朱子語(yǔ)類卷第五十二 孟子二

公孫丑上之上
問(wèn)夫子當(dāng)路於齊章
「『以齊王，猶反手』，不知置周王於何地？」曰：「此難言，可以意會(huì) ，如湯 武之事是也。春秋定哀間，周室猶得。至孟子時(shí)，天命人心已離矣。」去偽 。
問(wèn)夫子加齊之卿相章
或問(wèn)：「『雖由此霸王不異矣』，如何分句？」曰：「只是『雖由此霸王不異矣』，言從 此為 霸，為 王，不是差異。蓋布衣之權(quán) 重於當(dāng)時(shí)，如財(cái)用兵甲之類，盡付與他?！箻?lè) 毅統(tǒng)六國(guó) 之師，長(zhǎng)驅(qū)入齊。蓋卿。
公孫丑問(wèn)孟子「動(dòng) 心否乎」，非謂以卿相當(dāng)富貴動(dòng) 其心；謂伯王事大，恐孟子擔(dān) 當(dāng)不過(guò)，有所疑懼 而動(dòng)其 心也。閎祖。
孟子之不動(dòng) 心，非如揚(yáng)雄之說(shuō)?！赴酝醪划愐印梗w言由此可以行伯王之事。公孫丑見(jiàn)其重大，恐孟子或懼 而動(dòng) 心。德明。
德修問(wèn)：「公孫丑說(shuō)不動(dòng) 心，是以富貴而動(dòng) 其心？」先生曰：「公孫丑雖不知孟子，必不謂以富貴動(dòng) 其心。但謂霸王事大，恐孟子了這事不得，便謂孟子動(dòng) 心，不知霸王當(dāng)甚閑事！」因論「知言、養(yǎng)氣 」。德修謂：「養(yǎng)氣 為 急，知言為 緩。」曰：「孟子須先說(shuō)『我知言』，然后說(shuō)『我善養(yǎng)吾浩然之氣 』。公孫丑先問(wèn)浩然之氣 ，次問(wèn)知言者，因上面說(shuō)氣 來(lái) ，故接續(xù)如此問(wèn)。不知言，如何養(yǎng)得氣 ？」德修云：「先須養(yǎng)。有尺，便量見(jiàn)天下長(zhǎng)短?！乖唬骸疙氁R(shí)這尺?！刮奈怠?br>先生問(wèn)趙丞：「看『不動(dòng) 心』章，如何？」曰：「已略見(jiàn)得分明?！乖唬骸腹壮蟪鯁?wèn)不動(dòng) 心，只道加以卿相重任，怕孟子心下怯懾 了，故有動(dòng) 心之問(wèn)。其意謂必有勇力擔(dān) 當(dāng)?shù)闷穑礁也粍?dòng) 其心，故孟子下歷言所以不動(dòng) 心之故。公道那處是一章緊要處？」趙舉「持其志無(wú)暴其氣 」為 對(duì) 。曰：「不如此?！冠w舉「集義所生」以為 對(duì) 。曰：「然?！挂蜓裕骸赣B(yǎng)浩然之氣 ，則在於直；要得直，則在於集義。集義者，事事要得合義也。事事合義，則仰不愧，俯不怍?！冠w又問(wèn)：「『夫有所受之也』，是如何？」曰：「公如此看文字不得。且須逐項(xiàng)理會(huì) ，理會(huì) 這一項(xiàng)時(shí)，全不知有那一項(xiàng)，始得。讀大學(xué)時(shí)，心只在大學(xué)上；讀論語(yǔ)時(shí)，心只在論語(yǔ)上，更不可又去思量別項(xiàng)。這裏一字理會(huì) 未得，且理會(huì) 這一字；一句理會(huì) 未得，且理會(huì) 這一句。如『不動(dòng) 心』一段，更著仔細(xì)去看，看著方知更有未曉 處。須待十分曉 得，無(wú)一句一字窒礙，方可看別處去?！挂蛟疲骸笝M渠語(yǔ)錄有一段說(shuō)：『讀書 ，須是成誦。不成誦，則思不起?！恢表毘烧b，少間思量起，便要曉 得，這方是浹 洽?！官R孫。
先生問(wèn)周看「公孫丑不動(dòng) 心」章。答云云。先生曰：「公孫丑初間謂任此重事，還動(dòng) 心不動(dòng) 心？孟子答以不動(dòng) 心極容易底事，我從 四十已不動(dòng) 了。告子又先我不動(dòng) 心。公孫丑又問(wèn)不動(dòng) 心有道理，無(wú)道理，孟子又告以有。於是又舉北宮黝孟施舍之勇也是不動(dòng) 。然彼之所以不動(dòng) 者，皆強(qiáng)制於外，不是存養(yǎng)之功。故又舉曾子之言云，自反縮與不縮。所以不動(dòng) 只在方寸之間。若仰不愧，俯不怍，看如何大利害，皆不足以易之。若有一毫不直，則此心便索然。公孫丑又問(wèn)孟子所以不動(dòng) 者如何，孟子遂答以『我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣 』。若依序問(wèn)，當(dāng)先問(wèn)知言。公孫丑只承孟子之言，便且問(wèn)浩然之氣 。」賀孫。
器之問(wèn)「不動(dòng) 心」一條。曰：「此一段為 被他轉(zhuǎn)換問(wèn)，所以答得亦周匝。然止就前段看語(yǔ)脈氣 象，雖無(wú)后截，亦自可見(jiàn)。前一截已自見(jiàn)得后面許多意足?！官R孫。
問(wèn)：「告子之不動(dòng) 心，是否？」曰：「告子之不動(dòng) 心，是粗法?；驈?qiáng)制不動(dòng) ，金錄作「脩身不能不動(dòng) 」。不可知；或臨大事而金錄作「不」。能不動(dòng) ，亦未可知，非若孟子酬酢萬(wàn)變而不動(dòng) 也?！褂謫?wèn)：「正如北宮黝之勇作「養(yǎng)勇」。否？」曰：「然。」謨。去偽 同。告子不動(dòng) 心，是硬把定：閎祖。
北宮黝孟施舍只是粗勇，不動(dòng) 心。德明。
孟施舍北宮黝是不畏死而不動(dòng) 心，告子是不認(rèn)義理而不動(dòng) 心。告子惟恐動(dòng) 著他心。德明。
問(wèn)：「集注云『施，是發(fā)語(yǔ)聲』，何也？」曰：「此是古注說(shuō)。后面只稱『舍』字，可見(jiàn)。」問(wèn)：「有何例可按？」曰：「如孟之反舟之僑尹公之他之類?！沟旅?。
問(wèn)：「集注云：『子夏篤信圣人?！缓我匝灾俊乖唬骸高@箇雖無(wú)事實(shí)，儒用錄云：「此因孟子說(shuō)處文義推究，亦無(wú)事實(shí)可指?！沟此哉Z(yǔ)。如『日知其所亡，月無(wú)忘其所能』，『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，看他此處。閎祖錄云：「便見(jiàn)得他有箇緊把定底意思?！褂职衙献颖睂m黝來(lái) 比，便見(jiàn)他篤信圣人處。」夔孫。儒用錄云：「詳味之，有篤信圣人氣 象?！归b祖略。問(wèn)：「孟施舍量敵 慮勝 ，似有懼 也，孟子乃曰『能無(wú)懼 』，如何？」曰：「此孟施舍譏他人之言。舍自云：『我則能無(wú)懼 而已?！弧箚?wèn)：「那是孟施舍守約處？」曰：「孟施舍本與北宮黝皆只是勇夫，比曾子不同。如北宮黝孟施舍孟賁，只是就勇上言；如子襄曾子告子，就義理上言?！谷?。
問(wèn)：「如何是孟施舍守約處？」曰：「北宮黝便勝 人，孟施舍卻只是能無(wú)懼 而已矣。如曰『視不勝 ，猶勝 也』，此是孟施舍自言其勇如此。若他人，則『量敵而 進(jìn)，慮勝 而會(huì) ，是畏三軍者』爾?！贺M能為 必勝 哉？能無(wú)懼 而已矣』。」去偽 。引曾子謂子襄之言，以明不動(dòng) 心之由，在於自反而縮。下文詳之。閎祖。
曾子守約，不是守那約，言所守者約耳。僩。
今人把「守氣 不如守約」做題目，此不成題目。氣 是實(shí)物，「約」是半虛半實(shí)字，對(duì) 不得。守約，只是所守之約，言北宮黝之守氣 ，不似孟施舍守氣 之約；孟施舍之守氣 ，又不如曾子所守之約也。孟施舍就氣 上做工夫，曾子就理上做工夫。淳。
尋 常人說(shuō)「守約」二字極未穩(wěn)。如云「守氣 不如守約」，分明將 「約」字做一物，遂以「約」字對(duì) 「氣」 字。所謂「守約」者，所守者約耳。謨。去偽 同。
孟子說(shuō)「曾子謂子襄」一段，已自盡了。只為 公孫丑問(wèn)得無(wú)了期，故有后面許多說(shuō)話。自修。
「不得於言」，只是不曉 這說(shuō)話。「言」，只似「道理」字。淳。
「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣 」，此告子不動(dòng) 心之法。告子只就心上理會(huì) ，堅(jiān) 持其心，言與氣 皆不理會(huì) ?！覆坏谩梗^失也。有失於其言，則曰無(wú)害於心。但心不動(dòng) ，言雖失，不必問(wèn)也。惟先之於心，則就心上整理，不復(fù) 更求於氣 。德明。
「不得於言，勿求於心」，此正孟子告子不動(dòng) 心之差別處。當(dāng)看上文云：「敢問(wèn)夫子之不動(dòng) 心，與告子之不動(dòng) 心?！姑献訁s如此答，便見(jiàn)得告子只是硬做去，更不問(wèn)言之是非，便錯(cuò)說(shuō)了，也不省。如與孟子論性，說(shuō)「性猶杞柳也」，既而轉(zhuǎn)「性猶湍水也」。他只不問(wèn)是非，信口說(shuō)出，定要硬把得心定?！覆坏渺堆浴?，謂言之失也；「勿求於心」，謂言之失非干心事也。此其學(xué)所以與孟子異。故孟子章末云：「我故曰：『告子未嘗知義，以其外之也。』」端蒙?！覆坏渺堆裕鹎箪缎?；不得於心，勿求於氣 」?！覆坏谩?，猶曰失也。謂言有所不知者，則不可求之於心；心有不得其正者，則不可求之於氣 。孟子謂言有所不能知，正以心有所不明，故「不得於言，勿求於心，不可」。其不得於心者，固當(dāng)求之心。然氣 不得所養(yǎng)，亦反能動(dòng) 其心，故「不得於心，勿求於氣 」，雖可而未盡也。蓋知言只是知理。告子既不務(wù) 知言，亦不務(wù) 養(yǎng)氣 ，但只硬把定中間箇心，要他不動(dòng) 。孟子則是能知言，又能養(yǎng)氣 ，自然心不動(dòng) 。蓋知言本也，養(yǎng)氣 助也。三者恰如行軍，知言則其先鋒，知虛識(shí)實(shí)者；心恰如主帥，氣 則卒徒也。孟子則前有引導(dǎo) ，后有推助，自然無(wú)恐懼 紛擾，而有以自勝 。告子則前后無(wú)引助，只恁孤立硬做去，所以與孟子不動(dòng) 心異也。「不得於言」以下，但作如此看，則此一章血脈貫通，而於知言養(yǎng)氣 ，詖、淫、邪、遁之辭，方為 有下落也。至於集義工夫，乃在知言之后。不能知言，則亦不能集義。言，如觀古圣賢之言，與聽(tīng)今人之言，皆是。端蒙。
「不得於心，勿求於氣 」者，不失其本，則猶可也。不得於言，而不求於心以考其所失，則其中頑然無(wú)所知覺(jué)，無(wú)以擇 其義之所安，故斷 之以「不可」。端蒙。
「不得於言，勿求於心」，是心與言不相干?！覆坏渺缎模鹎箪稓?」，是心與氣 不相貫。此告子說(shuō)也。告子只去守箇心得定，都不管外面事。外面是亦得，不是亦得。孟子之意，是心有所失，則見(jiàn)於言，如肝病見(jiàn)於目相似。陸子靜說(shuō)：「告子亦有好處，今人非但不識(shí)孟子，亦不識(shí)告子，只去言語(yǔ)上討不著?！龟懽屿o卻說(shuō)告子只靠外面語(yǔ)言，更不去管內(nèi) 面。以某看，告子只是守著內(nèi) 面，更不管外面。泳。問(wèn)：「告子謂：『不得於言，勿求於心?！皇亲约褐砸?，是他人之言耶？若要得后面知言處相貫，則是他人之言?！乖唬骸高@一段，前后都相貫，即是一樣言 語(yǔ)。告子於此不達(dá)，則不復(fù) 反求其理於心。嘗見(jiàn)陸子靜說(shuō)這一段，大段稱告子所見(jiàn)高。告子固是高，亦是陸子之學(xué)與告子相似，故主張他。然陸氏之學(xué)更鶻突似告子。」至云：「陸氏之學(xué)不甚教人讀書 看文字，與告子相似否？」先生曰：「便是。」先生又謂：「養(yǎng)氣 一段，緊要處是『自反而縮』，『以直養(yǎng)而無(wú)害』，『是集義所生者』。緊要處在此三句上看?！怪?。林問(wèn)「不得於言，勿求於心」。曰：「此章文義節(jié)節(jié)相承，須逐節(jié)次第理會(huì) 。此一節(jié)只言告子所以『先我不動(dòng) 心者』，皆是以義為 外，故就告子所言以辯其是非爾?！褂謫?wèn)：「浩然之氣 ，便是西銘意思否？」曰：「考論文義，且只據(jù) 所讀本文，逐句逐字理會(huì) 教分明。不須旁引外說(shuō)，枝蔓游衍，反為 無(wú)益。如論浩然之氣 ，便直看公孫丑所問(wèn)意思如何，孟子所答如何，一徑 理會(huì)去 。使當(dāng)時(shí)問(wèn)答之意，一一明白了，然后卻更理會(huì) 四旁余意未晚。今於孟子之意未能曉 得，又卻轉(zhuǎn)從 別處去，末梢都只恁休去?！褂謫?wèn)：「詖、淫、邪、遁之意，如何辨別？」曰：「詖、淫、邪、遁雖是四般，然纔有一般，則其余牽 連而生，大概多從 詖上起。詖只是偏，才偏，便自是一邊高一邊低，不得其正。如楊 氏為 我，則蔽於仁；墨氏兼愛(ài) ，則蔽於義。由其蔽，故多為 蔓衍，推之愈闊。如爛物相似，只管浸淫，陷在一處，都轉(zhuǎn)動(dòng)不 得。如墨者夷之所謂『愛(ài) 無(wú)差等，施由親始』?！簮?ài)無(wú)差等』是其本說(shuō)，又卻假托『施由親始』之言，栽接以文其說(shuō)是也。淫辭如此，自不知其為 邪。如列子達(dá)生之論，反以好色飲酒為 善事，而不覺(jué)其離於道也。及其說(shuō)不行，又走作逃遁，轉(zhuǎn)從 別處去。釋氏毀 人倫，去四大。人謂其不可行，則曰：『雖不毀 棄人倫，亦可以行吾說(shuō)。』此其所以必窮也?！褂謫?wèn)：「性善之論與浩然之氣 如何？」曰：「性善自是性善，何與於此？方理會(huì)浩 然之氣 ，未有一些涯際，又卻說(shuō)性善，又如適來(lái) 西銘之問(wèn)也。譬如往一處所，在路留連濡滯 ，正所要往之地愈不能達(dá)。何如且一徑 直截去，到此處了，卻往他所，何害？此為 學(xué)者之大病！」謨。
問(wèn)「氣 ，體之充」。曰：「都是這一點(diǎn)母子上生出。如人之五臟，皆是從 這上生出來(lái) ?！官鐚O。
問(wèn)：「血?dú)?之氣 與浩然之氣 不同？」曰：「氣 便只是這箇氣 ，所謂『體之充也』便是?！寡住?br>志干，氣 坤。升卿。問(wèn)「志至焉，氣 次焉」。曰：「志最緊，氣 亦不可緩?！褐局裂伞?，則氣 便在這裏，是氣 亦至了?！棺?。李問(wèn)：「『志至焉，氣 次焉』，此是說(shuō)志氣 之大小，抑志氣 之先后？」曰：「也不是先后，也不是以大小，只是一箇緩急底意思。志雖為 至，然氣 亦次那志，所爭(zhēng)亦不多。蓋為 告子將 氣 忒放低說(shuō)了，故說(shuō)出此話。」淳。
鄭太錫問(wèn)「志至焉，氣 次焉」。曰：「志最緊要，氣 亦不可緩，故曰：『志至焉，氣 次焉?！弧撼制渲?，無(wú)暴其氣 』，是兩 邊做工夫。志，只是心之所向。而今欲做一件事，這便是志。持其志，便是養(yǎng)心，不是持志外別有箇養(yǎng)心?！箚?wèn)：「志與氣 如何分別？」曰：「且以喜怒言之：有一件事，這裏便合當(dāng)審處，是當(dāng)喜，是當(dāng)怒？若當(dāng)喜，也須喜；若當(dāng)怒，也須怒，這便持其志。若喜得過(guò)分，一向喜；怒得過(guò)分，一向怒，則氣 便粗暴了，便是『暴其氣 』，志卻反為 所動(dòng) ?！航穹蝓暾呲呎呤菤?也?！凰谋静辉鴦?dòng) ，只是忽然喫 一跌，氣 纔一暴，則其心志便動(dòng) 了?！官R孫。
或問(wèn)：「『志至焉，氣 次焉』，此是說(shuō)養(yǎng)氣 次第。志是第一件，氣 是第二件。又云『持其志，無(wú)暴其氣』 ，此是言養(yǎng)氣 工夫，內(nèi) 外須是交盡，不可靠自己自守其志，便謂無(wú)事。氣 纔不得其平，志亦不得其安，故孟子以蹶趨形容之。告子所謂『不得於心，勿求於氣 』，雖是未為 全論，程子所以言『氣 動(dòng) 志者什一』，正謂是爾?！乖唬骸溉弧?者相夾著，方始『德不孤』。」胡泳。
「『志至氣 次』，只是先后。志在此，氣 亦隨之。公孫丑疑只就志理會(huì) ，理會(huì) 得志，氣 自隨之，不必更問(wèn)氣 也，故云。」又曰：「『持其志，無(wú)暴其氣 』，何也？孟子下文專 說(shuō)氣 ，云蹶趨之氣 ，亦能動(dòng) 心?！沟旅?。
「持其志，無(wú)暴其氣 」，內(nèi) 外交相養(yǎng)。蓋既要持志，又須無(wú)暴其氣 。持志養(yǎng)氣 二者，工夫不可偏廢。以「氣 一則動(dòng) 志，志一則動(dòng) 氣 」觀之，則見(jiàn)交相為 養(yǎng)之理矣。端蒙。既持其志，不必言「無(wú)暴其氣 」可也。然所以言者，圣賢有這物，便做這事。公孫丑猶疑而問(wèn)曰：「既曰『志至焉，氣 次焉』，又曰『持其志，無(wú)暴其氣 』者，何也？」持其志，只是輕輕地做得去；無(wú)暴其氣 ，只是不縱喜怒哀樂(lè) 。凡人縱之。節(jié)。
問(wèn)：「『持其志，無(wú)暴其氣 』處，古人在車聞鸞和，行則鳴佩玉，凡此皆所以無(wú)暴其氣 。今人既無(wú)此，不知如何而為 無(wú)暴？」曰：「凡人多動(dòng) 作，多語(yǔ)笑，做力所不及底事，皆是暴其氣。 且如只行得五十里，卻硬要行百里；只舉得五十斤重，卻硬要舉百斤，凡此類皆能動(dòng) 其氣 。今學(xué)者要須事事節(jié)約，莫教過(guò)當(dāng)，此便是養(yǎng)氣 之道也。」時(shí)舉。
先生問(wèn)：「公每讀『無(wú)暴其氣 』，如何？」鄭云：「只是喜怒哀樂(lè) 之時(shí)，持之不使暴戾?！乖唬骸复四耸恰撼制渲尽?。志者，心之所向。持志卻是養(yǎng)心，也不是持志之外別有箇養(yǎng)心。持者，把提教定。當(dāng)喜時(shí)，也須喜；當(dāng)怒時(shí)，也須怒；當(dāng)哀時(shí)，也須哀；當(dāng)樂(lè) 時(shí)，也須樂(lè) 。審教定后，發(fā)必中節(jié)，這是持志。若無(wú)暴其氣 ，又是下面一截事。若不當(dāng)喜而喜，與喜之過(guò)分，不當(dāng)怒而怒，與怒之過(guò)分，不當(dāng)哀樂(lè) 而哀樂(lè) ，與哀樂(lè) 之過(guò)其節(jié)者，皆是暴其氣 。暴其氣 者，乃大段粗也。」卓。
或問(wèn)：「人之氣 有清明時(shí)，有昏塞時(shí)，如何？」曰：「人當(dāng)持其志。能持其志，則氣 當(dāng)自清矣。然孟子既說(shuō)『持其志』，又說(shuō)『無(wú)暴其氣 』，圣賢之言不偏於一類，如此。蓋恐人專 於志，而略於氣 故也。正如說(shuō)『必有事焉』，又說(shuō)『勿正心』；說(shuō)『勿忘』，又說(shuō)『勿助長(zhǎng)』，皆此意也?！箚?wèn)：「伊川論持其志曰：『只這箇也是私，然學(xué)者不恁地不得?！弧瓜壬唬骸复艘嗨粕骒度藶?。然程子之意，恐人走作，故又救之，曰：『學(xué)者不恁地不得?！弧挂蚺e程子云：「學(xué)者為 習(xí)所奪，氣 所勝 ，只可責(zé)志?！褂謫?wèn)：「既得后，須放開(kāi)。不然，卻只是守?！乖唬骸溉纭簭?心所欲，不踰矩』，是也。然此理既熟，自是放出，但未能得如此耳。」人杰 。或疑氣 何以能動(dòng) 志。曰：「志動(dòng) 氣 ，是源頭濁 者，故下流亦濁 也。氣 動(dòng) 志者，卻是下流壅而不泄，反濁了 上面也?！股w卿。
氣 若併 在一處，自然引動(dòng) 著志，古人所以動(dòng) 息有養(yǎng)也。升卿。
「遺書 曰：『志一動(dòng) ，則動(dòng) 氣 ；氣 一動(dòng) ，則動(dòng) 志?！煌鈺?曰：『志專 一，則動(dòng) 氣 ；氣 專 一，則動(dòng) 志?！欢呤胧?？」曰：「此必一日之語(yǔ)，學(xué)者同聽(tīng)之，而所記各有淺\深，類多如此?！褐疽粍?dòng) 則動(dòng) 氣 ，氣 一動(dòng) 則動(dòng) 志』，此言未說(shuō)『動(dòng) 氣 動(dòng) 志』，而先言『志動(dòng) 氣 動(dòng) 』，又添入一『動(dòng)』 字，不若后說(shuō)所記得其本旨。蓋曰志專 一，則固可以動(dòng) 氣 ；而氣 專 一，亦可以動(dòng) 其志也?！怪?。
「蹶者、趨者是氣 也，而反動(dòng) 其心。」今人奔走而來(lái) ，偶喫 一跌，其氣 必逆而心不定，是氣 之能動(dòng) 其心。如人於忙急之中，理會(huì) 甚事，亦是氣 未定也。卓。
問(wèn)：「蹶趨反動(dòng) 其心。若是志養(yǎng)得堅(jiān) 定，莫須蹶趨亦不能動(dòng) 得否？」曰：「蹶趨自是動(dòng) 其心。人之奔走，如何心不動(dòng) 得？」曰：「蹶趨多遇於猝然不可支吾之際，所以易動(dòng) 得心?！乖唬骸副闶??！勾?。
知言，知理也。節(jié)。
知言，然后能養(yǎng)氣 。閎祖。
孟子說(shuō)養(yǎng)氣 ，先說(shuō)知言。先知得許多說(shuō)話，是非邪正人杰 錄作「得失」。都無(wú)疑后，方能養(yǎng)此氣 也。。人杰 同。
孟子論浩然之氣 一段，緊要全在「知言」上。所以大學(xué)許多工夫，全在格物、致知。僩。
知言養(yǎng)氣 ，雖是兩 事，其實(shí)相關(guān)，正如致知、格物、正心、誠(chéng)\意之類。若知言，便見(jiàn)得是非邪正。義理昭然，則浩然之氣 自生。人杰 。去偽 同。問(wèn)：「養(yǎng)氣 要做工夫，知言似無(wú)工夫得做？」曰：「豈不做工夫！知言便是窮理。不先窮理見(jiàn)得是非，如何養(yǎng)得氣 。須是道理一一審處得是，其氣 方充大?！沟旅?。
知言，則有以明夫道義，而於天下之事無(wú)所疑；養(yǎng)氣 ，則有以配夫道義，而於天下之事無(wú)所懼 。燾。
「敢問(wèn)夫子惡 乎長(zhǎng)？」曰：「我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣 ?！构珜O丑既知告子之失，而未知孟子之所以得，敢問(wèn)焉，而孟子告之?！肝抑浴拐撸茏R(shí)群言之是非也。浩然，盛大流行之貌，蓋天地之氣 ，而吾之所得以充其體者也。孟子能知人言之是非，告子乃自以其言為 外，而不復(fù) 考其得失；孟子善養(yǎng)其氣 ，而告子乃以為 末而不求，其得失可見(jiàn)矣。端蒙。
胡文定說(shuō)：「知言，知至也；養(yǎng)氣 ，誠(chéng)\意也。」亦自說(shuō)得好。木之。
胡氏云：「格物，則能知言；誠(chéng)\意，則能養(yǎng)氣 ?！归b祖。
問(wèn)：「知言在養(yǎng)氣 之先，如何？」曰：「知是知得此理。告子便不理會(huì) ，故以義為 外。如云『不得於言，勿求於心』，雖言亦謂是在外事，更不管著，只強(qiáng)制其心。」問(wèn)：「向看此段，以告子『不得於言』，是偶然失言，非謂他人言也?！乖唬骸改诚騺?lái) 亦如此說(shuō)，然與知言之義不同。此是告子聞他人之言，不得其義理，又如讀古人之書 ，有不得其言之義，皆以為 無(wú)害事，但心不動(dòng) 足矣。不知言，便不知義，所以外義也。如詖、淫、邪、遁，亦只是他人言，故曰『生於其心』；『其』字，便是謂他人也?！褂盅裕骸甘ラT以言語(yǔ)次於德行，言語(yǔ)亦大難。若非燭理洞徹 ，胸次坦然，即酬酢應(yīng) 對(duì)， 蹉失多矣！」因論奏事而言。問(wèn)：「此須要記問(wèn)熟，方臨時(shí)一一舉得出？」曰：「亦未說(shuō)記問(wèn)。如沙中之事，張良只云：『陛下不知乎？此乃謀\反耳！』何嘗別有援引？至借箸發(fā)八難，方是援引古今?！箚?wèn)：「伊川龜山皆言張良有儒者氣 象，先生卻以良為 任數(shù) 。」曰：「全是術(shù)數(shù) ?！箚?wèn)：「養(yǎng)虎自遺患等事，竊謂機(jī)不可失?！乖唬骸复藭r(shí)便了卻項(xiàng)羽，卻較容易。然項(xiàng)羽已是無(wú)能為 ，終必就擒也?！沟旅?。今按：「聞他人言」之說(shuō)，與集注異。
有問(wèn)「知言」。先生曰：「言之所發(fā)，便是道理。人只將 做言看，做外面看。且如而今對(duì) 人說(shuō)話，人說(shuō)許多，自家對(duì) 他，便是自家己事，如何說(shuō)是外面事！」坐中有聶尉，亦建昌人，與謙言：「先生向日說(shuō)：『傅子是天理戰(zhàn) 罷，人欲宅眷。』又云：『傅子是擔(dān) 著官綱擔(dān) 子，到處胡撞人，胡把競(jìng)?cè)??！弧怪t。氣 ，一氣 。浩然之氣 ，義理之所發(fā)也。閎祖。
浩然之氣 ，是養(yǎng)得如此。方子。
浩然之氣 ，清明不足以言之。才說(shuō)浩然，便有箇廣大剛果意思，如長(zhǎng)江大河，浩浩而來(lái) 也。富貴、貧賤、威武不能移屈之類，皆低，不可以語(yǔ)此。公孫丑本意，只是設(shè)問(wèn)孟子能擔(dān) 當(dāng)?shù)么藰?大事否，故孟子所答，只說(shuō)許多剛勇，故說(shuō)出浩然之氣 。只就問(wèn)答本文看之，便見(jiàn)得仔細(xì)。謨。
氣 ，只是一箇氣 ，但從 義理中出來(lái) 者，即浩然之氣 ；從 血肉身中出來(lái) 者，為 血?dú)?之氣 耳。閎祖。
問(wèn)：「浩然之氣 ，是稟得底否？」曰：「只是這個(gè)氣 。若不曾養(yǎng)得，剛底便粗暴，弱底便衰怯?！褂衷唬骸笟?魄大底，雖金石也透過(guò)了！」夔孫。
或問(wèn)：「孟子說(shuō)浩然之氣 ，卻不分稟賦清濁 說(shuō)。」曰：「文字須逐項(xiàng)看。此章孟子之意，不是說(shuō)氣 稟，只因說(shuō)不動(dòng) 心，滾說(shuō)到這處，似今人說(shuō)氣 魄相似。有這氣 魄便做得這事，無(wú)氣 魄便做不得?！刮恼裾f(shuō)浩然之氣 。曰：「不須多言，這只是箇有氣 魄、無(wú)氣 魄而已。人若有氣 魄，方做得事成，於世間禍福得喪 利害方敵 得去，不被他恐動(dòng) 。若無(wú)氣 魄，便做人衰颯懾 怯，於世間禍福利害易得恐動(dòng) 。只是如此。他本只是答公孫丑『不動(dòng) 心』，纏來(lái) 纏去，說(shuō)出許多『養(yǎng)氣 』、『知言』、『集義』，其實(shí)只是個(gè)『不動(dòng) 心』。人若能不動(dòng) 心，何事不可為 ？然其所謂『不動(dòng) 心』，不在他求，只在自家知言集義，則此氣 自然發(fā)生於中。不是只行一兩 事合義，便謂可以掩襲於外而得之也。孔子曰：『不得中行而與之，必也狂狷乎！』看來(lái) 這道理，須是剛硬，立得腳住，方能有所成。只觀孔子晚年方得箇曾子，曾子得子思，子思得孟子，此諸圣賢都是如此剛果決烈，方能傳 得這個(gè)道理。若慈善柔弱底，終不濟(jì)事 。如曾子之為 人，語(yǔ)孟中諸語(yǔ)可見(jiàn)。子思亦是如此。如云：『摽 使者出諸大門之外?！挥衷疲骸阂缘?，則子事我者也，奚可以與我友！』孟子亦是如此，所以皆做得成。學(xué)圣人之道者，須是有膽志。其決烈勇猛，於世間禍福利害得喪 不足以動(dòng) 其心，方能立得腳住。若不如此，都靠不得。況當(dāng)世衰道微之時(shí)，尤用硬著脊梁，無(wú)所屈撓 方得。然其工夫只在自反常直，仰不愧天，俯不怍人，則自然如此，不在他求也?！褂衷唬骸溉缃袢硕鄬?顏?zhàn)幼龉w柔善底人看。殊不知顏?zhàn)幽耸谴笥?，反是他剛果得?lái) 細(xì)密，不發(fā)露。如箇有大氣 力底人，都不使出，只是無(wú)人抵得他。孟子則攘臂扼腕，盡發(fā)於外。論其氣 象，則孟子粗似顏?zhàn)樱佔(zhàn)虞^小如孔子。孔子則渾然無(wú)跡，顏?zhàn)游⒂雄E，孟子，其跡盡見(jiàn)。然學(xué)者則須自粗以入細(xì)，須見(jiàn)剛硬有所卓立，然后漸漸加工，如顏?zhàn)?、圣人也?！箖g。
問(wèn)：「浩然之氣 ，即是人所受於天地之正氣 否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「與血?dú)?如何？」曰：「只是一氣 。義理附于其中，則為 浩然之氣 。若不由義而發(fā)，則只是血?dú)?。然人所稟氣 亦自不同：有稟得盛者，則為 人強(qiáng)壯 ，隨分亦有立作，使之做事，亦隨分做得出。若稟得弱者，則委靡巽懦，都不解有所立作。唯是養(yǎng)成浩然之氣 ，則卻與天地為 一，更無(wú)限量！」廣。
或問(wèn)：「浩然之氣 ，是天地正氣 ，不是粗厲底氣。 」曰：「孟子正意，只說(shuō)人生在這裏，便有這氣 ，能集義以養(yǎng)之，便可以充塞宇宙，不是論其粗與細(xì)、正與不正。如所謂『惻 隱之心，人皆有之』，只是理如此。若論盜跖，便幾 於無(wú)此心矣。不成孟子又說(shuō)箇『有惻 隱之心，無(wú)惻 隱之心』?！?br>問(wèn)「浩然之氣 」。曰：「這箇，孟子本說(shuō)得來(lái) 粗。只看他一章本意，是說(shuō)箇不動(dòng) 心。所謂『浩然之氣 』，只似箇粗豪之氣 。他做工夫處雖細(xì)膩，然其成也卻只似箇粗豪之氣 ，但非世俗所謂粗豪者耳?！箖g?！负迫恢畾?」一章說(shuō)得稍粗。大意只是要「仰不愧於天，俯不怍於人」，氣 便浩然。如「彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉」！如「在彼者皆我所不為 也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉」！自家有道理，對(duì) 著他沒(méi)道理，何畏之有！閎祖。
「孟子『養(yǎng)氣 』一章，大綱是說(shuō)箇『仰不愧於天，俯不怍於人』。上面從 北宮黝孟施舍說(shuō)將 來(lái) ，只是箇不怕。但二子不怕得粗，孟子不怕得細(xì)?！够騿?wèn)：「『合而有助』，『助』字之訓(xùn)如何？」曰：「道義是虛底物，本自孤單 ；得這氣 帖起來(lái) ，便自張主皆去聲。無(wú)所不達(dá)。如今人非不為 善，亦有合於道義者。若無(wú)此氣 ，便只是一箇衰底人。李先生曰：『「配」，是襯帖起來(lái) ?！挥衷唬骸喝粽f(shuō)道「襯貼」，卻是兩 物。氣 與道義，只是一滾發(fā)出來(lái) ，思之?！弧阂粷L發(fā)出來(lái) 』，說(shuō)得道理好。『襯帖』字，說(shuō)『配』字極親切?！箯?周。蓋卿錄云：「先生因舉延平之言曰：『「配」是襯帖起來(lái) 。若道箇「襯帖」，卻是兩 物。道義與氣 ，只是一滾發(fā)出來(lái) ，思之。』『「一滾發(fā)出來(lái) 」，說(shuō)得道理好?！敢r帖」字，卻說(shuō)得「配」字親切。孟子分明說(shuō)「配義與道」，只是襯帖。不是兩 物相襯貼，只是一滾發(fā)出來(lái) 。但道理得此浩然之氣 襯貼起，方有力量，事可擔(dān) 當(dāng)。若無(wú)是，則餒矣。』又曰：『義與道，若無(wú)浩然之氣 襯帖起，縱有一二合於道義，未免孤單 。』」后蓋卿錄、震錄記黎季成所問(wèn)兩 條，疑同聞，而有詳略。
「浩然之氣 」一章，孔子兩 句盡之，曰：「內(nèi) 省不疚，夫何懼 憂何！」僩。
問(wèn)：「他書 不說(shuō)養(yǎng)氣 ，只孟子言之，何故？」曰：「這源流便在那『心廣體胖』，『內(nèi) 省不疚，夫何憂何懼 』處來(lái) 。大抵只是這一箇氣 ，又不是別將 箇甚底去養(yǎng)他。但集義便是養(yǎng)氣 ，知言便是知得這義。人能仰不愧，俯不怍時(shí)，看這氣 自是浩然塞乎天地之間！」榦。
問(wèn)：「『養(yǎng)氣 』一章，皆自大學(xué)『誠(chéng)\意』一章來(lái)。 」曰：「不必說(shuō)自那裏來(lái) ，只是此一箇道理，說(shuō)來(lái) 說(shuō)去，自相湊著。」道夫。
問(wèn)：「向看『誠(chéng)\意』章或問(wèn)云：『孟子所論浩然之氣 ，其原蓋出於此?！坏婪蛞蛘b其所謂浩然之說(shuō)。先生謂：『也是恁地，只是不要忙。』不知此語(yǔ)是為 始學(xué)者言養(yǎng)氣 之理如此？」曰：「不是恁地。這工夫是忙不得，他所以有『勿忘、勿助長(zhǎng)』之論?！沟婪?。
問(wèn)：「浩然之氣 如何看？」曰：「仁義禮智充溢於中，睟然見(jiàn)面盎背，心廣體胖，便自有一般浩然氣 象?！乖唬骸复苏f(shuō)甚細(xì)膩，然非孟子本意。此段須從 頭看來(lái) ，方見(jiàn)得孟子本意。孟子當(dāng)初如何便當(dāng)大任而不動(dòng) 心？如何便『過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣』？如何便『自反而縮，千萬(wàn)人吾往矣』？只此勇為 不懼 ，便是有浩然之氣 。此說(shuō)似粗而實(shí)精。以程子說(shuō)細(xì)考之，當(dāng)初不是說(shuō)不及此，只門人記錄緊要處脫一兩 字，便和全意失了。浩然之氣 ，只是這血?dú)?之『氣 』，不可分作兩 氣 。人之言語(yǔ)動(dòng) 作所以充滿於一身之中者，即是此氣 。只集義積累到充盛處，仰不傀，俯不怍，這氣 便能浩然?！箚?wèn)：「『配義』之『配』，何謂『合而有助』之意？」曰：「此語(yǔ)已精。如有正將 ，又立箇副將 以配他，乃所以助他。天下莫強(qiáng)於理義。當(dāng)然是義，總名是道。以道義為 主，有此浩然之氣 去助他，方勇敢果決以進(jìn)。如這一事合當(dāng)恁地做，是義也。自家勇敢果決去做，便是有這浩然之氣 去助他。有人分明知得合當(dāng)恁地做，又恧縮不敢去做，便是餒了，無(wú)此浩然之氣 。如君有過(guò)，臣諫之，是義也。有到冒死而不顧者，便是浩然之氣 去助此義。如合說(shuō)此話，卻恧縮不對(duì) ，便是氣 餒，便是欿然之氣 。只是一氣 餒了，便成欿然之氣 ；不調(diào)和，便成忿厲之氣 。所以古人車則有和鸞，行則有佩玉，貴於養(yǎng)其氣 ?！箚?wèn)：「『氣 一則動(dòng) 志』，這『氣 』字是厲氣 否？」曰：「亦不必把作厲氣 。但動(dòng) 志，則已是不好底氣 了?！褐緞?dòng) 氣 者什九，氣動(dòng) 志者什一』，須是以志為 主，無(wú)暴其氣 。孟子當(dāng)初乃剩說(shuō)此一句，所以公孫丑復(fù) 辯?！箚?wèn)：「集義到成此浩然之氣 ，則氣 與義為 一矣。及配助義道，則又恐成二物否？」曰：「氣 與義自是二物。只集義到充盛處，則能強(qiáng)壯 ，此氣 便自浩然，所以又反來(lái) 助這道義。無(wú)是氣 ，便餒而不充了。」問(wèn)：「配者，助也。是氣 助道義而行。又曰『集義所生』，是氣 又因義集而后生。莫是氣 與道義兩 相為 用否？」曰：「是兩 相助底意。初下工夫時(shí)，便自集義，然后生那浩然之氣 。及氣 已養(yǎng)成，又卻助道義而行?！勾尽?br>厚之問(wèn)：「浩然之氣 ，迫於患難方失。」曰：「是氣 先歉，故臨事不能支吾。浩然之氣 與清明之氣 自不同。浩然，猶江海浩浩?！箍蓪W(xué)。
浩然之氣 乃是於剛果處見(jiàn)。以前諸儒於此卻不甚說(shuō)，只上蔡云：「浩然，是無(wú)虧欠處?！挂蚺e屏山喜孫寶一段?？蓪W(xué)。
問(wèn)：「上蔡嘗曰：『浩然之氣 ，須於心得其正時(shí)識(shí)取?！挥衷唬骸汉迫?，是無(wú)虧欠時(shí)?！桓`謂夜氣 清明，以至平旦，此氣 無(wú)虧欠而得其正，即加『勿忘、勿助長(zhǎng)』之功以存養(yǎng)之，如何？」曰：「夜氣 者，乃清明自然之氣 。孟子示人要切處，固當(dāng)存養(yǎng)。若浩然之氣 ，卻當(dāng)從 『吾嘗聞大勇於夫子』之語(yǔ)看之，至『配義與道，無(wú)是餒也。』於此得其正而無(wú)虧欠，則其氣 浩然，天下大事何所做不得！」又問(wèn)：「浩然之氣 ，原本在於至大至剛。若用工處，只在『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)』否？」曰：「『勿忘、勿助長(zhǎng)』，亦只是涵泳底意思。用工全在集義?！棺?。
信州刊李復(fù) 潏水集有一段說(shuō)：「浩然之氣 ，只是要仰不愧，俯不怍，便自然無(wú)怯懼 ?！蛊溲噪m粗，卻盡此章之意。前輩說(shuō)得太高，如龜山為 某人作養(yǎng)浩堂記，都說(shuō)從 別處去。閎祖。
孟子「養(yǎng)氣 」一段，某說(shuō)得字字甚仔細(xì)，請(qǐng)子細(xì)看。
浩然之氣 ，須是識(shí)得分明，自會(huì) 養(yǎng)得成。若不見(jiàn)得直是是，直是非，欲說(shuō)不說(shuō)，只恁地含含胡胡，依違鶻突，要說(shuō)又怕不是，這如何得會(huì) 浩然！人自從 生時(shí)受天地許多氣 ，自恁地周足。只緣少間見(jiàn)得沒(méi)分曉 ，漸漸衰颯了。又不然，便是「行有不慊於心」，氣 便餒了。若見(jiàn)得道理明白，遇事打併 凈潔，又仰不愧，俯不怍，這氣 自浩然。如豬胞相似，有許多氣 在裏面，便恁地飽滿周遍；若無(wú)許多氣 ，便厭了，只有許多筋膜。這氣 只論箇浩然與餒，又不然，只是驕吝。有些善，只是我自會(huì) ，更不肯向人說(shuō)。恁地包含，這也只會(huì) 餒。天地吾身之氣 非二。賀孫。兩 箇「其為 氣 也」，前箇是說(shuō)氣 之體段如此，后箇是說(shuō)這氣 可將 如此用。僩。
問(wèn)：「伊川以『至大至剛以直』為 絕句，如何？」曰：「此是趙岐說(shuō)，伊川從 之。以某觀之，只將 『至大至剛』為 絕句，亦自意義分明?！篃愒唬骸溉绱藚s不費(fèi)力?！乖唬骸肝纯扇绱苏f(shuō)，更宜將 伊川之說(shuō)思之?！篃?。
問(wèn)：「程子以『直』字為 句，先生以『以直』字屬 下句?！乖唬骸肝膭?shì) 當(dāng)如此說(shuō)。若以『直』字為 句，當(dāng)言『至大至剛至直』。又此章前后相應(yīng) ，皆是此意。先言『自反而縮』，后言『配義與道』。所謂『以直養(yǎng)而無(wú)害』，乃『自反而縮』之意。大抵某之解經(jīng)，只是順圣賢語(yǔ)意，看其血脈通貫處為 之解釋，不敢自以己意說(shuō)道理也?！谷私?。
「古注及程氏皆將 『至大至剛以直』做一句。據(jù)某 所見(jiàn)，欲將『 至大至剛』為 一句，『以直養(yǎng)而無(wú)害』為 一句。今人說(shuō)養(yǎng)氣 ，皆謂在『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)』四句上。要緊未必在此。藥頭只在那『以直養(yǎng)而無(wú)害』及『集義』上。這四句卻是箇炮炙鍛煉之法。直，只是無(wú)私曲，集義，只是事事皆直，『仰不愧於天，俯不怍於人』，便是浩然之氣 。而今只將 自家心體驗(yàn)到那無(wú)私曲處，自然有此氣 象?！刮奈翟疲骸杆陨喜陶f(shuō)：『於心得其正時(shí)識(shí)取?！弧乖唬骸甘恰！刮奈祮?wèn)：「塞天地莫只是一箇無(wú)虧欠否？」曰：「他本自無(wú)虧欠，只為人 有私曲，便欠卻他底。且如『萬(wàn)物皆備 於我，反身而誠(chéng)\，樂(lè) 莫大焉』，亦只是箇無(wú)虧欠。君仁臣忠，父慈子孝，自家欠卻他底，便不快活?！悍瓷矶\(chéng)\，樂(lè) 莫大焉』，無(wú)欠闕也。以此見(jiàn)浩然之氣 只是一箇『仰不愧於天，俯不怍於人』?！雇醯滦拊疲骸敢链▍s將 『至大至剛以直』，與坤卦『直方大』同說(shuō)?！乖唬骸副闶遣槐厝绱?。且只將 孟子自看，便見(jiàn)孟子說(shuō)得甚粗，易卻說(shuō)得細(xì)。」文蔚。伯豐問(wèn)「至大至剛以直」字自絕句。曰：「古注如此，程氏從 之。然自上下文推之，故知『以直』字屬下 句，不是言氣 體，正是說(shuō)用工處。若只作『養(yǎng)而無(wú)害』，卻似禿筆寫字，其話沒(méi)頭。觀此語(yǔ)脈自前章『縮、不縮』來(lái) 。下章又云『是集義所生』，義亦是直意。若『行有不慊於心，則餒矣』，故知是道用功夫處。『必有事焉，而勿正心』，『心』字連上句，亦得。但避大學(xué)『正心』，故將 『心』字連下句。然初不相干，各自取義。古注『正』字作『望』字解。如將『 心勿忘』屬 上文，『勿助長(zhǎng)』屬 下文，亦不須如此。只是浩然之氣 養(yǎng)之未至，而望有之，便是正。如其正時(shí)，只是望之而已。至於助長(zhǎng)，則是強(qiáng)探力取，氣 未能養(yǎng)，遽欲加人力之私，是為 揠苗而已?！?。饒錄云：「至于期望不得浩然時(shí)，卻未能養(yǎng)。遽欲強(qiáng)加力作弄，要教浩然，便是助長(zhǎng)也?！?br>黎季成問(wèn)：「伊川於『以直』處點(diǎn)句，先生卻於『剛』字下點(diǎn)句?！乖唬骸溉綮丁褐薄蛔?jǐn)?句，則『養(yǎng)』字全無(wú)骨肋。只是『自反而縮』，是『以直養(yǎng)而無(wú)害』也?！褂謫?wèn)「配義與道」。曰：「道義在人。須是將浩 然之氣 襯貼起，則道義自然張主，所謂『配合而助之』者，乃是貼起來(lái) 也。」先生作而言曰：「此語(yǔ)若與孟子不合者，天厭之！天厭之！」蓋卿。
黎季成問(wèn)：「『至大，至剛，以直』，三者乃氣之 本體，闕一不可。三者之中，『直』字尤切，今集注卻似以直來(lái) 養(yǎng)此氣 ?！乖唬骸覆挥弥?，卻著甚底來(lái) 養(yǎng)？」黎云：「集義工夫是養(yǎng)。」曰：「義便是直。此『直』字，從 曾子『聞大勇於夫子，自反而縮』處說(shuō)起。后來(lái) 又說(shuō)『集義』，與此『以直養(yǎng)而無(wú)害』，皆一章緊切處。所謂浩然之氣 ，粗說(shuō)是『仰不愧於天，俯不怍於人』，無(wú)所疑畏。故上面從 北官黝孟施舍說(shuō)來(lái) ，只是說(shuō)箇不怕。但二子不怕得粗，曾子不怕得細(xì)膩?！估栌謫?wèn)：「『配義與道』，集注云『配者，合而有助』之意。竊疑『配』字，罕有以助為 釋者。」曰：「公如何說(shuō)？正好商量?！乖唬骸负迫恢畾猓?集義而成者，其用則無(wú)非義，其體則道也?！乖唬骸竻s如何是合？」曰：「浩然之氣 ，與道義無(wú)間異?！乖唬骸溉绱藙t是無(wú)分別，此一段都緩慢了。公歸去仰臥思量，心必不安?！估栌衷疲骸赶壬馍趺髑小Ｄ乘?，『配』字非助?！乖唬骸复酥^道義得浩然之氣 助之，方有張主。如以一碗水?dāng)v一碗水，則剛果勇決，無(wú)所疑憚，有以任重做得去。若箇人做得一件半件事合道義，而無(wú)浩然之氣 來(lái) 配助，則易頹墮了，未必不為 威武所屈，貧賤所移，做大丈夫不得?！褂衷疲骸浮褐蛔郑尅号洹蛔帜说弥??！估钕壬疲骸钢?，是陪貼底字?！瓜壬衷唬骸改辰獯硕危粲幸蛔植皇敲献右?，天厭之！」又曰：「無(wú)此氣 之扶持之，仁或見(jiàn)困於不仁，義或見(jiàn)陵於不義?！拐?。
「遺書 以李端伯所錄最精，故冠之篇首。然端伯載明道所言，以『至大至剛』為 句，以『直養(yǎng)』二字屬下 句。及楊 遵道錄伊川之言，則曰：『先生無(wú)此說(shuō)，斷然 以「至大至剛以直」為 一句?！欢f(shuō)正相抵牾?！乖唬骸浮褐链笾羷傄灾薄?，趙臺(tái)卿如此解?！褐别B(yǎng)』之說(shuō)，伊川嫌其以一物養(yǎng)一物，故從 趙注。舊嘗用之，后來(lái)反 覆推究，卻是『至大至剛』作一句，『以直養(yǎng)而無(wú)害』作一句，為 得孟子之意。蓋圣賢立言，首尾必相應(yīng) 。如云『自反而縮』，便有直養(yǎng)意思。集義之說(shuō)亦然。端伯所記明道語(yǔ)未必不親切，但恐伊川又自主張得別，故有此議論。今欲只從 明道之說(shuō)也?！怪?。
問(wèn)：「明道以『以直養(yǎng)而無(wú)害』為 句，伊川云：『先兄無(wú)此說(shuō)?！缓我?？」曰：「看那一段意思，明道說(shuō)得似乎有理。孟子所謂『以直』者，但欲其無(wú)私意耳。以前頭說(shuō)『自反而縮，自反而不縮』處，都是以直養(yǎng)底意思。氣 之體段，本自剛大，自是能塞天地，被人私意妄作，一向蔽了他一箇大底體段。故孟子要人自反而直，不得妄有作為 ，以害其本體。如明道所說(shuō)，真箇見(jiàn)得孟子本意?！褂衷疲骸敢链?人執(zhí) ，便道是『先兄無(wú)此言』也。」問(wèn)：「伊川作『以直』點(diǎn)如何？」曰：「氣 之體段，若自剛大外更著一二字形容也得，然工夫卻不在上面。須要自家自反而直，然后能養(yǎng)而無(wú)害也?！褂謫?wèn)：「詖、淫、邪、遁」。曰：「詖，只是偏。詖，如人足跛相似，斷 行不得。且楊 墨說(shuō)『為 我』『兼愛(ài) 』，豈有人在天地間孑然自立，都不涉著外人得！又豈有視人如親，一例兼愛(ài) 得！此二者皆偏而不正，斷 行不得，便是蔽於此了。至淫辭，則是說(shuō)得愈泛濫，陷溺於中，只知有此而不知有他也。邪辭，則是陷溺愈深，便一向離了正道。遁辭，則是說(shuō)得窮后，其理既屈，自知去不得，便別換一箇話頭。如夷之說(shuō)『施由親始』之類，這一句本非他本意，只臨時(shí)撰出來(lái) 也?！瓜壬衷疲骸浮荷镀湫?，害於其政』者，是才有此心，便大綱已壞 了。至『發(fā)於其政，害於其事』，則是小底節(jié)目都以次第而壞矣 ?！挂蛟疲骸该献邮巧趺吹踪Y質(zhì)！甚么底力量！卻纖悉委曲，都去理會(huì) ，直是要這道理無(wú)些子虧欠。以此知學(xué)問(wèn)豈是執(zhí) 一箇小小底見(jiàn)識(shí)便了得！直是要無(wú)不周匝，方是道理。要須整頓精神，硬著脊骨與他做將 去，始得。」時(shí)舉。植同。王德修說(shuō)：「浩然之氣 ，大、剛、直，是氣 之體段；實(shí)養(yǎng)處是『必有事焉』以下。」曰：「孟子浩然之氣 ，要處只在集義。集義是浩然之氣 生處。大、剛與直，伊川須要說(shuō)是三箇，何也？」大雅云：「欲配『直、方、大』三德?！乖唬骸咐ぁ褐狈健唬允且壕匆灾眱?nèi) ，義以方外』；『大』，自是『敬義立而德不孤』。孔子說(shuō)或三或五，豈有定例。據(jù) 某看得，孟子只說(shuō)浩然之氣 『至大至剛』，養(yǎng)此剛大，須是直?！盒杏胁汇混缎摹?，是不直也，便非所以集義，浩然從何 而生？曾子說(shuō)『自反而縮，自反而不縮』，亦此類也。如『必有事焉』，是事此集義也?！憾鹫?，是勿必此浩然之生也。正，待也，有期必之意。公羊曰：『師出不正反，戰(zhàn) 不正勝 ?！还耪Z(yǔ)有然?！盒奈鹜唬俏鹜肆x也?！何鹬L(zhǎng)』，是勿助此氣 也。四句是籠\頭說(shuō)。若論浩然之氣 ，只是剛大，養(yǎng)之須是直。蓋『以直』只是無(wú)私曲之心，仰不愧，俯不怍。如此養(yǎng)，則成剛大之實(shí)，而充塞天地之間不難也。所以必要集義，方能直也。龜山謂『嫌以一物養(yǎng)一物』，及他說(shuō)，又自作『直養(yǎng)』。某所以不敢從 伊川之說(shuō)。」大雅。
氣 雖有清濁 厚薄之不齊，然論其本，則未嘗異也。所謂「至大至剛」者，氣 之本體如此。但人不能養(yǎng)之，而反害之，故其大者小，剛者弱耳。閎祖。
「以直養(yǎng)而無(wú)害」，謂「自反而縮」，俯仰不愧，故能養(yǎng)此氣 也，與大學(xué)「自慊」之意不同。自慊者，「如好好色，如惡 惡 臭」，皆要自己慊足，非為 人也。謨。
「以直養(yǎng)」是「自反而縮」，「集義」是「直養(yǎng)」。然此工夫須積漸集義，自能生此浩然之氣 ；不是行一二件合義底事，能博取浩然之氣 也。集義是歲月之功，襲取是一朝一夕之事。從 而掩取，終非己有也。德明。
「養(yǎng)而無(wú)害」。要養(yǎng)，又要無(wú)害。助長(zhǎng)是害處。又曰：「『必有事焉』，只是『集義』。」炎?！浮褐链笾羷偂粴?之本體，『以直養(yǎng)而無(wú)害』是用功處，『塞乎天地』乃其效也?！箚?wèn)：「塞乎天地，氣 之體段本如此。充養(yǎng)到浩然處，然后全得箇體段，故曰：『塞乎天地。』如但能之，恐有誤字。所謂『推之天地之間，無(wú)往而不利』，恐不然。」曰：「至塞乎天地，便無(wú)往不可。」德明。
問(wèn)：「浩然之氣 如何塞乎天地？」曰：「塞乎天地之間，是天地之正氣 。人之血?dú)?有限，能養(yǎng)之，則與天地正氣 亦同。」又問(wèn)：「塞，莫是充塞否？」曰：「是遍滿之意也?！谷?。
問(wèn)「塞乎天地之間」。曰：「天地之氣 無(wú)所不到，無(wú)處不透，是他氣 剛，雖金石也透過(guò)。人便是稟得這箇氣 無(wú)欠闕，所以程子曰：『天人一也，更不分別。浩然之氣 ，乃吾氣 也，養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地。一為 私意所蔽，則慊然而餒，卻甚小也?！弧褂衷唬骸负迫恢畾?，只是氣 大敢做。而今一樣人 ，畏避退縮，事事不敢做，只是氣 小。有一樣 人未必識(shí)道理，然事事敢做，是他氣 大。如項(xiàng)羽『力拔山兮氣蓋世』，便是這樣 氣 。人須是有蓋世之氣 方得?！刮奈典浽疲骸溉斓?，只是氣 魄大，如所謂『氣 蓋世』?！褂衷唬骸溉绻湃伺R之以死生禍福而不變，敢去罵賊\，敢去徇國(guó) ，是他養(yǎng)得這氣 大了，不怕他。又也是他識(shí)道理，故能如此。」
問(wèn)：「『塞乎天地之間』，是元?dú)?體段合下如此?；蛴盅裕骸褐皇遣灰善湫校瑹o(wú)往不利?！缓我玻俊乖唬骸钢粸?有此體段，所以無(wú)往不利。不然，須有礙處。」問(wèn)：「程子：『有物始言養(yǎng)，無(wú)物養(yǎng)箇甚？』此只要識(shí)得浩氣 體段否？」曰：「只是說(shuō)箇大意如此?！箚?wèn)：「先生解西銘『天地之塞』作『窒塞』之『塞』，如何？」曰：「后來(lái) 改了，只作『充塞』。橫渠不妄下字，各有來(lái) 處。其曰『天地之塞』，是用孟子『塞乎天地』；其曰『天地之帥』，是用『志，氣 之帥也』?！沟旅?。氣 ，只是這箇氣 。才存此心在，此氣 便塞乎天地之間。泳。
問(wèn)：「人能仰不愧，俯不怍，便有充塞天地底氣象 否？」曰：「然。才有不慊於心，便是餒了?！箯V。
上章既說(shuō)浩然如此，又言「其為 氣 也，配義與道」，謂養(yǎng)成浩然之氣 以配道義，方襯貼得起。不然，雖有道義，其氣 懾 怯，安能有為 ！「無(wú)是，餒也」，謂無(wú)浩氣 ，即如饑人之不飲食而餒者也。德明。
氣 配道義，有此氣 ，道義便做得有力。淳。
鄭問(wèn)：「『配義與道』，『配』是合否？」曰：「『配』亦是合底意。須思是養(yǎng)得這氣 ，做得出，方合得道義。蓋人之氣 當(dāng)於平時(shí)存養(yǎng)有素，故遇事之際，以氣 助其道義而行之。配，合也，助也。若於氣 上存養(yǎng)有所不足，遇事之際，便有十分道理，亦畏怯而不敢為 ?！灌嵲疲骸改恰阂?jiàn)義而不為 ，無(wú)勇也』底意思否？」曰：「亦是這箇道理?！褂衷唬骸杆^『氣 』者，非干他事。只是自家平時(shí)仰不愧，俯不怍，存養(yǎng)於中，其氣已 充足飽滿，以之遇事，自然敢為 而無(wú)畏怯。若平時(shí)存養(yǎng)少有不足，則遇事之際，自是索然而無(wú)余矣?！棺?。賀孫同。
或問(wèn)「浩然之氣 ，配義與道」。曰：「如今說(shuō)得大錯(cuò)，不肯從 近處說(shuō)。且如『配』字，是將 一物合一物。義與道得此浩然之氣 來(lái) 貼助配合，自然充實(shí)張主。若無(wú)此氣 ，便是餒了?！褐链笾羷偂?，讀斷 ?！阂灾别B(yǎng)而無(wú)害』，以直，方能養(yǎng)得，便是前面說(shuō)『自反而縮』道理?！菏羌x所生』，是氣 是積集許多義理而生，非是將 義去外面襲取掩撲 此氣 來(lái) 。粗說(shuō)，只是中有主，見(jiàn)得道理分明，直前不畏爾。孟施舍北宮黝便粗糙，曾子便細(xì)膩爾?！怪t。
「配義與道」，配從 而合之也。氣 須是隨那道義。如云地配天，地須在天后，隨而合之。婦配夫亦然。畢竟道義是本，道義是形而上者，氣 是形而下者。若道義別而言，則道是體，義是用。體是舉他體統(tǒng)而言，義是就此一事所處而言。如父當(dāng)慈，子當(dāng)孝，君當(dāng)仁，臣當(dāng)敬，此義也。所以慈孝，所以仁敬，則道也。故孟子后面只說(shuō)「集義」。端蒙。
問(wèn)「配義與道」。曰：「道義是公共無(wú)形影底物事，氣 是自家身上底物。道義無(wú)情，若自家無(wú)這氣 ，則道義自道義，氣 自氣 ，如何能助得他?！褂衷唬骸钢挥袣?魄，便做得出?！箚?wèn)：「氣 是合下有否？」曰：「是合下有。若不善養(yǎng)，則無(wú)理會(huì) ，無(wú)主宰，或消滅 不可知?；蚴箯?他處去，亦不可知?！官鐚O?！葛B(yǎng)氣 」章，道義與氣 ，不可偏廢。雖有此道義，茍氣 不足以充其體，則歉然自餒，道氣 亦不可行矣。如人能勇於有為 ，莫非此氣 。茍非道義，則亦強(qiáng)猛悍戾而已。道義而非此氣 以行之，又如人要舉事，而終於委靡不振者，皆氣 之餒也?！副赜惺卵啥鹫?，趙氏以希望之意解「正」字，看來(lái) 正是如此，但說(shuō)得不甚分明。今以為 期待之意，則文理不重復(fù)。蓋必有事於此，然后心不忘於此。正之不已，然后有助長(zhǎng)之患。言意先后，各有重輕?！该鲜┥崴圃樱睂m黝似子夏」。數(shù) 子所為 ，本不相侔；只論養(yǎng)勇，借彼喻此，明其所養(yǎng)之不同爾。正如公孫丑謂「夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣」！孟賁豈孟子之流！只是言其勇?tīng)枴Ｖ?。方集義以生此氣 ，則須要勉強(qiáng)。及到氣 去配義與道，則道義之行愈覺(jué)剛果，更無(wú)凝滯 ，尚何恐懼 之有！謨。問(wèn)「配義與道」。曰：「此為 理會(huì) 得道理底，也須養(yǎng)得氣 ，才助得它?！官鐚O。「配義與道」，只是說(shuō)氣 會(huì) 來(lái) 助道義。若輕易開(kāi)口，胡使性氣 ，卻只助得客氣 。人纔養(yǎng)得純粹，便助從道 義好處去。賜。
「配義與道」。道是體。一事有一理，是體；到隨事區(qū)處，便是義。士毅。
問(wèn)：「氣 之所配者廣矣，何故只說(shuō)義與道？」曰：「道是體，義是用。程子曰：『在物為 理，處物為 義?！坏绖t是物我公共自然之理；義則吾心之能斷 制者，所用以處此理者也?！箯V。
「配義與道」，如云「人能弘道」?？蓪W(xué)。
氣 、義互相資?？蓪W(xué)。
問(wèn)：「浩然之氣 ，人人有之，但不養(yǎng)則不浩然爾?！乖唬骸甘?。」又問(wèn)：「『配』字，從 前只訓(xùn)『合』，先生以『助』意釋之，有據(jù) 否？」曰：「非謂配便是助，但養(yǎng)得那氣 充，便不餒。氣 充，方合得那道義，所以說(shuō)有助之意。」義剛。
「『配義與道』，集注云『配者，合而有助』之謂。」炎謂：「此一句，從 來(lái) 說(shuō)不分曉 。先生作『合而有助』，便覺(jué)得賓主分曉 ，工夫亦自有徑 捷?！乖唬骸刚Z(yǔ)意是如此。氣 只是助得道義?！寡住?wèn)「合而有助」之意。曰：「若無(wú)氣 以配之，則道義無(wú)助?！篃?。問(wèn)「合而有助」之意。曰：「氣 自氣 ，道義自道義。若無(wú)此氣 ，則道義亦不可見(jiàn)。世之理直而不能自明者，正為 無(wú)其氣 耳。譬如利刀不可斬 割，須有力者乃能用之。若自無(wú)力，利刀何為 ？」力行。「其為 氣 也，配義與道，無(wú)是，餒也?！褂幸粯尤?，非不知道理，但為 氣 怯，更帖襯義理不起。閎祖。
「其為 氣 也，配義與道，無(wú)是，餒也?！古?，合也。義者，人心節(jié)制之用；道者，人事當(dāng)然之理。餒，不飽也。氣 由道義而有，而道義復(fù) 乘氣 以行，無(wú)異體也。得其所養(yǎng)，則氣 與道義初不相離，而道義之行，得以沛然無(wú)所疑憚?wù)?。若其無(wú)此，則如食之不飽，雖欲勉於道義，而亦無(wú)以行矣。氣 者，道義之成質(zhì)，故必集義乃能生之。集義，猶言「積善」。端蒙。
「配義與道，無(wú)是，餒也?！箤?這氣 去助道義，方能行得去。若平時(shí)不得養(yǎng)，此氣 衰颯了，合當(dāng)做底事，也畏縮不敢去做。如朝廷欲去這一小人，我道理直了，有甚怕他不敢動(dòng) 著。知他是小人不敢去他，只是有這氣 自衰了。其氣 如此，便是合下無(wú)工夫。所謂「是集義所生者」，須是平時(shí)有集義工夫，始得。到行這道義時(shí)，氣 自去助他。集義是平時(shí)積累工夫，「配義與道」，是卒然臨事，氣 配道義行將 去。此兩 項(xiàng)，各自有頓放處。但將 粗處去看，便分曉 。春秋時(shí)欲攻這敵 國(guó) ，須先遣問(wèn)罪之詞。我這裏直了，將 這箇去摧他勢(shì) ，他雖有些小勢(shì) 力，亦且消沮去了。漢高祖為 義帝發(fā)喪 ，用董公言：「明其為 賊\，敵 乃可服。」我這箇直了，行去自不怕得它。宇。
或問(wèn)：「『配義與道』，蓋人之能養(yǎng)是氣 ，本無(wú)形聲可驗(yàn)。惟於事物當(dāng)然之理上有所裁制，方始得見(jiàn)其行之勇，斷 之決。緣這道義與那氣 冢合出來(lái) ，所以『無(wú)是，餒也』。」曰：「更須仔細(xì)。是如此，其間但有一兩 字轉(zhuǎn)換費(fèi)力，便說(shuō)意不出?！褂謫?wèn)：「后面說(shuō)『集義所生』。這箇養(yǎng)氣 底規(guī)模，如何下手？都由酬酢應(yīng) 接，舉皆合義。人既如此俯仰無(wú)愧，所以其氣 自然盛大流行?！?fàn)c錄云：「問(wèn)養(yǎng)氣 。曰：『酬酢應(yīng)接 ，舉皆合義，則俯仰並無(wú)愧怍。故其氣 自然盛大流行。』」曰：「這后方可說(shuō)配義。集義與配義，是相向說(shuō)。初間其氣 由集義而生，后來(lái) 道義卻須那氣 相助，是以無(wú)所疑憚?！购?。
李問(wèn)：「『無(wú)是，餒也』，是指義，是指氣 ？」曰：「這是說(shuō)氣 ?！乖唬骸赶旅嫒绾伪阏f(shuō)『集義所生』？」曰：「上截說(shuō)須養(yǎng)這氣 ，下再起說(shuō)所以生此氣 。每一件事做得合義，便會(huì) 生這氣 ；生得這氣 ，便自會(huì) 行這義。伊川云：『既生得此氣 ，語(yǔ)其體，則與道合；語(yǔ)其用，則莫不是義。譬之以金為 器，及其器成，方命得此是金器。』『生』字與『取』字相對(duì) 說(shuō)，生是自裏面生出，取是自外面取來(lái) 。且如今人有氣 魄，合做事，便做得去。若無(wú)氣 魄，雖自見(jiàn)得合做事，卻做不去。氣 只是身中底氣 ，道義是眾人公共底。天地浩然之氣 ，到人得之，便自有不全了，所以須著將 道理養(yǎng)到浩然處。」賀孫。
問(wèn)：「前賢云：『譬如以金為 器，器成方得命為金 器。』舊聞此說(shuō)，遂謂『無(wú)是，餒也』，『是』字指道義而言?！瓜壬唬骸覆恢?dāng)時(shí)如何作如此說(shuō)?！沽π小?br>孟子做義上工夫，多大小大！養(yǎng)氣 只是一箇集義。
孟子許多論氣 處，只在「集義所生」一句上。去偽 。
或問(wèn)「集義」。曰：「只是無(wú)一事不求箇是而已矣?！广?。
或問(wèn)「集義」。曰：「集義，只是件件事要合宜，自然積得多?！股w卿。
或問(wèn)「集義」。曰：「事事都要合道理，才有些子不合道理，心下便不足。才事事合道理，便仰不愧，俯不怍?！挂蛟疲骸溉绱艘徽?，初看道，如何得許多頭緒，恁地多？后來(lái) 看得無(wú)些子窒礙?！官R孫。
問(wèn)「集義」。曰：「集，猶聚也?！禾幬餅?義』，須是事事要合義。且如初一件合義了，第二、第三件都要合義，此謂之『集義』?；騿?wèn)伊川：『義莫是中理否？此理如何？』曰：『如此說(shuō)，卻是義在外也?！簧w有是有非，而我有以處之，故為 義。」端蒙。
「集義」，謂如十事有一事不合義，則便有愧。須是集聚眾義，然后是氣 乃生?！阜橇x襲而取之」，非是於外求得是義，而摶 出此氣 也。震。
「養(yǎng)浩然之氣 」，只在「集義所生」一句上。氣， 不是平常之氣 ，集義以生之者。義者，宜也。凡日用所為 所行，一合於宜，今日合宜，明日合宜，集得宜多，自覺(jué)胸中慊足，無(wú)不滿之意。不然，則餒矣?！阜橇x襲而取之」，非是外取其義以養(yǎng)氣 也?！概淞x與道」者，大抵以坤配干，必以干為 主；以妻配夫，必以夫?yàn)?主。配，作隨底意思。以氣 配道義，必竟以道義為 主，而氣 隨之，是氣 常隨著道義。謨。
或問(wèn)「是集義所生者」一句。曰：「『是集義』者，言是此心中分別這是義了，方做出來(lái) ，使配合得道義而行之，非是自外而襲得來(lái) 也?！荷蛔直闶菍?duì) 『取』字而言?！棺?。
或問(wèn)：「人有生之初，理與氣 本俱有。后來(lái) 欲動(dòng)情 流，既失其理，而遂喪 其氣 。集義，則可以復(fù) 其性而氣 自全?！乖唬骸溉酥慌氯苏f(shuō)氣 不是本來(lái) 有底，須要說(shuō)人生有此氣 。孟子只說(shuō)『其為 氣 也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害』，又說(shuō)『是集義所生者』，自不必添頭上一截說(shuō)。呂 子約亦是如此數(shù) 摺價(jià)說(shuō)不了。某直敢說(shuō)，人生時(shí)無(wú)浩然之氣 ，只是有那氣 質(zhì)昏濁 頹塌之氣 。這浩然之氣， 方是養(yǎng)得恁地。孟子只謂此是『集義所生』，未須別說(shuō)。若只管謂氣 與道義，皆是我本來(lái) 有底；少間要行一步，既怕失了道義，又怕失了氣 。恰似兩 只腳併 著一只?，要東又牽 了西，要西又牽 了東，更行不得?！购?。
問(wèn)：「此氣 是當(dāng)初稟得天地底來(lái) ，便自浩然，抑是后來(lái) 集義方生？」曰：「本是浩然，被人自少時(shí)壞 了，今當(dāng)集義方能生?！乖唬骸赣腥瞬灰蚣x，合下來(lái) 便恁地剛勇，如何？」曰：「此只是粗氣 ，便是北宮黝孟施舍之勇底，亦終有餒時(shí)。此章須從 頭節(jié)節(jié)看來(lái) 看去，首尾貫通，見(jiàn)得活方是，不可只略獵涉說(shuō)得去便是了?！勾尽?br>問(wèn)：「孟子養(yǎng)浩然之氣 ，如所謂『集義』，『勿忘勿助』，『持其志，無(wú)暴其氣 』，似乎皆是等級(jí)?！乖唬骸杆o是集義。合當(dāng)做底便做將 去，自然塞乎天地之間。今若謂我要養(yǎng)氣 ，便是正，便是助長(zhǎng)。大抵看圣賢文字，須要會(huì) 得他這意。若陷在言語(yǔ)中，便做病來(lái) ?！沟婪?。
「集義，故能生浩然之氣 」。問(wèn)：「何以不言仁？」曰：「浩然之氣 無(wú)他，只是仰不愧，俯不怍，無(wú)一毫不快於心，自生浩然之氣 。只合說(shuō)得義。義，便事事合宜?！沟旅鳌?br>問(wèn)一之：「看浩然之氣 處如何？」曰：「見(jiàn)集義意思，是要得安穩(wěn)。如講究書 中道理，便也要見(jiàn)得安穩(wěn)。」曰：「此又是窮理，不是集義。集義是行底工夫，只是事事都要合義。窮理則在知言之前。窮理，是做知言工夫，能窮理，然后能知言?！勾尽?br>問(wèn)：「浩然之氣 ，集義是用功夫處否？」曰：「須是先知言。知言，則義精而理明，所以能養(yǎng)浩然之氣。 知言正是格物、致知。茍不知言，則不能辨天下許多淫、邪、詖、遁。將 以為 仁，不知其非仁；將 以為 義，不知其非義，則將 何以集義而生此浩然之氣 。氣 只是充乎體之氣 ，元與天地相流通。只是仰不愧，俯不怍，自然無(wú)恐無(wú)懼 ，塞乎天地。今人心中才有歉愧，則此氣 自然消餒，作事更無(wú)勇銳。『配義與道』者，配是相合而有助。譬如與人斗敵 ，又得一人在后相助，自然愈覺(jué)氣勝 。告子『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣』 ，只是一味勃然不顧義理。如此養(yǎng)氣 ，則應(yīng) 事接物皆去不得。孟子是活底不動(dòng) 心，告子是死底不動(dòng) 心。如孟子自是沉潛積養(yǎng)，自反而縮，只是理會(huì) 得道理是當(dāng)。雖加齊卿相，是甚做不得？此章正要反覆子細(xì)看：公孫丑如何問(wèn)？孟子如何答？孟子才說(shuō)『志至焉，氣 次焉，持其志，無(wú)暴其氣 』，公孫丑便以志為 至，以氣 為 第二等事，故又問(wèn)何故又要無(wú)暴其氣 ？孟子方告之以不特志能動(dòng) 氣 ，而氣 亦能動(dòng) 志也。氣 能動(dòng) 志，須是尋 常體察。如飲酒固能動(dòng) 志，然茍能持其志，則亦不能動(dòng) 矣?！故套哂徐洞吮銌?wèn)：「直、方、大如何？」曰：「議論一事未分明，如何隔向別處去。下梢此處未明，彼又不曉 ，一切泛然無(wú)入頭處。讀書 理會(huì) 義理，須是勇猛徑 直理會(huì)將 去。正如關(guān)羽擒顏良，只知有此人，更不知有別人，直取其頭而歸。若使既要砍此人，又要砍那人，非惟力不給，而其所得者不可得矣。又如行路，欲往一處所，卻在道邊閑處留滯 ，則所欲到處，何緣便達(dá)?？创艘徽?，便須反覆讀誦，逐句逐節(jié)互相發(fā)明。如此三二十過(guò)而曰不曉 其義者，吾不信也?！怪儭?br>「養(yǎng)氣 」一段，緊要只在「以直養(yǎng)而無(wú)害」，「是集義所生」，「自反而縮」等處。又曰：「『非義襲而取之』，其語(yǔ)勢(shì) 如『人之有是四端，猶其有四體』，卻不是說(shuō)有無(wú)四體底人。言此氣 須是集義方生得，不是一旦向義外面襲取得那氣 來(lái) ，教恁地浩然?！怪?。
問(wèn)：「浩然之氣 是『集義所生，非義襲而取之也』，如何？」曰：「此是反覆說(shuō)，正如所謂『仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也』。是積集眾義所生，非是行一事偶然合義，便可掩襲於外而得之。浩然之氣 ，我所固有者也?！箯V。
問(wèn)：「『集義』，是以義為 內(nèi) ，『義襲』，是以義為 外否？」曰：「不必如此說(shuō)。此兩 句是掉轉(zhuǎn)說(shuō)，如云：『我固有之也，非由外鑠我也?！簧w義本於心，不自外至。積集此義而生此氣 ，則此氣 實(shí)生於中。如北宮黝孟施舍之勇，亦自心生?！褂謫?wèn)：「集注云：『非由只行一事，偶合於義，便可以掩襲於外而得之?！弧乖唬骸讣x是集眾義，故與只行一事相對(duì) 說(shuō)。襲，猶兵家掩襲之『襲』，出其不意，如劫寨相似，非順理而行，有積集工夫者也?！谷私?。
「非義襲而取之」，謂積集於義，自然生得此氣， 非以浩然為 一物，可以義襲取之也。德明。
「是集義所生者，非義襲而取之也」。須是積習(xí)持養(yǎng)，則氣 自然生，非謂一事合宜，便可掩取其氣 以歸於己也。閎祖。
問(wèn)「是集義所生者，非義襲而取之也」。曰：「今說(shuō)『集義』，如學(xué)者工夫，須是於平日所為 之事，求其合於義者而行之。積集既久，浩然氣 自生。若說(shuō)『義襲』，則於一事之義勇而為 之，以壯 吾氣 耳。襲，如用兵掩襲之『襲』，猶曰於一事一行之義，勇而為 之，以襲取其氣 也?！谷私?。
正淳問(wèn)：「『非義襲而取之』，如何？」曰：「所謂『義襲而取之』者，襲，如用兵之襲，有襲奪之意，如掩人不備 而攻襲之。謂如才得行一件事合義，便將來(lái) 壯 吾氣 ，以為 浩然之氣 可以攫拏而來(lái) ，夫是之謂襲。若集義者，自非生知，須是一一見(jiàn)得合義而行。若是本初清明，自然行之無(wú)非是義，此舜『由仁義行』者。其他須用學(xué)知。凡事有義，有不義，便於義行之。今日行一義，明日行一義，積累既久，行之事事合義，然后浩然之氣 自然而生。如金溪之學(xué)，向來(lái) 包子只管說(shuō)『集義，襲義』。某嘗謂之曰：『如此說(shuō)孟子，孟子初無(wú)『襲義』。今言『襲義』，卻是包子矣！其徒如今只是將 行得一事合義，便指準(zhǔn) 將 來(lái) 長(zhǎng)得多少精神，乃是告子之意。但其徒禁錮著，不說(shuō)出來(lái) ?！埂?br>「非義襲而取之」，見(jiàn)江西人只愛(ài) 說(shuō)「義襲」，不知如何襲？只是說(shuō)非以義掩取是氣 。蓋氣 自內(nèi) 而生，非由外而入。蓋卿。
問(wèn)：「無(wú)浩然之氣 ，固是襯貼他義不起。然義有欠闕，即氣 亦餒，故曰：『行有不慊於心，則餒矣?！桓`謂氣 與義必相須?！乖唬骸笩o(wú)義則做浩然之氣 不成。須是集義，方成得浩然之氣。 」德明。
浩然，要事事合義。一事餒，便行不得?？蓪W(xué)。
問(wèn)：「明道說(shuō)浩然之氣 ，曰：『一為 私意所蔽，則欿然而餒，知其小矣。』據(jù) 孟子后面說(shuō)：『行有不慊於心，則餒矣?！幌壬庠唬骸核幸挥胁缓响读x，而自反不直，則不足於心，而體自有所不充?！恢皇钦f(shuō)所行不義，則欿然而餒。今說(shuō)『蔽』字，則是說(shuō)知之意，不知何如？」曰：「蔽，是遮隔之意。氣 自流通不息，一為 私意所遮隔，則便去不得。今且以粗言之：如項(xiàng)羽一箇意氣 如此，纔被漢王數(shù) 其罪十，便覺(jué)沮去不得了?！箯V。
問(wèn)：「集注云：『告子外義，蓋外之而不求，非欲求之於外也。』」曰：「告子直是將 義屏除去，只就心上理會(huì) ?！挂蛘f(shuō)：「陸子靜云：『讀書 講求義理，正是告子義外工夫?！荒骋詾?不然。如子靜不讀書 ，不求義理，只靜坐澄心，卻似告子外義?！沟旅?。集注非定本。
養(yǎng)氣 二項(xiàng)：「敬以直內(nèi) ，必有事。義以方外?！辜x。方。
孟子論養(yǎng)氣 ，只全就已發(fā)處說(shuō)；程子論養(yǎng)志，自當(dāng)就未發(fā)處說(shuō)，養(yǎng)志莫如「敬以直內(nèi) 」。各是一義，自不妨內(nèi) 外交養(yǎng)。不可說(shuō)孟子救告子義外之失，而姑為 此言也。
「必有事焉」，是須把做事做。如主敬，也須是把做事去主；如求放心，也須是把做事去求；如窮理，也須是把做事去窮。僩。
鄭天禧問(wèn)：「『必有事焉而勿正』，當(dāng)作絕句否？」曰：「元舊是恁地讀?！棺?。
「必有事焉，而勿正心」，此言「正心」，自與大學(xué)語(yǔ)脈不同。此「正」字是期待其效之意?！溉收呦入y而后獲」。正心是先獲意思，先獲是先有求獲之心。古人自有這般語(yǔ)。公羊傳 云：「師出不正反，戰(zhàn) 不正勝。 」此「正」字，與孟子說(shuō)「正心」之「正」一般。言師出不可必期其反，戰(zhàn) 不可必期其勝 也。賀孫。
問(wèn)「必有事焉而勿正」之義。曰：「正，猶等待之意。趙岐解云：『不可望其福?！浑m說(shuō)意粗了，其文義卻不錯(cuò)。此正如『師出不正反，戰(zhàn) 不正勝 』之『正』。古人用字之意如此，言但當(dāng)從 事於此，而勿便等待其效之意?！够騿?wèn)：「此便是助長(zhǎng)否？」曰：「『正』，未是助長(zhǎng)，待其效而不得，則漸漸助之長(zhǎng)矣。譬之栽木，初栽即是望其長(zhǎng)，望之之久而不如意，則揠苗矣！明道曰『下言之漸重』，此言卻是?！购笠蛘摗溉收呦入y而后獲」，洽曰：「先解『勿正』字，頗有后獲之意?！乖唬骸割H有此意?！乖唬骸溉绱私?，則於用工處盡有條理?！乖唬骸甘ベt之言，條理精密，往往如此。但看得不切，錯(cuò)認(rèn)了他文義，則并與其意而失之耳?！骨?。
「必有事焉，而勿正」，有事，有所事也；正，預(yù)期也。言人之養(yǎng)氣 ，須是集義。茍有未充，不可預(yù)期其效，而必強(qiáng)為 以助其長(zhǎng)也。端蒙。
「必有事焉，而勿正」，這裏是天命流行處。謨。
「『勿正』所以為 預(yù)期者，亦猶程子所謂『思而曰善，然后為 之，是正之之意』歟？」曰：「程子此言稍寬。今以正為 預(yù)期者，卻有引據(jù) ，所謂『戰(zhàn) 不正勝 』，是也?！怪?。
「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)」，是養(yǎng)氣 中一節(jié)目，饒本作：「集義中小節(jié)目。」不要等待，不要催促。淳。
事、正、忘、助相因。無(wú)所事，必忘；正，必助長(zhǎng)。閎祖。
「集義」，如藥頭；「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)」，如制度。閎祖。
「必有事焉」，謂有所事，只是集義也。正則有所待，蓋必之之意?！肝鹜?，勿助長(zhǎng)」，但勿忘，則自然長(zhǎng)。助長(zhǎng)，則速之如揠苗者也。德明。
或問(wèn)「必有事焉，而勿正」。曰：「正便是期必。集義多，則浩然之氣 自生。若著一箇意在這裏等待他生，便為 害。今日集得多少義，又等他氣 生；明日集得多少義，又等他氣 生，這都是私意，只成得一箇助長(zhǎng)。恁地，則不惟氣 終不會(huì) 生，這所集之義已不得為 是了。」
或問(wèn)「必有事焉而勿正」。曰：「正是等待之意。如一邊集義，一邊在此等待那氣 生。今日等不見(jiàn)，明日又等不見(jiàn)，等來(lái) 等去，便卻去助長(zhǎng)?！广??！肝鹫摹?，勿期其浩然也。「勿忘」者。勿忘其下工夫也?！钢L(zhǎng)」者，無(wú)不畏之心，而強(qiáng)為 不畏之形。節(jié)?！肝鹜?，勿助長(zhǎng)」，本連上文「集義」而言，故勿忘，謂勿忘集義也。一言一動(dòng) 之間，皆要合義，故勿忘。助長(zhǎng)，謂不待其充，而強(qiáng)作之使充也。如今人未能無(wú)懼 ，卻強(qiáng)作之，道我不懼 ；未能無(wú)惑，卻強(qiáng)作之，道我不惑，是助長(zhǎng)也。有事，有事於集義也。勿正，謂勿預(yù)等待他，聽(tīng)其自充也。升卿。
「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也」。下兩 句，非是覆解上兩 句，此自有淺\深。勿正，是勿期必其如此；勿助長(zhǎng)，是不到那地位了，不可硬要充去。如未能集義，不可硬要浩然。纔助長(zhǎng)，在我便有那欺偽 之心，施於事，末梢必不勝 任，譬如十鈞之力而負(fù)千鈞。故助長(zhǎng)之害最大！端蒙。
「必有事焉」，謂集義。正，是期望；忘，是不把做事；助長(zhǎng)，是作弄意思。世自有此等人。孟子之意，只是如此粗言之。要之，四者初無(wú)與養(yǎng)氣 事。只是立此界至，如東至某，西至某，其中間一段方是浩然處也?！贡卮?。
問(wèn)：「預(yù)期其效如何？」曰：「集義於此，自生浩然之氣 ，不必期待他。如種木焉，自是生長(zhǎng)，不必日日看覷他。若助長(zhǎng)，直是拔起令長(zhǎng)。如今說(shuō)不怕鬼，本有懼 心，強(qiáng)云不懼 。又如言不畏三軍者，出門聞金鼓之聲，乃震怖而死。事見(jiàn)孟子注。須積習(xí)之功至，則自然長(zhǎng)，不可助長(zhǎng)也?！沟旅鳌?br>「養(yǎng)氣 」一章在不動(dòng) 心，不動(dòng) 心在勇，勇在氣 ，氣 在集義。勿忘、勿助長(zhǎng)，又是那集義底節(jié)度。若告子，則更不理會(huì) 言之得失，事之是非，氣 之有平不平，只是硬制壓 那心使不動(dòng) ，恰如說(shuō)打硬修行一般。端蒙。
問(wèn)「必有事焉而勿正」章。曰：「『必有事焉』，孟子正說(shuō)工夫處。且從 上面集義處看來(lái) ，便見(jiàn)得『必有事焉』者，言養(yǎng)氣 當(dāng)必以集義為 事；『勿正』者，勿待也；『勿忘』者，勿忘其以集義為 事也；『助長(zhǎng)』者，是待之不得，而拔之使長(zhǎng)也。言人能集義以養(yǎng)其浩然之氣 ，故事物之來(lái) ，自有以應(yīng) 之，不可萌一期待之心。少間待之不得，則必出於私意有所作為 ，而逆其天理矣，是助之長(zhǎng)也。今人之於物，茍施種植之功，至於日至之時(shí)，則自然成熟。若方種而待其必長(zhǎng)，不長(zhǎng)則從 而拔之，其逆天害物也甚矣?！褂衷疲骸讣B(yǎng)是養(yǎng)氣 底丹頭，必有事便是集義底火法。言必有事者，是義氣 之法度也。養(yǎng)得這氣 在此，便見(jiàn)得這箇自重，那箇自輕。如公孫丑言『加齊卿相，得行道焉』，以為 孟子動(dòng) 心於此。不知孟子所養(yǎng)在此，見(jiàn)於外者，皆由這裏做出來(lái) ?！褂衷唬骸缚鬃优c顏淵『用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫』。這『有是夫』，言我有這箇道理在，不是言有用舍、行藏也。」又云：「心有所主宰，則氣 之所向者無(wú)前，所謂『氣 蓋世』之類是也。有其心而無(wú)其氣 ，則雖十分道理底事，亦有不敢為 者，氣 不充也?！棺俊?br>看助長(zhǎng)說(shuō)，曰：「孟子『必有事焉』，『勿忘』是論集義工夫，『勿正』與『勿助長(zhǎng)』是論氣 之本體上添一件物事不得。若是集義，便過(guò)用些力亦不妨，卻如何不著力得？苗固不可揠，若灌溉耘治，豈可不盡力。今謂克治則用嚴(yán) ，養(yǎng)氣 則不可助長(zhǎng)，如此，則二事相妨，如何用功！」。
「勿忘，勿助長(zhǎng)」，自是孟子論養(yǎng)氣 到這裏，不得不恁地說(shuō)。如今學(xué)者先要把箇「勿忘，勿助長(zhǎng)」來(lái) 安排在肚裏了做工夫，卻不得。
明道云：「『勿忘，勿助長(zhǎng)』之間，正當(dāng)處也?！勾说日Z(yǔ)，更宜玩味。大凡觀書 從 東頭直筑著西頭，南頭筑著北頭，七穿八透，皆是一理，方是貫通。古人所以貴一貫也。必大。
「『必有事焉』，只消此一句，這事都了。下面『而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)』，恰似剩語(yǔ)。卻被這三句撐 拄夾持得不活轉(zhuǎn)，不自在。然活轉(zhuǎn)自在人，卻因此三句而生。只是纔喚 醒，這物事便在這裏，點(diǎn)著便動(dòng) 。只此便是天命流行處，便是『天命之謂性，率性之謂道』，便是仁義之心，便是『惟皇上帝降衷于下民』。謝氏所謂『活潑潑地』，只是這些子，更不待想像尋 求，分明在這裏，觸著便應(yīng) 。通書 中『元亨誠(chéng)\之通，利貞誠(chéng)\之復(fù) 』一章，便是這意思。見(jiàn)得這箇物事了，動(dòng) 也如此，靜也如此，自然虛靜純一；不待更去求虛靜，不待體認(rèn)，只喚 著便在這裏。」或曰：「吾儒所以與佛氏異者，吾儒則有條理，有準(zhǔn) 則，佛氏則無(wú)此爾?！乖唬骸肝崛逡?jiàn)得箇道理如此了，又要事事都如此。佛氏則說(shuō)：『便如此做，也不妨?！黄涫д诖??！箖g。
侯師圣說(shuō)「必有事焉，而勿正心」，伊川舉禪語(yǔ)為 說(shuō)曰：「事則不無(wú)，擬心則差?！巩?dāng)時(shí)於此言下有省，某甚疑此語(yǔ)引得不相似?！副赜惺隆故琼氂惺蚂洞?，「勿正心」是不須恁地等待。今說(shuō)「擬心則差」，是如何？言須擬之而后言，行須擬之而后動(dòng) ，方可中節(jié)。不成不擬不議，只恁地去。此語(yǔ)似禪，某不敢編入精義。義剛?？蓪W(xué)錄云：「擬心則差，是借語(yǔ)?！?br>問(wèn)：「『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)』。疑孟子只是養(yǎng)氣 節(jié)次。近世諸儒之語(yǔ)，把來(lái) 作一段工夫，莫無(wú)妨否？」曰：「無(wú)妨。只看大意如何?！乖唬骸钢T儒如此說(shuō)，雖無(wú)害，只是孟子意已走作。先生解此卻好。」曰：「此一段，趙岐注乃是就孟子說(shuō)，只是頗緩慢。」可學(xué)。
「『必有事焉，而勿正』，卻似『鳶飛魚躍』之言。此莫是順天理自然之意否？」曰：「孟子之說(shuō)，只是就養(yǎng)氣 上說(shuō)。程子說(shuō)得又高。須是看孟子了，又看程先生說(shuō)，便見(jiàn)得孟子只說(shuō)『勿忘，勿助長(zhǎng)』；程先生之言，於其中卻有一箇自然底氣 象。」去偽 。
問(wèn)「鳶飛魚躍」與「必有事焉」之意。曰：「說(shuō)著相似，又不甚相似；說(shuō)不相似，又卻相似?！罕赜惺卵伞?，是才舉這事理，便在裏了。如說(shuō)話未斷 ，理便在此了?！官鐚O。
韓退之詩(shī)云：「強(qiáng)懷 張不滿，弱念闕易盈?！埂笩o(wú)是，餒也」，雖強(qiáng)支撐 起來(lái) ，亦支撐 不得，所謂「揠苗」者也。閎祖。雉錄見(jiàn)語(yǔ)類。
或問(wèn)「知言養(yǎng)氣 」一章。曰：「此一章專 以知言為 主。若不知言，則自以為 義，而未必是義；自以為 直，而未必是直，是非且莫辨矣。然說(shuō)知言，又只說(shuō)知詖、淫、邪、遁之四者。蓋天下事，只有一箇是與不是而已。若辨得那不是底，則便識(shí)得那是底了。謂如人說(shuō)十句話，有四句不是，有六句是；若辨得那四句不是，則那六句便是是底了。然非見(jiàn)得道理十分分明，則不能辨得親切。且如集義，皆是見(jiàn)得道理分明，則動(dòng) 靜出處，皆循道理，無(wú)非集義也。而今人多見(jiàn)理不明，於當(dāng)為 者反以為 不當(dāng)為 ，於不當(dāng)為 者反以為 當(dāng)為 ，則如何能集義也！惟見(jiàn)理明，則義可集；義既集，則那『自反而縮』，便不必說(shuō)，自是在了?！褂衷唬骸该献酉日f(shuō)知言，后說(shuō)養(yǎng)氣 ，而公孫丑便問(wèn)養(yǎng)氣 。某向來(lái) 只以為 是他承上文方論氣 而問(wèn)，今看得不然，乃是公孫丑會(huì) 問(wèn)處。留得知言在后面問(wèn)者，蓋知言是末后合尖上事。如大學(xué)說(shuō)『正心修身』，只合殺 在『致知在格物』一句，蓋是用工夫起頭處。」?fàn)c。
「詖辭知其所蔽」。詖是偏詖，只見(jiàn)得一邊。此理本平正，他只說(shuō)得一邊，那一邊看不見(jiàn)，便是如物蔽了。字凡從 「皮」，皆是一邊意，如跛是腳一長(zhǎng)一短，坡是山一邊斜。淳。
「淫辭知其所陷」。陷，是身溺在那裏。如陷溺於水，只是見(jiàn)水而不見(jiàn)岸也。夔孫。
陳正己?jiǎn)枺骸浮涸v、淫、邪、遁』，如何是遁底模樣 ？」曰：「如墨者夷之之說(shuō)窮，遂又牽 引『古之人若保赤子』之說(shuō)為 問(wèn)。如佛家初說(shuō)剃除髭發(fā)，絕滅 世事；后其說(shuō)窮，又道置生產(chǎn)業(yè)自無(wú)妨礙?！官R孫。
孟子說(shuō)「知言」處，只有詖、淫、邪、遁四者。知言是幾 多工夫？何故只說(shuō)此四字？蓋天地之理不過(guò)是與非而已。既知得箇非，便識(shí)箇是矣。且如十句言語(yǔ)，四句是有詖、淫、邪、遁之病，那六句便是矣。僩。
或問(wèn)「詖、淫、邪、遁」。曰：「詖辭，偏詖之辭也。見(jiàn)詖辭，則知其人之蔽於一偏，如楊 氏蔽於『為我 』，墨氏蔽於『兼愛(ài) 』，皆偏也。淫辭，放蕩之辭也。見(jiàn)淫辭，則知其人之陷於不正，而莫知省悟也。見(jiàn)邪辭，則知其人之離於道；見(jiàn)遁辭，則知其人之說(shuō)窮而走也?！谷?。
問(wèn)：「此四辭如何分別？」曰：「詖辭，乃是偏放一邊，如楊 氏之仁，墨氏之義。蔽者，蔽於一而不見(jiàn)其二。淫者，廣大無(wú)涯，陷於其中而不自知。邪，則已離於正道，而自立一箇門庭。遁辭，辭窮無(wú)可說(shuō)，又卻自為 一說(shuō)。如佛家言治產(chǎn)業(yè)皆實(shí)相。既如此說(shuō)，怎生不出來(lái) 治產(chǎn)業(yè)？如楊 朱云：『一毫何以利天下？』此是且分解其說(shuō)。你且不拔一毫，況其他乎？大抵吾儒一句言語(yǔ)，佛家只管說(shuō)不休。如莊周末篇說(shuō)話亦此類。今入與佛辨，最不得便宜，他卻知吾說(shuō)而用之。如橫渠正蒙乃是將 無(wú)頭事與人作言語(yǔ)?！箍蓪W(xué)。
「詖辭知其所蔽」，詖是偏詖之「詖」。偏於一邊，不見(jiàn)一邊，只是蔽耳，如遮蔽相似。到得就偏說(shuō)中說(shuō)得淫，辭便廣闊。至有所陷溺，如陷在水中，不見(jiàn)四旁矣，遂成一家邪說(shuō)，離於正道。到得后來(lái) 說(shuō)不通時(shí)，便作走路，所謂「遁辭」也。如釋氏論理，其初既偏，反復(fù) 譬喻，其辭非不廣矣。然畢竟離於正道，去人倫，把世事為 幻妄。后來(lái) 亦自行不得，到得窮處，便說(shuō)走路。如云治生產(chǎn)業(yè)，皆與實(shí)相不相違背，豈非遁辭乎？孟子知言，只是從 知其偏處始。璘
詖，是偏詖，說(shuō)得來(lái) 一邊長(zhǎng)，一邊短。其辭如此，則知其心有所蔽矣。淫，是放蕩，既有所蔽，說(shuō)得來(lái)漸次夸張。其辭如此，則知其心有所陷矣。邪辭是既陷后，一向邪僻離叛將 去。遁詞是既離后走腳底話。如楊氏 本自不「拔一毛而利天下」，卻說(shuō)天下非一毛所能利；夷子本說(shuō)「愛(ài) 無(wú)差等」，卻說(shuō)「施由親始」；佛氏本無(wú)父母，卻說(shuō)父母經(jīng)，皆是遁辭。人杰。 賜錄云：「詖辭是一邊長(zhǎng)，一邊短，如人之跛倚。緣它只見(jiàn)這一邊，都不見(jiàn)那一邊，是以蔽。少間說(shuō)得這一邊闊大了，其辭放蕩，便知他心陷在這裏。邪說(shuō)是一向遠(yuǎn)了。遁辭是走腳底話，如墨者夷之」云云。
詖是險(xiǎn)詖不可行，故蔽塞。淫是說(shuō)得虛大，故有陷溺。邪則離正道。遁則窮；惟窮，故遁。如儀秦楊 墨莊列之說(shuō)，皆具四者。德明。
詖、淫、邪、遁，蔽、陷、離、窮，四者相因。心有所蔽，只見(jiàn)一邊，不見(jiàn)一邊，如「楊 氏為 我，墨氏兼愛(ài) 」，各只見(jiàn)一邊，故其辭詖而不平。蔽則陷溺深入之義也，故其辭放蕩而過(guò)。陷則離，離是開(kāi)去愈遠(yuǎn)也，故其辭邪。離則窮，窮是說(shuō)不去也，故其辭遁。遁，如夷之之言是也。閎祖。
先之問(wèn)：「詖、淫、邪、遁『四者相因』之說(shuō)如何？」曰：「詖辭，初間只是偏了。所以偏者，止緣他蔽了一邊，如被物隔了，只見(jiàn)一邊。初間是如此，后來(lái)只 管陷入裏面去，漸漸只管說(shuō)得闊了，支蔓淫溢，才恁地陷入深了。於是一向背卻正路，遂與正路相離了。既離了正路，他那物事不成物事，畢竟用不得，其說(shuō)必至於窮。為 是他說(shuō)窮了，又為 一說(shuō)以自遁，如佛家之說(shuō)?！官R孫。
或問(wèn)詖、淫、邪、遁「四者相因」之說(shuō)。曰：「『詖』字，是遮了一邊，只見(jiàn)一邊。如『陂』字，亦是一邊高，一邊低；『跛』字，亦是腳一邊長(zhǎng)，一邊短，皆是只有一邊之意?！阂o知其所陷』。淫，便是就所詖處多了，被他只看得這一邊，都蓋了那一邊。如人在水裏，只見(jiàn)得那水，更不見(jiàn)有平正底道理。詖是少了那一邊，淫是添了這一邊。然詖與淫，只是見(jiàn)偏了，猶自是道理在。然只管淫而不止，便失了那道理。既是不正，無(wú)緣立得住，便至於遁。遁則多討物理前來(lái) 遮蓋。」
沈莊仲問(wèn)詖、淫、邪、遁之辭。文蔚曰：「如莊周放浪之言，所謂『淫辭』?！乖唬骸溉绱朔植坏谩Ｖ皇切男g(shù)不正，便自節(jié)次生此四者。如楊 墨自有楊 墨底詖、淫、邪、遁，佛老自有佛老底詖、淫、邪、遁，申韓自有申韓底詖、淫、邪、遁。如近世言功利者，又自有一種詖、淫、邪、遁。不特是如此，有一樣 茍且底人，議論不正，亦能使是非反覆。張安道說(shuō)：『本朝風(fēng)俗淳厚，自范文正公一變，遂為 崖異刻薄?！缓髞?lái) 安道門人和其言者甚眾，至今士大夫莫能辨明，豈不可畏！」文蔚。
問(wèn)：「詖、淫、邪，遁之辭，楊 墨似詖，莊列似淫，儀秦似邪，佛似遁。」曰：「不必如此分別，有則四者俱有，其序自如此。詖，是偏詖不平，譬似路一邊高，一邊低，便不可行，便是蔽塞了一邊。既蔽塞，則其勢(shì) 必至於放蕩而陷溺。淫而陷溺，必至於邪僻而叛道。才問(wèn)著，便遁而窮。且如楊 墨『為 我』『兼愛(ài) 』之說(shuō)，可謂是偏頗。至於『摩頂放踵』，『拔一毛利天下不為 』，便是不可行。夷之云：『愛(ài) 無(wú)差等，施由親始』，不是他本意。只為 被孟子勘破，其詞窮，遂為 此說(shuō)，是遁也。如佛學(xué)者初有『桑下一宿』之說(shuō)，及行不得，乃云『種種營(yíng)生，無(wú)非善法』，皆是遁也。」德明。
淫、邪辭相互?？蓪W(xué)。
孟子離此四病，所以知人言有四病。方。
問(wèn)：「程子說(shuō)：『孟子知言，譬如人在堂上，方能辨堂下人曲直?！凰^『在堂上』者，莫只是喻心通於道者否？」曰：「此只是言見(jiàn)識(shí)高似他，方能辨他是非得失；若見(jiàn)識(shí)與他一般，如何解辨得他！」廣。士毅錄云：「纔高於眾人了，方見(jiàn)得。與眾人一般低，立在堂下，如何辨得人長(zhǎng)短！」
問(wèn)：「孟子知言處，『生於其心，害於其政』，先政而后事；辟楊 墨處說(shuō)『作於其心，害於其事』，先事而后政?！乖唬骸赶仁露笳?，是自微而至著；先政而后事，是自大綱而至節(jié)目?！癸?。
「孟子說(shuō)知言、養(yǎng)氣 處，止是到『圣人復(fù) 起必從吾 言矣』住。公孫丑疑孟子說(shuō)知言、養(yǎng)氣 忒擔(dān) 當(dāng)?shù)么?，故引『我於辭命則不能』以詰孟子。孟子對(duì) 以『惡 ，是何言也』！丑又問(wèn)：『昔者子夏子游子張皆得圣人之一體』，意欲以孟子比圣人。故孟子推尊圣人，以為 己不敢當(dāng)，遂云『姑舍是』?！谷?。
問(wèn)：「顏?zhàn)印壕唧w而微』，微是『微小』或『隱微』之『微』？」曰：「微，只是小。然文意不在『小』字上，只是說(shuō)體全與不全?！褂??！割?zhàn)铀校率轮慌c圣人爭(zhēng)些子，所以曰『具體而微』?！?fàn)c。
「具體而微」，伊川言「合下小」，是言氣 稟。如「三月不違」，則有乏處。因五峰與張說(shuō)。方。
問(wèn)「浩然之氣 」后面說(shuō)伯夷伊尹孔子「是則同」處。曰：「后面自是散說(shuō)出去，不須更回引前頭。這裏地位極高，浩然之氣 又不足言，不須更說(shuō)氣 了。有百里之地，則足以有天下，然『行一不義，殺 一不辜』，則有所不為 ，此是甚么樣 氣 象！大段是極至處了。雖使可以得天下，然定不肯將 一毫之私來(lái) 壞 了這全體。古之圣人其大根腳同處，皆在此。如伊尹『非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，系馬千駟，祿之以天下弗視弗顧』，與此所論一般。圣人同處大概皆在此，於此而不同，則不足以言圣人矣。某舊說(shuō)，孟子先說(shuō)知言，而公孫丑先問(wèn)養(yǎng)氣 者，承上文方論志氣 而言也。今看來(lái) ，他問(wèn)得卻自有意思。蓋知言是那后面合尖末梢頭處，合當(dāng)留在后面問(wèn)，如大學(xué)所論，自修身、正心卻說(shuō)到致知、格物。蓋致知、格物是末梢尖處，須用自上說(shuō)下來(lái) ，方為 有序也?！褂衷唬骸腹珜O丑善問(wèn)，問(wèn)得愈密，盛水不漏。若論他會(huì) 恁地問(wèn)，則不當(dāng)云『軻之死不得其傳 』。不知后來(lái) 怎生不可曉 ?；蚴敲献幼宰鞔藭?潤(rùn)飾過(guò)，不可知?！箖g。
「得百里皆能朝諸侯」，是德之盛；「行一不義，殺 一不辜不為 」，是心之正，不肯將 那小處害了那大處。亦如伊尹雖「祿之天下不顧，千駟弗視」，到那一介處亦不輕取予。燾。
根本節(jié)目，不容不同。「得百里之地而朝諸侯，有天下」，此是甚次第！又，「行一不義，殺 一不辜，而得天下，不為 」，直是守得定！閎祖。
問(wèn)：「夷尹得百里之地，果能朝諸侯，有天下否？」曰：「孟子如此說(shuō)，想是如此。然二子必不肯為 ?！箚?wèn)：「孟子比顏?zhàn)尤绾?？」曰：「孟子不如顏?zhàn)?，顏?zhàn)虞^細(xì)?！箚?wèn)：「孟子亦有恁底意否？」曰：「然。孟子似伊尹?！箖g。
問(wèn)夷惠。曰：「伯夷格局更高似柳下惠?！沟婪蛟唬骸缚此挠斜诹⑷f(wàn)仞之氣 ！」曰：「然?！沟婪?。
或問(wèn)「宰我子貢有若智足以知圣人，汙不至阿其所好」。曰：「汙，是汙下不平處，或當(dāng)時(shí)方言未可知，當(dāng)屬 上文讀。」去偽 。
古人之政不可得而見(jiàn)，只是當(dāng)時(shí)所制之禮，便知得當(dāng)時(shí)所施之政。淳。
伯豐問(wèn)：「『見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè) 而知其德』，是謂夫子，是謂他人？」曰：「只是大概如此說(shuō)。子貢之意，蓋言見(jiàn)人之禮便可知其政，聞人之樂(lè) 便可知其德。所以『由百世之后，等百世之王』，莫有能違我之見(jiàn)者，所以斷 然謂『自生民以來(lái) ，未有孔子』，此子貢以其所見(jiàn)而知夫子之圣如此也。一說(shuō)夫子見(jiàn)人之禮而知其政，聞人之樂(lè) 而知其德?！河砂偈乐?，等百世之王』，莫有能逃夫子之見(jiàn)者，此子貢所以知其為 生民以來(lái) 未有也。然不如前說(shuō)之順。」