朱子語(yǔ)類卷第七十九 尚書二
作者：朱熹禹貢禹貢一書 所記地理治水曲折，多不甚可曉 。竊意當(dāng)時(shí)治水事畢，卻總作此一書 ，故自冀州王都始。如今人方量畢，總作一門單 耳。禹自言「予決九川，距四海，濬畎澮 距川」。一篇禹貢不過(guò)此數(shù) 語(yǔ)，極好細(xì)看。今人說(shuō)禹治水，始于壺 口，鑿龍門，某未敢深信。方河水洶涌 ，其勢(shì) 迅激，縱使鑿下龍門，恐這石仍舊壅塞。又，下面水未有分殺 ，必且潰 決四出。蓋禹先決九川之水，使各通于海；又濬畎澮 之水，使各通于川；使大水有所入，小水有所歸。禹只是先從 低處下手，若下面之水盡殺 ，則上面之水漸淺\，方可下手。九川盡通，則導(dǎo) 河之功已及八分。故某嘗謂禹治水，必當(dāng)始于碣石九河。蓋河患惟兗 為 甚，兗 州是河曲處，其曲處兩 岸無(wú)山，皆是平地，所以潰 決常必在此。故禹自其決處導(dǎo) 之，用工尤難。孟子亦云：「禹疏九河，瀹濟(jì) 漯而注之海?！股w皆自下流疏殺 其勢(shì) 耳。若鯀，則只是筑堙之，所以九載而功弗成也。銖?！赣懋?dāng)時(shí)治水，也只理會(huì) 河患，余處亦不大段用工夫。河水之行不得其所，故汎 濫浸及他處。觀禹用功，初只在冀以及兗 青徐雍，卻不甚來(lái) 東南。積石龍門，所謂『作十三載乃同』者，正在此處。龍門至今橫石斷流 ，水自上而下，其勢(shì) 極可畏。向未經(jīng)鑿治時(shí)，龍門正道不甚泄，故一派西兗 入關(guān)陜，一派東兗 往河?xùn)|，故此為 患最甚。禹自積石至龍門，著工夫最多。又其上散從西 域去，往往亦不甚為 患。行河?xùn)|者，多流黃泥地中，故只管推洗，泥汁只管凝滯 淤塞，故道漸狹。值上流下來(lái) 纔急，故道不泄，便致橫湍他處。先朝亦多造鐵為 治河器，竟亦何濟(jì) ！」或問(wèn)：「齊威塞九河以富國(guó) ，事果然否？」曰：「當(dāng)時(shí)葵丘之會(huì) ，申五禁，且曰『無(wú)曲防』，是令人不得私自防遏水流，他終不成自去塞了最利害處！便是這般說(shuō)話亦難憑?！箚?wèn)：「河患何為 至漢方甚？」曰：「史記表中亦自有『河決』之文。禹只是理河水，余處亦因河溢有些患?？粗谓灰?jiàn)甚用力。書 載『岷山導(dǎo) 江，東別為 沱，東至于澧，過(guò)九江，至于東陵，東迤北會(huì) 于匯，東為 中江，入于?！弧Ｈ糁虚g便用工夫，如何載得恁略？」又云：「禹治水，先就土低處用工。」賀孫。
禹治水，大率多是用工於河。「治梁及岐」，是鑿龍門等處。冀州三面邊河，兗 州亦邊河，故先冀即兗。 揚(yáng)。
禹治水，乃是自下而上了，又自上而下。后人以為 自上而下，此大不然。不先從 下泄水，卻先從 上理會(huì)， 下水泄未得，下當(dāng)愈甚，是甚治水如此！禹貢集義今當(dāng)分解。如「冀州既載壺 口，治梁及岐」，當(dāng)分作三段，逐段下注地名，漢為 甚郡縣，唐為甚 郡縣，今為 甚郡縣。下文「既修太原，至于岳陽(yáng)，覃懷 底績(jī)，至于衡漳」，當(dāng)為一 段；「厥土白壤」云云又為 一段；「碣石」云云又為一 段，方得子細(xì)。且先分細(xì)段解了，有解得成片者，方成片寫于后。黑水弱水諸處皆須細(xì)分，不可作大段寫。
禹貢地理，不須大段用心，以今山川都不同了。理會(huì) 禹貢，不如理會(huì) 如今地理。如禹貢濟(jì) 水，今皆變盡了。又江水無(wú)，又不至澧。九江亦無(wú)尋 處。后人只白捉江州。又上數(shù) 千里不說(shuō)一句，及到江州，數(shù) 千里間，連說(shuō)數(shù) 處，此皆不可曉 者。禹貢但不可不知之。今地理亦不必過(guò)用心。今人說(shuō)中原山川者，亦是說(shuō)，不可見(jiàn)，無(wú)考處。舊鄭樵好說(shuō)，后識(shí)中原者見(jiàn)之云，全不是。振。因說(shuō)「三江」之說(shuō)多不同，銖問(wèn)：「東坡之說(shuō)如何？」曰：「東坡不曾親見(jiàn)東南水勢(shì) ，只是意想硬說(shuō)。且江漢之水到漢陽(yáng)軍已合為 一，不應(yīng) 至揚(yáng)州復(fù) 言『三江』。薛士龍說(shuō)震澤 下有三江入海。疑它曾見(jiàn)東南水勢(shì) ，說(shuō)得恐是?！挂騿?wèn)：「『味別地脈』之說(shuō)如何？」曰：「禹治水，不知是要水有所歸不為 民害，還是只要辨味點(diǎn)茶，如陸羽之流；尋 脈踏地，如后世風(fēng)水之流耶！且太行山自西北發(fā)脈來(lái) 為 天下之脊，此是中國(guó) 大形勢(shì) 。其底柱王屋等山皆是太行山腳。今說(shuō)者分陰陽(yáng)列，言『道岍及岐，至于荊山』，山脈逾河而過(guò)，為 壺 口雷首底柱析城王屋碣石。則是荊山地脈卻來(lái) 做太行山腳，其所謂地脈尚說(shuō)不通，況禹貢本非理會(huì) 地脈耶！」銖。
禹貢西方南方殊不見(jiàn)禹施工處。緣是山高，少水患。當(dāng)時(shí)只分遣官屬 ，而不了事底記述得文字不整齊耳。某作九江彭蠡辯，禹貢大概可見(jiàn)於此。禹貢只載九江，無(wú)洞庭；今以其地驗(yàn)之，有洞庭，無(wú)九江；則洞庭之為 九江無(wú)疑矣。洞庭彭蠡冬月亦涸，只有數(shù) 條江水在其中。義剛。江陵之水，岳州之上是云夢(mèng) 。又曰：「江陵之下，連岳州是云夢(mèng) 。」節(jié)。問(wèn)：「岷山之分支，何以見(jiàn)？」曰：「只是以水驗(yàn)之。大凡兩 山夾行，中間必有水；兩 水夾行，中間必有山。江出於岷山。岷山夾江兩 岸而行，那邊一支去為隴，他本云：「那邊一支去為 江北許多去處。」這邊一支為 湖南，又一支為 建康，又一支為 兩 浙，而余氣 為 福建二廣?！沽x剛。
問(wèn)禹貢地理。曰：「禹貢『過(guò)』字有三義：有山過(guò)，水過(guò)，人過(guò)。如『過(guò)九江，至于敷淺\原』，只是禹過(guò)此處去也。若曰山過(guò)，水過(guò)，便不通?！箷r(shí)舉。
因說(shuō)禹貢，曰：「此最難說(shuō)，蓋他本文自有繆誤處。且如漢水自是從 今漢陽(yáng)軍入江，下至江州，然后江西一帶 江水流出，合大江。兩 江下水相淤，故江西水出不得，溢為 彭蠡。上取漢水入江處有多少路。今言漢水『過(guò)三澨 ，至于大別，南入于江，東匯澤 為 彭蠡』，全然不合！又如何去強(qiáng)解釋得？蓋禹當(dāng)時(shí)只治得雍冀數(shù) 州為 詳，南方諸水皆不親見(jiàn)?？种皇堑弥畟?聞，故多遺闕，又差誤如此。今又不成說(shuō)他圣人之經(jīng)不是，所以難說(shuō)。然自古解釋者紛紛，終是與他地上水不合?！褂盅裕骸该献诱f(shuō)『瀹濟(jì) 漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注諸江』。據(jù) 今水路及禹貢所載，惟漢入江，汝泗自入淮，而淮自入海，分明是誤。蓋一時(shí)牽 於文勢(shì) ，而不暇考其實(shí)耳。今人從 而強(qiáng)為 之解釋，終是可笑！」雉?！笘|匯澤 為 彭蠡」，多此一句。節(jié)。
問(wèn)銖：「理會(huì) 得彭蠡否？」銖曰：「向來(lái) 只據(jù) 傳注 ，終未透達(dá)。」曰：「細(xì)看來(lái) ，經(jīng)文疑有差誤?？钟懋?dāng)初必是不曾親到江東西，或遣官屬 往視。又是時(shí)三苗頑弗即工，據(jù) 彭蠡洞庭之地，往往看得亦不子細(xì)。」因出三江說(shuō)并山海經(jīng)二條云：「此載得甚實(shí)?！褂衷疲骸刚憬匆沙鼋矜脑凑蹘X下。」銖。
問(wèn)：「先生說(shuō)鄭漁仲以『東為 北江入于海』為 羨文，是否？」曰：「然。今考之，不見(jiàn)北江所在?！箚?wèn)：「鄭說(shuō)見(jiàn)之何書 ？」曰：「家中舊有之，是川本，今不知所在矣。」又云：「洪水之患，意者只是如今河決之類，故禹之用功處多在河，所以於兗 州下記『作十有三載乃同』，此言專 為 治河也。兗 州是河患甚處，正今之澶衛(wèi)州也。若其他江水，兩 岸多是山石，想亦無(wú)汎 濫之患，禹自不須大段去理會(huì)。 」又云：「禹治水時(shí)，想亦不曾遍歷天下。如荊州乃三苗之國(guó) ，不成禹一一皆到。往往是使官屬 去彼，相視其山川，具其圖說(shuō)以歸，然后作此一書 爾。故今禹貢所載南方山川，多與今地面上所有不同?！箯V。
地理最難理會(huì) ，全合禹貢不著了。且如「岷山導(dǎo)江 ，東別為 沱」，今已不知沱所在。或云蜀中李冰所鑿一所，灌蔭蜀中數(shù) 百里之田，恐是沱，則地勢(shì) 又太上了。澧水下有一支江，或云是，又在澧下，太下了。又如「東匯澤 為 彭蠡」，江亦不至此澤 。敷淺\原今又在德安，或恐在湖口左右。晁以道謂九江在湖口，謂有九江來(lái)此 合。今以大江數(shù) 之，則無(wú)許多；小數(shù) 之，則又甚多，亦不知如何。揚(yáng)。
薛常州作地志，不載揚(yáng)豫二州。先生曰：「此二州所經(jīng)歷，見(jiàn)古今不同，難下手，故不作。諸葛誠(chéng)\之要補(bǔ)之，以其只見(jiàn)冊(cè) 子上底故也?！箵P(yáng)。
李得之問(wèn)薛常州九域圖。曰：「其書 細(xì)碎，不是著書 手段。『予決九川，距四海，濬畎澮 距川?！皇ト俗鍪?，便有大綱領(lǐng)：先決九川，距四海了，卻逐旋爬疏小水，令至川。學(xué)者亦先識(shí)箇大形勢(shì) ，如江河淮先合識(shí)得。渭水入河，上面漆沮涇 等又入渭，皆是第二重事。桑欽麗道元水經(jīng)亦細(xì)碎?！挂蜓裕骸柑煜挛┤畲螅航优c混同江?；焱恢渌?，虜舊巢正臨此江，斜迤東南流入海。其下為 遼海。遼東遼西，指此水而分也?！褂盅裕骸负?xùn)|奧區(qū)，堯 禹所居，后世德薄不能有?；焱q自是來(lái) 裹河?xùn)|?！褂盅裕骸搁L(zhǎng)安山生過(guò)鄜延，然長(zhǎng)安卻低，鄜延是山尾，卻高?！褂盅裕骸甘諒?fù) 燕云時(shí)，不曾得居庸關(guān)，門卻開(kāi)在，所以不能守。然正使得之，亦必不能有也?！狗阶?。學(xué)蒙錄云：「因說(shuō)薛氏九域志，曰：『也不成文字，細(xì)碎了。禹「決九川，距四海，濬畎澮 距川」，這便是圣人做事綱領(lǐng)處。先決九川而距海，然后理會(huì) 畎澮 。論形勢(shì) ，須先識(shí)大綱。如水，則中國(guó) 莫大於河，南方莫大於江，涇 渭則入河者也。先定箇大者，則小者便易考?！挥衷唬骸禾煜掠腥笏航踊焱且?。混同江在虜中，虜人之都，見(jiàn)濱此江?！弧?br>胤征
問(wèn)：「東坡疑胤征?！乖唬骸冈罎嵖嫉檬恰Ｌ凳Ш颖?，至相方失河南。然亦疑羲、和是箇歷 官，曠 職，廢之誅之可也，何至誓師如此？大抵古書 之不可考，皆此類也?！勾笱?。
湯 誓問(wèn)：「『升自陑』，先儒以為 出其不意，如何？」曰：「此乃序說(shuō)，經(jīng)無(wú)明文。要之今不的見(jiàn)陑是何地，何以辨其正道、奇道。湯 武之興，決不為 后世之譎詐。若陑是取道近，亦何必迂路？大抵讀書 須求其要處，如人食肉，畢竟肉中有滋味。有人卻要於骨頭上咀嚼，縱得些肉，亦能得多少？古人所謂『味道之腴』，最有理。」可學(xué)因問(wèn)：「凡書 傳 中如此者，皆可且置之？」曰：「固當(dāng)然?！箍蓪W(xué)。
仲虺之誥
問(wèn)：「仲虺之誥似未見(jiàn)其釋湯 慚德處。」曰：「正是解他。云：『若苗之有莠，若粟之有秕』，他緣何道這幾 句？蓋謂湯 若不除桀，則桀必殺 湯 。如說(shuō)『推亡固存處』，自是說(shuō)伐桀。至『德日新』以下，乃是勉湯 。又如『天乃錫王勇智』，他特地說(shuō)『勇智』兩 字，便可見(jiàn)。尚書 多不可曉 ，固難理會(huì) 。然這般處，古人如何說(shuō)得恁地好！如今人做時(shí)文相似。」夔孫。
問(wèn)：「禮義本諸人心，惟中人以下為 氣 稟物欲所拘蔽，所以反著求禮義自治。若成湯 ，尚何須『以義制事，以禮制心』？」曰：「『湯 武反之也』，便也是有些子不那底了。但他能恁地，所以為 湯 。若不恁地，便是『惟圣罔念作狂』。圣人雖則說(shuō)是『生知安行』，便只是常常恁地不已，所以不可及。若有一息不恁地，便也是凡人了?！箚?wèn)：「舜『由仁義行』，便是不操而自存否？」曰：「這都難說(shuō)。舜只是不得似眾人恁地著心，自是操?！官R孫。湯 誥
湯 武征伐，皆先自說(shuō)一段義理。必大。蔡?問(wèn)書 所謂「降衷」。曰：「古之圣賢，才說(shuō)出便是這般話。成湯 當(dāng)放桀之初，便說(shuō)『惟皇上帝降衷于下民，若有常性，克綏厥猷惟后?！晃渫醴ゼq時(shí)便說(shuō)：『惟天地萬(wàn)物父母，惟人萬(wàn)物之靈。亶聰明，作元后。元后作民父母。』傅說(shuō)告高宗便說(shuō)：『明王奉若天道，建邦設(shè)都，樹(shù) 后王君公，承以大夫師長(zhǎng)，不惟逸豫，惟以亂民。惟天聰明，惟圣時(shí)憲?！灰?jiàn)古圣賢朝夕只見(jiàn)那天在眼前。」賀孫。
孔安國(guó) 以「衷」為 「善」，便無(wú)意思?！钢浴怪皇恰钢小?，便與「民受天地之中」一般。泳。
問(wèn)：「『天道福善禍淫』，此理定否？」曰：「如何不定？自是道理當(dāng)如此。賞善罰惡 ，亦是理當(dāng)如此。不如此，便是失其常理?！褂謫?wèn)：「或有不如此者，何也？」曰：「福善禍淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了?！褂衷唬骸柑炷疄?而為 ，它亦何嘗有意？只是理自如此。且如冬寒夏熱 ，此是常理當(dāng)如此。若冬熱 夏寒，便是失其常理?！褂謫?wèn)：「失其常者，皆人事有以致之耶？抑偶然耶？」曰：「也是人事有以致之，也有是偶然如此時(shí)。」又曰：「大底物事也不會(huì)變，如日月之類。只是小小底物事會(huì) 變?！谷缍臒?之類。如冬間大熱 ，六月降雪是也。近年徑 山嘗六七月大雪。僩。
總說(shuō)伊訓(xùn)太甲說(shuō)命
商書 幾 篇最分曉 可玩。太甲伊訓(xùn)等篇又好看似說(shuō)命。蓋高宗資質(zhì)高，傅說(shuō)所說(shuō)底細(xì)了，難看。若是伊尹與太甲說(shuō)，雖是麤，卻切於學(xué)者之身。太甲也不是箇昏愚底人，但「欲敗 度，縱敗 禮」?fàn)枴V。
伊尹書 及說(shuō)命三篇，大抵分明易曉 。今人觀書 ，且看他那分明底；其難曉 者，且置之。政使曉 得，亦不濟(jì) 事。廣。伊訓(xùn)
「伊尹祠于先生」，若有服，不可入廟。必有「外丙二年，仲壬四年」。節(jié)。
問(wèn)：「伊訓(xùn)『伊尹祠于先王，奉嗣王祇見(jiàn)厥祖』。是時(shí)湯 方在殯宮，太甲於朝夕奠常在，如何伊尹因祠而見(jiàn)之？」曰：「此與顧命康王之誥所載冕服事同。意者，古人自有一件人君居喪 之禮，但今不存，無(wú)以考據(jù)。 蓋天子諸侯既有天下國(guó) 家事體，恐難與常人一般行喪禮?！箯V。
古書 錯(cuò)繆甚多，如史記載伊訓(xùn)有「方明」二字，諸家遂解如「反祀方明」之類。某考之，只是「方」字之誤?！阜健巩?dāng)作「乃」，即尚書 所謂「乃明言烈祖之成德」也。雉。
「與人不求備 ，檢身若不及」，大概是湯 急己緩人，所以引為「 日新」之實(shí)。泳。
「具訓(xùn)于蒙士」，吳 斗南謂古者墨刑人，以蒙蒙其首，恐不然。廣。
太甲
近日蔡行之送得鄭景望文集來(lái) ，略看數(shù) 篇，見(jiàn)得學(xué)者讀書 不去子細(xì)看正意，卻便從 外面說(shuō)是與非。如鄭文亦平和純正，氣 象雖好，然所說(shuō)文字處，卻是先立箇己見(jiàn)，便都說(shuō)從 那上去，所以昏了正意。如說(shuō)伊尹放太甲，三五板只說(shuō)箇「放」字。謂小序所謂「放」者，正伊尹之罪；「思庸」二字，所以雪伊尹之過(guò)，此皆是閑說(shuō)。正是伊尹至誠(chéng)\懇 惻 告戒太甲處，卻都不說(shuō)，此不可謂善讀書 ，學(xué)者不可不知也。時(shí)舉。伊尹之言極痛切，文字亦只有許多，只是重，遂感發(fā)得太甲如此。君陳后亦好，然皆寬了；多是代言，如今代王言者做耳。
「並其有邦，厥鄰乃曰『徯 我后，后來(lái) 無(wú)罰！』」言湯 與彼皆有土諸侯，而鄰國(guó) 之人乃以湯 為 我后，而徯 其來(lái) 。此可見(jiàn)湯 得民心處。閎祖。
視不為 惡 色所蔽為 明，聽(tīng)不為 奸 人所欺為 聰。節(jié)。
咸有一德
「『爰革夏正』，只是『正朔』之『正』。」賀孫因問(wèn)：「伊尹說(shuō)話自分明，間有數(shù) 語(yǔ)難曉 ，如『為 上為德 ，為 下為 民』之類?！乖唬骸覆墓w『為 』字都從去 聲，覺(jué)得順。」賀孫因說(shuō)：「如『逢君之惡 』，也是為 上，而非是為 德；『為 宮室妻妾之奉』，也是為 下，而非是為 民。」曰：「然。伊尹告太甲，卻是與尋 常人說(shuō)話，便恁地分曉 、恁地切身。至今看時(shí)，通上下皆使得。至傅說(shuō)告高宗，語(yǔ)意卻深。緣高宗賢明，可以說(shuō)這般話，故傅說(shuō)輔之，說(shuō)得較精微。伊尹告太甲，前一篇許多說(shuō)話，都從 天理窟中抉出許多話，分明說(shuō)與他，今看來(lái) 句句是天理。」又云：「非獨(dú)此，看得道理透，見(jiàn)得圣賢許多說(shuō)話，都是天理?！褂衷疲骸敢烈f(shuō)得極懇切 ，許多說(shuō)話重重疊疊，說(shuō)了又說(shuō)。」賀孫。問(wèn)：「『左右惟其人』，何所指？」曰：「只是指親近之臣?！喝喂佟皇侵溉问碌兹艘??！喝喂傥┵t材』，多是『為下 為 民』底意思。『左右惟其人』，多是『為 上為 德』底意思?！浩潆y其慎』，言人君任官須是賢材，左右須是得人，當(dāng)難之慎之也?！何┖臀┮弧唬匀顺紴?上為下 ，須是為 德為 民，必和必一，為 此事也?！广?。
至之問(wèn)四「為 」字當(dāng)作何音。曰：「四字皆作去聲。言臣之所以為 上，蓋為 君德也；臣之所以為 下者，蓋為 民也?！簽?上』，猶言為 君?！广?。
論「其難其慎」，曰：「君臣上下，相與其難?！构?jié)。
問(wèn)：「『德無(wú)常師，主善為 師；善無(wú)常主，協(xié)于克一?！换蜓灾魃迫硕鵀?師，若仲尼無(wú)常師之意，如何？」曰：「非也。橫渠說(shuō)『德主天下之善，善原天下之一』，最好。此四句三段，一段緊似一段。德且是大體說(shuō)，有吉德，有兇德，然必主於善始為 吉爾。善亦且是大體說(shuō)，或在此為 善，在彼為 不善；或在彼為 善，在此為 不善；或在前日則為 善，而今日則為 不善；或在前日則不善，而今日則為 善。惟須『協(xié)于克一』，是乃為 善，謂以此心揆度彼善爾。故橫渠言『原』，則若善定於一耳，蓋善因一而后定也。德以事言，善以理言，一以心言。大抵此篇只是幾 箇『一』字上有精神，須與細(xì)看。此心纔一，便終始不變而有常也?！簠f(xié)』字雖訓(xùn)『合』字，卻是如『以此合彼』之『合』，非『已相合』之『合』，與禮記『協(xié)於分藝』，書 『協(xié)時(shí)月正日』之『協(xié)』同義，蓋若揆度參 驗(yàn)之意耳。張敬夫謂虞書 『精一』四句與此為 尚書 語(yǔ)之最精密者，而虞書 為 尤精。」大雅。
「『德無(wú)常師，主善為 師；善無(wú)常主，協(xié)于克一。』上兩 句是教人以其所從 師，下兩 句是教人以其所擇善 而為 之師?！沟婪騿?wèn)：「『協(xié)于克一』，莫是能主一則自默契于善否？」曰：「『協(xié)』字難說(shuō)，只是箇比對(duì) 裁斷 之義。蓋如何知得這善不善，須是自心主宰得定，始得。蓋有主宰，則是是非非，善善惡 惡 ，瞭然於心目間，合乎此者便是，不合者便不是。橫渠云：『德主天下之善，善原天下之一。』這見(jiàn)得它說(shuō)得極好處。蓋從 一中流出者，無(wú)有不善。所以他伊尹從 前面說(shuō)來(lái) ，便有此意，曰『常厥德』，曰『庸德』，曰『一德』，常、庸、一，只是一箇?！跪闱渲^：「一，恐只是專 一之『一』？」曰：「如此則絕說(shuō)不來(lái) ?！沟婪蛟唬骸干衔淖灾^『德惟一，動(dòng) 罔不吉；德二三，動(dòng) 罔不兇』。」曰：「纔尺度不定，今日長(zhǎng)些子，明日短些子，便二三。」道夫曰：「到底說(shuō)得來(lái) ，只是箇定則明，明則事理見(jiàn)；不定則擾，擾則事理昏雜而不可識(shí)矣?！乖唬骸钢皇侨绱恕！褂衷唬骸缚吹玫览矶嗪?，於這般所在，都寬平開(kāi)出，都無(wú)礙塞。如蜚卿恁地理會(huì) 數(shù) 日，卻只恁地，這便是看得不多，多少被他這箇十六字礙?！褂衷唬骸附袢衾頃?huì) 不得，且只看自家每日一與不一時(shí)，便見(jiàn)。要之，今卻正要人恁地理會(huì) ，不得，又思量。但只當(dāng)如橫渠所謂『濯去舊見(jiàn)，以來(lái) 新意』。且放下著許多說(shuō)話，只將 這四句來(lái) 平看，便自見(jiàn)?！褂衷唬骸高@四句極好看。南軒云：『自「人心惟危，道心惟微」數(shù) 語(yǔ)外，惟此四句好。但舜大圣人，言語(yǔ)渾淪；伊尹之言，較露鋒鋩得些?！徽f(shuō)得也好。」頃之，又曰：「舜之語(yǔ)如春生，伊尹之言如秋殺 ?！沟婪颉?wèn)：「橫渠言『德主天下之善，善原天下之一』，如何？」曰：「言一故善。一者，善之原也。『善無(wú)常主』，如言『前日之不受是，今日之受非也』；『協(xié)于克一』，如言『皆是也』。蓋均是善，但易地有不同者，故無(wú)常主。必是合于一，乃為 至善。一者，純一於理，而無(wú)二三之謂。一，則無(wú)私欲，而純乎義理矣。」銖。
「協(xié)于克一」，協(xié)，猶齊也。升卿。說(shuō)命
高宗夢(mèng) 傅說(shuō)，據(jù) 此，則是真有箇天帝與高宗對(duì) 答，曰：「吾賚汝以良弼。」今人但以主宰說(shuō)帝，謂無(wú)形象，恐也不得。若如世間所謂「玉皇大帝」，恐亦不可。畢竟此理如何？學(xué)者皆莫能答。僩。
夢(mèng) 之事，只說(shuō)到感應(yīng) 處。高宗夢(mèng) 帝賚良弼之事，必是夢(mèng) 中有帝賚之說(shuō)之類。只是夢(mèng) 中事，說(shuō)是帝真賚，不得；說(shuō)無(wú)此事，只是天理，亦不得。揚(yáng)。
問(wèn)：「高宗夢(mèng) 說(shuō)，如伊川言，是有箇傅說(shuō)便能感得高宗之夢(mèng) 。琮謂高宗『舊學(xué)于甘盤』，既乃『遯于荒野，入宅于河，自河徂亳』，其在民間久矣。當(dāng)時(shí)天下有箇傅說(shuō)，豈不知名？當(dāng)『恭默思道』之時(shí)，往往形于夢(mèng) 寐，於是審象而求之。不然，賢否初不相聞，但據(jù) 一時(shí)夢(mèng) 寐，便取來(lái) 做宰相，或者於理未安?！乖唬骸浮哼q于荒野，入宅于河，自河徂亳』，是說(shuō)高宗，是說(shuō)甘盤？」眾未應(yīng) 。曰：「據(jù) 來(lái) 『暨厥終罔顯』，只是尋 甘盤不見(jiàn)。然高宗『舊勞 于外，爰暨小人』，亦嘗是在民間來(lái) ?！圭??！肝┨炻斆鳌怪痢肝└筛晔∝使?，八句各一義，不可牽 連。天自是聰明。君自是用時(shí)憲。臣自是用欽順。民自是用從 乂?？趧t能起羞。甲冑 所以御戎也，然亦能興戎；如秦筑長(zhǎng)城以御胡，而致勝 、廣之亂。衣裳者，賞也，在笥，猶云在箱篋中，甚言其取之易。如云爵者上之所擅，出於口而無(wú)窮；惟其予之之易，故必審其人果賢耶？果有功耶？則賞不妄矣。干戈，刑人之具，然須省察自家真箇是否，恐或因怒而妄刑人，或慮施之不審而無(wú)辜者被禍，則刑之施當(dāng)矣。蓋衣裳之予在我，而必審其人之賢否；干戈施之於人，而必審自己之是非也。僩。
「惟口起羞」以下四句，皆是審。節(jié)。
口非欲起羞，而出言不當(dāng)，則反足以起羞。甲冑本 所以御戎，而出謀\不當(dāng)，則反足以起戎。衣裳在笥，易以與人，不可不謹(jǐn)。干戈討有罪，則因以省身?！肝┘變?起戎」，蓋不可有關(guān)防他底意。節(jié)。
「惟甲冑 起戎」，如「歸與石郎謀\反」是也。節(jié)。
「惟厥攸居」，所居，所在也。節(jié)。
南軒云：「『非知之艱，行之艱』，此特傅說(shuō)告高宗爾。蓋高宗舊學(xué)甘盤，於義理知之亦多，故使得這說(shuō)。若常人，則須以致知為 先也?！勾说茸h論盡好。道夫。
「臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤，既乃遯于荒野」云云。東坡解作甘盤遯于荒野。據(jù) 某看，恐只是高宗自言。觀上文曰「臺(tái)小子」，可見(jiàn)。但不知當(dāng)初高宗因甚遯于荒野？不知甘盤是甚樣 人？是學(xué)箇甚么？今亦不敢斷 。但據(jù)文 義，疑是如此。兼無(wú)逸云「高宗舊勞 于外」，亦與此相應(yīng) 。想見(jiàn)高宗三年不言，「恭默思道」，未知所發(fā)；又見(jiàn)世間未有箇人強(qiáng)得甘盤，所以思得一大賢如傅說(shuō)。高宗若非傅說(shuō)，想不能致當(dāng)日之治；傅說(shuō)若非高宗，亦不能有所為 ，故曰「惟后非賢不乂，惟賢非后不食」，言必相須也。僩。經(jīng)籍古人言「學(xué)」字，方自說(shuō)命始有?！浮何W(xué)遜志，務(wù) 時(shí)敏』至『厥德修罔覺(jué)』。遜志者，遜順其志，捺下這志，入那事中，子細(xì)低心下意，與它理會(huì) 。若高氣 不伏，以為 無(wú)緊要，不能入細(xì)理會(huì)得 ，則其修亦不來(lái) 矣。既遜其志，又須時(shí)敏，若似做不做，或作或輟，亦不濟(jì) 事。須是『遜志務(wù) 時(shí)敏』，則『厥修乃來(lái) 』。為 學(xué)之道，只此二端而已。又戒以『允懷于 茲』二者，則道乃積于厥躬。積者，來(lái) 得件數(shù) 多也?！何┬W(xué)半』，蓋已學(xué)既成，居于人上，則須教人。自學(xué)者，學(xué)也，而教人者亦學(xué)。蓋初學(xué)得者是半，既學(xué)而推以教人，與之講說(shuō)，己亦因此溫 得此段文義，是效之功亦半也。『念終始典于學(xué)』，始之所學(xué)者，學(xué)也；終之所以教人者，亦學(xué)也。自學(xué)，教人，無(wú)非是學(xué)。自始至終，日日如此，忽不自知其德之修矣?！够蚺e葛氏解云：「傅說(shuō)與王說(shuō)『我教你者，只是一半事；那一半要你自去行取』，故謂之終始?！乖唬骸改撑f為 同安簿時(shí)，學(xué)中一士子作書 義如此說(shuō)。某見(jiàn)它說(shuō)得新巧，大喜之。后見(jiàn)俞子才跋某人說(shuō)命解后，亦引此說(shuō)?！褂衷唬骸父嫡f(shuō)此段說(shuō)為 學(xué)工夫極精密，伊尹告太甲者極痛切。」僩。
「遜志」，則無(wú)所墜落。志不低，則必有漏落在下面。節(jié)。問(wèn)為 學(xué)「遜志」、「以意逆志」之分。曰：「『遜志』是小著這心，去順那事理，自然見(jiàn)得出?！耗嬷尽皇菍?自家底意去推迎等候他志，不似今人硬將 此意去捉那志?！箖g。因說(shuō)「效學(xué)半」，曰：「近見(jiàn)俞子才跋說(shuō)命云：『教只效得一半，學(xué)只學(xué)得一半，那一半教人自理會(huì) ?！徊б嗳绱苏f(shuō)。某舊在同安時(shí)，見(jiàn)士人作書 義如此說(shuō)，夔孫錄云：「某看見(jiàn)古人說(shuō)話，不如此險(xiǎn)。」先說(shuō)『王，人求多聞，時(shí)惟建事』，此是人君且學(xué)且效，一面理會(huì) 教人，一面窮義理。后面說(shuō)『監(jiān)于成憲，其永無(wú)愆』數(shù) 語(yǔ)，是平正實(shí)語(yǔ)；不應(yīng) 中間翻空一句，如此深險(xiǎn)。夔孫錄云：「言語(yǔ)皆平正，皆是實(shí)語(yǔ)，不應(yīng) 得中間翻一箇筋斗去?！谷缯f(shuō)效只得一半，不成那一半掉放冷處，教他自得。此語(yǔ)全似禪語(yǔ)，只當(dāng)依古注?！官鐚O錄云：「此卻似禪語(yǔ)。五通仙人問(wèn)佛六通，『如何是那一通』？那一通便是妙處。且如學(xué)記引此，亦只是依古注說(shuō)?！官n。
西伯戡黎
「西伯戡黎」，便是這箇事難判斷 。觀戡黎，大故逼近紂都，豈有諸侯而敢稱兵於天子之都乎？看來(lái) 文王只是不伐紂耳，其他事亦都做了，如伐崇、戡黎之類。韓退之拘幽操云：「臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明！」伊川以為 此說(shuō)出文王意中事。嘗疑這箇說(shuō)得來(lái) 太過(guò)。據(jù) 當(dāng)日事勢(shì) 觀之，恐不如此。若文王終守臣節(jié)，何故伐崇？只是后人因孔子「以服事殷」一句，遂委曲回護(hù)箇文王，說(shuō)教好看，殊不知孔子只是說(shuō)文王不伐紂耳。嘗見(jiàn)雜說(shuō)云：「紂殺 九侯，鄂侯爭(zhēng)之強(qiáng)，辯之疾，併 醢鄂侯。西伯聞之竊嘆，崇侯虎譖之曰：『西伯欲叛。』紂怒，囚之羑里。西伯嘆曰：『父有不慈，子不可以不孝；君有不明，臣不可以不忠。豈有君而可叛者乎？』於是諸侯聞之，以西伯能敬上而恤下也，遂相率而歸之?！箍磥?lái) 只這段說(shuō)得平。僩。泰誓
柯國(guó) 材言：「序稱『十有一年』，史辭稱十有三年。書 序不足憑。至洪范謂『十有三祀』，則是十三年明矣。使武王十一年伐殷，到十三年方訪箕子，不應(yīng) 如是之緩。」此說(shuō)有理。伯羽。高錄云：「見(jiàn)得釋箕子囚了，問(wèn)他。若十一年釋了，十三年方問(wèn)他，恐不應(yīng) 如此遲。」同安士人杜君言：「泰誓十一年，只是誤了。經(jīng)十三年為 正，洪范亦是十三祀訪箕子?！瓜壬疲骸缚譄o(wú)觀兵之事。然文王為 之，恐不似武王，只待天下自歸了。紂無(wú)人與他，只自休了。東坡武王論亦有此意。武王則待不得也。」揚(yáng)。
石洪慶問(wèn)：「尚父年八十方遇西伯，及武王伐商，乃即位之十三年，又其后就國(guó) ，高年如此！」曰：「此不可考?！挂蛟?，泰誓序「十有一年，武王伐殷」，經(jīng)云「十有三年春，大會(huì) 于孟津」，序必差誤。說(shuō)者乃以十一年為 觀兵，尤無(wú)義理。舊有人引洪范「十有三祀，王訪于箕子」，則十一年之誤可知矣。人杰 。
「亶聰明作元后，元后作民父母?！鬼毷莿偨≈姓鋈艘獗碇?，方能立天下之事。如創(chuàng)業(yè)之君能定禍亂者，皆是智勇過(guò)人。人杰 。
或問(wèn)：「『天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)』，天便是理否？」曰：「若全做理，又如何說(shuō)自我民視聽(tīng)？這裏有些主宰底意思?！?br>莊仲問(wèn)：「『天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)』，謂天即理也?！乖唬骸柑旃淌抢?，然蒼蒼者亦是天，在上而有主宰者亦是天，各隨他所說(shuō)。今既曰視聽(tīng)，理又如何會(huì) 視聽(tīng)？雖說(shuō)不同，又卻只是一箇。知其同，不妨其為 異；知其異，不害其為 同。嘗有一人題分水嶺，謂水不曾分。某和其詩(shī)曰：『水流無(wú)彼此，地勢(shì) 有西東。若識(shí)分時(shí)異，方知合處同?！弧刮奈怠Ｒ膳c上條同聞。
武成
問(wèn)：「武成一篇，編簡(jiǎn)錯(cuò)亂?！乖唬骸感掠卸ū荆猿滔壬踅楦?貢父李叔易諸本，推究甚詳?！箖g。
顯道問(wèn)：「紂若改過(guò)遷善，則武王當(dāng)何以處之？」曰：「他別自從 那一邊去做。他既稱王，無(wú)倒殺 ，只著自去做。」義剛。
洪范江彝叟疇問(wèn)：「洪范載武王勝 殷殺 紂，不知有這事否？」曰：「據(jù) 史記所載，雖不是武王自殺 ，然說(shuō)斬 其頭懸 之，亦是有這事?！褂謫?wèn)「血流漂杵」。曰：「孟子所引雖如此，然以書 考之，『前徒倒戈，攻于后以北』，是殷人自相攻，以致血流如此之盛。觀武王興兵，初無(wú)意於殺人 ，所謂『今日之事，不愆於六伐、七伐，乃止齊焉』，是也。武王之言，非好殺 也。」卓。
問(wèn)：「『勝 殷殺 受』之文是如何？」曰：「看史記載紂赴火死，武王斬 其首以懸 于旌，恐未必如此。書序 ，某看來(lái) 煞有疑。相傳 都說(shuō)道夫子作，未知如何?！官R孫。問(wèn)：「『鯀則殛死，禹乃嗣興。』禹為 鯀之子，當(dāng)舜用禹時(shí)，何不逃走以全父子之義？」曰：「伊川說(shuō)，殛死只是貶死之類?！沟旅鳌?br>問(wèn)：「鯀既被誅，禹又出而委質(zhì)，不知如何？」曰：「蓋前人之愆?！褂謫?wèn)：「禹以鯀為 有罪，而欲蓋其愆，非顯父之惡 否？」曰：「且如而今人，其父打碎了箇人一件家事，其子買來(lái) 填還，此豈是顯父之過(guò)！」自修。說(shuō)洪范：「看來(lái) 古人文字，也不被人牽 強(qiáng)說(shuō)得出。只自恁地熟讀，少間字字都自會(huì) 著實(shí)。」又云：「今人只管要說(shuō)治道，這是治道最緊切處。這箇若理會(huì) 不通，又去理會(huì) 甚么零零碎碎！」道夫。
問(wèn)洪范諸事。曰：「此是箇大綱目，天下之事，其大者大概備 於此矣?！箚?wèn)「皇極」。曰：「此是人君為 治之心法。如周公一書 ，只是箇八政而已?！箖g。
凡數(shù) 自一至五，五在中；自九至五，五亦在中。戴九履一，左三右七，五亦在中。又曰：「若有前四者，則方可以建極：一五行，二五事，三八政，四五紀(jì)是也。后四者卻自皇極中出。三德是皇極之權(quán) ，人君所向用 五福，所威用六極，此曾南豐所說(shuō)。諸儒所說(shuō)，惟此說(shuō)好?！褂衷唬骸富?，君也；極，標(biāo) 準(zhǔn) 也?；蕵O之君，常滴水滴凍 ，無(wú)一些不善。人卻不齊，故曰『不協(xié)于極，不罹于咎』?！禾熳幼髅窀改?，以為 天下王』，此便是『皇建其有極』?！褂衷唬骸干袝?前五篇大概易曉 。后如甘誓胤征伊訓(xùn)太甲咸有一德說(shuō)命，此皆易曉 ，亦好。此是孔氏壁中所藏之書 。」又曰：「看尚書 ，漸漸覺(jué)曉 不得，便是有長(zhǎng)進(jìn)。若從 頭至尾解得，便是亂道。高宗肜日是最不可曉 者，西伯戡黎是稍稍不可曉 者。太甲大故亂道，故伊尹之言緊切；高宗稍稍聰明，故說(shuō)命之言細(xì)膩?！褂衷唬骸缸x尚書 有一箇法，半截曉 得，半截曉 不得。曉 得底看；曉 不得底且闕之，不可強(qiáng)通，強(qiáng)通則穿鑿?！褂衷唬骸浮壕捶笪褰淘趯挕?，只是不急迫，慢慢地養(yǎng)他?！构?jié)。
洛書 本文只有四十五點(diǎn)。班固云六十五字，皆洛書 本文。古字畫少，恐或有模樣 ，但今無(wú)所考。漢儒說(shuō)此未是，恐只是以義起之，不是數(shù) 如此。蓋皆以天道人事參 互言之。五行最急，故第一；五事又參 之於身，故第二；身既修，可推之於政，故八政次之；政既成，又驗(yàn)之於天道，故五紀(jì)次之；又繼之皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀(jì)，乃可以建極也；六三德，乃是權(quán) 衡此皇極者也；德既修矣，稽疑庶征繼之者，著其驗(yàn)也；又繼之以福極，則善惡 之效，至是不可加矣。皇極非大中，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。東西南北，到此恰好，乃中之極，非中也。但漢儒雖說(shuō)作「中」字，亦與今不同，如云「五事之中」，是也。今人說(shuō)「中」，只是含胡依違，善不必盡賞，惡 不必盡罰。如此，豈得謂之中！可學(xué)。
天下道理，只是一箇包兩 箇。易便只說(shuō)到八箇處住。洪范說(shuō)得十?dāng)?shù) 住。五行五箇，便有十箇：甲乙便是兩 箇木，丙丁便是兩 箇火，戊己便是兩 箇土，金、水亦然。所謂「兼三才而兩 之」，便都是如此。大學(xué)中「明明德」，便包得「格物、致知、誠(chéng)\意、正心、修身」五箇；「新民」，便包得「齊家、治國(guó) 、平天下」三箇。自暗室屋漏處做去，到得無(wú)所不周，無(wú)所不遍，都是這道理。自一心之微，以至於四方之遠(yuǎn)，天下之大，也都只是這箇。義剛。
箕子為 武王陳洪范，首言五行，次便及五事。蓋在天則是五行，在人則是五事。儒用。
自「水曰潤(rùn)下」，至「稼穡作甘」，皆是二意：水能潤(rùn)，能下；火能炎，能上；金曰「從 」，曰「革」，從 而又能革也。德明。
忽問(wèn)：「如何是『金曰從 革』？」對(duì) 曰：「是從己 之革?！乖唬骸覆蝗?，是或從 ，或革耳。從 者，從 所鍛制；革者，又可革而之他，而其堅(jiān) 剛之質(zhì)，依舊自存，故與『曲直』、『稼穡』皆成雙字?！貉咨稀徽?，上字當(dāng)作上聲；『潤(rùn)下』者，下字當(dāng)作去聲，亦此意?！勾笱?。
「金曰從 革」，一從 一革，互相變而體不變。且如銀，打一只盞，便是從 ；更要?jiǎng)e打作一件家事，便是革。依舊只是這物事，所以云體不變。僩?！笍?革作辛」，是其氣 割辣?！盖弊魉帷?，今以兩 片木相擦則齒酸，是其驗(yàn)也。夔孫。
問(wèn)：「視聽(tīng)言動(dòng) ，比之洪范五事，動(dòng) 是『貌』字否？如『動(dòng) 容貌』之謂?！乖唬骸杆家苍谶@裏了?！簞?dòng)容 貌』是外面底，心之動(dòng) 便是思?！褂謫?wèn)五行比五事。曰：「曾見(jiàn)吳 仁杰 說(shuō)得也順。它云，貌是水，言是火，視是木，聽(tīng)是金，思是土。將 庶征來(lái) 說(shuō)，便都順?！箚?wèn)：「貌如何是水？」曰：「它云，貌是濕 潤(rùn)底，便是水，故其征便是『肅，時(shí)雨若』。洪范乃是五行之書 ，看得它都是以類配得。到五福、六極，也是配得，但是略有不齊?！箚?wèn)：「皇極五福，即是此五福否？」曰：「便只是這五福。如『斂 時(shí)五福，用敷錫厥庶民』，斂 底，即是盡得這五事。以此錫庶民，便是使民也盡得此五事。盡得五事，便有五福。」夔孫。
問(wèn)五行所屬 。曰：僩錄云：「問(wèn)：『形質(zhì)屬 土？』曰：『從 前如此說(shuō)?！弧埂概f本謂雨屬 木，暘 屬 金，及與五事相配，皆錯(cuò)亂了。吳 斗南說(shuō)雨屬 水，暘 屬 火，燠屬 木，寒屬 金，風(fēng)屬 土。看來(lái) 雨只得屬 水自分曉 ，如何屬 木？」問(wèn)：「寒如何屬 金？」曰：「他討得證據(jù) 甚好。左傳 云：『金寒玦離。』又，貌言視聽(tīng)思，皆是以次相屬 ?！箚?wèn)：「貌如何屬 水？」曰：「容貌須光澤 ，故屬 水；言發(fā)於氣 ，故屬 火；眼主肝，故屬 木；金聲清亮，故聽(tīng)屬 金。」問(wèn)：「凡上四事，皆原於思，亦猶水火木金皆出於土也?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)：「禮如何屬 火？」曰：「以其光明?！箚?wèn)：「義之屬 金，以其嚴(yán) 否？」曰：「然?！购尽?br>「視曰明」，是視而便見(jiàn)之謂明；「聽(tīng)曰聰」，是聽(tīng)而便聞之謂聰；「思曰?！?，是思而便通之謂睿。道夫。
伯模云：「老蘇著洪范論，不取五行傳 ；而東坡以為 漢儒五行傳 不可廢。此亦自是。既廢，則后世有忽天之心。」先生曰：「漢儒也穿鑿。如五事，一事錯(cuò)，則皆錯(cuò)，如何卻云聽(tīng)之不聰，則某事應(yīng) ？貌之不恭，則某事應(yīng) ?！沟婪颉?br>「五皇極」，只是說(shuō)人君之身，端本示儀於上，使天下之人則而效之。圣人固不可及，然約天下而使之歸于正者，如「皇則受之」，「則錫之?！挂?。所謂「遵王之義」，「遵王之道」者，天下之所取法也。人君端本，豈有他哉？修於己而已。一五行，是發(fā)原處；二五事，是總持處；八政，則治民事；五紀(jì)，則協(xié)天運(yùn)\也；六三德，則施為 之撙節(jié)處；七稽疑，則人事已至，而神明其德處；庶征，則天時(shí)之征驗(yàn)也；五福、六極，則人事之征驗(yàn)也。其本皆在人君之心，其責(zé)亦甚重矣。「皇極」，非說(shuō)大中之道。若說(shuō)大中，則皇極都了，五行、五事等皆無(wú)歸著處。又云：「便是『篤恭而天下平』之道。天下只是一理；圣賢語(yǔ)言雖多，皆是此理。如尚書 中洛誥之類，有不可曉 處多。然間有說(shuō)道理分曉 處，不須訓(xùn)釋，自然分明。如云『王敬作所不可不敬德』，『肆惟王其疾敬德』，『不敢替厥義德』等語(yǔ)是也。」人杰 。錄詳見(jiàn)下。「皇極」二字，皇是指人君，極便是指其身為 天下做箇樣 子，使天下視之以為 標(biāo) 準(zhǔn) ?！笩o(wú)偏無(wú)黨」以下數(shù) 語(yǔ)，皆是皇之所建，皆無(wú)偏黨好惡 之私。天下之人亦當(dāng)無(wú)作好作惡 ，便是「遵王之道」，「遵王之路」，皆會(huì) 歸于其極，皆是視人君以為 歸。下文「是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)」，「是訓(xùn)是行，以近天子之光」，說(shuō)得自分曉。 「天子作民父母，以為 天下王」，則許多道理盡在此矣。但緣圣人做得樣 子高大，人所難及，而不可以此盡律天下之人，雖「不協(xié)于極」，但「不罹于咎」者，皇亦受之。至於「而康而色」，自言「好德」者，亦錫之福。極，不可以「大中」訓(xùn)之，只是前面五行、五事、八政、五紀(jì)是已，卻都載在人君之身，包括盡了。五行是發(fā)源處；五事是操持處；八政是修人事；五紀(jì)是順天道；就中以五事為 主。視明聽(tīng)聰，便是建極，如明如聰，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上為 之權(quán) 衡，或放高，或捺低，是人事盡了?；?，又以卜筮參 之。若能建極，則推之於人，使天下皆享五福；驗(yàn)之於天，則為 休征。若是不能建極，則其在人事便為 六極，在天亦為 咎征。其實(shí)都在人君身上，又不過(guò)「敬用五事」而已，此即「篤恭而天下平」之意。以是觀之，人君之所任者，豈不重哉！如此，則九疇方貫通為 一。若以「大中」言之，則九疇散而無(wú)統(tǒng)。大抵諸書 初看其言，若不勝其 異，無(wú)理會(huì) 處；究其指歸，皆只是此理。如召誥中，其初說(shuō)許多言語(yǔ)艱深難曉 ，卻緊要處，只是「惟王不可不敬德」而已。。
問(wèn)：「先生言『皇極』之『極』不訓(xùn)中，只是標(biāo)準(zhǔn) 之義。然『無(wú)偏無(wú)黨』，『無(wú)反無(wú)側(cè) 』，亦有中意。」曰：「只是箇無(wú)私意?！箚?wèn)：「『準(zhǔn) 標(biāo) 之義』如何？」曰：「此是圣人正身以作民之準(zhǔn) 則?！箚?wèn)：「何以能斂 五福？」曰：「當(dāng)就五行、五事上推究。人君修身，使貌恭，言從 ，視明，聽(tīng)聰，思睿，則身自正。五者得其正，則五行得其序；以之稽疑，則『龜從 ，筮從 ，卿士從 ，庶民從 』；在庶征，則有休征，無(wú)咎征。和氣 致祥，有仁壽 而無(wú)鄙夭，便是五福；反是則福轉(zhuǎn)為 極。陸子靜荊門軍曉 諭乃是斂 六極也！」德明。
先生問(wèn)曹：「尋 常說(shuō)『皇極』如何？」曹云：「只說(shuō)作『大中』。」曰：「某謂不是『大中』。皇者，王也；極，如屋之極；言王者之身可以為 下民之標(biāo) 準(zhǔn) 也。貌之恭，言之從 ，視明聽(tīng)聰，則民觀而化之，故能使天下之民『無(wú)有作好，而遵王之道；無(wú)有作惡 ，而遵王之路』；王者又從 而斂 五者之福，而錫之於庶民。斂 者，非取之於外，亦自吾身先得其正，然后可以率天下之民以歸于正，此錫福之道也。」卓。
中，不可解做極。極無(wú)中意，只是在中，乃至極之所，為 四向所標(biāo) 準(zhǔn) ，故因以為 中。如屋極，亦只是在中，為 四向所準(zhǔn) 。如建邦設(shè)都以為 民極，亦只是中天下而立，為 四方所標(biāo) 準(zhǔn) 。如「粒我蒸民，莫匪爾極」，來(lái)牟 豈有中意！亦只是使人皆以此為 準(zhǔn) 。如北極，如宸極，皆然。若只說(shuō)中，則殊不見(jiàn)極之義矣。淳。
「皇極」，如「以為 民極」。標(biāo) 準(zhǔn) 立於此，四方皆面內(nèi) 而取法?；?，謂君也；極，如屋極，陰陽(yáng)造化之總會(huì) 樞 紐。極之為 義，窮極極至，以上更無(wú)去處。閎祖。
「極，盡也。」先生指前面香桌：「四邊盡處是極，所以謂之四極。四邊視中央，中央即是極也。堯 都平陽(yáng)，舜都蒲阪，四邊望之，一齊看著平陽(yáng)蒲阪。如屋之極，極高之處，四邊到此盡了，去不得，故謂之『極』。宸極亦然。至善亦如此。應(yīng) 于事到至善，是極盡了，更無(wú)去處。『故君子無(wú)所不用其極』。書 之『皇極』，亦是四方所瞻仰者。皇，有訓(xùn)大處，惟『皇極』之『皇』不可訓(xùn)大?；?，只當(dāng)作君，所以說(shuō)『遵王之義，遵王之路』，直說(shuō)到后面『以為 天下王』，其意可見(jiàn)。蓋『皇』字下從 『王』?！褂?。
今人將 「皇極」字作「大中」解了，都不是?！富式ㄆ溆袠O」不成是大建其有中；「時(shí)人斯其惟皇之極」，不成是時(shí)人斯其惟大之中！皇，須是君；極，須是人君建一箇表儀於上。且如北極是在天中，喚 作北中不可；屋極是在屋中，喚 作屋中不可。人君建一箇表儀於上，便有肅、乂、哲、謀\、圣之應(yīng) 。五福備 具，推以與民；民皆從 其表儀，又相與保其表儀。下文「凡厥庶民」以下，言人君建此表儀，又須知天下有許多名色人，須逐一做道理處著始得。於是有「念之」，「受之」，「錫之?！怪悾S其人而區(qū)處之。大抵「皇極」是建立一箇表儀后，又有廣大含容，區(qū)處周備 底意思。嘗疑「正人」「正」字，只是中常之人，此等人須是富，方可與為 善，與「無(wú)常產(chǎn)有常心」者有異?！赣心?、有為」 ，是有才之人；「有猷、有為 、有守」，是有德之人?！笩o(wú)偏無(wú)陂」以下，只是反復(fù) 歌詠。若細(xì)碎解，都不成道理。璘。
東坡書 傳 中說(shuō)得「極」字亦好。。
「無(wú)有作好」，「無(wú)有作惡 」，謂好所當(dāng)好，惡所 當(dāng)惡 ，不可作為 耳。必大。
問(wèn)：「箕子陳洪范，言『彝倫攸敘 』。見(jiàn)事事物物中，得其倫理，則無(wú)非此道。非道便無(wú)倫理?！乖唬骸腹淌恰Ｔ弧和醯朗幨帯?，又曰『王道平平』；曰『無(wú)黨無(wú)偏』，又曰『無(wú)偏無(wú)黨』，只是一箇道，如何如此反復(fù) 說(shuō)？只是要得人反覆思量入心來(lái) ，則自有所見(jiàn)矣?！勾笱?。
「會(huì) 其有極，歸其有極」，「會(huì) 」、「歸」字無(wú)異義，只是重疊言之。與既言「無(wú)偏無(wú)黨」又言「無(wú)黨無(wú)偏」，無(wú)別說(shuō)也。
符敘 舜功云：「象山在荊門，上元須作醮，象山罷之。勸 諭邦人以福不在外，但當(dāng)求之內(nèi) 心。於是日入道觀，設(shè)講座，說(shuō)『皇極』，令邦人聚聽(tīng)之。次日，又畫為 一圖以示之?！瓜壬唬骸溉司O，如箇標(biāo) 準(zhǔn) 。如東方望也如此，西方望也如此，南方望也如此，北方望也如此。莫不取則於此，如周禮『以為 民極』，詩(shī)『維民之極』，『四方之極』，都是此意。中固在其間，而極不可以訓(xùn)中。漢儒注說(shuō)『中』字，只說(shuō)『五事之中』，猶未為 害，最是近世說(shuō)『中』字不是。近日之說(shuō)，只要含胡茍且，不分是非，不辨黑白，遇當(dāng)做底事，只略略做些，不要做盡。此豈圣人之意！」又云：「洪范一篇，首尾都是歸從 『皇極』上去。蓋人君以一身為 至極之標(biāo) 準(zhǔn) ，最是不易。又須『斂 是五福』，所以斂 聚五福，以為 建極之本。又須是敬五事，順五行，厚八政，協(xié)五紀(jì)，以結(jié)裹箇『皇極』。又須乂三德，使事物之接，剛?cè)嶂?，須區(qū)處教合宜?；杀闶强贾渡瘢魇球?yàn)之於天，五福是體之於人。這下許多，是維持這『皇極』。『正人』，猶言中人，是平平底人，是有常產(chǎn)方有常心底人。」又云：「今人讀書 麤心大膽，如何看得古人意思。如說(shuō)『八庶征』，這若不細(xì)心體識(shí)，如何會(huì) 見(jiàn)得?！好C，時(shí)雨若。』肅是恭肅，便自有滋潤(rùn)底意思，所以便說(shuō)時(shí)雨順應(yīng) 之。『乂，時(shí)暘 若?！粊V是整治，便自有開(kāi)明底意思，所以便說(shuō)時(shí)暘 順應(yīng) 之?！赫?，時(shí)燠若?！徽苁瞧照眨阕杂泻团滓馑?。『謀\，時(shí)寒若?！恢\\是藏密，便自有寒結(jié)底意思?！菏?，時(shí)風(fēng)若。』圣則通明，便自有爽快底意思?！狗疲骸钢\\自有顯然著見(jiàn)之謀\，圣是不可知之妙，不知於寒於風(fēng)，果相關(guān)否？」曰：「凡看文字，且就地頭看，不可將 大底便來(lái) 壓 了?；铀浮褐\\』字，只是且說(shuō)密謀\意思；『圣』，只是說(shuō)通明意思；如何將 大底來(lái) 壓 了便休！如說(shuō)喫 棗，固是有大如瓜者；且就眼下說(shuō)，只是常常底棗。如煎藥合用棗子幾 箇，自家須要說(shuō)棗如瓜大，如何用得許多！人若心下不細(xì)，如何讀古人書 。洪范庶征固不是定如漢儒之說(shuō)，必以為 有是應(yīng) 必有是事。多雨之征，必推說(shuō)道是某時(shí)做某事不肅，所以致此。為 此必然之說(shuō)，所以教人難盡信。但古人意精密，只於五事上體察是有此理。如荊公，又卻要一齊都不消說(shuō)感應(yīng) ，但把『若』字做『如似』字義說(shuō)，做譬喻說(shuō)了，也不得。荊公固是也說(shuō)道此事不足驗(yàn)，然而人主自當(dāng)謹(jǐn)戒。如漢儒必然之說(shuō)固不可，如荊公全不相關(guān)之說(shuō)，亦不可。古人意思精密，恐后世見(jiàn)未到耳。」因云：「古人意思精密，如易中八字『剛?cè)帷⒔K始、動(dòng) 靜、往來(lái) 』，只這七八字，移換上下添助語(yǔ)，此多少精微有意味！見(jiàn)得彖、象極分明。」賀孫。
三衢夏唐老作九疇圖，因執(zhí) 以問(wèn)。讀未竟，至所謂「皆天也，非人之所能為 也」，遂指前圖子云：「此乃人為 ，安得而皆天也！洪范文字最難作，向來(lái) 亦將 天道人事分配為 之，后來(lái) 覺(jué)未盡，遂已之。直是難以私意安排。若只管外邊出意推將 去，何所不可，只是理不如此。蘇氏以皇極之建，為 雨、暘 、寒、燠、風(fēng)之時(shí)，皇極不建則反此。漢儒之說(shuō)尤疏，如以五般皇極配庶征，卻外邊添出一箇皇極，或此邊減卻一箇庶征。自增自損，皆出己意。然此一篇文字極是不齊整，不可曉 解。如『五?！粚?duì) 『六極』：『一曰壽 』，正對(duì) 『兇短折』；『二曰富』，正對(duì) 『貧』，『三曰康寧』對(duì) 『疾與弱』，皆其類也?！贺玫隆粎s對(duì) 『惡 』，參 差不齊，不容布置。如曰『斂 時(shí)五福，錫厥庶民』，不知如何斂 ？又復(fù) 如何錫？此只是順五行，不違五事，自己立標(biāo) 準(zhǔn) 以示天下，使天下之人得以觀感而復(fù) 其善爾。今人皆以『皇極』為 『大中』，最無(wú)義理。如漢儒說(shuō)『五事之中』，固未是，猶似勝 此。蓋皇者，君之稱也。如『皇則受之』，『皇建其極』之類，皆不可以『大』字訓(xùn)『皇』字。『中』亦不可以訓(xùn)『極』?！簶O』雖有『中』底意思，但不可便以為 『中』，只訓(xùn)得『至』字。如『北極』之『極』，『以為 民極』之『極』，正是『中天下而立』之意。謂四面湊合，至此更無(wú)去處。今即以『皇極』為 『大中』者，更不賞善，亦不罰惡 ，好善惡 惡 之理，都無(wú)分別，豈理也哉！」謨?！笍櫢ビ选梗詣偪酥弧港朴选?，柔克之，此治人也。資質(zhì)沈潛，以剛克之；資質(zhì)高明，以柔克之，此治己也。燾。
「沈潛剛克，高明柔克?！箍耍我?。言人資質(zhì)沈潛者，當(dāng)以剛克之；資質(zhì)高明者，當(dāng)以柔治之。此說(shuō)為 勝 。僩。
「衍忒?！寡埽墒沁^(guò)多剩底意思；忒，是差錯(cuò)了。僩。
洪范卻可理會(huì) 天人相感。庶征可驗(yàn)，以類而應(yīng) 也。秦時(shí)六月皆凍 死人。
「一極備 兇，一極無(wú)兇?！苟嘈┳硬坏?，無(wú)些子不得。泳。「王省惟歲」，言王之所當(dāng)省者，一歲之事，卿士所省者，一月之事。以下皆然。僩。
問(wèn)「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日」。曰：「此但言職任之大小如此?！褂謫?wèn)：「『庶民惟星』一句解不通，并下文『星有好風(fēng)，星有好雨』，意亦不貫?！乖唬骸浮杭矣貌粚帯灰陨?，自結(jié)上文了，下文卻又說(shuō)起星，文意似是兩 段云云?！褂謫?wèn)「箕星好風(fēng)，畢星好雨」。曰：「箕，只是簸箕。以其簸揚(yáng)而鼓風(fēng)，故月宿之則風(fēng)。古語(yǔ)云：『月宿箕，風(fēng)揚(yáng)沙?！划吺遣婢W(wǎng)，漉魚(yú)底叉子；又，鼎中漉肉叉子，亦謂之畢。凡以畢漉魚(yú)肉，其汁水淋漓而下若雨然，畢星名義蓋取此。今畢星上有一柄，下開(kāi)兩 叉，形狀 亦類畢，故月宿之則雨。漢書 謂月行東北入軫，若東南入箕則風(fēng)。所以風(fēng)者，蓋箕是南方，屬 巽，巽為 風(fēng)，所以好風(fēng)?？治幢厝弧！箖g。
「庶民惟星」，庶民猶星也。燾。
問(wèn)「五福、六極」。曰：「民之五福，人君當(dāng)向之 ；民之六極，人君當(dāng)畏之?！?fàn)c。
「五福六極」，曾子固說(shuō)得極好。洪范，大概曾子固說(shuō)得勝 如諸人。僩。
兇：短，折。兩 事。惡 、弱。惡 是自暴，弱是自棄。燾。
旅獒「近諸孫將 旅獒來(lái) 讀。是時(shí)武王已八十余歲矣。太保此書 諄諄如教小兒 相似。若自后世言之，則為 非所宣言，不尊君矣。」銖問(wèn)：「『人不易物』之『易』，合如字，合作去聲？」曰：「看上文意，則當(dāng)作如字讀。但『德盛不狎侮』又難說(shuō)。」又問(wèn)：「『志以道寧，言以道接』，『接』字如何？」曰：「接者，酬應(yīng) 之謂，言當(dāng)以道酬應(yīng) 也?！怪?，我之志；言，人之言。銖。
「人不易物，惟德其物」，易，改易也。言人不足以易物，惟德足以易物，德重而人輕也。人，猶言位也，謂居其位者。如寶玉雖貴，若有人君之德，則所錫賚之物斯足貴；若無(wú)其德，則雖有至寶以錫諸侯，亦不足貴也。僩。
金縢
林聞一問(wèn)：「周公代武王之死，不知亦有此理否？」曰：「圣人為 之，亦須有此理。」木之。
「是有丕子之責(zé)于天?！关?zé)，如「責(zé)侍子」之「責(zé)」。周公之意云，設(shè)若三王欲得其子服事於彼，則我多才多藝，可以備 使令，且留武王以鎮(zhèn)天下也。人杰 。
成王方疑周公，二年之間，二公何不為 周公辨明？若天不雷電以風(fēng)，二公終不進(jìn)說(shuō)矣。當(dāng)是時(shí)，成王欲誚周公而未敢。蓋周公東征，其勢(shì) 亦難誚他。此成王雖深疑之，而未敢誚之也。若成王終不悟，周公須有所處矣。人杰 。
問(wèn)：「周公作鴟鴞之詩(shī)以遺成王，其辭艱苦深?yuàn)W，不知成王當(dāng)時(shí)如何理會(huì) 得？」曰：「當(dāng)時(shí)事變?cè)谘矍埃首x其詩(shī)者便知其用意所在。自今讀之，既不及見(jiàn)當(dāng)時(shí)事，所以謂其詩(shī)難曉 。然成王雖得此詩(shī)，亦只是未敢誚公，其心未必能遂無(wú)疑。及至雷風(fēng)之變，啟 金縢之書后 ，方始釋然開(kāi)悟?！瓜壬鷧s問(wèn)必大曰：「成王因何知有金縢后去啟 之？」必大曰：「此二公贊之也?！褂謫?wèn)：「二公何故許時(shí)不說(shuō)？若雷不響，風(fēng)不起時(shí)，又如何？」必大曰：「聞之呂 大著云：『此見(jiàn)二公功夫處。二公在裏面調(diào)護(hù)，非一日矣，但他人不得而知耳。』」曰：「伯恭愛(ài) 說(shuō)一般如此道理。」必大問(wèn)：「其說(shuō)畢竟如何？」曰：「是時(shí)周公握了大權(quán) ，成王自是轉(zhuǎn)動(dòng) 周公未得。便假無(wú)風(fēng)雷之變，周公亦須別有道理。」李懷 光反，其子璀告德宗曰：「臣父能危陛下，陛下不能制臣父?！菇璐丝梢?jiàn)當(dāng)時(shí)事勢(shì) 。然在周公之事，則不過(guò)使成王終於省悟耳。必大。
書 中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經(jīng)。如金縢亦有非人情者，「雨，反風(fēng)，禾盡起」，也是差異。成王如何又恰限去啟 金縢之書 ？然當(dāng)周公納策於匱中，豈但二公知之？盤庚更沒(méi)道理。從 古相傳 來(lái) ，如經(jīng)傳 所引用，皆此書 之文，但不知是何故說(shuō)得都無(wú)頭。且如今告諭民間一二事，做得幾 句如此，他曉 得曉 不得？只說(shuō)道要遷，更不說(shuō)道自家如何要遷，如何不可以不遷。萬(wàn)民因甚不要遷？要得人遷，也須說(shuō)出利害，今更不說(shuō)。呂 刑一篇，如何穆王說(shuō)得散漫，直從 苗民蚩尤為 始作亂說(shuō)起？若說(shuō)道都是古人元文，如何出於孔氏者多分明易曉 ，出於伏生者都難理會(huì) ？賀孫。
大誥
大誥一篇不可曉 。據(jù) 周公在當(dāng)時(shí)，外則有武庚管蔡之叛，內(nèi) 則有成王之疑，周室方且岌岌然。他作此書 ，決不是備 禮茍且為 之，必欲以此聳動(dòng) 天下也。而今大誥大意，不過(guò)說(shuō)周家辛苦做得這基業(yè)在此，我后人不可不有以成就之而已。其后又卻專 歸在卜上，其意思緩而不切，殊不可曉 。廣。
因言武王既克紂，武庚、三監(jiān)及商民畔，曰：「當(dāng)初紂之暴虐，天下之人胥怨，無(wú)不欲誅之。及武王既順天下之心以誅紂，於是天下之怨皆解，而歸周矣。然商之遺民及與紂同事之臣，一旦見(jiàn)故主遭人殺 戮，宗社為 墟，寧不動(dòng) 心！茲固畔心之所由生也。蓋始苦於紂之暴而欲其亡，固人之心。及紂既死，則怨已解，而人心復(fù) 有所不忍，亦事勢(shì) 人情之必然者。又況商之流風(fēng)善政，畢竟尚有在人心者。及其頑民感紂恩意之深，此其所以畔也。云云。后來(lái) 樂(lè) 毅伐齊，亦是如此?！箖g?！竿跞粼弧?，「周公若曰」，「若」字只是一似如此說(shuō)底意思，如漢書 中「帝意若曰」之類。蓋或宣道德意者敷演其語(yǔ)，或紀(jì)錄者失其語(yǔ)而追記其意如此也。僩。書 中「弗弔」字，只如字讀。解者欲訓(xùn)為 至，故音的，非也。其義正如詩(shī)中所謂「不弔昊天」耳，言不見(jiàn)憫弔於上帝也。僩。
「棐」字與「匪」字同。據(jù) 漢書。 敬仲。
「忱」，「諶」字，只訓(xùn)「信」。「天棐忱」，如云天不可信。僩。總論康誥梓材
康誥梓材洛誥諸篇，煞有不可曉 處，今人都自強(qiáng)解說(shuō)去。伯恭亦自如此看。伯恭說(shuō)，書 自首至尾，皆無(wú)一字理會(huì) 不得。且如書 中注家所說(shuō)，錯(cuò)處極多。如「棐」字，並作「輔」字訓(xùn)，更曉 不得。后讀漢書 ，顏師古注云：「匪」、「棐」通用。如書 中有「棐」字，止合作「匪」字義。如「率乂于民棐彝」，乃是率治于民非常之事。賀孫。
「康誥三篇，此是武王書 無(wú)疑。其中分明說(shuō)：『王若曰：「孟侯，朕其弟，小子封。」』豈有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎？決不解如此！五峰吳 才老皆說(shuō)是武王書 。只緣誤以洛誥書 首一段置在康誥之前，故敘 其書 於大誥微子之命之后。」問(wèn)：「如此，則封康叔在武庚未叛之前矣?！乖唬骸赶胧峭瑫r(shí)。商畿千里，紂之地亦甚大，所封必不止三兩 國(guó) 。周公使三叔監(jiān)殷，他卻與武庚叛，此是一件大疏脫事。若當(dāng)時(shí)不便平息，模樣 做出西晉初年時(shí)事。想見(jiàn)武庚日夜去說(shuō)誘三叔，以為 周公，弟也，卻在周作宰相；管叔，兄也，卻出監(jiān)商，故管叔生起不肖之心如此?！箯V。
唐誥酒誥是武王命康叔之詞，非成王也。如「朕其弟，小子封」。又曰：「乃寡兄勗 ?！躬q今人言「劣兄」也。故五峰編此書 於皇王大紀(jì)，不屬 成王而載於武王紀(jì)也。至若所謂「惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國(guó) 洛」，至「乃洪大誥治」，自東坡看出，以為 非康誥之詞。而梓材一篇?jiǎng)t又有可疑者。如「稽田垣墉」之喻，卻與「無(wú)相戕，無(wú)胥虐」之類不相似。以至於「欲至于萬(wàn)年，惟王子子孫孫永保民」，卻又似洛誥之文，乃臣戒君之詞，非酒誥語(yǔ)也。道夫?？嫡a
「惟三月哉生魄」一段，自是脫落分曉 。且如「朕弟」、「寡兄」，是武王自告康叔之辭無(wú)疑。蓋武王，周公康叔同叫作兄。豈應(yīng) 周公對(duì) 康叔一家人說(shuō)話，安得叫武王作「寡兄」，以告其弟乎！蓋「寡」者，是向人稱我家、我國(guó) 長(zhǎng)上之辭也。只被其中有「作新大邑于周」數(shù) 句，遂牽 引得序來(lái) 作成王時(shí)書 。不知此是脫簡(jiǎn)。且如梓材是君戒臣之辭，而后截又皆是臣戒君之辭。要之，此三篇斷 然是武王時(shí)書 。若是成王，不應(yīng) 所引多文王而不及武王。且如今人才說(shuō)太祖，便須及太宗也。又曰：「某嘗疑書 注非孔安國(guó) 作。蓋此傳 不應(yīng) 是東晉方出，其文又皆不甚好，不似西漢時(shí)文?！沽x剛。
問(wèn)：「『生明』『生魄』如何？」曰：「日為 魂，月為 魄。魄是黯處。魄死則明生，書 所謂『哉生明』是也。老子所謂『載營(yíng)魄』，載，如車載人之載。月受日之光，魂加於魄，魄載魂也。明之生時(shí)，大盡則初二，小盡則初三。月受日之光常全，人在下望之，卻見(jiàn)側(cè)邊了，故見(jiàn)其盈虧不同。或云月形如餅，非也。筆談云，月形如彈圓，其受光如粉涂一半；月去日近則光露一眉，漸遠(yuǎn)則光漸大。且如日在午，月在酉，則是近一遠(yuǎn)三，謂之弦。至日月相望，則去日十矣。既謂之『既望』，日在西而月在東，人在下面，得以望見(jiàn)其光之全。月之中有影者，蓋天包地外，地形小，日在地下，則月在天中；日甚大，從 地四面光起，他本作「沖上」。其影則地影也。地礙日之光，世所謂『山河大地影』是也。如星亦受日光。凡天地之光，皆日光也。自十六日生魄之后，其光之遠(yuǎn)近如前之弦，謂之下弦。至晦，則月與日相沓，月在日后，光盡體伏矣。魄加日之上，則日食；在日之后，則無(wú)食，謂之晦。朔則日月相並?！褂謫?wèn)：「步里客談所載如何？」曰：「非?！褂謫?wèn)：「月蝕如何？」曰：「至明中有暗處，他本作「暗虛」，下同。其暗至微。望之時(shí)，月與之正對(duì) ，無(wú)分毫相差。月為 暗處所射，故蝕。雖是陽(yáng)勝 陰，畢竟不好。若陰有退避之意，則不至相敵 而成蝕也?！沽x剛。
「庸庸祗祗，威威顯民」，此等語(yǔ)既不可曉 ，只得且用古注。古注既是杜撰，如今便別求說(shuō)，又杜撰不如他矣。。
「非汝封刑人殺 人，無(wú)或刑人殺 人。非汝封又曰劓刵人，無(wú)或劓刵人。」康叔為 周司寇，故一篇多說(shuō)用刑。此但言「非汝封刑人殺 人」，則無(wú)或敢有刑人殺 人者。蓋言用刑之權(quán) 止在康叔，不可不謹(jǐn)之意耳。廣。
酒誥
徐孟寶問(wèn)：「揚(yáng)子云言：『酒誥之篇俄空焉?！弧乖唬骸缚讜?以巫蠱事不曾傳 ，漢儒不曾見(jiàn)者多，如鄭康成、晉杜預(yù)皆然。想揚(yáng)子云亦不曾見(jiàn)?！勾笱?。
因論點(diǎn)書 ，曰：「人說(shuō)荊公穿鑿，只是好處亦用還他。且如『矧惟若疇圻父薄違，農(nóng)父若保，宏父定辟』，古注從 『父』字絕句；荊公則就『違』『?！弧罕佟唤^句，敻 出諸儒之表?！沟婪蛟唬骸父缦热妩c(diǎn)『天降割于我家不少延』，『用寧王遺我大寶龜』，皆非注家所及?！乖唬骸溉??！沟婪?。
梓材
吳 才老說(shuō)，梓材是洛誥中書 ，甚好。其他文字亦有錯(cuò)亂而移易得出人意表者，然無(wú)如才老此樣 處，恰恰好好。
尚書 句讀有長(zhǎng)者，如「皇天既付中國(guó) 民越厥疆土于先王」，是一句。。
召誥洛誥
問(wèn)：「周誥辭語(yǔ)艱澀 ，如何看？」曰：「此等是不可曉 ?！埂噶终烧f(shuō)，艾軒以為 方言?！乖唬骸钢皇枪耪Z(yǔ)如此。竊意當(dāng)時(shí)風(fēng)俗恁地說(shuō)話，人便都曉 得。如這物事喚 做這物事，今風(fēng)俗不喚 做這物事，便曉 他不得。如蔡仲之命君牙等篇，乃當(dāng)時(shí)與士大夫語(yǔ)，似今翰林所作制誥之文，故甚易曉 。如誥，是與民語(yǔ)，乃今官司行移曉諭文字，有帶 時(shí)語(yǔ)在其中。今但曉 其可曉 者，不可曉 處則闕之可也。如詩(shī)『景員維河』，上下文皆易曉 ，卻此一句不可曉 。又如『三壽 作朋』，三壽 是何物？歐陽(yáng)公記古語(yǔ)亦有『三壽 』之說(shuō)，想當(dāng)時(shí)自有此般說(shuō)話，人都曉 得，只是今不可曉 ?！箚?wèn)：「東萊書 說(shuō)如何？」曰：「說(shuō)得巧了。向嘗問(wèn)他有疑處否？曰：『都解得通。』到兩 三年后再相見(jiàn)，曰：『盡有可疑者?！弧勾尽Ａx剛錄云：「問(wèn)：『五誥辭語(yǔ)恁地短促，如何？』曰：『這般底不可曉 ?！涣謸?之云：『艾軒以為 方言?！辉唬骸阂嗖皇欠窖裕皇枪耪Z(yǔ)如此』云云?！埂竿蹙醋魉豢刹痪吹隆?，只是一句。道夫。
因讀尚書 ，曰：「其間錯(cuò)誤解不得處煞多。昔伯恭解書 ，因問(wèn)之云：『尚書 還有解不通處否？』曰：『無(wú)有?！灰蚺e洛誥問(wèn)之云：『據(jù) 成王只使周公往營(yíng)洛，故伻 來(lái) 獻(xiàn)圖及卜。成王未嘗一日居洛，后面如何卻與周公有許多答對(duì) ？又云「王在新邑」，此如何解？』伯恭遂無(wú)以答。后得書 云：『誠(chéng)\有解不得處。』」雉問(wèn)先生近定武成新本。曰：「前輩定本更差一節(jié)?！和跞粼弧灰欢危蚪屿丁赫鞣ド獭恢?，以為 誓師之辭；或連『受命于周』之下，以為 命諸侯之辭。以為 誓師之辭者，固是錯(cuò)連下文說(shuō)了；以為 命諸侯之辭者，此去祭日只爭(zhēng)一兩 日，無(wú)緣有先誥命諸侯之理。某看，卻是諸侯來(lái) ，便教他助祭，此是祭畢臨遣之辭，當(dāng)在『大告武成』之下，比前輩只差此一節(jié)?！癸?。
「周公曰，王肇稱殷禮」以后，皆是論祭祀，然其中又雜得別說(shuō)在。振。
無(wú)逸
柳兄言：「東萊解無(wú)逸一篇極好?！乖唬骸覆绾谓狻壕铀錈o(wú)逸』？」柳曰：「東萊解『所』字為『 居』字?！乖唬骸溉裟硠t不敢如此說(shuō)?！怪T友問(wèn)：「先生如何說(shuō)？」曰：「恐有脫字，則不可知。若說(shuō)不行而必強(qiáng)立一說(shuō)，雖若可觀，只恐道理不如此?！股w卿。舜功問(wèn)：「『徽柔懿恭』，是一字，是二字？」曰：「二字，上輕下重。柔者須徽，恭者須懿。柔而不徽則姑息，恭而不懿則非由中出?！箍蓪W(xué)。璘錄云：「柔易於暗弱，徽有發(fā)揚(yáng)之意；恭形於外，懿則有蘊(yùn)藏之意?！?br>君奭
顯道問(wèn)「召公不悅」之意。曰：「召公不悅，只是小序恁地說(shuō)，裏面卻無(wú)此意。這只是召公要去后，周公留他，說(shuō)道朝廷不可無(wú)老臣?！褂謫?wèn)：「『又曰』等語(yǔ)不可曉 ?！乖唬骸高@箇只是大綱綽得箇意脈子，便恁地說(shuō)。不要逐箇字去討，便無(wú)理會(huì) 。這箇物事難理會(huì) 。」又曰：「『弗弔』，只當(dāng)作去聲讀?！沽x剛?！刚俟粣偂梗@意思曉 不得。若論事了，盡未在。看來(lái) 是見(jiàn)成王已臨政，便也小定了，許多事周公自可當(dāng)?shù)?，所以求去。多?br>艾軒云：「文字只看易曉 處，如尚書 『惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣』。下面便不可曉 ，只看這兩 句?！构?jié)?；蜾浽疲骸复藘?句不與上下文相似。上下文多不可曉 。」
立政「文王惟克厥宅心」，人皆以「宅心」為 處心，非也，即前面所說(shuō)「三有宅心」?fàn)枴Ｈ籼幮?，則當(dāng)云「克宅厥心」。方子。
周官漢人亦不見(jiàn)今文尚書 ，如以太尉、司徒、司空為 三公。當(dāng)時(shí)只見(jiàn)牧誓有所謂「司馬、司空、司徒、亞旅」，遂以為 古之三公，不知此乃為 諸侯時(shí)制。古者諸侯只建三卿，如周官所謂「三太、三少、六卿」。及周禮書， 乃天子之制，漢皆不及見(jiàn)。又如中庸「一戎衣」，解作「殪戎殷」，亦是不見(jiàn)今武成「一戎衣」之文。義剛。
顧命康王之誥
康王之誥，釋斬 衰而服羇冕，於禮為 非?？鬃尤≈?，又不知如何？設(shè)使制禮作樂(lè) ，當(dāng)此之職，只得除之。
伏生以康王之誥合於顧命。今除著序文讀著，則文勢(shì) 自相連接。道夫。
銖問(wèn)：「太保稱成王，獨(dú)言『畢協(xié)賞罰』，何也？」曰：「只為 賞不當(dāng)功，罰不及罪，故事事差錯(cuò)。若『畢協(xié)賞罰』，至公至明，何以及此？」又問(wèn)「張皇六師」。曰：「古者兵藏於農(nóng)，故六軍皆寓於農(nóng)?！簭埢柿鶐煛?，則是整頓民眾底意思?！怪痢?br>君牙
安卿問(wèn)：「君牙冏 命等篇，見(jiàn)得穆王氣 象甚好，而后來(lái) 乃有車轍馬跡馳天下之事，如何？」曰：「此篇乃內(nèi) 史、太史之屬 所作，猶今之翰林作制誥然。如君陳周官蔡仲之命微子之命等篇，亦是當(dāng)時(shí)此等文字自有箇格子，首呼其名而告之，末又為 『?jiǎn)?呼』之辭以戒之。篇篇皆然，觀之可見(jiàn)。如大誥梓材多方多士等篇，乃當(dāng)時(shí)編人君告其民之辭，多是方言。如『卬』字即『我』字；沈存中以為 秦語(yǔ)平音，而謂之『卬』。故諸誥等篇，當(dāng)時(shí)下民曉 得，而今士人不曉 得。如『尚書 』、『尚衣』、『尚食』，『尚』乃守主之意，而秦語(yǔ)作平音，與『?！蛔滞?。諸命等篇，今士人以為 易曉 ，而當(dāng)時(shí)下民卻曉 不得?！沽x剛。
冏 命
問(wèn)：「『格其非心』之『格』，訓(xùn)正，是如『格式』之『格』，以律人之不正者否？」曰：「如今人言合格，是將 此一物格其不正者。人杰 錄云：「如合格之『格』，謂使之歸于正也。」如『格其非心』，是說(shuō)得深者；『格君心之非』，是說(shuō)得淺\者?！棺由埔騿?wèn)：「溫 公以『格物』為 捍格之『格』，不知『格』字有訓(xùn)捍義否？」曰：「亦有之，如格斗之『格』是也?！股顪\\之說(shuō)未詳。銖。呂 刑
東坡解呂 刑「王享國(guó) 百年耄」，作一句：「荒度作刑」，作一句，甚有理。如洛誥等篇不可曉 ，只合闕疑。德明。
問(wèn)：「贖刑所以寬鞭撲之刑，則呂 刑之贖刑如何？」曰：「呂 刑蓋非先王之法也。故程子有一策問(wèn)云：『商之盤庚，周之呂 刑，圣人載之於書 ，其取之乎？抑將 垂戒后世乎？』」廣。
問(wèn)：「鄭敷文所論甫刑之意，是否？」曰：「便是他們都不去考那贖刑。如古之『金作贖刑』，只是刑之輕者。如『流宥五刑』之屬 ，皆是流竄。但有『鞭作官刑，撲作教刑』，便是法之輕者，故贖。想見(jiàn)穆王胡做亂做，到晚年無(wú)錢使，撰出這般法來(lái) 。圣人也是志法之變處。但是他其中論不可輕於用刑之類，也有許多好說(shuō)話，不可不知。」又問(wèn)：「本朝之刑與古雖相遠(yuǎn)，然也較近厚。」曰：「何以見(jiàn)得？」義剛曰：「如不甚輕殺 人之類。」曰：「也是。但律較輕，敕較重。律是古來(lái) 底，敕是本朝底。而今用時(shí)，敕之所無(wú)，方用律。本朝自徒以下罪輕。古時(shí)流罪不刺面，只如今白面編管樣。 是唐五代方是黥面。決脊，如折杖，卻是太祖方創(chuàng)起，這卻較寬?！拱矌焼?wèn)：「律起於何時(shí)？」曰：「律是從 古來(lái) 底，逐代相承修過(guò)，今也無(wú)理會(huì) 了。但是而今刑統(tǒng)，便是古律，下面注底，便是周世宗者。如宋莒公所謂『律應(yīng) 從 而違，堪供而闕，此六經(jīng)之亞文也』。所謂『律』者，漢書 所引律便是，但其辭古，難曉 。如當(dāng)時(shí)數(shù) 大獄引許多詞，便如而今款樣 ，引某罪引某法為 斷 。本朝便多是用唐法?！沽x剛曰：「漢法較重於唐，當(dāng)時(shí)多以語(yǔ)辭獲罪?！乖唬骸钢皇撬玫萌绱?，當(dāng)時(shí)之法卻不曾恁地。他只見(jiàn)前世輕殺 人，便恁地。且如楊 惲 一書， 看得來(lái) 有甚大段違法處？謂之不怨不可，但也無(wú)謗朝政之辭，卻便謂之『腹誹』而腰斬 ！」義剛。
仲默論五刑不贖之意。曰：「是穆王方有贖刑。嘗見(jiàn)蕭望之言古不贖刑，某甚疑之，后來(lái) 方省得贖刑不是古?！挂蛉⊥畟?看畢，曰：「說(shuō)得也無(wú)引證?！挂蛘撏疲骸赶胍?jiàn)望之也是拗?！沽x剛問(wèn)：「望之學(xué)術(shù)不知是如何；又似好樣 ，又卻也有那差異處?！瓜壬鞈?yīng) 曰：「他說(shuō)底也是正?！沽x剛曰：「如殺 韓延壽 ，分明是他不是?！乖唬骸竿览矶獭！沽x剛曰：「看來(lái)他 也是暗於事機(jī)，被那兩 箇小人恁地弄后，都不知?！瓜壬珣?yīng) 之而已。義剛。
國(guó) 秀問(wèn)：「穆王去文武成康時(shí)未遠(yuǎn)，風(fēng)俗人心何緣如此不好？」曰：「天下自有一般不好底氣 象。圣人有那禮樂(lè) 刑政在此維持，不好底也能革面。至維持之具一有廢弛處，那不好氣 質(zhì)便自各出來(lái) ，和那革面底都無(wú)了，所以恁地不好。人之學(xué)問(wèn)，逐日恁地恐懼 修省得恰好；纔一日放倒，便都?jí)?了。」恪。
秦誓費(fèi)誓
秦誓費(fèi)誓亦皆有說(shuō)不行、不可曉 處?！该裼欁匀羰嵌啾P」，想只是說(shuō)人情多要安逸之意。廣。
禹治水，大率多是用工於河。「治梁及岐」，是鑿龍門等處。冀州三面邊河，兗 州亦邊河，故先冀即兗。 揚(yáng)。
禹治水，乃是自下而上了，又自上而下。后人以為 自上而下，此大不然。不先從 下泄水，卻先從 上理會(huì)， 下水泄未得，下當(dāng)愈甚，是甚治水如此！禹貢集義今當(dāng)分解。如「冀州既載壺 口，治梁及岐」，當(dāng)分作三段，逐段下注地名，漢為 甚郡縣，唐為甚 郡縣，今為 甚郡縣。下文「既修太原，至于岳陽(yáng)，覃懷 底績(jī)，至于衡漳」，當(dāng)為一 段；「厥土白壤」云云又為 一段；「碣石」云云又為一 段，方得子細(xì)。且先分細(xì)段解了，有解得成片者，方成片寫于后。黑水弱水諸處皆須細(xì)分，不可作大段寫。
禹貢地理，不須大段用心，以今山川都不同了。理會(huì) 禹貢，不如理會(huì) 如今地理。如禹貢濟(jì) 水，今皆變盡了。又江水無(wú)，又不至澧。九江亦無(wú)尋 處。后人只白捉江州。又上數(shù) 千里不說(shuō)一句，及到江州，數(shù) 千里間，連說(shuō)數(shù) 處，此皆不可曉 者。禹貢但不可不知之。今地理亦不必過(guò)用心。今人說(shuō)中原山川者，亦是說(shuō)，不可見(jiàn)，無(wú)考處。舊鄭樵好說(shuō)，后識(shí)中原者見(jiàn)之云，全不是。振。因說(shuō)「三江」之說(shuō)多不同，銖問(wèn)：「東坡之說(shuō)如何？」曰：「東坡不曾親見(jiàn)東南水勢(shì) ，只是意想硬說(shuō)。且江漢之水到漢陽(yáng)軍已合為 一，不應(yīng) 至揚(yáng)州復(fù) 言『三江』。薛士龍說(shuō)震澤 下有三江入海。疑它曾見(jiàn)東南水勢(shì) ，說(shuō)得恐是?！挂騿?wèn)：「『味別地脈』之說(shuō)如何？」曰：「禹治水，不知是要水有所歸不為 民害，還是只要辨味點(diǎn)茶，如陸羽之流；尋 脈踏地，如后世風(fēng)水之流耶！且太行山自西北發(fā)脈來(lái) 為 天下之脊，此是中國(guó) 大形勢(shì) 。其底柱王屋等山皆是太行山腳。今說(shuō)者分陰陽(yáng)列，言『道岍及岐，至于荊山』，山脈逾河而過(guò)，為 壺 口雷首底柱析城王屋碣石。則是荊山地脈卻來(lái) 做太行山腳，其所謂地脈尚說(shuō)不通，況禹貢本非理會(huì) 地脈耶！」銖。
禹貢西方南方殊不見(jiàn)禹施工處。緣是山高，少水患。當(dāng)時(shí)只分遣官屬 ，而不了事底記述得文字不整齊耳。某作九江彭蠡辯，禹貢大概可見(jiàn)於此。禹貢只載九江，無(wú)洞庭；今以其地驗(yàn)之，有洞庭，無(wú)九江；則洞庭之為 九江無(wú)疑矣。洞庭彭蠡冬月亦涸，只有數(shù) 條江水在其中。義剛。江陵之水，岳州之上是云夢(mèng) 。又曰：「江陵之下，連岳州是云夢(mèng) 。」節(jié)。問(wèn)：「岷山之分支，何以見(jiàn)？」曰：「只是以水驗(yàn)之。大凡兩 山夾行，中間必有水；兩 水夾行，中間必有山。江出於岷山。岷山夾江兩 岸而行，那邊一支去為隴，他本云：「那邊一支去為 江北許多去處。」這邊一支為 湖南，又一支為 建康，又一支為 兩 浙，而余氣 為 福建二廣?！沽x剛。
問(wèn)禹貢地理。曰：「禹貢『過(guò)』字有三義：有山過(guò)，水過(guò)，人過(guò)。如『過(guò)九江，至于敷淺\原』，只是禹過(guò)此處去也。若曰山過(guò)，水過(guò)，便不通?！箷r(shí)舉。
因說(shuō)禹貢，曰：「此最難說(shuō)，蓋他本文自有繆誤處。且如漢水自是從 今漢陽(yáng)軍入江，下至江州，然后江西一帶 江水流出，合大江。兩 江下水相淤，故江西水出不得，溢為 彭蠡。上取漢水入江處有多少路。今言漢水『過(guò)三澨 ，至于大別，南入于江，東匯澤 為 彭蠡』，全然不合！又如何去強(qiáng)解釋得？蓋禹當(dāng)時(shí)只治得雍冀數(shù) 州為 詳，南方諸水皆不親見(jiàn)?？种皇堑弥畟?聞，故多遺闕，又差誤如此。今又不成說(shuō)他圣人之經(jīng)不是，所以難說(shuō)。然自古解釋者紛紛，終是與他地上水不合?！褂盅裕骸该献诱f(shuō)『瀹濟(jì) 漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注諸江』。據(jù) 今水路及禹貢所載，惟漢入江，汝泗自入淮，而淮自入海，分明是誤。蓋一時(shí)牽 於文勢(shì) ，而不暇考其實(shí)耳。今人從 而強(qiáng)為 之解釋，終是可笑！」雉?！笘|匯澤 為 彭蠡」，多此一句。節(jié)。
問(wèn)銖：「理會(huì) 得彭蠡否？」銖曰：「向來(lái) 只據(jù) 傳注 ，終未透達(dá)。」曰：「細(xì)看來(lái) ，經(jīng)文疑有差誤?？钟懋?dāng)初必是不曾親到江東西，或遣官屬 往視。又是時(shí)三苗頑弗即工，據(jù) 彭蠡洞庭之地，往往看得亦不子細(xì)。」因出三江說(shuō)并山海經(jīng)二條云：「此載得甚實(shí)?！褂衷疲骸刚憬匆沙鼋矜脑凑蹘X下。」銖。
問(wèn)：「先生說(shuō)鄭漁仲以『東為 北江入于海』為 羨文，是否？」曰：「然。今考之，不見(jiàn)北江所在?！箚?wèn)：「鄭說(shuō)見(jiàn)之何書 ？」曰：「家中舊有之，是川本，今不知所在矣。」又云：「洪水之患，意者只是如今河決之類，故禹之用功處多在河，所以於兗 州下記『作十有三載乃同』，此言專 為 治河也。兗 州是河患甚處，正今之澶衛(wèi)州也。若其他江水，兩 岸多是山石，想亦無(wú)汎 濫之患，禹自不須大段去理會(huì)。 」又云：「禹治水時(shí)，想亦不曾遍歷天下。如荊州乃三苗之國(guó) ，不成禹一一皆到。往往是使官屬 去彼，相視其山川，具其圖說(shuō)以歸，然后作此一書 爾。故今禹貢所載南方山川，多與今地面上所有不同?！箯V。
地理最難理會(huì) ，全合禹貢不著了。且如「岷山導(dǎo)江 ，東別為 沱」，今已不知沱所在。或云蜀中李冰所鑿一所，灌蔭蜀中數(shù) 百里之田，恐是沱，則地勢(shì) 又太上了。澧水下有一支江，或云是，又在澧下，太下了。又如「東匯澤 為 彭蠡」，江亦不至此澤 。敷淺\原今又在德安，或恐在湖口左右。晁以道謂九江在湖口，謂有九江來(lái)此 合。今以大江數(shù) 之，則無(wú)許多；小數(shù) 之，則又甚多，亦不知如何。揚(yáng)。
薛常州作地志，不載揚(yáng)豫二州。先生曰：「此二州所經(jīng)歷，見(jiàn)古今不同，難下手，故不作。諸葛誠(chéng)\之要補(bǔ)之，以其只見(jiàn)冊(cè) 子上底故也?！箵P(yáng)。
李得之問(wèn)薛常州九域圖。曰：「其書 細(xì)碎，不是著書 手段。『予決九川，距四海，濬畎澮 距川?！皇ト俗鍪?，便有大綱領(lǐng)：先決九川，距四海了，卻逐旋爬疏小水，令至川。學(xué)者亦先識(shí)箇大形勢(shì) ，如江河淮先合識(shí)得。渭水入河，上面漆沮涇 等又入渭，皆是第二重事。桑欽麗道元水經(jīng)亦細(xì)碎?！挂蜓裕骸柑煜挛┤畲螅航优c混同江?；焱恢渌?，虜舊巢正臨此江，斜迤東南流入海。其下為 遼海。遼東遼西，指此水而分也?！褂盅裕骸负?xùn)|奧區(qū)，堯 禹所居，后世德薄不能有?；焱q自是來(lái) 裹河?xùn)|?！褂盅裕骸搁L(zhǎng)安山生過(guò)鄜延，然長(zhǎng)安卻低，鄜延是山尾，卻高?！褂盅裕骸甘諒?fù) 燕云時(shí)，不曾得居庸關(guān)，門卻開(kāi)在，所以不能守。然正使得之，亦必不能有也?！狗阶?。學(xué)蒙錄云：「因說(shuō)薛氏九域志，曰：『也不成文字，細(xì)碎了。禹「決九川，距四海，濬畎澮 距川」，這便是圣人做事綱領(lǐng)處。先決九川而距海，然后理會(huì) 畎澮 。論形勢(shì) ，須先識(shí)大綱。如水，則中國(guó) 莫大於河，南方莫大於江，涇 渭則入河者也。先定箇大者，則小者便易考?！挥衷唬骸禾煜掠腥笏航踊焱且?。混同江在虜中，虜人之都，見(jiàn)濱此江?！弧?br>胤征
問(wèn)：「東坡疑胤征?！乖唬骸冈罎嵖嫉檬恰Ｌ凳Ш颖?，至相方失河南。然亦疑羲、和是箇歷 官，曠 職，廢之誅之可也，何至誓師如此？大抵古書 之不可考，皆此類也?！勾笱?。
湯 誓問(wèn)：「『升自陑』，先儒以為 出其不意，如何？」曰：「此乃序說(shuō)，經(jīng)無(wú)明文。要之今不的見(jiàn)陑是何地，何以辨其正道、奇道。湯 武之興，決不為 后世之譎詐。若陑是取道近，亦何必迂路？大抵讀書 須求其要處，如人食肉，畢竟肉中有滋味。有人卻要於骨頭上咀嚼，縱得些肉，亦能得多少？古人所謂『味道之腴』，最有理。」可學(xué)因問(wèn)：「凡書 傳 中如此者，皆可且置之？」曰：「固當(dāng)然?！箍蓪W(xué)。
仲虺之誥
問(wèn)：「仲虺之誥似未見(jiàn)其釋湯 慚德處。」曰：「正是解他。云：『若苗之有莠，若粟之有秕』，他緣何道這幾 句？蓋謂湯 若不除桀，則桀必殺 湯 。如說(shuō)『推亡固存處』，自是說(shuō)伐桀。至『德日新』以下，乃是勉湯 。又如『天乃錫王勇智』，他特地說(shuō)『勇智』兩 字，便可見(jiàn)。尚書 多不可曉 ，固難理會(huì) 。然這般處，古人如何說(shuō)得恁地好！如今人做時(shí)文相似。」夔孫。
問(wèn)：「禮義本諸人心，惟中人以下為 氣 稟物欲所拘蔽，所以反著求禮義自治。若成湯 ，尚何須『以義制事，以禮制心』？」曰：「『湯 武反之也』，便也是有些子不那底了。但他能恁地，所以為 湯 。若不恁地，便是『惟圣罔念作狂』。圣人雖則說(shuō)是『生知安行』，便只是常常恁地不已，所以不可及。若有一息不恁地，便也是凡人了?！箚?wèn)：「舜『由仁義行』，便是不操而自存否？」曰：「這都難說(shuō)。舜只是不得似眾人恁地著心，自是操?！官R孫。湯 誥
湯 武征伐，皆先自說(shuō)一段義理。必大。蔡?問(wèn)書 所謂「降衷」。曰：「古之圣賢，才說(shuō)出便是這般話。成湯 當(dāng)放桀之初，便說(shuō)『惟皇上帝降衷于下民，若有常性，克綏厥猷惟后?！晃渫醴ゼq時(shí)便說(shuō)：『惟天地萬(wàn)物父母，惟人萬(wàn)物之靈。亶聰明，作元后。元后作民父母。』傅說(shuō)告高宗便說(shuō)：『明王奉若天道，建邦設(shè)都，樹(shù) 后王君公，承以大夫師長(zhǎng)，不惟逸豫，惟以亂民。惟天聰明，惟圣時(shí)憲?！灰?jiàn)古圣賢朝夕只見(jiàn)那天在眼前。」賀孫。
孔安國(guó) 以「衷」為 「善」，便無(wú)意思?！钢浴怪皇恰钢小?，便與「民受天地之中」一般。泳。
問(wèn)：「『天道福善禍淫』，此理定否？」曰：「如何不定？自是道理當(dāng)如此。賞善罰惡 ，亦是理當(dāng)如此。不如此，便是失其常理?！褂謫?wèn)：「或有不如此者，何也？」曰：「福善禍淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了?！褂衷唬骸柑炷疄?而為 ，它亦何嘗有意？只是理自如此。且如冬寒夏熱 ，此是常理當(dāng)如此。若冬熱 夏寒，便是失其常理?！褂謫?wèn)：「失其常者，皆人事有以致之耶？抑偶然耶？」曰：「也是人事有以致之，也有是偶然如此時(shí)。」又曰：「大底物事也不會(huì)變，如日月之類。只是小小底物事會(huì) 變?！谷缍臒?之類。如冬間大熱 ，六月降雪是也。近年徑 山嘗六七月大雪。僩。
總說(shuō)伊訓(xùn)太甲說(shuō)命
商書 幾 篇最分曉 可玩。太甲伊訓(xùn)等篇又好看似說(shuō)命。蓋高宗資質(zhì)高，傅說(shuō)所說(shuō)底細(xì)了，難看。若是伊尹與太甲說(shuō)，雖是麤，卻切於學(xué)者之身。太甲也不是箇昏愚底人，但「欲敗 度，縱敗 禮」?fàn)枴V。
伊尹書 及說(shuō)命三篇，大抵分明易曉 。今人觀書 ，且看他那分明底；其難曉 者，且置之。政使曉 得，亦不濟(jì) 事。廣。伊訓(xùn)
「伊尹祠于先生」，若有服，不可入廟。必有「外丙二年，仲壬四年」。節(jié)。
問(wèn)：「伊訓(xùn)『伊尹祠于先王，奉嗣王祇見(jiàn)厥祖』。是時(shí)湯 方在殯宮，太甲於朝夕奠常在，如何伊尹因祠而見(jiàn)之？」曰：「此與顧命康王之誥所載冕服事同。意者，古人自有一件人君居喪 之禮，但今不存，無(wú)以考據(jù)。 蓋天子諸侯既有天下國(guó) 家事體，恐難與常人一般行喪禮?！箯V。
古書 錯(cuò)繆甚多，如史記載伊訓(xùn)有「方明」二字，諸家遂解如「反祀方明」之類。某考之，只是「方」字之誤?！阜健巩?dāng)作「乃」，即尚書 所謂「乃明言烈祖之成德」也。雉。
「與人不求備 ，檢身若不及」，大概是湯 急己緩人，所以引為「 日新」之實(shí)。泳。
「具訓(xùn)于蒙士」，吳 斗南謂古者墨刑人，以蒙蒙其首，恐不然。廣。
太甲
近日蔡行之送得鄭景望文集來(lái) ，略看數(shù) 篇，見(jiàn)得學(xué)者讀書 不去子細(xì)看正意，卻便從 外面說(shuō)是與非。如鄭文亦平和純正，氣 象雖好，然所說(shuō)文字處，卻是先立箇己見(jiàn)，便都說(shuō)從 那上去，所以昏了正意。如說(shuō)伊尹放太甲，三五板只說(shuō)箇「放」字。謂小序所謂「放」者，正伊尹之罪；「思庸」二字，所以雪伊尹之過(guò)，此皆是閑說(shuō)。正是伊尹至誠(chéng)\懇 惻 告戒太甲處，卻都不說(shuō)，此不可謂善讀書 ，學(xué)者不可不知也。時(shí)舉。伊尹之言極痛切，文字亦只有許多，只是重，遂感發(fā)得太甲如此。君陳后亦好，然皆寬了；多是代言，如今代王言者做耳。
「並其有邦，厥鄰乃曰『徯 我后，后來(lái) 無(wú)罰！』」言湯 與彼皆有土諸侯，而鄰國(guó) 之人乃以湯 為 我后，而徯 其來(lái) 。此可見(jiàn)湯 得民心處。閎祖。
視不為 惡 色所蔽為 明，聽(tīng)不為 奸 人所欺為 聰。節(jié)。
咸有一德
「『爰革夏正』，只是『正朔』之『正』。」賀孫因問(wèn)：「伊尹說(shuō)話自分明，間有數(shù) 語(yǔ)難曉 ，如『為 上為德 ，為 下為 民』之類?！乖唬骸覆墓w『為 』字都從去 聲，覺(jué)得順。」賀孫因說(shuō)：「如『逢君之惡 』，也是為 上，而非是為 德；『為 宮室妻妾之奉』，也是為 下，而非是為 民。」曰：「然。伊尹告太甲，卻是與尋 常人說(shuō)話，便恁地分曉 、恁地切身。至今看時(shí)，通上下皆使得。至傅說(shuō)告高宗，語(yǔ)意卻深。緣高宗賢明，可以說(shuō)這般話，故傅說(shuō)輔之，說(shuō)得較精微。伊尹告太甲，前一篇許多說(shuō)話，都從 天理窟中抉出許多話，分明說(shuō)與他，今看來(lái) 句句是天理。」又云：「非獨(dú)此，看得道理透，見(jiàn)得圣賢許多說(shuō)話，都是天理?！褂衷疲骸敢烈f(shuō)得極懇切 ，許多說(shuō)話重重疊疊，說(shuō)了又說(shuō)。」賀孫。問(wèn)：「『左右惟其人』，何所指？」曰：「只是指親近之臣?！喝喂佟皇侵溉问碌兹艘??！喝喂傥┵t材』，多是『為下 為 民』底意思。『左右惟其人』，多是『為 上為 德』底意思?！浩潆y其慎』，言人君任官須是賢材，左右須是得人，當(dāng)難之慎之也?！何┖臀┮弧唬匀顺紴?上為下 ，須是為 德為 民，必和必一，為 此事也?！广?。
至之問(wèn)四「為 」字當(dāng)作何音。曰：「四字皆作去聲。言臣之所以為 上，蓋為 君德也；臣之所以為 下者，蓋為 民也?！簽?上』，猶言為 君?！广?。
論「其難其慎」，曰：「君臣上下，相與其難?！构?jié)。
問(wèn)：「『德無(wú)常師，主善為 師；善無(wú)常主，協(xié)于克一?！换蜓灾魃迫硕鵀?師，若仲尼無(wú)常師之意，如何？」曰：「非也。橫渠說(shuō)『德主天下之善，善原天下之一』，最好。此四句三段，一段緊似一段。德且是大體說(shuō)，有吉德，有兇德，然必主於善始為 吉爾。善亦且是大體說(shuō)，或在此為 善，在彼為 不善；或在彼為 善，在此為 不善；或在前日則為 善，而今日則為 不善；或在前日則不善，而今日則為 善。惟須『協(xié)于克一』，是乃為 善，謂以此心揆度彼善爾。故橫渠言『原』，則若善定於一耳，蓋善因一而后定也。德以事言，善以理言，一以心言。大抵此篇只是幾 箇『一』字上有精神，須與細(xì)看。此心纔一，便終始不變而有常也?！簠f(xié)』字雖訓(xùn)『合』字，卻是如『以此合彼』之『合』，非『已相合』之『合』，與禮記『協(xié)於分藝』，書 『協(xié)時(shí)月正日』之『協(xié)』同義，蓋若揆度參 驗(yàn)之意耳。張敬夫謂虞書 『精一』四句與此為 尚書 語(yǔ)之最精密者，而虞書 為 尤精。」大雅。
「『德無(wú)常師，主善為 師；善無(wú)常主，協(xié)于克一。』上兩 句是教人以其所從 師，下兩 句是教人以其所擇善 而為 之師?！沟婪騿?wèn)：「『協(xié)于克一』，莫是能主一則自默契于善否？」曰：「『協(xié)』字難說(shuō)，只是箇比對(duì) 裁斷 之義。蓋如何知得這善不善，須是自心主宰得定，始得。蓋有主宰，則是是非非，善善惡 惡 ，瞭然於心目間，合乎此者便是，不合者便不是。橫渠云：『德主天下之善，善原天下之一。』這見(jiàn)得它說(shuō)得極好處。蓋從 一中流出者，無(wú)有不善。所以他伊尹從 前面說(shuō)來(lái) ，便有此意，曰『常厥德』，曰『庸德』，曰『一德』，常、庸、一，只是一箇?！跪闱渲^：「一，恐只是專 一之『一』？」曰：「如此則絕說(shuō)不來(lái) ?！沟婪蛟唬骸干衔淖灾^『德惟一，動(dòng) 罔不吉；德二三，動(dòng) 罔不兇』。」曰：「纔尺度不定，今日長(zhǎng)些子，明日短些子，便二三。」道夫曰：「到底說(shuō)得來(lái) ，只是箇定則明，明則事理見(jiàn)；不定則擾，擾則事理昏雜而不可識(shí)矣?！乖唬骸钢皇侨绱恕！褂衷唬骸缚吹玫览矶嗪?，於這般所在，都寬平開(kāi)出，都無(wú)礙塞。如蜚卿恁地理會(huì) 數(shù) 日，卻只恁地，這便是看得不多，多少被他這箇十六字礙?！褂衷唬骸附袢衾頃?huì) 不得，且只看自家每日一與不一時(shí)，便見(jiàn)。要之，今卻正要人恁地理會(huì) ，不得，又思量。但只當(dāng)如橫渠所謂『濯去舊見(jiàn)，以來(lái) 新意』。且放下著許多說(shuō)話，只將 這四句來(lái) 平看，便自見(jiàn)?！褂衷唬骸高@四句極好看。南軒云：『自「人心惟危，道心惟微」數(shù) 語(yǔ)外，惟此四句好。但舜大圣人，言語(yǔ)渾淪；伊尹之言，較露鋒鋩得些?！徽f(shuō)得也好。」頃之，又曰：「舜之語(yǔ)如春生，伊尹之言如秋殺 ?！沟婪颉?wèn)：「橫渠言『德主天下之善，善原天下之一』，如何？」曰：「言一故善。一者，善之原也。『善無(wú)常主』，如言『前日之不受是，今日之受非也』；『協(xié)于克一』，如言『皆是也』。蓋均是善，但易地有不同者，故無(wú)常主。必是合于一，乃為 至善。一者，純一於理，而無(wú)二三之謂。一，則無(wú)私欲，而純乎義理矣。」銖。
「協(xié)于克一」，協(xié)，猶齊也。升卿。說(shuō)命
高宗夢(mèng) 傅說(shuō)，據(jù) 此，則是真有箇天帝與高宗對(duì) 答，曰：「吾賚汝以良弼。」今人但以主宰說(shuō)帝，謂無(wú)形象，恐也不得。若如世間所謂「玉皇大帝」，恐亦不可。畢竟此理如何？學(xué)者皆莫能答。僩。
夢(mèng) 之事，只說(shuō)到感應(yīng) 處。高宗夢(mèng) 帝賚良弼之事，必是夢(mèng) 中有帝賚之說(shuō)之類。只是夢(mèng) 中事，說(shuō)是帝真賚，不得；說(shuō)無(wú)此事，只是天理，亦不得。揚(yáng)。
問(wèn)：「高宗夢(mèng) 說(shuō)，如伊川言，是有箇傅說(shuō)便能感得高宗之夢(mèng) 。琮謂高宗『舊學(xué)于甘盤』，既乃『遯于荒野，入宅于河，自河徂亳』，其在民間久矣。當(dāng)時(shí)天下有箇傅說(shuō)，豈不知名？當(dāng)『恭默思道』之時(shí)，往往形于夢(mèng) 寐，於是審象而求之。不然，賢否初不相聞，但據(jù) 一時(shí)夢(mèng) 寐，便取來(lái) 做宰相，或者於理未安?！乖唬骸浮哼q于荒野，入宅于河，自河徂亳』，是說(shuō)高宗，是說(shuō)甘盤？」眾未應(yīng) 。曰：「據(jù) 來(lái) 『暨厥終罔顯』，只是尋 甘盤不見(jiàn)。然高宗『舊勞 于外，爰暨小人』，亦嘗是在民間來(lái) ?！圭??！肝┨炻斆鳌怪痢肝└筛晔∝使?，八句各一義，不可牽 連。天自是聰明。君自是用時(shí)憲。臣自是用欽順。民自是用從 乂?？趧t能起羞。甲冑 所以御戎也，然亦能興戎；如秦筑長(zhǎng)城以御胡，而致勝 、廣之亂。衣裳者，賞也，在笥，猶云在箱篋中，甚言其取之易。如云爵者上之所擅，出於口而無(wú)窮；惟其予之之易，故必審其人果賢耶？果有功耶？則賞不妄矣。干戈，刑人之具，然須省察自家真箇是否，恐或因怒而妄刑人，或慮施之不審而無(wú)辜者被禍，則刑之施當(dāng)矣。蓋衣裳之予在我，而必審其人之賢否；干戈施之於人，而必審自己之是非也。僩。
「惟口起羞」以下四句，皆是審。節(jié)。
口非欲起羞，而出言不當(dāng)，則反足以起羞。甲冑本 所以御戎，而出謀\不當(dāng)，則反足以起戎。衣裳在笥，易以與人，不可不謹(jǐn)。干戈討有罪，則因以省身?！肝┘變?起戎」，蓋不可有關(guān)防他底意。節(jié)。
「惟甲冑 起戎」，如「歸與石郎謀\反」是也。節(jié)。
「惟厥攸居」，所居，所在也。節(jié)。
南軒云：「『非知之艱，行之艱』，此特傅說(shuō)告高宗爾。蓋高宗舊學(xué)甘盤，於義理知之亦多，故使得這說(shuō)。若常人，則須以致知為 先也?！勾说茸h論盡好。道夫。
「臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤，既乃遯于荒野」云云。東坡解作甘盤遯于荒野。據(jù) 某看，恐只是高宗自言。觀上文曰「臺(tái)小子」，可見(jiàn)。但不知當(dāng)初高宗因甚遯于荒野？不知甘盤是甚樣 人？是學(xué)箇甚么？今亦不敢斷 。但據(jù)文 義，疑是如此。兼無(wú)逸云「高宗舊勞 于外」，亦與此相應(yīng) 。想見(jiàn)高宗三年不言，「恭默思道」，未知所發(fā)；又見(jiàn)世間未有箇人強(qiáng)得甘盤，所以思得一大賢如傅說(shuō)。高宗若非傅說(shuō)，想不能致當(dāng)日之治；傅說(shuō)若非高宗，亦不能有所為 ，故曰「惟后非賢不乂，惟賢非后不食」，言必相須也。僩。經(jīng)籍古人言「學(xué)」字，方自說(shuō)命始有?！浮何W(xué)遜志，務(wù) 時(shí)敏』至『厥德修罔覺(jué)』。遜志者，遜順其志，捺下這志，入那事中，子細(xì)低心下意，與它理會(huì) 。若高氣 不伏，以為 無(wú)緊要，不能入細(xì)理會(huì)得 ，則其修亦不來(lái) 矣。既遜其志，又須時(shí)敏，若似做不做，或作或輟，亦不濟(jì) 事。須是『遜志務(wù) 時(shí)敏』，則『厥修乃來(lái) 』。為 學(xué)之道，只此二端而已。又戒以『允懷于 茲』二者，則道乃積于厥躬。積者，來(lái) 得件數(shù) 多也?！何┬W(xué)半』，蓋已學(xué)既成，居于人上，則須教人。自學(xué)者，學(xué)也，而教人者亦學(xué)。蓋初學(xué)得者是半，既學(xué)而推以教人，與之講說(shuō)，己亦因此溫 得此段文義，是效之功亦半也。『念終始典于學(xué)』，始之所學(xué)者，學(xué)也；終之所以教人者，亦學(xué)也。自學(xué)，教人，無(wú)非是學(xué)。自始至終，日日如此，忽不自知其德之修矣?！够蚺e葛氏解云：「傅說(shuō)與王說(shuō)『我教你者，只是一半事；那一半要你自去行取』，故謂之終始?！乖唬骸改撑f為 同安簿時(shí)，學(xué)中一士子作書 義如此說(shuō)。某見(jiàn)它說(shuō)得新巧，大喜之。后見(jiàn)俞子才跋某人說(shuō)命解后，亦引此說(shuō)?！褂衷唬骸父嫡f(shuō)此段說(shuō)為 學(xué)工夫極精密，伊尹告太甲者極痛切。」僩。
「遜志」，則無(wú)所墜落。志不低，則必有漏落在下面。節(jié)。問(wèn)為 學(xué)「遜志」、「以意逆志」之分。曰：「『遜志』是小著這心，去順那事理，自然見(jiàn)得出?！耗嬷尽皇菍?自家底意去推迎等候他志，不似今人硬將 此意去捉那志?！箖g。因說(shuō)「效學(xué)半」，曰：「近見(jiàn)俞子才跋說(shuō)命云：『教只效得一半，學(xué)只學(xué)得一半，那一半教人自理會(huì) ?！徊б嗳绱苏f(shuō)。某舊在同安時(shí)，見(jiàn)士人作書 義如此說(shuō)，夔孫錄云：「某看見(jiàn)古人說(shuō)話，不如此險(xiǎn)。」先說(shuō)『王，人求多聞，時(shí)惟建事』，此是人君且學(xué)且效，一面理會(huì) 教人，一面窮義理。后面說(shuō)『監(jiān)于成憲，其永無(wú)愆』數(shù) 語(yǔ)，是平正實(shí)語(yǔ)；不應(yīng) 中間翻空一句，如此深險(xiǎn)。夔孫錄云：「言語(yǔ)皆平正，皆是實(shí)語(yǔ)，不應(yīng) 得中間翻一箇筋斗去?！谷缯f(shuō)效只得一半，不成那一半掉放冷處，教他自得。此語(yǔ)全似禪語(yǔ)，只當(dāng)依古注?！官鐚O錄云：「此卻似禪語(yǔ)。五通仙人問(wèn)佛六通，『如何是那一通』？那一通便是妙處。且如學(xué)記引此，亦只是依古注說(shuō)?！官n。
西伯戡黎
「西伯戡黎」，便是這箇事難判斷 。觀戡黎，大故逼近紂都，豈有諸侯而敢稱兵於天子之都乎？看來(lái) 文王只是不伐紂耳，其他事亦都做了，如伐崇、戡黎之類。韓退之拘幽操云：「臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明！」伊川以為 此說(shuō)出文王意中事。嘗疑這箇說(shuō)得來(lái) 太過(guò)。據(jù) 當(dāng)日事勢(shì) 觀之，恐不如此。若文王終守臣節(jié)，何故伐崇？只是后人因孔子「以服事殷」一句，遂委曲回護(hù)箇文王，說(shuō)教好看，殊不知孔子只是說(shuō)文王不伐紂耳。嘗見(jiàn)雜說(shuō)云：「紂殺 九侯，鄂侯爭(zhēng)之強(qiáng)，辯之疾，併 醢鄂侯。西伯聞之竊嘆，崇侯虎譖之曰：『西伯欲叛。』紂怒，囚之羑里。西伯嘆曰：『父有不慈，子不可以不孝；君有不明，臣不可以不忠。豈有君而可叛者乎？』於是諸侯聞之，以西伯能敬上而恤下也，遂相率而歸之?！箍磥?lái) 只這段說(shuō)得平。僩。泰誓
柯國(guó) 材言：「序稱『十有一年』，史辭稱十有三年。書 序不足憑。至洪范謂『十有三祀』，則是十三年明矣。使武王十一年伐殷，到十三年方訪箕子，不應(yīng) 如是之緩。」此說(shuō)有理。伯羽。高錄云：「見(jiàn)得釋箕子囚了，問(wèn)他。若十一年釋了，十三年方問(wèn)他，恐不應(yīng) 如此遲。」同安士人杜君言：「泰誓十一年，只是誤了。經(jīng)十三年為 正，洪范亦是十三祀訪箕子?！瓜壬疲骸缚譄o(wú)觀兵之事。然文王為 之，恐不似武王，只待天下自歸了。紂無(wú)人與他，只自休了。東坡武王論亦有此意。武王則待不得也。」揚(yáng)。
石洪慶問(wèn)：「尚父年八十方遇西伯，及武王伐商，乃即位之十三年，又其后就國(guó) ，高年如此！」曰：「此不可考?！挂蛟?，泰誓序「十有一年，武王伐殷」，經(jīng)云「十有三年春，大會(huì) 于孟津」，序必差誤。說(shuō)者乃以十一年為 觀兵，尤無(wú)義理。舊有人引洪范「十有三祀，王訪于箕子」，則十一年之誤可知矣。人杰 。
「亶聰明作元后，元后作民父母?！鬼毷莿偨≈姓鋈艘獗碇?，方能立天下之事。如創(chuàng)業(yè)之君能定禍亂者，皆是智勇過(guò)人。人杰 。
或問(wèn)：「『天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)』，天便是理否？」曰：「若全做理，又如何說(shuō)自我民視聽(tīng)？這裏有些主宰底意思?！?br>莊仲問(wèn)：「『天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)』，謂天即理也?！乖唬骸柑旃淌抢?，然蒼蒼者亦是天，在上而有主宰者亦是天，各隨他所說(shuō)。今既曰視聽(tīng)，理又如何會(huì) 視聽(tīng)？雖說(shuō)不同，又卻只是一箇。知其同，不妨其為 異；知其異，不害其為 同。嘗有一人題分水嶺，謂水不曾分。某和其詩(shī)曰：『水流無(wú)彼此，地勢(shì) 有西東。若識(shí)分時(shí)異，方知合處同?！弧刮奈怠Ｒ膳c上條同聞。
武成
問(wèn)：「武成一篇，編簡(jiǎn)錯(cuò)亂?！乖唬骸感掠卸ū荆猿滔壬踅楦?貢父李叔易諸本，推究甚詳?！箖g。
顯道問(wèn)：「紂若改過(guò)遷善，則武王當(dāng)何以處之？」曰：「他別自從 那一邊去做。他既稱王，無(wú)倒殺 ，只著自去做。」義剛。
洪范江彝叟疇問(wèn)：「洪范載武王勝 殷殺 紂，不知有這事否？」曰：「據(jù) 史記所載，雖不是武王自殺 ，然說(shuō)斬 其頭懸 之，亦是有這事?！褂謫?wèn)「血流漂杵」。曰：「孟子所引雖如此，然以書 考之，『前徒倒戈，攻于后以北』，是殷人自相攻，以致血流如此之盛。觀武王興兵，初無(wú)意於殺人 ，所謂『今日之事，不愆於六伐、七伐，乃止齊焉』，是也。武王之言，非好殺 也。」卓。
問(wèn)：「『勝 殷殺 受』之文是如何？」曰：「看史記載紂赴火死，武王斬 其首以懸 于旌，恐未必如此。書序 ，某看來(lái) 煞有疑。相傳 都說(shuō)道夫子作，未知如何?！官R孫。問(wèn)：「『鯀則殛死，禹乃嗣興。』禹為 鯀之子，當(dāng)舜用禹時(shí)，何不逃走以全父子之義？」曰：「伊川說(shuō)，殛死只是貶死之類?！沟旅鳌?br>問(wèn)：「鯀既被誅，禹又出而委質(zhì)，不知如何？」曰：「蓋前人之愆?！褂謫?wèn)：「禹以鯀為 有罪，而欲蓋其愆，非顯父之惡 否？」曰：「且如而今人，其父打碎了箇人一件家事，其子買來(lái) 填還，此豈是顯父之過(guò)！」自修。說(shuō)洪范：「看來(lái) 古人文字，也不被人牽 強(qiáng)說(shuō)得出。只自恁地熟讀，少間字字都自會(huì) 著實(shí)。」又云：「今人只管要說(shuō)治道，這是治道最緊切處。這箇若理會(huì) 不通，又去理會(huì) 甚么零零碎碎！」道夫。
問(wèn)洪范諸事。曰：「此是箇大綱目，天下之事，其大者大概備 於此矣?！箚?wèn)「皇極」。曰：「此是人君為 治之心法。如周公一書 ，只是箇八政而已?！箖g。
凡數(shù) 自一至五，五在中；自九至五，五亦在中。戴九履一，左三右七，五亦在中。又曰：「若有前四者，則方可以建極：一五行，二五事，三八政，四五紀(jì)是也。后四者卻自皇極中出。三德是皇極之權(quán) ，人君所向用 五福，所威用六極，此曾南豐所說(shuō)。諸儒所說(shuō)，惟此說(shuō)好?！褂衷唬骸富?，君也；極，標(biāo) 準(zhǔn) 也?；蕵O之君，常滴水滴凍 ，無(wú)一些不善。人卻不齊，故曰『不協(xié)于極，不罹于咎』?！禾熳幼髅窀改?，以為 天下王』，此便是『皇建其有極』?！褂衷唬骸干袝?前五篇大概易曉 。后如甘誓胤征伊訓(xùn)太甲咸有一德說(shuō)命，此皆易曉 ，亦好。此是孔氏壁中所藏之書 。」又曰：「看尚書 ，漸漸覺(jué)曉 不得，便是有長(zhǎng)進(jìn)。若從 頭至尾解得，便是亂道。高宗肜日是最不可曉 者，西伯戡黎是稍稍不可曉 者。太甲大故亂道，故伊尹之言緊切；高宗稍稍聰明，故說(shuō)命之言細(xì)膩?！褂衷唬骸缸x尚書 有一箇法，半截曉 得，半截曉 不得。曉 得底看；曉 不得底且闕之，不可強(qiáng)通，強(qiáng)通則穿鑿?！褂衷唬骸浮壕捶笪褰淘趯挕?，只是不急迫，慢慢地養(yǎng)他?！构?jié)。
洛書 本文只有四十五點(diǎn)。班固云六十五字，皆洛書 本文。古字畫少，恐或有模樣 ，但今無(wú)所考。漢儒說(shuō)此未是，恐只是以義起之，不是數(shù) 如此。蓋皆以天道人事參 互言之。五行最急，故第一；五事又參 之於身，故第二；身既修，可推之於政，故八政次之；政既成，又驗(yàn)之於天道，故五紀(jì)次之；又繼之皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀(jì)，乃可以建極也；六三德，乃是權(quán) 衡此皇極者也；德既修矣，稽疑庶征繼之者，著其驗(yàn)也；又繼之以福極，則善惡 之效，至是不可加矣。皇極非大中，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。東西南北，到此恰好，乃中之極，非中也。但漢儒雖說(shuō)作「中」字，亦與今不同，如云「五事之中」，是也。今人說(shuō)「中」，只是含胡依違，善不必盡賞，惡 不必盡罰。如此，豈得謂之中！可學(xué)。
天下道理，只是一箇包兩 箇。易便只說(shuō)到八箇處住。洪范說(shuō)得十?dāng)?shù) 住。五行五箇，便有十箇：甲乙便是兩 箇木，丙丁便是兩 箇火，戊己便是兩 箇土，金、水亦然。所謂「兼三才而兩 之」，便都是如此。大學(xué)中「明明德」，便包得「格物、致知、誠(chéng)\意、正心、修身」五箇；「新民」，便包得「齊家、治國(guó) 、平天下」三箇。自暗室屋漏處做去，到得無(wú)所不周，無(wú)所不遍，都是這道理。自一心之微，以至於四方之遠(yuǎn)，天下之大，也都只是這箇。義剛。
箕子為 武王陳洪范，首言五行，次便及五事。蓋在天則是五行，在人則是五事。儒用。
自「水曰潤(rùn)下」，至「稼穡作甘」，皆是二意：水能潤(rùn)，能下；火能炎，能上；金曰「從 」，曰「革」，從 而又能革也。德明。
忽問(wèn)：「如何是『金曰從 革』？」對(duì) 曰：「是從己 之革?！乖唬骸覆蝗?，是或從 ，或革耳。從 者，從 所鍛制；革者，又可革而之他，而其堅(jiān) 剛之質(zhì)，依舊自存，故與『曲直』、『稼穡』皆成雙字?！貉咨稀徽?，上字當(dāng)作上聲；『潤(rùn)下』者，下字當(dāng)作去聲，亦此意?！勾笱?。
「金曰從 革」，一從 一革，互相變而體不變。且如銀，打一只盞，便是從 ；更要?jiǎng)e打作一件家事，便是革。依舊只是這物事，所以云體不變。僩?！笍?革作辛」，是其氣 割辣?！盖弊魉帷?，今以兩 片木相擦則齒酸，是其驗(yàn)也。夔孫。
問(wèn)：「視聽(tīng)言動(dòng) ，比之洪范五事，動(dòng) 是『貌』字否？如『動(dòng) 容貌』之謂?！乖唬骸杆家苍谶@裏了?！簞?dòng)容 貌』是外面底，心之動(dòng) 便是思?！褂謫?wèn)五行比五事。曰：「曾見(jiàn)吳 仁杰 說(shuō)得也順。它云，貌是水，言是火，視是木，聽(tīng)是金，思是土。將 庶征來(lái) 說(shuō)，便都順?！箚?wèn)：「貌如何是水？」曰：「它云，貌是濕 潤(rùn)底，便是水，故其征便是『肅，時(shí)雨若』。洪范乃是五行之書 ，看得它都是以類配得。到五福、六極，也是配得，但是略有不齊?！箚?wèn)：「皇極五福，即是此五福否？」曰：「便只是這五福。如『斂 時(shí)五福，用敷錫厥庶民』，斂 底，即是盡得這五事。以此錫庶民，便是使民也盡得此五事。盡得五事，便有五福。」夔孫。
問(wèn)五行所屬 。曰：僩錄云：「問(wèn)：『形質(zhì)屬 土？』曰：『從 前如此說(shuō)?！弧埂概f本謂雨屬 木，暘 屬 金，及與五事相配，皆錯(cuò)亂了。吳 斗南說(shuō)雨屬 水，暘 屬 火，燠屬 木，寒屬 金，風(fēng)屬 土。看來(lái) 雨只得屬 水自分曉 ，如何屬 木？」問(wèn)：「寒如何屬 金？」曰：「他討得證據(jù) 甚好。左傳 云：『金寒玦離。』又，貌言視聽(tīng)思，皆是以次相屬 ?！箚?wèn)：「貌如何屬 水？」曰：「容貌須光澤 ，故屬 水；言發(fā)於氣 ，故屬 火；眼主肝，故屬 木；金聲清亮，故聽(tīng)屬 金。」問(wèn)：「凡上四事，皆原於思，亦猶水火木金皆出於土也?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)：「禮如何屬 火？」曰：「以其光明?！箚?wèn)：「義之屬 金，以其嚴(yán) 否？」曰：「然?！购尽?br>「視曰明」，是視而便見(jiàn)之謂明；「聽(tīng)曰聰」，是聽(tīng)而便聞之謂聰；「思曰?！?，是思而便通之謂睿。道夫。
伯模云：「老蘇著洪范論，不取五行傳 ；而東坡以為 漢儒五行傳 不可廢。此亦自是。既廢，則后世有忽天之心。」先生曰：「漢儒也穿鑿。如五事，一事錯(cuò)，則皆錯(cuò)，如何卻云聽(tīng)之不聰，則某事應(yīng) ？貌之不恭，則某事應(yīng) ?！沟婪颉?br>「五皇極」，只是說(shuō)人君之身，端本示儀於上，使天下之人則而效之。圣人固不可及，然約天下而使之歸于正者，如「皇則受之」，「則錫之?！挂?。所謂「遵王之義」，「遵王之道」者，天下之所取法也。人君端本，豈有他哉？修於己而已。一五行，是發(fā)原處；二五事，是總持處；八政，則治民事；五紀(jì)，則協(xié)天運(yùn)\也；六三德，則施為 之撙節(jié)處；七稽疑，則人事已至，而神明其德處；庶征，則天時(shí)之征驗(yàn)也；五福、六極，則人事之征驗(yàn)也。其本皆在人君之心，其責(zé)亦甚重矣。「皇極」，非說(shuō)大中之道。若說(shuō)大中，則皇極都了，五行、五事等皆無(wú)歸著處。又云：「便是『篤恭而天下平』之道。天下只是一理；圣賢語(yǔ)言雖多，皆是此理。如尚書 中洛誥之類，有不可曉 處多。然間有說(shuō)道理分曉 處，不須訓(xùn)釋，自然分明。如云『王敬作所不可不敬德』，『肆惟王其疾敬德』，『不敢替厥義德』等語(yǔ)是也。」人杰 。錄詳見(jiàn)下。「皇極」二字，皇是指人君，極便是指其身為 天下做箇樣 子，使天下視之以為 標(biāo) 準(zhǔn) ?！笩o(wú)偏無(wú)黨」以下數(shù) 語(yǔ)，皆是皇之所建，皆無(wú)偏黨好惡 之私。天下之人亦當(dāng)無(wú)作好作惡 ，便是「遵王之道」，「遵王之路」，皆會(huì) 歸于其極，皆是視人君以為 歸。下文「是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)」，「是訓(xùn)是行，以近天子之光」，說(shuō)得自分曉。 「天子作民父母，以為 天下王」，則許多道理盡在此矣。但緣圣人做得樣 子高大，人所難及，而不可以此盡律天下之人，雖「不協(xié)于極」，但「不罹于咎」者，皇亦受之。至於「而康而色」，自言「好德」者，亦錫之福。極，不可以「大中」訓(xùn)之，只是前面五行、五事、八政、五紀(jì)是已，卻都載在人君之身，包括盡了。五行是發(fā)源處；五事是操持處；八政是修人事；五紀(jì)是順天道；就中以五事為 主。視明聽(tīng)聰，便是建極，如明如聰，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上為 之權(quán) 衡，或放高，或捺低，是人事盡了?；?，又以卜筮參 之。若能建極，則推之於人，使天下皆享五福；驗(yàn)之於天，則為 休征。若是不能建極，則其在人事便為 六極，在天亦為 咎征。其實(shí)都在人君身上，又不過(guò)「敬用五事」而已，此即「篤恭而天下平」之意。以是觀之，人君之所任者，豈不重哉！如此，則九疇方貫通為 一。若以「大中」言之，則九疇散而無(wú)統(tǒng)。大抵諸書 初看其言，若不勝其 異，無(wú)理會(huì) 處；究其指歸，皆只是此理。如召誥中，其初說(shuō)許多言語(yǔ)艱深難曉 ，卻緊要處，只是「惟王不可不敬德」而已。。
問(wèn)：「先生言『皇極』之『極』不訓(xùn)中，只是標(biāo)準(zhǔn) 之義。然『無(wú)偏無(wú)黨』，『無(wú)反無(wú)側(cè) 』，亦有中意。」曰：「只是箇無(wú)私意?！箚?wèn)：「『準(zhǔn) 標(biāo) 之義』如何？」曰：「此是圣人正身以作民之準(zhǔn) 則?！箚?wèn)：「何以能斂 五福？」曰：「當(dāng)就五行、五事上推究。人君修身，使貌恭，言從 ，視明，聽(tīng)聰，思睿，則身自正。五者得其正，則五行得其序；以之稽疑，則『龜從 ，筮從 ，卿士從 ，庶民從 』；在庶征，則有休征，無(wú)咎征。和氣 致祥，有仁壽 而無(wú)鄙夭，便是五福；反是則福轉(zhuǎn)為 極。陸子靜荊門軍曉 諭乃是斂 六極也！」德明。
先生問(wèn)曹：「尋 常說(shuō)『皇極』如何？」曹云：「只說(shuō)作『大中』。」曰：「某謂不是『大中』。皇者，王也；極，如屋之極；言王者之身可以為 下民之標(biāo) 準(zhǔn) 也。貌之恭，言之從 ，視明聽(tīng)聰，則民觀而化之，故能使天下之民『無(wú)有作好，而遵王之道；無(wú)有作惡 ，而遵王之路』；王者又從 而斂 五者之福，而錫之於庶民。斂 者，非取之於外，亦自吾身先得其正，然后可以率天下之民以歸于正，此錫福之道也。」卓。
中，不可解做極。極無(wú)中意，只是在中，乃至極之所，為 四向所標(biāo) 準(zhǔn) ，故因以為 中。如屋極，亦只是在中，為 四向所準(zhǔn) 。如建邦設(shè)都以為 民極，亦只是中天下而立，為 四方所標(biāo) 準(zhǔn) 。如「粒我蒸民，莫匪爾極」，來(lái)牟 豈有中意！亦只是使人皆以此為 準(zhǔn) 。如北極，如宸極，皆然。若只說(shuō)中，則殊不見(jiàn)極之義矣。淳。
「皇極」，如「以為 民極」。標(biāo) 準(zhǔn) 立於此，四方皆面內(nèi) 而取法?；?，謂君也；極，如屋極，陰陽(yáng)造化之總會(huì) 樞 紐。極之為 義，窮極極至，以上更無(wú)去處。閎祖。
「極，盡也。」先生指前面香桌：「四邊盡處是極，所以謂之四極。四邊視中央，中央即是極也。堯 都平陽(yáng)，舜都蒲阪，四邊望之，一齊看著平陽(yáng)蒲阪。如屋之極，極高之處，四邊到此盡了，去不得，故謂之『極』。宸極亦然。至善亦如此。應(yīng) 于事到至善，是極盡了，更無(wú)去處。『故君子無(wú)所不用其極』。書 之『皇極』，亦是四方所瞻仰者。皇，有訓(xùn)大處，惟『皇極』之『皇』不可訓(xùn)大?；?，只當(dāng)作君，所以說(shuō)『遵王之義，遵王之路』，直說(shuō)到后面『以為 天下王』，其意可見(jiàn)。蓋『皇』字下從 『王』?！褂?。
今人將 「皇極」字作「大中」解了，都不是?！富式ㄆ溆袠O」不成是大建其有中；「時(shí)人斯其惟皇之極」，不成是時(shí)人斯其惟大之中！皇，須是君；極，須是人君建一箇表儀於上。且如北極是在天中，喚 作北中不可；屋極是在屋中，喚 作屋中不可。人君建一箇表儀於上，便有肅、乂、哲、謀\、圣之應(yīng) 。五福備 具，推以與民；民皆從 其表儀，又相與保其表儀。下文「凡厥庶民」以下，言人君建此表儀，又須知天下有許多名色人，須逐一做道理處著始得。於是有「念之」，「受之」，「錫之?！怪悾S其人而區(qū)處之。大抵「皇極」是建立一箇表儀后，又有廣大含容，區(qū)處周備 底意思。嘗疑「正人」「正」字，只是中常之人，此等人須是富，方可與為 善，與「無(wú)常產(chǎn)有常心」者有異?！赣心?、有為」 ，是有才之人；「有猷、有為 、有守」，是有德之人?！笩o(wú)偏無(wú)陂」以下，只是反復(fù) 歌詠。若細(xì)碎解，都不成道理。璘。
東坡書 傳 中說(shuō)得「極」字亦好。。
「無(wú)有作好」，「無(wú)有作惡 」，謂好所當(dāng)好，惡所 當(dāng)惡 ，不可作為 耳。必大。
問(wèn)：「箕子陳洪范，言『彝倫攸敘 』。見(jiàn)事事物物中，得其倫理，則無(wú)非此道。非道便無(wú)倫理?！乖唬骸腹淌恰Ｔ弧和醯朗幨帯?，又曰『王道平平』；曰『無(wú)黨無(wú)偏』，又曰『無(wú)偏無(wú)黨』，只是一箇道，如何如此反復(fù) 說(shuō)？只是要得人反覆思量入心來(lái) ，則自有所見(jiàn)矣?！勾笱?。
「會(huì) 其有極，歸其有極」，「會(huì) 」、「歸」字無(wú)異義，只是重疊言之。與既言「無(wú)偏無(wú)黨」又言「無(wú)黨無(wú)偏」，無(wú)別說(shuō)也。
符敘 舜功云：「象山在荊門，上元須作醮，象山罷之。勸 諭邦人以福不在外，但當(dāng)求之內(nèi) 心。於是日入道觀，設(shè)講座，說(shuō)『皇極』，令邦人聚聽(tīng)之。次日，又畫為 一圖以示之?！瓜壬唬骸溉司O，如箇標(biāo) 準(zhǔn) 。如東方望也如此，西方望也如此，南方望也如此，北方望也如此。莫不取則於此，如周禮『以為 民極』，詩(shī)『維民之極』，『四方之極』，都是此意。中固在其間，而極不可以訓(xùn)中。漢儒注說(shuō)『中』字，只說(shuō)『五事之中』，猶未為 害，最是近世說(shuō)『中』字不是。近日之說(shuō)，只要含胡茍且，不分是非，不辨黑白，遇當(dāng)做底事，只略略做些，不要做盡。此豈圣人之意！」又云：「洪范一篇，首尾都是歸從 『皇極』上去。蓋人君以一身為 至極之標(biāo) 準(zhǔn) ，最是不易。又須『斂 是五福』，所以斂 聚五福，以為 建極之本。又須是敬五事，順五行，厚八政，協(xié)五紀(jì)，以結(jié)裹箇『皇極』。又須乂三德，使事物之接，剛?cè)嶂?，須區(qū)處教合宜?；杀闶强贾渡瘢魇球?yàn)之於天，五福是體之於人。這下許多，是維持這『皇極』。『正人』，猶言中人，是平平底人，是有常產(chǎn)方有常心底人。」又云：「今人讀書 麤心大膽，如何看得古人意思。如說(shuō)『八庶征』，這若不細(xì)心體識(shí)，如何會(huì) 見(jiàn)得?！好C，時(shí)雨若。』肅是恭肅，便自有滋潤(rùn)底意思，所以便說(shuō)時(shí)雨順應(yīng) 之。『乂，時(shí)暘 若?！粊V是整治，便自有開(kāi)明底意思，所以便說(shuō)時(shí)暘 順應(yīng) 之?！赫?，時(shí)燠若?！徽苁瞧照眨阕杂泻团滓馑?。『謀\，時(shí)寒若?！恢\\是藏密，便自有寒結(jié)底意思?！菏?，時(shí)風(fēng)若。』圣則通明，便自有爽快底意思?！狗疲骸钢\\自有顯然著見(jiàn)之謀\，圣是不可知之妙，不知於寒於風(fēng)，果相關(guān)否？」曰：「凡看文字，且就地頭看，不可將 大底便來(lái) 壓 了?；铀浮褐\\』字，只是且說(shuō)密謀\意思；『圣』，只是說(shuō)通明意思；如何將 大底來(lái) 壓 了便休！如說(shuō)喫 棗，固是有大如瓜者；且就眼下說(shuō)，只是常常底棗。如煎藥合用棗子幾 箇，自家須要說(shuō)棗如瓜大，如何用得許多！人若心下不細(xì)，如何讀古人書 。洪范庶征固不是定如漢儒之說(shuō)，必以為 有是應(yīng) 必有是事。多雨之征，必推說(shuō)道是某時(shí)做某事不肅，所以致此。為 此必然之說(shuō)，所以教人難盡信。但古人意精密，只於五事上體察是有此理。如荊公，又卻要一齊都不消說(shuō)感應(yīng) ，但把『若』字做『如似』字義說(shuō)，做譬喻說(shuō)了，也不得。荊公固是也說(shuō)道此事不足驗(yàn)，然而人主自當(dāng)謹(jǐn)戒。如漢儒必然之說(shuō)固不可，如荊公全不相關(guān)之說(shuō)，亦不可。古人意思精密，恐后世見(jiàn)未到耳。」因云：「古人意思精密，如易中八字『剛?cè)帷⒔K始、動(dòng) 靜、往來(lái) 』，只這七八字，移換上下添助語(yǔ)，此多少精微有意味！見(jiàn)得彖、象極分明。」賀孫。
三衢夏唐老作九疇圖，因執(zhí) 以問(wèn)。讀未竟，至所謂「皆天也，非人之所能為 也」，遂指前圖子云：「此乃人為 ，安得而皆天也！洪范文字最難作，向來(lái) 亦將 天道人事分配為 之，后來(lái) 覺(jué)未盡，遂已之。直是難以私意安排。若只管外邊出意推將 去，何所不可，只是理不如此。蘇氏以皇極之建，為 雨、暘 、寒、燠、風(fēng)之時(shí)，皇極不建則反此。漢儒之說(shuō)尤疏，如以五般皇極配庶征，卻外邊添出一箇皇極，或此邊減卻一箇庶征。自增自損，皆出己意。然此一篇文字極是不齊整，不可曉 解。如『五?！粚?duì) 『六極』：『一曰壽 』，正對(duì) 『兇短折』；『二曰富』，正對(duì) 『貧』，『三曰康寧』對(duì) 『疾與弱』，皆其類也?！贺玫隆粎s對(duì) 『惡 』，參 差不齊，不容布置。如曰『斂 時(shí)五福，錫厥庶民』，不知如何斂 ？又復(fù) 如何錫？此只是順五行，不違五事，自己立標(biāo) 準(zhǔn) 以示天下，使天下之人得以觀感而復(fù) 其善爾。今人皆以『皇極』為 『大中』，最無(wú)義理。如漢儒說(shuō)『五事之中』，固未是，猶似勝 此。蓋皇者，君之稱也。如『皇則受之』，『皇建其極』之類，皆不可以『大』字訓(xùn)『皇』字。『中』亦不可以訓(xùn)『極』?！簶O』雖有『中』底意思，但不可便以為 『中』，只訓(xùn)得『至』字。如『北極』之『極』，『以為 民極』之『極』，正是『中天下而立』之意。謂四面湊合，至此更無(wú)去處。今即以『皇極』為 『大中』者，更不賞善，亦不罰惡 ，好善惡 惡 之理，都無(wú)分別，豈理也哉！」謨?！笍櫢ビ选梗詣偪酥弧港朴选?，柔克之，此治人也。資質(zhì)沈潛，以剛克之；資質(zhì)高明，以柔克之，此治己也。燾。
「沈潛剛克，高明柔克?！箍耍我?。言人資質(zhì)沈潛者，當(dāng)以剛克之；資質(zhì)高明者，當(dāng)以柔治之。此說(shuō)為 勝 。僩。
「衍忒?！寡埽墒沁^(guò)多剩底意思；忒，是差錯(cuò)了。僩。
洪范卻可理會(huì) 天人相感。庶征可驗(yàn)，以類而應(yīng) 也。秦時(shí)六月皆凍 死人。
「一極備 兇，一極無(wú)兇?！苟嘈┳硬坏?，無(wú)些子不得。泳。「王省惟歲」，言王之所當(dāng)省者，一歲之事，卿士所省者，一月之事。以下皆然。僩。
問(wèn)「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日」。曰：「此但言職任之大小如此?！褂謫?wèn)：「『庶民惟星』一句解不通，并下文『星有好風(fēng)，星有好雨』，意亦不貫?！乖唬骸浮杭矣貌粚帯灰陨?，自結(jié)上文了，下文卻又說(shuō)起星，文意似是兩 段云云?！褂謫?wèn)「箕星好風(fēng)，畢星好雨」。曰：「箕，只是簸箕。以其簸揚(yáng)而鼓風(fēng)，故月宿之則風(fēng)。古語(yǔ)云：『月宿箕，風(fēng)揚(yáng)沙?！划吺遣婢W(wǎng)，漉魚(yú)底叉子；又，鼎中漉肉叉子，亦謂之畢。凡以畢漉魚(yú)肉，其汁水淋漓而下若雨然，畢星名義蓋取此。今畢星上有一柄，下開(kāi)兩 叉，形狀 亦類畢，故月宿之則雨。漢書 謂月行東北入軫，若東南入箕則風(fēng)。所以風(fēng)者，蓋箕是南方，屬 巽，巽為 風(fēng)，所以好風(fēng)?？治幢厝弧！箖g。
「庶民惟星」，庶民猶星也。燾。
問(wèn)「五福、六極」。曰：「民之五福，人君當(dāng)向之 ；民之六極，人君當(dāng)畏之?！?fàn)c。
「五福六極」，曾子固說(shuō)得極好。洪范，大概曾子固說(shuō)得勝 如諸人。僩。
兇：短，折。兩 事。惡 、弱。惡 是自暴，弱是自棄。燾。
旅獒「近諸孫將 旅獒來(lái) 讀。是時(shí)武王已八十余歲矣。太保此書 諄諄如教小兒 相似。若自后世言之，則為 非所宣言，不尊君矣。」銖問(wèn)：「『人不易物』之『易』，合如字，合作去聲？」曰：「看上文意，則當(dāng)作如字讀。但『德盛不狎侮』又難說(shuō)。」又問(wèn)：「『志以道寧，言以道接』，『接』字如何？」曰：「接者，酬應(yīng) 之謂，言當(dāng)以道酬應(yīng) 也?！怪?，我之志；言，人之言。銖。
「人不易物，惟德其物」，易，改易也。言人不足以易物，惟德足以易物，德重而人輕也。人，猶言位也，謂居其位者。如寶玉雖貴，若有人君之德，則所錫賚之物斯足貴；若無(wú)其德，則雖有至寶以錫諸侯，亦不足貴也。僩。
金縢
林聞一問(wèn)：「周公代武王之死，不知亦有此理否？」曰：「圣人為 之，亦須有此理。」木之。
「是有丕子之責(zé)于天?！关?zé)，如「責(zé)侍子」之「責(zé)」。周公之意云，設(shè)若三王欲得其子服事於彼，則我多才多藝，可以備 使令，且留武王以鎮(zhèn)天下也。人杰 。
成王方疑周公，二年之間，二公何不為 周公辨明？若天不雷電以風(fēng)，二公終不進(jìn)說(shuō)矣。當(dāng)是時(shí)，成王欲誚周公而未敢。蓋周公東征，其勢(shì) 亦難誚他。此成王雖深疑之，而未敢誚之也。若成王終不悟，周公須有所處矣。人杰 。
問(wèn)：「周公作鴟鴞之詩(shī)以遺成王，其辭艱苦深?yuàn)W，不知成王當(dāng)時(shí)如何理會(huì) 得？」曰：「當(dāng)時(shí)事變?cè)谘矍埃首x其詩(shī)者便知其用意所在。自今讀之，既不及見(jiàn)當(dāng)時(shí)事，所以謂其詩(shī)難曉 。然成王雖得此詩(shī)，亦只是未敢誚公，其心未必能遂無(wú)疑。及至雷風(fēng)之變，啟 金縢之書后 ，方始釋然開(kāi)悟?！瓜壬鷧s問(wèn)必大曰：「成王因何知有金縢后去啟 之？」必大曰：「此二公贊之也?！褂謫?wèn)：「二公何故許時(shí)不說(shuō)？若雷不響，風(fēng)不起時(shí)，又如何？」必大曰：「聞之呂 大著云：『此見(jiàn)二公功夫處。二公在裏面調(diào)護(hù)，非一日矣，但他人不得而知耳。』」曰：「伯恭愛(ài) 說(shuō)一般如此道理。」必大問(wèn)：「其說(shuō)畢竟如何？」曰：「是時(shí)周公握了大權(quán) ，成王自是轉(zhuǎn)動(dòng) 周公未得。便假無(wú)風(fēng)雷之變，周公亦須別有道理。」李懷 光反，其子璀告德宗曰：「臣父能危陛下，陛下不能制臣父?！菇璐丝梢?jiàn)當(dāng)時(shí)事勢(shì) 。然在周公之事，則不過(guò)使成王終於省悟耳。必大。
書 中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經(jīng)。如金縢亦有非人情者，「雨，反風(fēng)，禾盡起」，也是差異。成王如何又恰限去啟 金縢之書 ？然當(dāng)周公納策於匱中，豈但二公知之？盤庚更沒(méi)道理。從 古相傳 來(lái) ，如經(jīng)傳 所引用，皆此書 之文，但不知是何故說(shuō)得都無(wú)頭。且如今告諭民間一二事，做得幾 句如此，他曉 得曉 不得？只說(shuō)道要遷，更不說(shuō)道自家如何要遷，如何不可以不遷。萬(wàn)民因甚不要遷？要得人遷，也須說(shuō)出利害，今更不說(shuō)。呂 刑一篇，如何穆王說(shuō)得散漫，直從 苗民蚩尤為 始作亂說(shuō)起？若說(shuō)道都是古人元文，如何出於孔氏者多分明易曉 ，出於伏生者都難理會(huì) ？賀孫。
大誥
大誥一篇不可曉 。據(jù) 周公在當(dāng)時(shí)，外則有武庚管蔡之叛，內(nèi) 則有成王之疑，周室方且岌岌然。他作此書 ，決不是備 禮茍且為 之，必欲以此聳動(dòng) 天下也。而今大誥大意，不過(guò)說(shuō)周家辛苦做得這基業(yè)在此，我后人不可不有以成就之而已。其后又卻專 歸在卜上，其意思緩而不切，殊不可曉 。廣。
因言武王既克紂，武庚、三監(jiān)及商民畔，曰：「當(dāng)初紂之暴虐，天下之人胥怨，無(wú)不欲誅之。及武王既順天下之心以誅紂，於是天下之怨皆解，而歸周矣。然商之遺民及與紂同事之臣，一旦見(jiàn)故主遭人殺 戮，宗社為 墟，寧不動(dòng) 心！茲固畔心之所由生也。蓋始苦於紂之暴而欲其亡，固人之心。及紂既死，則怨已解，而人心復(fù) 有所不忍，亦事勢(shì) 人情之必然者。又況商之流風(fēng)善政，畢竟尚有在人心者。及其頑民感紂恩意之深，此其所以畔也。云云。后來(lái) 樂(lè) 毅伐齊，亦是如此?！箖g?！竿跞粼弧?，「周公若曰」，「若」字只是一似如此說(shuō)底意思，如漢書 中「帝意若曰」之類。蓋或宣道德意者敷演其語(yǔ)，或紀(jì)錄者失其語(yǔ)而追記其意如此也。僩。書 中「弗弔」字，只如字讀。解者欲訓(xùn)為 至，故音的，非也。其義正如詩(shī)中所謂「不弔昊天」耳，言不見(jiàn)憫弔於上帝也。僩。
「棐」字與「匪」字同。據(jù) 漢書。 敬仲。
「忱」，「諶」字，只訓(xùn)「信」。「天棐忱」，如云天不可信。僩。總論康誥梓材
康誥梓材洛誥諸篇，煞有不可曉 處，今人都自強(qiáng)解說(shuō)去。伯恭亦自如此看。伯恭說(shuō)，書 自首至尾，皆無(wú)一字理會(huì) 不得。且如書 中注家所說(shuō)，錯(cuò)處極多。如「棐」字，並作「輔」字訓(xùn)，更曉 不得。后讀漢書 ，顏師古注云：「匪」、「棐」通用。如書 中有「棐」字，止合作「匪」字義。如「率乂于民棐彝」，乃是率治于民非常之事。賀孫。
「康誥三篇，此是武王書 無(wú)疑。其中分明說(shuō)：『王若曰：「孟侯，朕其弟，小子封。」』豈有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎？決不解如此！五峰吳 才老皆說(shuō)是武王書 。只緣誤以洛誥書 首一段置在康誥之前，故敘 其書 於大誥微子之命之后。」問(wèn)：「如此，則封康叔在武庚未叛之前矣?！乖唬骸赶胧峭瑫r(shí)。商畿千里，紂之地亦甚大，所封必不止三兩 國(guó) 。周公使三叔監(jiān)殷，他卻與武庚叛，此是一件大疏脫事。若當(dāng)時(shí)不便平息，模樣 做出西晉初年時(shí)事。想見(jiàn)武庚日夜去說(shuō)誘三叔，以為 周公，弟也，卻在周作宰相；管叔，兄也，卻出監(jiān)商，故管叔生起不肖之心如此?！箯V。
唐誥酒誥是武王命康叔之詞，非成王也。如「朕其弟，小子封」。又曰：「乃寡兄勗 ?！躬q今人言「劣兄」也。故五峰編此書 於皇王大紀(jì)，不屬 成王而載於武王紀(jì)也。至若所謂「惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國(guó) 洛」，至「乃洪大誥治」，自東坡看出，以為 非康誥之詞。而梓材一篇?jiǎng)t又有可疑者。如「稽田垣墉」之喻，卻與「無(wú)相戕，無(wú)胥虐」之類不相似。以至於「欲至于萬(wàn)年，惟王子子孫孫永保民」，卻又似洛誥之文，乃臣戒君之詞，非酒誥語(yǔ)也。道夫?？嫡a
「惟三月哉生魄」一段，自是脫落分曉 。且如「朕弟」、「寡兄」，是武王自告康叔之辭無(wú)疑。蓋武王，周公康叔同叫作兄。豈應(yīng) 周公對(duì) 康叔一家人說(shuō)話，安得叫武王作「寡兄」，以告其弟乎！蓋「寡」者，是向人稱我家、我國(guó) 長(zhǎng)上之辭也。只被其中有「作新大邑于周」數(shù) 句，遂牽 引得序來(lái) 作成王時(shí)書 。不知此是脫簡(jiǎn)。且如梓材是君戒臣之辭，而后截又皆是臣戒君之辭。要之，此三篇斷 然是武王時(shí)書 。若是成王，不應(yīng) 所引多文王而不及武王。且如今人才說(shuō)太祖，便須及太宗也。又曰：「某嘗疑書 注非孔安國(guó) 作。蓋此傳 不應(yīng) 是東晉方出，其文又皆不甚好，不似西漢時(shí)文?！沽x剛。
問(wèn)：「『生明』『生魄』如何？」曰：「日為 魂，月為 魄。魄是黯處。魄死則明生，書 所謂『哉生明』是也。老子所謂『載營(yíng)魄』，載，如車載人之載。月受日之光，魂加於魄，魄載魂也。明之生時(shí)，大盡則初二，小盡則初三。月受日之光常全，人在下望之，卻見(jiàn)側(cè)邊了，故見(jiàn)其盈虧不同。或云月形如餅，非也。筆談云，月形如彈圓，其受光如粉涂一半；月去日近則光露一眉，漸遠(yuǎn)則光漸大。且如日在午，月在酉，則是近一遠(yuǎn)三，謂之弦。至日月相望，則去日十矣。既謂之『既望』，日在西而月在東，人在下面，得以望見(jiàn)其光之全。月之中有影者，蓋天包地外，地形小，日在地下，則月在天中；日甚大，從 地四面光起，他本作「沖上」。其影則地影也。地礙日之光，世所謂『山河大地影』是也。如星亦受日光。凡天地之光，皆日光也。自十六日生魄之后，其光之遠(yuǎn)近如前之弦，謂之下弦。至晦，則月與日相沓，月在日后，光盡體伏矣。魄加日之上，則日食；在日之后，則無(wú)食，謂之晦。朔則日月相並?！褂謫?wèn)：「步里客談所載如何？」曰：「非?！褂謫?wèn)：「月蝕如何？」曰：「至明中有暗處，他本作「暗虛」，下同。其暗至微。望之時(shí)，月與之正對(duì) ，無(wú)分毫相差。月為 暗處所射，故蝕。雖是陽(yáng)勝 陰，畢竟不好。若陰有退避之意，則不至相敵 而成蝕也?！沽x剛。
「庸庸祗祗，威威顯民」，此等語(yǔ)既不可曉 ，只得且用古注。古注既是杜撰，如今便別求說(shuō)，又杜撰不如他矣。。
「非汝封刑人殺 人，無(wú)或刑人殺 人。非汝封又曰劓刵人，無(wú)或劓刵人。」康叔為 周司寇，故一篇多說(shuō)用刑。此但言「非汝封刑人殺 人」，則無(wú)或敢有刑人殺 人者。蓋言用刑之權(quán) 止在康叔，不可不謹(jǐn)之意耳。廣。
酒誥
徐孟寶問(wèn)：「揚(yáng)子云言：『酒誥之篇俄空焉?！弧乖唬骸缚讜?以巫蠱事不曾傳 ，漢儒不曾見(jiàn)者多，如鄭康成、晉杜預(yù)皆然。想揚(yáng)子云亦不曾見(jiàn)?！勾笱?。
因論點(diǎn)書 ，曰：「人說(shuō)荊公穿鑿，只是好處亦用還他。且如『矧惟若疇圻父薄違，農(nóng)父若保，宏父定辟』，古注從 『父』字絕句；荊公則就『違』『?！弧罕佟唤^句，敻 出諸儒之表?！沟婪蛟唬骸父缦热妩c(diǎn)『天降割于我家不少延』，『用寧王遺我大寶龜』，皆非注家所及?！乖唬骸溉??！沟婪?。
梓材
吳 才老說(shuō)，梓材是洛誥中書 ，甚好。其他文字亦有錯(cuò)亂而移易得出人意表者，然無(wú)如才老此樣 處，恰恰好好。
尚書 句讀有長(zhǎng)者，如「皇天既付中國(guó) 民越厥疆土于先王」，是一句。。
召誥洛誥
問(wèn)：「周誥辭語(yǔ)艱澀 ，如何看？」曰：「此等是不可曉 ?！埂噶终烧f(shuō)，艾軒以為 方言?！乖唬骸钢皇枪耪Z(yǔ)如此。竊意當(dāng)時(shí)風(fēng)俗恁地說(shuō)話，人便都曉 得。如這物事喚 做這物事，今風(fēng)俗不喚 做這物事，便曉 他不得。如蔡仲之命君牙等篇，乃當(dāng)時(shí)與士大夫語(yǔ)，似今翰林所作制誥之文，故甚易曉 。如誥，是與民語(yǔ)，乃今官司行移曉諭文字，有帶 時(shí)語(yǔ)在其中。今但曉 其可曉 者，不可曉 處則闕之可也。如詩(shī)『景員維河』，上下文皆易曉 ，卻此一句不可曉 。又如『三壽 作朋』，三壽 是何物？歐陽(yáng)公記古語(yǔ)亦有『三壽 』之說(shuō)，想當(dāng)時(shí)自有此般說(shuō)話，人都曉 得，只是今不可曉 ?！箚?wèn)：「東萊書 說(shuō)如何？」曰：「說(shuō)得巧了。向嘗問(wèn)他有疑處否？曰：『都解得通。』到兩 三年后再相見(jiàn)，曰：『盡有可疑者?！弧勾尽Ａx剛錄云：「問(wèn)：『五誥辭語(yǔ)恁地短促，如何？』曰：『這般底不可曉 ?！涣謸?之云：『艾軒以為 方言?！辉唬骸阂嗖皇欠窖裕皇枪耪Z(yǔ)如此』云云?！埂竿蹙醋魉豢刹痪吹隆?，只是一句。道夫。
因讀尚書 ，曰：「其間錯(cuò)誤解不得處煞多。昔伯恭解書 ，因問(wèn)之云：『尚書 還有解不通處否？』曰：『無(wú)有?！灰蚺e洛誥問(wèn)之云：『據(jù) 成王只使周公往營(yíng)洛，故伻 來(lái) 獻(xiàn)圖及卜。成王未嘗一日居洛，后面如何卻與周公有許多答對(duì) ？又云「王在新邑」，此如何解？』伯恭遂無(wú)以答。后得書 云：『誠(chéng)\有解不得處。』」雉問(wèn)先生近定武成新本。曰：「前輩定本更差一節(jié)?！和跞粼弧灰欢危蚪屿丁赫鞣ド獭恢?，以為 誓師之辭；或連『受命于周』之下，以為 命諸侯之辭。以為 誓師之辭者，固是錯(cuò)連下文說(shuō)了；以為 命諸侯之辭者，此去祭日只爭(zhēng)一兩 日，無(wú)緣有先誥命諸侯之理。某看，卻是諸侯來(lái) ，便教他助祭，此是祭畢臨遣之辭，當(dāng)在『大告武成』之下，比前輩只差此一節(jié)?！癸?。
「周公曰，王肇稱殷禮」以后，皆是論祭祀，然其中又雜得別說(shuō)在。振。
無(wú)逸
柳兄言：「東萊解無(wú)逸一篇極好?！乖唬骸覆绾谓狻壕铀錈o(wú)逸』？」柳曰：「東萊解『所』字為『 居』字?！乖唬骸溉裟硠t不敢如此說(shuō)?！怪T友問(wèn)：「先生如何說(shuō)？」曰：「恐有脫字，則不可知。若說(shuō)不行而必強(qiáng)立一說(shuō)，雖若可觀，只恐道理不如此?！股w卿。舜功問(wèn)：「『徽柔懿恭』，是一字，是二字？」曰：「二字，上輕下重。柔者須徽，恭者須懿。柔而不徽則姑息，恭而不懿則非由中出?！箍蓪W(xué)。璘錄云：「柔易於暗弱，徽有發(fā)揚(yáng)之意；恭形於外，懿則有蘊(yùn)藏之意?！?br>君奭
顯道問(wèn)「召公不悅」之意。曰：「召公不悅，只是小序恁地說(shuō)，裏面卻無(wú)此意。這只是召公要去后，周公留他，說(shuō)道朝廷不可無(wú)老臣?！褂謫?wèn)：「『又曰』等語(yǔ)不可曉 ?！乖唬骸高@箇只是大綱綽得箇意脈子，便恁地說(shuō)。不要逐箇字去討，便無(wú)理會(huì) 。這箇物事難理會(huì) 。」又曰：「『弗弔』，只當(dāng)作去聲讀?！沽x剛?！刚俟粣偂梗@意思曉 不得。若論事了，盡未在。看來(lái) 是見(jiàn)成王已臨政，便也小定了，許多事周公自可當(dāng)?shù)?，所以求去。多?br>艾軒云：「文字只看易曉 處，如尚書 『惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣』。下面便不可曉 ，只看這兩 句?！构?jié)?；蜾浽疲骸复藘?句不與上下文相似。上下文多不可曉 。」
立政「文王惟克厥宅心」，人皆以「宅心」為 處心，非也，即前面所說(shuō)「三有宅心」?fàn)枴Ｈ籼幮?，則當(dāng)云「克宅厥心」。方子。
周官漢人亦不見(jiàn)今文尚書 ，如以太尉、司徒、司空為 三公。當(dāng)時(shí)只見(jiàn)牧誓有所謂「司馬、司空、司徒、亞旅」，遂以為 古之三公，不知此乃為 諸侯時(shí)制。古者諸侯只建三卿，如周官所謂「三太、三少、六卿」。及周禮書， 乃天子之制，漢皆不及見(jiàn)。又如中庸「一戎衣」，解作「殪戎殷」，亦是不見(jiàn)今武成「一戎衣」之文。義剛。
顧命康王之誥
康王之誥，釋斬 衰而服羇冕，於禮為 非?？鬃尤≈?，又不知如何？設(shè)使制禮作樂(lè) ，當(dāng)此之職，只得除之。
伏生以康王之誥合於顧命。今除著序文讀著，則文勢(shì) 自相連接。道夫。
銖問(wèn)：「太保稱成王，獨(dú)言『畢協(xié)賞罰』，何也？」曰：「只為 賞不當(dāng)功，罰不及罪，故事事差錯(cuò)。若『畢協(xié)賞罰』，至公至明，何以及此？」又問(wèn)「張皇六師」。曰：「古者兵藏於農(nóng)，故六軍皆寓於農(nóng)?！簭埢柿鶐煛?，則是整頓民眾底意思?！怪痢?br>君牙
安卿問(wèn)：「君牙冏 命等篇，見(jiàn)得穆王氣 象甚好，而后來(lái) 乃有車轍馬跡馳天下之事，如何？」曰：「此篇乃內(nèi) 史、太史之屬 所作，猶今之翰林作制誥然。如君陳周官蔡仲之命微子之命等篇，亦是當(dāng)時(shí)此等文字自有箇格子，首呼其名而告之，末又為 『?jiǎn)?呼』之辭以戒之。篇篇皆然，觀之可見(jiàn)。如大誥梓材多方多士等篇，乃當(dāng)時(shí)編人君告其民之辭，多是方言。如『卬』字即『我』字；沈存中以為 秦語(yǔ)平音，而謂之『卬』。故諸誥等篇，當(dāng)時(shí)下民曉 得，而今士人不曉 得。如『尚書 』、『尚衣』、『尚食』，『尚』乃守主之意，而秦語(yǔ)作平音，與『?！蛔滞?。諸命等篇，今士人以為 易曉 ，而當(dāng)時(shí)下民卻曉 不得?！沽x剛。
冏 命
問(wèn)：「『格其非心』之『格』，訓(xùn)正，是如『格式』之『格』，以律人之不正者否？」曰：「如今人言合格，是將 此一物格其不正者。人杰 錄云：「如合格之『格』，謂使之歸于正也。」如『格其非心』，是說(shuō)得深者；『格君心之非』，是說(shuō)得淺\者?！棺由埔騿?wèn)：「溫 公以『格物』為 捍格之『格』，不知『格』字有訓(xùn)捍義否？」曰：「亦有之，如格斗之『格』是也?！股顪\\之說(shuō)未詳。銖。呂 刑
東坡解呂 刑「王享國(guó) 百年耄」，作一句：「荒度作刑」，作一句，甚有理。如洛誥等篇不可曉 ，只合闕疑。德明。
問(wèn)：「贖刑所以寬鞭撲之刑，則呂 刑之贖刑如何？」曰：「呂 刑蓋非先王之法也。故程子有一策問(wèn)云：『商之盤庚，周之呂 刑，圣人載之於書 ，其取之乎？抑將 垂戒后世乎？』」廣。
問(wèn)：「鄭敷文所論甫刑之意，是否？」曰：「便是他們都不去考那贖刑。如古之『金作贖刑』，只是刑之輕者。如『流宥五刑』之屬 ，皆是流竄。但有『鞭作官刑，撲作教刑』，便是法之輕者，故贖。想見(jiàn)穆王胡做亂做，到晚年無(wú)錢使，撰出這般法來(lái) 。圣人也是志法之變處。但是他其中論不可輕於用刑之類，也有許多好說(shuō)話，不可不知。」又問(wèn)：「本朝之刑與古雖相遠(yuǎn)，然也較近厚。」曰：「何以見(jiàn)得？」義剛曰：「如不甚輕殺 人之類。」曰：「也是。但律較輕，敕較重。律是古來(lái) 底，敕是本朝底。而今用時(shí)，敕之所無(wú)，方用律。本朝自徒以下罪輕。古時(shí)流罪不刺面，只如今白面編管樣。 是唐五代方是黥面。決脊，如折杖，卻是太祖方創(chuàng)起，這卻較寬?！拱矌焼?wèn)：「律起於何時(shí)？」曰：「律是從 古來(lái) 底，逐代相承修過(guò)，今也無(wú)理會(huì) 了。但是而今刑統(tǒng)，便是古律，下面注底，便是周世宗者。如宋莒公所謂『律應(yīng) 從 而違，堪供而闕，此六經(jīng)之亞文也』。所謂『律』者，漢書 所引律便是，但其辭古，難曉 。如當(dāng)時(shí)數(shù) 大獄引許多詞，便如而今款樣 ，引某罪引某法為 斷 。本朝便多是用唐法?！沽x剛曰：「漢法較重於唐，當(dāng)時(shí)多以語(yǔ)辭獲罪?！乖唬骸钢皇撬玫萌绱?，當(dāng)時(shí)之法卻不曾恁地。他只見(jiàn)前世輕殺 人，便恁地。且如楊 惲 一書， 看得來(lái) 有甚大段違法處？謂之不怨不可，但也無(wú)謗朝政之辭，卻便謂之『腹誹』而腰斬 ！」義剛。
仲默論五刑不贖之意。曰：「是穆王方有贖刑。嘗見(jiàn)蕭望之言古不贖刑，某甚疑之，后來(lái) 方省得贖刑不是古?！挂蛉⊥畟?看畢，曰：「說(shuō)得也無(wú)引證?！挂蛘撏疲骸赶胍?jiàn)望之也是拗?！沽x剛問(wèn)：「望之學(xué)術(shù)不知是如何；又似好樣 ，又卻也有那差異處?！瓜壬鞈?yīng) 曰：「他說(shuō)底也是正?！沽x剛曰：「如殺 韓延壽 ，分明是他不是?！乖唬骸竿览矶獭！沽x剛曰：「看來(lái)他 也是暗於事機(jī)，被那兩 箇小人恁地弄后，都不知?！瓜壬珣?yīng) 之而已。義剛。
國(guó) 秀問(wèn)：「穆王去文武成康時(shí)未遠(yuǎn)，風(fēng)俗人心何緣如此不好？」曰：「天下自有一般不好底氣 象。圣人有那禮樂(lè) 刑政在此維持，不好底也能革面。至維持之具一有廢弛處，那不好氣 質(zhì)便自各出來(lái) ，和那革面底都無(wú)了，所以恁地不好。人之學(xué)問(wèn)，逐日恁地恐懼 修省得恰好；纔一日放倒，便都?jí)?了。」恪。
秦誓費(fèi)誓
秦誓費(fèi)誓亦皆有說(shuō)不行、不可曉 處?！该裼欁匀羰嵌啾P」，想只是說(shuō)人情多要安逸之意。廣。