朱子語(yǔ)類卷第一百一 程子門人
作者：朱熹總論
問(wèn)：「程門誰(shuí)真得其傳 ？」曰：「也不盡見(jiàn)得。如劉 質(zhì)夫朱公掞 張思叔輩，又不見(jiàn)他文字?？闯涕T諸公力量見(jiàn)識(shí)，比之康節(jié)橫渠，皆趕不上?！沽x剛。程子門下諸公便不及，所以和靖云：「見(jiàn)伊川不曾許一人?！够騿?wèn)：「伊川稱謝顯道王佐才，有諸？」和靖云：「見(jiàn)伊川說(shuō)謝顯道好，只是不聞『王佐才』之語(yǔ)?！箘?子澄編續(xù)近思錄，取程門諸公之說(shuō)。某看來(lái) ，其間好處固多，但終不及程子，難於附入。璘。必大錄云：「程門諸先生親從 二程子，何故看他不透？子澄編近思續(xù)錄，某勸 他不必作，蓋接續(xù)二程意思不得。」
伊川之門，謝上蔡自禪門來(lái) ，其說(shuō)亦有差。張思叔最后進(jìn)，然深惜其早世！使天予之年，殆不可量。其他門人多出仕宦四方，研磨亦少。楊 龜山最老，其所得亦深。謙。
謂思叔持守不及和靖，乃伊川語(yǔ)，非特為 品藻二人，蓋有深意。和靖舉以語(yǔ)人，亦非自是，乃欲人識(shí)得先生意耳。若以其自是之嫌而不言，則大不是，將 無(wú)處不窒礙矣。鎬。呂 與叔文集煞有好處。他文字極是實(shí)，說(shuō)得好處，如千兵萬(wàn)馬，飽滿伉壯 。上蔡雖有過(guò)當(dāng)處，亦自是說(shuō)得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會(huì) 得易。某嘗說(shuō)，看文字須以法家深刻，方窮究得盡。某直是●得下工！閎祖。
上蔡多說(shuō)過(guò)了。龜山巧，又別是一般，巧得又不好。范諫議說(shuō)得不巧，然亦好。和靖又忒不巧，然意思好。振。
問(wèn)尹和靖立朝議論。曰：「和靖不觀他書 ，只是持守得好。它語(yǔ)錄中說(shuō)涵養(yǎng)持守處，分外親切。有些朝廷文字，多是呂 稽中輩代作?！箚?wèn)：「龜山立朝，卻有許多議論？」曰：「龜山雜博，是讀多少文字?！沟旅鳌?br>看道理不可不子細(xì)。程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩，下梢皆入禪學(xué)去。必是程先生當(dāng)初說(shuō)得高了，他們只●見(jiàn)一截，少下面著實(shí)工夫，故流弊至此。義剛。游楊 謝三君子初皆學(xué)禪。后來(lái) 余習(xí)猶在，故學(xué)之者多流於禪。游先生大是禪學(xué)。德明。一日，論伊川門人，云：「多流入釋氏?！刮奈翟唬骸钢皇怯味ǚ蛉绱?，恐龜山輩不如此?！乖唬骸钢徽撜Z(yǔ)序便可見(jiàn)。」文蔚。
龜山少年未見(jiàn)伊川時(shí)，先去看莊列等文字。后來(lái)雖見(jiàn)伊川，然而此念熟了，不覺(jué)時(shí)發(fā)出來(lái) 。游定夫尤甚。羅仲素時(shí)復(fù) 亦有此意。洛。
問(wèn)：「程門諸公親見(jiàn)二先生，往往多差互。如游定夫之說(shuō)，多入於釋氏。龜山亦有分?jǐn)?shù) ?！乖唬骸付ǚ驑O不濟(jì) 事。以某觀之，二先生衣缽似無(wú)傳 之者?！褂謫?wèn)：「上蔡議論莫太過(guò)？」曰：「上蔡好於事上理會(huì) 理，卻有過(guò)處?！褂謫?wèn)：「和靖專 於主敬，集義處少。」曰：「和靖主敬把得定，亦多近傍理。龜山說(shuō)話頗淺\狹。范淳夫雖平正，而亦淺\?！褂謫?wèn)：「嘗見(jiàn)震澤 記善錄，彼親見(jiàn)伊川，何故如此之差？」曰：「彼只見(jiàn)伊川面耳?！乖唬骸浮褐袩o(wú)倚著』之語(yǔ)，莫亦有所自來(lái) ？」曰：「卻是伊川語(yǔ)?！箍蓪W(xué)?！赣螚?謝諸公當(dāng)時(shí)已與其師不相似，卻似別立一家。謝氏發(fā)明得較精彩，然多不穩(wěn)貼。和靖語(yǔ)卻實(shí)，然意短，不似謝氏發(fā)越。龜山語(yǔ)錄與自作文又不相似，其文大故照管不到，前面說(shuō)如此，后面又都反了。緣他只依傍語(yǔ)句去，皆是不透。龜山年高。與叔年四十七，他文字大綱立得腳來(lái) 健，有多處說(shuō)得好，又切。若有壽 ，必煞進(jìn)。游定夫?qū)W無(wú)人傳 ，無(wú)語(yǔ)錄。他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其門。他眼前分曉 ，信得及底，盡踐履得到。其變化出入處，看不出，便從 釋去，亦是不透。和靖在虎丘，每旦起頂禮佛。鄭曰：「亦念金剛經(jīng)。」他因趙相入侍講筵，那時(shí)都說(shuō)不出，都柰何不得。人責(zé)他事業(yè)，答曰：『每日只講兩 行書 ，如何做得致君澤 民事業(yè)？』高宗問(wèn)：『程某道孟子如何？』答曰：『程某不敢疑孟子?！蝗绱耍瑒t是孟子亦有可疑處，只不敢疑爾。此處更當(dāng)下兩 語(yǔ)，卻住了。他也因患難后，心神耗了。龜山那時(shí)亦不應(yīng) 出。侯師圣太粗疏，李先生甚輕之。來(lái) 延平看親，羅仲素往見(jiàn)之，坐少時(shí)不得，只管要行。此亦可見(jiàn)其粗疏處。張思叔敏似和靖，伊川稱其樸茂；然亦狹，無(wú)展拓氣 象。收得他雜文五六篇，其詩(shī)都似禪，緣他初是行者出身。郭沖晦有易文字，說(shuō)易卦都從 變上推?！箚?wèn)：「一二卦推得，豈可都要如此？」「近多有文字出，無(wú)可觀。周恭叔謝用休趙彥 道鮑若雨，那時(shí)溫 州多有人，然都無(wú)立作。王信伯乖?！灌崋?wèn)：「它說(shuō)『中無(wú)倚著』，又不取龜山『不偏』說(shuō)，何也？」曰：「他謂中無(wú)偏倚，故不取『不偏』說(shuō)。」鄭曰：「胡文定只上蔡處講得些子來(lái) ，議論全似上蔡。如「獲麟以天自處」等。曾漸又胡文定處講得些子。」曰：「文定愛(ài) 將 圣人道理張大說(shuō)，都是勉強(qiáng)如此，不是自然流出。曾漸多是禪?！勾尽?br>學(xué)者氣 質(zhì)上病最難救。如程門謝氏便如「師也過(guò)」，游與楊 便如「商也不及」，皆是氣 質(zhì)上病。向見(jiàn)無(wú)為 一醫(yī)者，善用鍼，嘗云：「是病可以鍼而愈，惟胎病為 難治。」必大。
蔡云：「不知伊川門人如此其眾，何故后來(lái) 更無(wú)一人見(jiàn)得親切？」或云：「游楊 亦不久親炙?！乖唬骸敢彩侵T人無(wú)頭無(wú)尾，不曾盡心存上面也。各家去奔走仕宦，所以不能理會(huì) 得透。如邵康節(jié)從 頭到尾，極終身之力而后得之。雖其不能無(wú)偏，然就他這道理，所謂『成而安』矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦。只他這所學(xué)，自是從 合下直到后來(lái) ，所以有成。某看來(lái) ，這道理若不是●生盡死去理會(huì) ，終不解得！書 曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳?！豁殕?些苦極，方得?！共淘疲骸干喜桃搽s佛老?！乖唬骸钢凰?jiàn)識(shí)又高?！共淘疲骸干喜汤鲜现畬W(xué)多，龜山佛氏之說(shuō)多，游氏只雜佛，呂 與叔高於諸公。」曰：「然。這大段有筋骨，惜其早死！若不早死，也須理會(huì) 得到?！共逃忠蛘f(shuō)律管，云：「伊川何不理會(huì) ？想亦不及理會(huì) ？還無(wú)人相共理會(huì) ？然康節(jié)所理會(huì) ，伊川亦不理會(huì) 。」曰：「便是伊川不肯理會(huì) 這般所在。」賀孫。「程門諸子在當(dāng)時(shí)親見(jiàn)二程，至於釋氏，卻多看不破，是不可曉 。觀中庸說(shuō)中可見(jiàn)。如龜山云：『吾儒與釋氏，其差只在秒忽之間?！荒持^何止秒忽？直是從源 頭便不同！」伯豐問(wèn)：「崇正辨如何？」曰：「崇正辨亦好?！共S曰：「今禪學(xué)家亦謂所辨者，皆其門中自不以為 然?！乖唬骸覆怀晌崛迨厝V五常，若有人道不是，亦可謂吾儒自不以為 然否？」又問(wèn)：「此書 只論其跡？」曰：「論其跡亦好。伊川曰：『不若只於跡上斷 ，畢竟其跡是從 那裏出來(lái) 。』胡明仲做此書 ，說(shuō)得明白。若五峰說(shuō)話中辨釋氏處卻糊涂，辟他不倒?；释醮蠹o(jì)中亦有數(shù) 段，亦不分曉 。」。
上蔡之學(xué)，初見(jiàn)其無(wú)礙，甚喜之。后細(xì)觀之，終不離禪底見(jiàn)解。如「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」處，此只是小子之始學(xué)。程先生因發(fā)明，雖始學(xué)，然其終之大者亦不離乎此。上蔡於此類處，便說(shuō)得大了。道理自是有小有大，有初有終。若如此說(shuō)時(shí)，便是不安於其小者、初者，必知其中有所謂大者，方安為 之。如曾子三省處，皆只是實(shí)道理。上蔡於小處說(shuō)得亦大了。記二先生語(yǔ)云：「才得后，便放開。不然，只是守?！勾苏Z(yǔ)記亦未備 。得了自然開，如何由人放開？此便是他病處。諸家語(yǔ)錄，自然要就所錄之人看。上蔡大率張皇，不妥帖。更如游楊 解書之 類，多使圣人語(yǔ)來(lái) 反正。如解「不亦樂(lè) 乎」，便云「『學(xué)之不講』為 憂。有朋友講習(xí)，豈不樂(lè) 乎」之類，亦不自在。大率諸公雖親見(jiàn)伊川，皆不得其師之說(shuō)。振。程門弟子親炙伊川，亦自多錯(cuò)。蓋合下見(jiàn)得不盡，或后來(lái) 放倒。蓋此理無(wú)形體，故易差，有百般滲漏。去偽 。
程門諸高弟覺(jué)得不快於師說(shuō)，只為 他自說(shuō)得去。文蔚。
古之圣賢未嘗說(shuō)無(wú)形影話，近世方有此等議論。蓋見(jiàn)異端好說(shuō)玄說(shuō)妙，思有以勝 之，故亦去玄妙上尋 ，不知此正是他病處。如孟子說(shuō)「反身而誠(chéng)\」，本是平實(shí)，伊川亦說(shuō)得分明。到后來(lái) 人說(shuō)時(shí)，便如空中打箇筋斗。然方其記錄伊川語(yǔ)，元不錯(cuò)。及自說(shuō)出來(lái) ，便如此，必是聞伊川說(shuō)時(shí)，實(shí)不得其意耳。必大。
問(wèn)：「郭沖晦何如人？」曰：「西北人，氣 質(zhì)重厚淳固，但見(jiàn)識(shí)不及。如兼山易中庸義多不可曉 ，不知伊川晚年接人是如何?！箚?wèn)：「游楊 諸公早見(jiàn)程子，后來(lái) 語(yǔ)孟中庸說(shuō)，先生猶或以為 疏略，何也？」曰：「游楊 諸公皆才高，又博洽，略去二程處參 較所疑及病敗 處，各能自去求。雖其說(shuō)有疏略處，然皆通明，不似兼山輩立論可駭也?！沟旅?。周恭叔學(xué)問(wèn)，自是靠不得。方。朱公掞 文字有幅尺，是見(jiàn)得明也。方。
南軒云：「朱公掞 奏狀 說(shuō)伊川不著?！瓜壬疲骸覆恢绾畏绞钦f(shuō)著？大意只要說(shuō)得實(shí)，便好。如伊川說(shuō)物便到『四兇』上，及呂 與叔中庸，皆說(shuō)實(shí)話也。」方。
李樸先之大概是能尊尚道學(xué)，但恐其氣 剛，亦未能遜志於學(xué)問(wèn)。道夫。
學(xué)者宜先看遺書 ，次看和靖文字，后乃看上蔡文字，以發(fā)光彩，且亦可不迷其說(shuō)也。方。季通語(yǔ)。
呂 與叔呂 與叔惜乎壽 不永！如天假之年，必所見(jiàn)又別。程子稱其「深潛縝密」，可見(jiàn)他資質(zhì)好，又能涵養(yǎng)。某若只如呂 年，亦不見(jiàn)得到此田地矣。「五?！拐f(shuō)壽 為 先者，此也。友仁。
有為 呂 與叔挽詩(shī)云：「曲禮三千目，躬行四十年！」方。
呂 與叔中庸義，典實(shí)好看，又有春秋、周易解。方。
「呂 與叔云：『圣人以中者不易之理，故以之為教 ?！蝗绱?，則是以中為 一好事，用以立教，非自然之理也。」先生曰：「此是橫渠有此說(shuō)。所以橫渠沒(méi)，門人以『明誠(chéng)\中子』謚之，與叔為 作謚議，蓋支離也。西北人勁 直，才見(jiàn)些理，便如此行去。又說(shuō)出時(shí)，其他又無(wú)人曉 ，只據(jù) 他一面說(shuō)去，無(wú)朋友議論，所以未精也。」振。
呂 與叔本是箇剛底氣 質(zhì)，涵養(yǎng)得到，所以如此。故圣人以剛之德為 君子，柔為 小人。若有其剛矣，須除去那剛之病，全其與剛之德，相次可以為 學(xué)。若不剛，終是不能成。有為 而言。卓。
看呂 與叔論選舉狀 ：「立士規(guī)，以養(yǎng)德厲行；更學(xué)制，以量才進(jìn)藝；定貢法，以取賢斂 才；立試法，以試用養(yǎng)才；立辟法，以興能備 用；立舉法，以覆實(shí)得人；立考法，以責(zé)任考功?！瓜壬唬骸钙湔撋醺摺Ｊ蛊洳凰?，必有可用?！箙?與叔后來(lái) 亦看佛書 ，朋友以書 責(zé)之，呂 云：「某只是要看他道理如何。」其文集上雜記亦多不純。想后來(lái) 見(jiàn)二程了，卻好。
呂 與叔集中有與張?zhí)祗K書 。是天驥得一書 與他云：「我心廣大如天地，視其形體之身，但如螻蟻?！勾艘膊蛔惚?，但偶然是有此書 。張?zhí)祗K便是東坡與他做放鶴亭記者，即云龍?zhí)幨浚熘萑?。心廣大后，方能體萬(wàn)物。蓋心廣大，則包得那萬(wàn)物過(guò)，故能體此。體，猶『體群臣』之『體』?！沽x剛。
呂 與叔論顏?zhàn)拥忍帢O好。龜山云云，未是?？蓪W(xué)。
呂 與叔有一段說(shuō)輪回?？蓪W(xué)。謝顯道
上蔡高邁卓絕，言論、宏肆，善開發(fā)人。若海。
上蔡語(yǔ)雖不能無(wú)過(guò)，然都是確實(shí)做工夫來(lái) 。道夫。
問(wèn)：「人之病痛不一，各隨所偏處去。上蔡才高，所以病痛盡在『矜』字？」曰：「此說(shuō)是。」人杰 。謝氏謂去得「矜」字。后來(lái) 矜依舊在，說(shuō)道理愛(ài)揚(yáng)揚(yáng)地。淳。
或問(wèn)：「謝上蔡以覺(jué)言仁，是如何？」曰：「覺(jué)者，是要覺(jué)得箇道理。須是分毫不差，方能全得此心之德，這便是仁。若但知得箇痛癢，則凡人皆覺(jué)得，豈盡是仁者耶？醫(yī)者以頑痺為 不仁，以其不覺(jué)，故謂之『不仁』。不覺(jué)固是不仁，然便謂覺(jué)是仁，則不可?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「上蔡說(shuō)仁，本起於程先生引醫(yī)家之說(shuō)而誤?！乖唬骸敢链ㄓ幸欢握f(shuō)不認(rèn)義理，最好。只以覺(jué)為 仁，若不認(rèn)義理，只守得一箇空心，覺(jué)何事！」可學(xué)。
上蔡以知覺(jué)言仁。只知覺(jué)得那應(yīng) 事接物底，如何便喚 做仁！須是知覺(jué)那理，方是。且如一件事是合做與不合做，覺(jué)得這箇，方是仁。喚 著便應(yīng) ，抉著便痛，這是心之流注在血?dú)?上底。覺(jué)得那理之是非，這方是流注在理上底。喚 著不應(yīng) ，抉著不痛，這箇是死人，固是不仁。喚 得應(yīng) ，抉著痛，只這便是仁，則誰(shuí)箇不會(huì) 如此？須是分作三截看：那不關(guān)痛癢底，是不仁；只覺(jué)得痛癢，不覺(jué)得理底，雖會(huì) 於那一等，也不便是仁；須是覺(jué)這理，方是。植。
問(wèn)：「謝氏以覺(jué)訓(xùn)仁，謂仁為 活物，要於日用中覺(jué)得活物，便見(jiàn)仁體。而先生不取其說(shuō)，何也？」曰：「若是識(shí)得仁體，則所謂覺(jué)，所謂活物，皆可通也。但他說(shuō)得自有病痛，畢竟如何是覺(jué)？又如何是活物？又卻別將 此箇意思去覺(jué)那箇活物，方寸紛擾，何以為 仁？如說(shuō)『克己復(fù) 禮』，己在何處？克又如何？豈可以活物覺(jué)之而已也！」謨。問(wèn)：「上蔡以覺(jué)訓(xùn)仁，莫與佛氏說(shuō)異？若張子韶之說(shuō)，則與上蔡不同?！乖唬骸缸由乇緹o(wú)定論，只是迅筆便說(shuō)，不必辨其是非?！鼓吃疲骸阜鹗险f(shuō)覺(jué)，卻只是說(shuō)識(shí)痛癢。」曰：「上蔡亦然?！褂謫?wèn)：「上蔡說(shuō)覺(jué)，乃是覺(jué)其理?！乖唬骸阜鹗弦嘣朴X(jué)理?！勾艘欢握f(shuō)未盡，客至起。可學(xué)。
上蔡云：「釋氏所謂性，猶吾儒所謂心；釋氏所謂心，猶吾儒所謂意?！勾苏f(shuō)好。閎祖。
問(wèn)：「上蔡說(shuō)佛氏目視耳聽一段，比其它說(shuō)佛處，此最當(dāng)。」曰：「固是。但不知渠說(shuō)本體是何？性若不指理，卻錯(cuò)了?！箍蓪W(xué)。
因論上蔡語(yǔ)錄中數(shù) 處，如云「見(jiàn)此消息，不下工夫」之類，乃是謂佛儒本同，而所以不同，但是下截耳。龜山亦如此。某謂：「明道云：『以吾觀於佛，疑於無(wú)異，然而不同?！弧乖唬骸干喜逃杏^復(fù) 堂記云，莊列之徒云云，言如此則是圣人與莊列同，只是言有多寡耳。觀它說(shuō)復(fù) ，又卻與伊川異，似以靜處為 復(fù) 。湖州刻伊川易傳 ，后有謝跋云，非全書 。伊川嘗約門人相聚共改，未及而沒(méi)。使當(dāng)初若經(jīng)他改，豈不錯(cuò)了！龜山又有一書 ，亦改刪伊川易。遺書 中謝記有一段，下注云：『鄭轂親見(jiàn)?！惠瀲L云：『曾見(jiàn)上蔡每說(shuō)話，必覆巾掀髯攘臂?！弧狗戒浽疲骸膏嵼炑裕骸荷喜唐饺照f(shuō)話到掀舉處，必反袖以見(jiàn)精采?！弧鼓吃唬骸溉羲c朱子發(fā)說(shuō)論語(yǔ)，大抵是如此。」曰：「以此語(yǔ)學(xué)者，不知使之從 何入頭！」可學(xué)。
上蔡觀復(fù) 齋記中說(shuō)道理，皆是禪學(xué)底意思。義剛。問(wèn)上蔡「學(xué)佛欲免輪回」一段。曰：「答辭似不甚切?！箍蓪W(xué)。上蔡語(yǔ)錄論佛處，乃江民表語(yǔ)。民表為 諫官，甚有可觀，只是學(xué)佛。當(dāng)初是人寫江語(yǔ)與謝語(yǔ)共一冊(cè) ，遂誤傳 作謝語(yǔ)。唯室先生陳齊之有辨，辨此甚明。璘。國(guó) 秀問(wèn)：「上蔡說(shuō)橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只『溺於刑名度數(shù) 之間，行得來(lái) 困，無(wú)所見(jiàn)處』，如何？」曰：「觀上蔡說(shuō)得又自偏了。這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說(shuō)橫渠之非，以為 『欲得正容謹(jǐn)節(jié)』。這自是好，如何廢這箇得？如專 去理會(huì) 刑名度數(shù) ，固不得；又全廢了這箇，也不得。如上蔡說(shuō)，便非曾子『籩豆則有司存』，本末並見(jiàn)之意。后世如有作者，必不專 泥於刑名度數(shù) ，亦只整頓其大體。如孟子在戰(zhàn) 國(guó) 時(shí)己自見(jiàn)得許多瑣碎不可行，故說(shuō)喪 服、經(jīng)界諸處，只是理會(huì) 大體，此便是后來(lái) 要行古禮之法?！官R孫。
問(wèn)：「上蔡云：『陰陽(yáng)交而有神，形氣 離而有鬼。知此者為 智，事此者為 仁。』上兩 句只是說(shuō)伸而為 神，歸而為 鬼底意思？」曰：「是如此。」問(wèn)：「『事此者為 仁』，只是說(shuō)能事鬼神者，必極其誠(chéng)\敬以感格之，所以為 仁否？」曰：「然?！箚?wèn)：「謝又云：『可者使人格之，不使人致死之?！豢烧?，是可以祭祀底否？」曰：「然。」問(wèn)：「禮謂致生為 不知，此謂致生為 知？」曰：「那只是說(shuō)明器。如三日齋，七日戒，直是將 做箇生底去祭他，方得?！箚?wèn)：「謝又云『致死之故，其鬼不神?！弧乖唬骸改阈牟幌蛩銦o(wú)了?！箚?wèn)：「且如淫祠，自有靈應(yīng) ，如何便會(huì) 無(wú)？」曰：「昔一僧要破地獄，人教他念破地獄?，偏無(wú)討這?處。一僧與云『遍觀法界性』四句便是?！够蛟疲骸钢皇恰阂磺形┬脑臁弧！乖唬骸溉??！褂謫?wèn)：「齋戒只是要團(tuán)聚自家精神。然『自家精神，即祖考精神』。不知天地山川鬼神，亦只以其來(lái) 處一般否？」曰：「是如此。天子祭天地，諸侯祭封內(nèi) 山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人為 尸。」胡泳。
鬼神，上蔡說(shuō)得好。只覺(jué)得「陰陽(yáng)交而有神」之說(shuō)，與后「神」字有些不同。只是他大綱說(shuō)得極好，如曰：「可者使人格之，不使人致死之?！箍烧?，是合當(dāng)祭，如祖宗父母，只須著盡誠(chéng)\感格之，不要人便做死人看待他?！覆豢烧呤谷诉h(yuǎn)之，不使人致生之。」不可者，是不當(dāng)祭，如閑神野鬼，圣人便要人遠(yuǎn)之，不要人做生人看待他?？烧吒裰?，須要得他來(lái) ；不可者遠(yuǎn)之，我不管他，便都無(wú)了?！妇珰?為 物，游魂為 變。」天地陰陽(yáng)之氣 交合，便成人物；到得魂氣 歸於天，體魄降於地，是為 鬼，便是變了。說(shuō)魂，則魄可見(jiàn)。賀孫。
叔器問(wèn)：「上蔡說(shuō)鬼神云：『道有便有，道無(wú)便無(wú)。』初看此二句，與『有其誠(chéng)\則有其神，無(wú)其誠(chéng)\則無(wú)其神』一般；而先生前夜言上蔡之語(yǔ)未穩(wěn)，如何？」曰：「『有其誠(chéng)\則有其神，無(wú)其誠(chéng)\則無(wú)其神』，便是合有底，我若誠(chéng)\則有之，不誠(chéng)\則無(wú)之?！旱烙斜阌?，道無(wú)便無(wú)』，便是合有底當(dāng)有，合無(wú)底當(dāng)無(wú)。上蔡而今都說(shuō)得粗了，合當(dāng)?shù)溃汉嫌械?，?而有之，則有；合無(wú)底，自是無(wú)了，便從 而無(wú)之。今卻只說(shuō)『道有便有，道無(wú)便無(wú)』，則不可?！沽x剛。
上蔡言：「鬼神，我要有便有，以天地祖考之類。要無(wú)便無(wú)?！挂浴阜瞧涔矶乐拐?，你氣 一正而行，則彼氣 皆散矣。揚(yáng)。
上蔡曾有手簡(jiǎn)云：「大事未辦?！估钕壬^：「不必如此，死而后已，何時(shí)是辦！」方。
上蔡曰：「人不可無(wú)根」，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討箇根來(lái) 。
上蔡說(shuō)「先有知識(shí)，以敬涵養(yǎng)」，似先立一物了。方。
上蔡云：「誠(chéng)\是實(shí)理。」不是專 說(shuō)是理。后人便只於理上說(shuō)，不於心上說(shuō)，未是?？蓪W(xué)。上蔡言「無(wú)窮者，要當(dāng)會(huì) 之以神」，是說(shuō)得過(guò)當(dāng)。只是於訓(xùn)詁處尋 繹踐履去，自然「下學(xué)上達(dá)」。賀孫。
「上蔡云『見(jiàn)於作用者，心也』，謂知而動(dòng) 者便是?！瓜壬疲骸副倔w是性，動(dòng) 者情，兼體動(dòng) 靜者心。性靜，情動(dòng) 。心。」方。以下數(shù) 條，方問(wèn)上蔡語(yǔ)錄。
「養(yǎng)心不如悅心?！瓜壬疲骸浮翰蝗纭蛔?，恐有之；『淺\近』字，恐伊川未必爾。此錄已傳 兩 手，可疑。『悅心』說(shuō)，更舉出處看。理義是本有，自能悅心，在人如行慊於心?！?br>「心之窮物有盡，而天者無(wú)盡?！瓜壬疲骸傅闷浔?，則用之無(wú)窮，不須先欲窮知其無(wú)窮也?！?br>「放開只守?！棺酚浾Z(yǔ)中，說(shuō)得頗別。似謂放開是自然豁開乃得之效；未得，則只是守此。錄中語(yǔ)不安。
「敬則與事為 一?！瓜壬疲骸复伺c明道伊川說(shuō)別。今胡文定一派要『身親格』者，是宗此意?！?br>說(shuō)「何思何慮」處，伊川本不許，上蔡卻自擔(dān) 當(dāng)取也。讀語(yǔ)錄及易傳 可見(jiàn)。這同上。
上蔡家始初極有好玩，后來(lái) 為 克己學(xué)，盡舍之。后來(lái) 有一好硯，亦把與人。方。
曾恬天隱嘗問(wèn)上蔡云云，上蔡曰：「用得底便是?！挂云湔f(shuō)絮，故答以是。又嘗問(wèn)「恭、敬」字同異。曰：「異?！埂溉绾萎悾俊乖唬骸浮汗А黄铰?，『敬』仄聲。」上蔡英發(fā)，故胡文定喜之，想見(jiàn)與游楊 說(shuō)話時(shí)悶也。揚(yáng)。
如今人說(shuō)道，愛(ài) 從 高妙處說(shuō)，便說(shuō)入禪去，自謝顯道以來(lái) 已然。向時(shí)有一陳司業(yè)，名可中，專 一好如此說(shuō)。如說(shuō)如何是伊尹樂(lè) 堯 舜之道，他便去下面下一語(yǔ)云：「江上一犁春雨?！谷绱说阮惿酚校嗌酚腥藦?它。只是不靠實(shí)，自是說(shuō)他一般話。謙。楊 中立
龜山天資高，樸實(shí)簡(jiǎn)易；然所見(jiàn)一定，更不須窮究。某嘗謂這般人，皆是天資出人，非假學(xué)力。如龜山極是簡(jiǎn)易，衣服也只據(jù) 見(jiàn)定。終日坐在門限上，人犯之亦不較。其簡(jiǎn)率皆如此。道夫。榦嘗聞先生云：「坐在門外石坐子上?！菇裨崎T限，記之誤也。方錄云：「龜山有時(shí)坐門限上。李先生云：『某即斷 不敢?！弧过斏浇馕淖种?，無(wú)綱要。方。
龜山文字議論，如手捉一物正緊，忽墜地，此由其氣 弱。
「龜山詩(shī)文說(shuō)道理之類，才說(shuō)得有意思，便無(wú)收殺 ?！箵P(yáng)曰：「是道理不透否？」曰：「雖然，亦是氣 質(zhì)弱，然公平無(wú)病。五峰說(shuō)得卻緊，然卻有病。程先生少年文字便好，如養(yǎng)魚記顏?zhàn)诱撝??！箵P(yáng)。
龜山言：「『天命之謂性』，人欲非性也?！固烀疲臼菬o(wú)人欲，不必如此立說(shuō)。知言云：「天理人欲，同體而異用，同行而異情?！棺允撬e(cuò)看了！德明。
「龜山與范濟(jì) 美言：『學(xué)者須當(dāng)以求仁為 要，求仁，則「剛、毅、木、訥近仁」一言為 要。』」先生曰：「今之學(xué)者，亦不消專 以求仁為 念；相將 只去看說(shuō)仁處，他處盡遺了。須要將 一部論語(yǔ)，粗粗細(xì)細(xì)，一齊理會(huì) 去，自然有貫通處，卻會(huì) 得仁，方好。又，今人說(shuō)曾子只是以魯?shù)弥?，蓋曾子是資質(zhì)省力易學(xué)。設(shè)使如今人之魯，也不濟(jì) 事。范濟(jì) 美博學(xué)高才，俊甚，故龜山只引『剛、毅、木、訥』告之，非定理也?！?br>問(wèn)：「龜山言：『道非禮，則蕩而無(wú)止；禮非道，則梏於器數(shù) 儀章之末?！粍t道乃是一虛無(wú)恍惚無(wú)所準(zhǔn)則之物，何故如此說(shuō)『道』字？」曰：「不可曉 。此類甚多。」因問(wèn)：「如此說(shuō)，則似禪矣?！乖唬骸腹淌?。其徒如蕭子莊李西山陳默堂皆說(shuō)禪。龜山?jīng)]，西山嘗有佛經(jīng)疏追薦之。唯羅先生卻是著實(shí)子細(xì)去理會(huì) 。某舊見(jiàn)李先生時(shí)，說(shuō)得無(wú)限道理，也曾去學(xué)禪。李先生云：『汝恁地懸 空理會(huì) 得許多，而面前事卻又理會(huì) 不得！道亦無(wú)玄妙，只在日用間著實(shí)做工夫處理會(huì) ，便自見(jiàn)得?！缓髞?lái) 方曉 得他說(shuō)，故今日不至無(wú)理會(huì) 耳?！广??！庚斏綇棽叹嗍?，只不迅速?！箵?之曰：「龜山晚出一節(jié)，亦不是?！乖唬骸敢膊桓赏沓鍪隆Ｈ舫鰜?lái) 做得事，也無(wú)妨。他性慢，看道理也如此。平常處看得好，緊要處卻放緩了！做事都渙散無(wú)倫理。將 樂(lè) 人性急，粗率。龜山卻恁寬平，此是間氣 。然其粗率處，依舊有土風(fēng)在。」義剛。
或問(wèn)：「龜山晚年出處不可曉 ，其召也以蔡京，然在朝亦無(wú)大建明?！乖唬骸敢越裼^之，則可以追咎當(dāng)時(shí)無(wú)大建明。若自家處之，不知當(dāng)時(shí)所以當(dāng)建明者何事？」或云：「不過(guò)擇 將 相為 急?！乖唬骸敢仓缓谜f(shuō)擇 將相 固是急，然不知當(dāng)時(shí)有甚人可做。當(dāng)時(shí)將 只說(shuō)種師道，相只說(shuō)李伯紀(jì)，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未便見(jiàn)聽。據(jù) 當(dāng)時(shí)事勢(shì) 亦無(wú)可為 者，不知有大圣賢之才如何爾?！箖g。問(wèn)：「龜山晚年出得是否？」曰：「出如何不是？只看出得如何。當(dāng)初若能有所建明而出，則勝 於不出?！乖唬骸盖貌特]，蔡老令攸薦之。亦未是?！乖唬骸敢嗖环?。當(dāng)時(shí)事急，且要速得一好人出來(lái) 救之，只是出得來(lái) 不濟(jì) 事耳。觀渠為 諫官，將 去猶惓 惓 於一對(duì) ，已而不得對(duì) 。及觀其所言，第一，正心、誠(chéng)\意，意欲上推誠(chéng)\待宰執(zhí) ；第二，理會(huì) 東南綱運(yùn)\。當(dāng)時(shí)宰執(zhí) 皆庸繆之流，待亦不可，不行亦不可。不告以窮理，而告以正心、誠(chéng)\意。賊\在城外，道途正梗，縱有東南綱運(yùn)\，安能達(dá)？所謂『雖有粟，安得而食諸』！當(dāng)危急之時(shí)，人所屬 望，而著數(shù) 乃如此！所以使世上一等人笑儒者以為 不足用，正坐此耳?！箍蓪W(xué)。草堂先生及識(shí)元城龜山。龜山之出，時(shí)已七十歲，卻是從 蔡攸薦出。他那時(shí)覺(jué)得這邊扶持不得，事勢(shì) 也極，故要附此邊人，所以薦龜山。初緣蔡攸與蔡子應(yīng) 說(shuō)，令其薦舉人才，答云：「太師用人甚廣，又要討甚么人？」曰：「緣都是勢(shì) 利之徒，恐緩急不可用。有山林之人，可見(jiàn)告?！顾f(shuō)：「某只知鄉(xiāng)人鼓山下張觷，字柔直，其人甚好?！共特唬骸讣议g子姪 未有人教，可屈他來(lái) 否？」此人即以告張，張即從 之。及教其子弟，儼 然正師弟子之分，異於前人。得一日，忽開諭其子弟以奔走之事，其子弟駭愕，即告之曰：「若有賊\來(lái) ，先及汝等，汝等能走乎？」子弟益驚駭，謂先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰：「不然，他說(shuō)得是?！股w京父子此時(shí)要喚 許多好人出，已知事變必至，即請(qǐng)張公叩之。張言：「天下事勢(shì) 至此，已不可救，只得且收舉幾 箇賢人出，以為 緩急倚仗耳。」即令張公薦人，張公於是薦許多人，龜山在一人之?dāng)?shù) 。今龜山墓誌云：「會(huì) 有告大臣以天下將 變，宜急舉賢以存國(guó) ，於是公出?！拐^此。張后為 某州縣丞。到任，即知虜人入寇，必有自海道至者，於是買木為 造船之備 。踰時(shí)果然。虜自海入寇，科州縣造舟，倉(cāng)卒擾擾，油灰木材莫不踴貴。獨(dú)張公素備 ，不勞 而辦。以此見(jiàn)知於帥憲，知南劍 。會(huì) 葉鐵入寇，民大恐。他即告諭安存之，率城中諸富家，令出錢米，沽酒，買肉，為 蒸糊之類。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城與賊\接戰(zhàn) ，即犒第二替出；先替未倦，而后替即得助之。民大喜，遂射殺 賊\首。富民中有識(shí)葉鐵者，即厚勞 之，勿令執(zhí) 兵；只令執(zhí) 長(zhǎng)鎗，上懸 白旗，令見(jiàn)葉鐵，即以白旗指向之。眾上了弩，即其所指而發(fā)，遂中之。后都統(tǒng)任某欲爭(zhēng)功，亦讓與之。其余諸盜，卻得都統(tǒng)之力，放賊\之叔父以成反間。賀孫。儒用錄別出。
問(wèn)龜山出處之詳。曰：「蔡京晚歲漸覺(jué)事勢(shì) 狼狽，亦有隱憂。其從 子應(yīng) 之文蔚錄云：「君謨之孫，與他敘 譜?！棺耘d化來(lái) ，因訪問(wèn)近日有甚人才。應(yīng) 之愕然曰：『今天下人才，盡在太師陶鑄中，某何人，敢當(dāng)此問(wèn)！』京曰：『不然。覺(jué)得目前盡是面諛脫取官職去底人，恐山林間有人才，欲得知?！粦?yīng)之 曰：『太師之問(wèn)及此，則某不敢不對(duì) 。福州有張觷，字柔直者，抱負(fù)不茍?！挥{平日與應(yīng) 之相好，時(shí)適赴吏部，應(yīng) 之因舉其人以告。遂賓致之為 塾客，然亦未暇與之相接。柔直以師道自尊，待諸生嚴(yán) 厲，異於他客，諸生已不能堪。一日，呼之來(lái) 前，曰：『汝曹曾學(xué)走乎？』諸生曰：『某尋 常聞先生長(zhǎng)者之教，但令緩行。』柔直曰：『天下被汝翁作壞 了。早晚賊\發(fā)火起，首先到汝家。若學(xué)得走，緩急可以逃死。』諸子大驚，走告其父，曰：『先生忽心恙』云云。京聞之，矍然曰：『此非汝所知也！』即入書 院，與柔直傾倒，因訪策焉。柔直曰：『今日救時(shí)，已是遲了。只有收拾人才是第一義。』京因叩其所知，遂以龜山為 對(duì) 。龜山自是始有召命。今龜山墓誌中有『是時(shí)天下多故，或說(shuō)當(dāng)世貴人，以為 事至此，必?cái)?。宜引耆德老成置諸左右，開道上意』云者，蓋為 是也。柔直后守南劍 ，設(shè)方略以拒范汝為 ，全活一城，甚得百姓心。其去行在所也，買冠梳雜碎之物，不可勝 數(shù) ，從 者莫測(cè)其所以。后過(guò)南劍 ，老稚迎拜者相屬 於道。柔直一一拊勞 之，且以所置物分遺。至今廟食郡中。」陳德本云：「柔直與李丞相極厚善。其卒也，丞相以詩(shī)哭之云：『中原未恢復(fù) ，天乃喪 斯人！』」儒用按：鄉(xiāng)先生羅祕(mì)丞日錄：「柔直嘗知鼎州。祕(mì)丞罷舒州士曹，避地於鄉(xiāng)之石牛寨，與之素昧平生。時(shí)方道梗，柔直在湖南，乃宛轉(zhuǎn)寄詩(shī)存問(wèn)云：『曾聞避世門金馬，何事投身寨石牛！千里重湖方鼎沸，可能同上岳陽(yáng)樓？ 』」則其汲汲人物之意，亦可見(jiàn)矣?！故窃?shī)，夷堅(jiān) 志亦載，但以為 袁司諫作，非也。又按玉溪文集云「柔直嘗知贛州，招降盜賊\」云。蔡京在政府，問(wèn)人材於其族子蔡子應(yīng) ，端明之孫。以張柔直對(duì) 。張時(shí)在部注擬，京令子應(yīng) 招之，授以問(wèn)館。張至，以師禮自尊，京之子弟怪之。一日，張教京家子弟習(xí)走。其子弟云：「從 來(lái) 先生教某們慢行。今令習(xí)走，何也？」張?jiān)疲骸改斯飨嗑?，?壞天 下。相次盜起，先殺 汝家人，惟善走者可脫，何得不習(xí)！」家人以為 心風(fēng)，白京。京愀然曰：「此人非病風(fēng)。」召與語(yǔ)，問(wèn)所以扶救今日之道及人材可用者。張公遂言龜山楊 公諸人姓名，自是京父子始知有楊 先生。德明。
問(wèn)：「龜山當(dāng)時(shí)何意出來(lái) ？」曰：「龜山做人也茍且，是時(shí)未免祿仕，故胡亂就之。茍可以少行其道，龜山之志也。然來(lái) 得已不是；及至，又無(wú)可為 者，只是說(shuō)得那沒(méi)緊要底事。當(dāng)此之時(shí)，茍有大力量，咄嗟間真能轉(zhuǎn)移天下之事，來(lái) 得也不枉。既不能然，又只是隨眾鶻突。及欽宗即位，為 諫議大夫，因爭(zhēng)配享事，為 孫仲益所攻。孫言，楊 某曩常與蔡京諸子游，今眾議攻京，而楊 某曰，慎毋攻居安云云。龜山遂罷?！褂衷唬骸覆叹┊?dāng)國(guó) 時(shí)，其所收拾招引，非止一種，諸般名色皆有。及淵圣即位，在朝諸人盡攻蔡京，且未暇顧國(guó) 家利害。朝廷若索性貶蔡京過(guò)嶺，也得一事了。今日去幾 官，分司西京；明日去幾 官，又移某州；后日又移某州，至潭州而京病死。自此一年間，只理會(huì) 得箇蔡京。這后面光景迫促了，虜人之來(lái) ，已不可遏矣！京有四子：攸絛翛鞗。鞗尚主。絛曾以書 諫其父，徽宗怒，令京行遣，一家弄得不成模樣 ，更不堪說(shuō)。攸翛后被斬 。是時(shí)王黼童貫梁師成輩皆斬 ，此數(shù) 人嘗欲廢立，欽宗平日不平之故也。及高宗初立時(shí)，猶未知辨別元祐熙豐之黨，故用汪黃，不成人才。汪黃又小人中之最下、最無(wú)能者。及趙丞相居位，方稍能辨別；亦緣孟后居中，力與高宗說(shuō)得透了；高宗又喜看蘇黃輩文字，故一旦覺(jué)悟而自惡 之，而君子小人之黨始明。」僩。
「龜山裂裳裹足，自是事之變，在家亦無(wú)可為 。雖用『治蠱』之說(shuō)，然文定云：『若從 其言，亦救得一半。』」先生云：「若用其言，則議論正；議論正，則小人不得用。然龜山亦言天下事。當(dāng)時(shí)排正論者，耿南仲馮澥 二人之力為 多，二人竟敗 國(guó) ！南仲上言：『或者以王氏學(xué)不可用。陛下觀祖宗時(shí)道德之學(xué)，人才兵力財(cái)用，能如熙豐時(shí)乎？陛下安可輕信一人之言以變之？』批答云：『頃以言者如何如何，今聞師傅之臣言之如此，若不爾，幾 誤也！前日指揮，更不施行。』」方。
問(wèn)：「龜山晚歲一出，為 士子詬罵，果有之否？」曰：「他當(dāng)時(shí)一出，追奪荊公王爵，罷配享夫子且欲毀 劈三經(jīng)板。士子不樂(lè) ，遂相與聚問(wèn)三經(jīng)有何不可，輒欲毀 之？當(dāng)時(shí)龜山亦謹(jǐn)避之?！箚?wèn)：「或者疑龜山此出為 無(wú)補(bǔ)於事，徒爾紛紛?；蛞詾?大賢出處不可以此議，如何？」曰：「龜山此行固是有病，但只后人又何曾夢(mèng)到 他地位在！惟胡文定以柳下惠『援而止之而止』比之，極好。」道夫。
龜山之出，人多議之。惟胡文定之言曰：「當(dāng)時(shí)若能聽用，決須救得一半?！勾苏Z(yǔ)最公。蓋龜山當(dāng)此時(shí)雖負(fù)重名，亦無(wú)殺 活手段。若謂其懷 蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有「謹(jǐn)勿擊 居安」之語(yǔ)，則誣矣。幸而此言出於孫覿，人自不信。儒用。坐客問(wèn)龜山立朝事。曰：「胡文定論得好：『朝廷若委吳 元忠輩推行其說(shuō)，決須救得一半，不至如后來(lái)狼 狽?！蝗划?dāng)時(shí)國(guó) 勢(shì) 已如此，虜初退后，便須急急理會(huì)， 如救焚拯溺。諸公今日論蔡京，明日論王黼，當(dāng)時(shí)奸黨各已行遣了，只管理會(huì) 不休，擔(dān) 閣了日子。如吳 元忠李伯紀(jì)向來(lái) 亦是蔡京引用，免不得略遮庇，只管喫 人議論。龜山亦被孫覿輩窘擾。」德明。
問(wèn)：「龜山云：『消息盈虛，天且不能暴為 之，去小人亦不可驟?！蝗绾?？」曰：「只看時(shí)如何，不可執(zhí) 。天亦有迅雷風(fēng)烈之時(shí)。」德明。
伯夷微似老子。胡文定作龜山墓誌，主張龜山似柳下惠，看來(lái) 是如此。僩。
「孫覿見(jiàn)龜山撰曾內(nèi) 翰行狀 ，曰：『楊 中立卻會(huì)做 文字?！弧瓜壬唬骸庚斏皆頃?huì) 文字來(lái) ?！?br>李先生嘗云：「人見(jiàn)龜山似不管事，然甚曉 事也?！狗?。
李先生言：「龜山對(duì) 劉 器之言，為 貧。文定代云竿木云云，不若龜山之遜避也?！雇魰?李，初至，見(jiàn)便問(wèn)之。未竟，李疾作。方。
龜山張皇佛氏之勢(shì) ，說(shuō)橫渠不能屈之為 城下之盟。亦如李鄴張皇金虜也。龜山嘗稱李奉使還云：「金人上馬如龍，步行如虎，度水如獺，登城如猿。」時(shí)人目為 「四如給事」。方。
問(wèn)：「橫浦語(yǔ)錄載張子韶戒殺 ，不食蟹。高抑崇相對(duì) ，故食之。龜山云：『子韶不殺 ，抑崇故殺 ，不可?！灰殖缤?，龜山問(wèn)子韶：『周公何如人？』對(duì) 曰：『仁人?！辉唬骸褐芄?qū)猛獸，兼夷狄，滅 國(guó) 者五十，何嘗不殺 ？亦去不仁以行其仁耳。』」先生曰：「此特見(jiàn)其非不殺 耳，猶有未盡。須知上古圣人制為 罔罟佃漁，食禽獸之肉。但『君子遠(yuǎn)庖廚』，不暴殄天物。須如此說(shuō)，方切事情?！沟旅?。
龜山銘誌不載高麗事。他引歐公作梅圣俞墓誌不載希文詩(shī)事，辨得甚好?！甘肽茏R(shí)車中之狀 ，意欲施之事？」見(jiàn)韓詩(shī)外傳 。道夫。
龜山墓誌，首尾卻是一篇文字。后來(lái) 不曾用。方。
游定夫
游定夫德性甚好。升卿。
游定夫，徽廟初為 察院，忽申本臺(tái)乞外，如所請(qǐng)。志完駭之。定夫云：「公何見(jiàn)之晚！如公亦豈能久此？」方。
侯希圣
胡氏記侯師圣語(yǔ)曰：「仁如一元之氣 ，化育流行，無(wú)一息間斷 ?！勾苏f(shuō)好。閎祖。
李先生云：「侯希圣嘗過(guò)延平，觀其飲啗，粗疏人也。」方。
尹彥 明
和靖在程門直是十分鈍底。被他只就一箇「敬」字做工夫，終被他做得成。節(jié)。和靖守得緊，但不活。蓋卿。
和靖持守有余而格物未至，故所見(jiàn)不精明，無(wú)活法。升卿。
和靖才短，說(shuō)不出，只緊守伊川之說(shuō)。去偽 。
和靖諦當(dāng)。又云：「就諸先生立言觀之，和靖持守得不失。然才短，推闡不去，遇面生者，說(shuō)得頗艱?！狗?。
和靖守得謹(jǐn)，見(jiàn)得不甚透。如俗語(yǔ)說(shuō)，他只是「抱得一箇不哭底孩兒 」！義剛。
問(wèn)：「和靖言，先生教人，只是專 令用『敬以直內(nèi) 』一段，未盡?！乖唬骸负途覆帕Χ?，伊川就上成就它，它亦據(jù) 其所聞而守之，便以為 是?！箍蓪W(xué)。
自其上者言之，有明未盡處；自其下者言之，有明得一半，便謂只是如此。尹氏亦只是明得一半，便謂二程之教止此，孔孟之道亦只是如此。惟是中人之性，常常著力照管自家這心要常在。須是窮得透徹 ，方是。敬仲。
和靖只是一箇篤實(shí)，守得定。如涪州被召，祭伊川文云：「不背其師則有之，有益於世則未也。」因言：「學(xué)者只守得某言語(yǔ)，已自不易，少間又自轉(zhuǎn)移了。」炎言。
和靖說(shuō)「主一」。與祈居之云：「如人入神廟，收斂 精神，何物可入得！」有所據(jù) 守。方。
和靖主一之功多，而窮理之功少。故說(shuō)經(jīng)雖簡(jiǎn)約，有益學(xué)者，但推說(shuō)不去，不能大發(fā)明。在經(jīng)筵進(jìn)講，少開悟啟 發(fā)之功。紹興初入朝，滿朝注想，如待神明，然亦無(wú)大開發(fā)處。是時(shí)高宗好看山谷詩(shī)。尹云：「不知此人詩(shī)有何好處？陛下看它作什么？」只說(shuō)得此一言。然只如此說(shuō)，亦何能開悟人主！大抵解經(jīng)固要簡(jiǎn)約。若告人主，須有反覆開導(dǎo) 推說(shuō)處，使人主自警省。蓋人主不比學(xué)者，可以令他去思量。如孔子告哀公顏?zhàn)雍脤W(xué)之問(wèn)，與答季康子詳略不同，此告君之法也。銖。和靖當(dāng)經(jīng)筵，都說(shuō)不出。張魏公在蜀中，一日，招和靖語(yǔ)之：「『人有不為 也，而后可以有為 』，此孟子至論。」和靖曰：「未是?！箯?jiān)唬骸负握邽?至？」和靖曰：「『好善優(yōu)於天下』為 至?！瓜壬唬骸复撕途钢琳摚瑯O中張病。然正好發(fā)明，惜但此而止耳。張初不喜伊洛之學(xué)，故諫官有言。和靖適召至九江，見(jiàn)其文，辭之，張皇恐再薦。和靖持守甚確，凡遇飲，手足在一處。醉后亦然?！箵P(yáng)。
胡文定初疑尹和靖，后見(jiàn)途中辭召表，方知其真有得。表言「臣師程某，今來(lái) 亦不過(guò)守師之訓(xùn)。變所守，又何取」云云之意。時(shí)陳公輔論伊川學(xué)，故途中進(jìn)此表，尹亦只得如此辭。文定以此取之，亦未可見(jiàn)尹所得處。揚(yáng)。
尹子之學(xué)有偏處。渠初見(jiàn)伊川，將 朱公掞 所抄語(yǔ)錄去呈，想是他為 有看不透處。故伊川云：「某在，何必觀此書 ？」蓋謂不如當(dāng)面與它說(shuō)耳。尹子后來(lái) 遂云：「語(yǔ)錄之類不必看?！共恢链ü淘啤改吃诓槐赜^」，今伊川既不在，如何不觀？又如云：「易傳 是伊川所自作者，其他語(yǔ)錄是學(xué)者所記。故謂只當(dāng)看易傳 ，不當(dāng)看語(yǔ)錄?！谷粍t夫子所自作者春秋而已，論語(yǔ)亦門人所記也。謂學(xué)夫子者只當(dāng)看春秋，不當(dāng)看論語(yǔ)，可乎！。
尹和靖疑伊川之說(shuō)，多其所未聞。璘。
王德修相見(jiàn)。先生問(wèn)德修：「和靖大概接引學(xué)者話頭如何？」德修曰：「先生只云『在力行』。」曰：「力行以前，更有甚功夫？」德修曰：「尊其所聞，行其所知?！乖唬骸疙毷侵茫绞夹械?。」德修曰：「自『吾十有五而志於學(xué)』，以至『從 心所欲不踰矩』，皆是說(shuō)行?！乖唬骸副闶窍戎耍缓笾緦W(xué)?！刮奈怠?br>問(wèn)：「『天地設(shè)位，而易行乎其中矣?！缓途秆孕袖浽疲骸阂仔泻跗渲校ト思円嗖灰烟?。』莫說(shuō)得太拘？『天地設(shè)位，而易行乎其中矣』，如言『天高地下，萬(wàn)物散殊』，而禮制行乎其中，無(wú)適而非也。今只言圣人『純亦不已』，莫太拘了？」曰：「亦不是拘，他說(shuō)得不是。陰陽(yáng)升降便是易。易者，陰陽(yáng)是也?！刮奈?。
和靖與楊 畏答問(wèn)一段語(yǔ)，殊無(wú)血脈。謂非本語(yǔ)，極是。龜山說(shuō)得固佳，然亦出於程子「羈靮以御馬而不以制牛，胡不乘牛而服馬」之說(shuō)。鎬。「人之所畏，不得不畏?！勾耸呛途敢?jiàn)未透處，亦是和靖不肯自欺屈強(qiáng)妄作處。鎬。
和靖赴樂(lè) 會(huì) ，聽曲子，皆知之，亦歡然；但拱手安足處，終日未嘗動(dòng) 也。在平江時(shí)，累年用一扇，用畢置架上。凡百嚴(yán) 整有常。有僧見(jiàn)之，云：「吾不知儒家所謂周孔為 如何，然恐亦只如此也?！狗健Ｍ醯滦扪裕蝗赵缙鹨?jiàn)和靖。使人傳 語(yǔ)，令且坐，候看經(jīng)了相見(jiàn)。少頃，和靖出。某問(wèn)曰：「先生看甚經(jīng)？」曰：「看光明經(jīng)。」某問(wèn)：「先生何故看光明經(jīng)？」曰：「老母臨終時(shí)，令每日看此經(jīng)一部，今不敢違老母之命?！瓜壬唬骸复吮闶瞧饺贞I卻那『諭父母於道』一節(jié)，便致得如此?！刮奈?。
張思叔
張思叔與人做思堂記，言世間事有當(dāng)思者，有不當(dāng)思者：利害生死，不當(dāng)思也；如見(jiàn)某物而思終始之云云，此當(dāng)思也。方。
郭立之子和
「郭子和傳 其父學(xué)，又兼象數(shù) ，其學(xué)已雜，又被謝昌國(guó) 拈掇得愈不是了！且如九圖中性善之說(shuō)，性豈有兩箇？善又安有內(nèi) 外？故凡惡 者，皆氣 質(zhì)使然。若去其惡， 則見(jiàn)吾性中當(dāng)來(lái) 之善。語(yǔ)。」又問(wèn)：「郭以兼山學(xué)自名，是其學(xué)只一艮卦?！乖唬骸敢字?，一箇艮卦可盡，則不消更有六十三卦?！褂衷唬骸钢x昌國(guó) 論西銘『理一而分殊』，尤錯(cuò)了！」去偽 。
郭子和性論，與五峰相類。其言曰：「目視耳聽，性也。」此語(yǔ)非也。視明而聽聰，乃性也。箕子分明說(shuō)：「視曰明，聽曰聰?！谷粢砸暵牉?性，與僧家「作用是性」何異？五峰曰：「好惡 ，性也。君子好惡 以道，小人好惡 以欲。君子小人者，天理人欲而已矣?！挂嗖皇?。蓋好善惡 惡 ，乃性也。璘。
胡康侯雖非門人，而嘗見(jiàn)謝楊， 今附。子姪 附。
或問(wèn)：「胡文定之學(xué)與董仲舒如何？」曰：「文定卻信『得於己者可以施於人，學(xué)於古者可以行於今』。其他人皆謂得於己者不可施於人，學(xué)於古者不可行於今，所以淺\陋。然文定比似仲舒較淺\，仲舒比似古人又淺\?！褂衷唬骸钢偈孀R(shí)得本原，如云『正心修身可以治國(guó) 平天下』，如說(shuō)『仁義禮樂(lè) 皆其具』，此等說(shuō)話皆好。若陸宣公之論事，卻精密，第恐本原處不如仲舒。然仲舒施之臨事，又卻恐不如宣公也?！箤W(xué)蒙。
文定大綱說(shuō)得正。微細(xì)處，五峰尤精，大綱卻有病。方。
胡文定說(shuō)較疏，然好；五峰說(shuō)密，然有病。
問(wèn)：「文定言，人常令胸中自在。」云：「克己無(wú)欲?！狗?。
文定氣 象溫 潤(rùn)，卻似貴人。方。
原仲說(shuō)，文定少時(shí)性最急，嘗怒一兵士，至親毆之 ，兵輒抗拒。無(wú)可如何，遂回入書 室中作小冊(cè) ，盡寫經(jīng)傳 中文有寬字者於冊(cè) 上以觀玩，從 此后遂不性急矣。方。
胡文定云：「知至故能知言，意誠(chéng)\故能養(yǎng)氣 ?！勾苏Z(yǔ)好。又云：「豈有見(jiàn)理已明而不能處事者！」此語(yǔ)亦好。夔孫。
「胡文定公傳 家錄，議論極有力，可以律貪起懦，但以上工夫不到。如訓(xùn)子弟作郡處，末后說(shuō)道：『將來(lái) 不在人下?！槐阌锌朔ブ狻！棺由疲骸赣辛π兄舛啵轮し蛏?。」曰：「然?！鼓局?。問(wèn)：「文定靖康第二札如何？」云：「君相了得，亦不必定其規(guī)模；不然，亦須定其大綱。專 戰(zhàn) 、專 和、專 守之類，可定?！箵P(yáng)。
文定論時(shí)事，要掃 除故跡，乘勢(shì) 更張。龜山論時(shí)，用其蠱卦說(shuō)，且扶持茍完。龜山語(yǔ)見(jiàn)答胡康侯第八書 中，止謂役法、冗官二事而已，非盡然也。伊川有從 本言者，有從 末言者。從 末言，小變則小益，大變則大益。包荒傳 云：「以含洪之體，為 剛果之用?！狗健：亩ü疲骸甘篱g事如浮云流水，不足留情，隨所寓而安也?！挂陞s於正路上有箇見(jiàn)處，所以立朝便不碌碌，與往日全不同。往時(shí)虛憍恃氣 ，今則平心觀理矣。振。
曾吉甫答文定書 中「天理人欲」之說(shuō)，只是籠\罩，其實(shí)初不曾見(jiàn)得。文定便許可之，它便只如此住了。。胡文定初得曾文清時(shí)，喜不可言。然已仕宦駸駸了，又參 禪了，如何成就得他！揚(yáng)。
向見(jiàn)籍溪說(shuō)，文定當(dāng)建炎間，兵戈擾攘，寓荊門，擬遷居。適湘中有兩 士人協(xié)力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有遲疑之意，及至湘中，則舍宇動(dòng) 用，便利如歸，處之極安。又聞范丈說(shuō)，文定得碧泉，甚愛(ài) 之。有本亭記所謂「命門弟子往問(wèn)津焉」，即才翁也。佐。
胡致堂之說(shuō)雖未能無(wú)病，然大抵皆太過(guò)，不會(huì) 不及，如今學(xué)者皆是不及。學(xué)蒙。以下明仲。
胡致堂說(shuō)道理，無(wú)人及得他。以他才氣 ，甚么事做不得！只是不通檢點(diǎn)，如何做得事成？我欲做事，事未起，而人已檢點(diǎn)我矣。僩。
胡致堂議論英發(fā)，人物偉 然。向嘗侍之坐，見(jiàn)其數(shù) 盃后，歌孔明出師表，誦張才叔自靖人自獻(xiàn)於先王義，陳了翁奏狀 等，可謂豪杰 之士也！讀史管見(jiàn)乃嶺表所作，當(dāng)時(shí)並無(wú)一冊(cè) 文字隨行，只是記憶，所以其間有牴牾 處。有人好誦佛書 ，致堂因集史傳 中虜人姓名揭之一處，其人果收去念誦，此其戲 也。又嘗解論語(yǔ)「舉直錯(cuò)諸枉」章云，是時(shí)哀公威權(quán) 已去，不知何以為 舉錯(cuò)；但能以是權(quán) 付之孔子，斯可矣。人杰 。
胡氏管見(jiàn)有可刪者。慕容超說(shuō)、昭帝說(shuō)。。
南軒言「胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年喪 ；三云云」。先生云：「南軒見(jiàn)得好。設(shè)使不即位，只以大元帥討賊\，徽廟升遐，率六軍縞素，是甚么模樣 氣 勢(shì) ！后來(lái) 一番難如一番。今日有人做亦得，只是又較難些子！」揚(yáng)。
胡籍溪人物好，沈靜謹(jǐn)嚴(yán) ，只是講學(xué)不透。賀孫?！鹨韵略?。藉溪教諸生於功課余暇，以片紙書 古人懿行，或詩(shī)文銘贊之有補(bǔ)於人者，粘置壁間；俾往來(lái) 誦之，咸令精熟。若海。
籍溪廳上大榜曰：「文定書 堂?！辜f開藥店，「胡居士熟藥正鋪」并諸藥牌，猶存。振。
「明仲甚畏仁仲議論，明仲亦自信不及?！瓜壬疲骸溉瞬豢刹挥鰯?己之人。仁仲當(dāng)時(shí)無(wú)有能當(dāng)之者，故恣其言說(shuō)出來(lái) 。然今觀明仲說(shuō)，較平正?！箵P(yáng)。以下仁仲。游楊 之后，多為 秦相所屈。胡文定剛勁 ，諸子皆然。和仲不屈於秦，仁仲直卻其招不往。揚(yáng)。
仁仲見(jiàn)龜山求教，龜山云：「且讀論語(yǔ)?！箚?wèn)：「以何為 要？」云：「熟讀。」方。
五峰善思，然思過(guò)處亦有之。道夫。
知言形容道德，只是如畫卦影。到了后方理會(huì) 得，何益！方。
東萊云：「知言勝 似正蒙?！瓜壬唬骸干w后出者巧也?！狗阶印Ｕ皲浽疲骸刚梢?guī)摹大，知言小?！?br>知言疑義，大端有八：性無(wú)善惡 ，心為 已發(fā)，仁以用言，心以用盡，不事涵養(yǎng)，先務(wù) 知識(shí)，氣 象迫狹，語(yǔ)論過(guò)高。方。做出那事，便是這裏有那理。凡天地生出那物，便都是那裏有那理。五峰謂「性立天下之有」，說(shuō)得好；「情效天下之動(dòng) 」，效如效死、效力之「效」，是自力形出也。淳。五峰說(shuō)「心妙性情之德」。不是他曾去研窮深體，如何直見(jiàn)得恁地！夔孫。
「心妙性情之德?！姑钍侵髟走\(yùn)\用之意。升卿。
仲思問(wèn)：「五峰中、誠(chéng)\、仁如何？」曰：「『中者性之道』，言未發(fā)也；『誠(chéng)\者命之道』，言實(shí)理也；『仁者心之道』，言發(fā)動(dòng) 之端也?！褂忠伞傅馈棺挚筛臑?「德」字。曰：「亦可。『德』字較緊，然他是特地下此寬字。伊川答與叔書 中亦云：『中者性之德，近之?！徊г疲骸褐詣?正蒙?！凰拼说忍?，誠(chéng)\然，但不能純?nèi)绱颂帬??！褂忠芍?、誠(chéng)\、仁，一而已，何必別言？曰：「理固未嘗不同。但圣賢說(shuō)一箇物事時(shí)，且隨處說(shuō)他那一箇意思。自是他一箇字中，便有箇正意義如此，不可混說(shuō)。圣賢書 初便不用許多了。學(xué)者亦宜各隨他說(shuō)處看之，方見(jiàn)得他所說(shuō)字本相。如誠(chéng)\、如中、如仁。若便只混看，則下梢都看不出?！共?。砥錄別出。仲思問(wèn)：「天之所以命乎人者，實(shí)理而已。故言『誠(chéng)\者命之道，中者性之道』，如何？」曰：「未發(fā)時(shí)便是性?！乖唬骸溉绱?，則喜怒哀樂(lè) 未發(fā)便是性，既發(fā)便是情?！乖唬骸溉?。此三句道得極密。伯恭道『知言勝 似正蒙』，如這處，也是密，但不純恁地。」又問(wèn)：「『道』字不如『德』字？」曰：「所以程子云：『中者性之德為 近之?！坏云渥匀唬瑒t謂之道；言其實(shí)體，則謂之德?！旱隆蛔州^緊，『道』字較寬。但他故下這寬字，不要挨拶著他。」又問(wèn)：「言中，則誠(chéng)\與仁亦在其內(nèi) 否？」曰：「不可如此看。若可混併 ，則圣賢已自混併 了。須逐句看他：言誠(chéng)\時(shí)，便主在實(shí)理發(fā)育流行處；言性時(shí)，便主在寂然不動(dòng) 處；言心時(shí)，便主在生發(fā)處?！鬼啤?卿問(wèn)：「『誠(chéng)\者性之德』，此語(yǔ)如何？」曰：「何者不是性之德？如仁義禮智皆性之德，恁地說(shuō)較不切。不如胡氏『誠(chéng)\者命之道乎』說(shuō)得較近傍?！沽x剛。
問(wèn)：「『誠(chéng)\者物之終始』，而『命之道』。」曰：「誠(chéng)\是實(shí)理，徹 上徹 下，只是這箇。生物都從 那上做來(lái) ，萬(wàn)物流形天地之間，都是那底做。五峰云：『誠(chéng)\者命之道，中者性之道，仁者心之道?！淮藬?shù) 句說(shuō)得密。如何大本處卻含糊了！以性為 無(wú)善惡 ，天理人欲都混了，故把作同體?！够騿?wèn)：「『同行』語(yǔ)如何？」曰：「此卻是只就事言之?！怪鼻湓唬骸杆纫孕詿o(wú)善惡 ，何故云『中者性之道』？」曰：「它也把中做無(wú)善惡 ?！?br>李維申說(shuō)：「合於心者為 仁?！乖唬骸竻s是從 義上去。不如前日說(shuō)『存得此心便是仁』，卻是。」因舉五峰語(yǔ)云：「『人有不仁，心無(wú)不仁?！徽f(shuō)得極好！」雉。
胡五峰云：「人有不仁，心無(wú)不仁?！勾苏f(shuō)極好！人有私欲遮障了，不見(jiàn)這仁，然心中仁依舊只在。如日月本自光明，雖被云遮，光明依舊在裏。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依舊只在。所以「克己復(fù) 禮為 仁」，只是克了私欲，仁依舊只在那裏。譬如一箇鏡，本自光明，只緣塵，都昏了。若磨去塵，光明只在。明作?！肝宸逶唬骸喝擞胁蝗?，心無(wú)不仁?！患刃臒o(wú)不仁，則『巧言令色』者是心不是？如『巧言令色』，則不成說(shuō)道『巧言令色』底不是心，別有一人『巧言令色』。如心無(wú)不仁，則孔子何以說(shuō)『回也，其心三月不違仁』？」蕭佐曰：「『我欲仁，斯仁至矣?！贿@箇便是心無(wú)不仁?！乖唬骸富匦娜虏贿`仁，如何說(shuō)？」問(wèn)者默然久之。先生曰：「既說(shuō)回心三月不違仁，則心有違仁底。違仁底是心不是？說(shuō)『我欲仁』，便有不欲仁底，是心不是？」節(jié)。
「五峰謂『人有不仁，心無(wú)不仁』，此語(yǔ)有病。且如顏?zhàn)印浩湫娜虏贿`仁』。若纔違仁，其心便不仁矣，豈可謂『心無(wú)不仁』！」定夫云：「恐是五峰說(shuō)本心無(wú)不仁?！乖唬骸敢辔词?。譬如人今日貧，則說(shuō)昔日富不得?！拐稹?br>伊川初嘗曰：「凡言心者，皆指已發(fā)而言?！购髲?fù) 曰：「此說(shuō)未當(dāng)?！刮宸鍏s守其前說(shuō)，以心為 已發(fā)，性為 未發(fā)，將 「心性」二字對(duì) 說(shuō)。知言中如此處甚多。。
人學(xué)當(dāng)勉，不可據(jù) 見(jiàn)定。蓋道理無(wú)窮，人之思慮有限，若只守所得以為 主，則其或墮於偏者，不復(fù) 能自明也。如五峰只就其上成就所學(xué)，亦只是忽而不詳細(xì)反復(fù) 也。方。
問(wèn)：「知言有云：『佛家窺見(jiàn)天機(jī)，有不器於物者?！淮苏Z(yǔ)莫已作兩 截？」曰：「亦無(wú)甚病。方錄作「此語(yǔ)甚得之」。此蓋指妙萬(wàn)物者，而不知萬(wàn)物皆在其中。圣人見(jiàn)道體，正如對(duì) 面見(jiàn)人，其耳目口鼻發(fā)眉無(wú)不見(jiàn)。佛家如遠(yuǎn)望人，只見(jiàn)髣象，初不知其人作何形狀 ?！箚?wèn)：「佛家既如此說(shuō)，而其說(shuō)性乃指氣 ，卻是兩 般?！乖唬骸盖醪浑x此說(shuō)。但既差了，則自然錯(cuò)入別處去?！箍蓪W(xué)。
因言：「久不得胡季隨諸人書 。季隨主其家學(xué)，說(shuō)性不可以善言。本然之善，本自無(wú)對(duì) ；才說(shuō)善時(shí)，便與那惡 對(duì) 矣。才說(shuō)善惡 ，便非本然之性矣。本然之性是上面一箇，其尊無(wú)比。僩錄但云：「季隨主其家學(xué)，說(shuō)性不可以善言。本然之性，是上面一箇，其尊無(wú)對(duì) ?！股剖窍旅娴?，才說(shuō)善時(shí)，便與惡 對(duì)， 非本然之性矣?！好献拥佬陨啤唬鞘钦f(shuō)性之善，只是贊嘆之辭，說(shuō)『好箇性』！如佛言『善哉』！此文定之說(shuō)。某嘗辨之云，本然之性，固渾然至善，不與惡 對(duì) ，僩錄作「無(wú)善可對(duì) 」。此天之賦予我者然也。然行之在人，則有善有惡 ：做得是者為 善，做得不是者為 惡 。豈可謂善者非本然之性？只是行於人者，有二者之異，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，僩錄作「性」。又有善惡 相對(duì) 之善，僩錄作「性」。則是有二性矣！方其得於天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是纔有箇善底，僩錄作「行得善底」。便有箇不善底，所以善惡 須著對(duì) 說(shuō)。不是元有箇惡 在那裏，等得他來(lái) 與之為 對(duì) 。只是行得錯(cuò)底，便流入於惡 矣。此文定之說(shuō)，故其子孫皆主其說(shuō)，而致堂五峰以來(lái) ，其說(shuō)益差，遂成有兩 性：本然者是一性，善惡 相對(duì) 者又是一性。他只說(shuō)本然者是性，善惡 相對(duì) 者不是性，豈有此理！然文定又得於龜山，龜山得之東林常摠 。摠 ，龜山鄉(xiāng)人，與之往來(lái) ，后住廬山東林。龜山赴省，又往見(jiàn)之。摠 極聰明，深通佛書 ，有道行。龜山問(wèn)：『「孟子道性善」，說(shuō)得是否？』摠 曰：『是。』又問(wèn)：『性豈可以善惡 言？』摠 曰：『本然之性，不與惡 對(duì) ?！淮苏Z(yǔ)流傳 自他。然摠 之言，本亦未有病。蓋本然之性是本無(wú)惡 。及至文定，遂以『性善』為 贊嘆之辭；到得致堂五峰輩，遂分成兩 截，說(shuō)善底不是性。若善底非本然之性，卻那處得這善來(lái) ？既曰贊嘆性好之辭，便是性矣。僩錄作「便是性本善矣」。若非性善，何贊嘆之有？如佛言『善哉！善哉』！為 贊美之辭，亦是說(shuō)這箇道好，所以贊嘆之也。二蘇論性亦是如此，嘗言，『孟子道性善』，猶云火之能熟物也；荀卿言『性惡 』，猶云火之能焚物也。龜山反其說(shuō)而辨之曰：『火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何從 熟？』蘇氏論性說(shuō)：『自上古圣人以來(lái) ，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未嘗分善惡 言也。自「孟子道性善」，而一與中始支矣！』盡是胡說(shuō)！他更不看道理，只認(rèn)我說(shuō)得行底便是。諸胡之說(shuō)亦然，季隨至今守其家說(shuō)。」因問(wèn)：「文定卻是卓然有立，所謂『非文王猶興』者?！乖唬骸腹淌恰ＫY質(zhì)好，在太學(xué)中也多聞先生師友之訓(xùn)，所以能然。嘗得潁昌一士人，忘其姓名，問(wèn)學(xué)多得此人警發(fā)。后為 荊門教授，龜山與之為 代，因此識(shí)龜山，因龜山方識(shí)游謝，不及識(shí)伊川。自荊門入為 國(guó) 子博士，出來(lái) 便為 湖北提舉。是時(shí)上蔡宰本路一邑，文定卻從 龜山求書 見(jiàn)上蔡。既到湖北，遂遣人送書 與上蔡。上蔡既受書 ，文定乃往見(jiàn)之。入境，人皆訝知縣不接監(jiān)司。論理，上蔡既受他書 ，也是難為 出來(lái) 接他。既入縣，遂先修后進(jìn)禮見(jiàn)之。畢竟文定之學(xué)，后來(lái) 得於上蔡者為 多。他所以尊上蔡而不甚滿於游楊 二公，看來(lái) 游定夫后來(lái) 也是郎當(dāng)，誠(chéng)\有不滿人意處。頃嘗見(jiàn)定夫集，極說(shuō)得丑差，盡背其師說(shuō)，更說(shuō)伊川之學(xué)不如他之所得。所以五峰臨終謂彪德美曰：『圣門工夫要處只在箇「敬」字。游定夫所以卒為 程門之罪人者，以其不仁不敬故也?！徽\(chéng)\如其言。」卓。僩錄略。
胡氏說(shuō)善是贊美之辭，其源卻自龜山，龜山語(yǔ)錄可見(jiàn)。胡氏以此錯(cuò)了，故所作知言並一齊恁地說(shuō)。本欲推高，反低了。蓋說(shuō)高無(wú)形影，其勢(shì) 遂向下去。前日說(shuō)韓子云：「何謂性？仁義禮智信?！勾苏Z(yǔ)自是，卻是他已見(jiàn)大意，但下面便說(shuō)差了。荀子但只見(jiàn)氣 之不好，而不知理之皆善。揚(yáng)子是好許多思量安排：方要把孟子「性善」之說(shuō)為 是，又有不善之人；方要把荀子「性惡 」之說(shuō)為 是，又自有好人，故說(shuō)道「善惡 混」。溫 公便主張揚(yáng)子而非孟子。程先生發(fā)明出來(lái) ，自今觀之，可謂盡矣。賀孫?！庚斏酵鶃?lái) 太學(xué)，過(guò)廬山，見(jiàn)常摠 。摠 亦南劍 人，與龜山論性，謂本然之善，不與惡 對(duì) 。后胡文定得其說(shuō)於龜山，至今諸胡謂本然之善不與惡 對(duì) ，與惡 為 對(duì) 者又別有一善。常摠 之言，初未為 失。若論本然之性，只一味是善，安得惡 來(lái) ？人自去壞 了，便是惡 。既有惡 ，便與善為 對(duì) 。今他卻說(shuō)有不與惡 對(duì) 底善，又有與惡 對(duì) 底善。如近年郭子和九圖，便是如此見(jiàn)識(shí)，上面書 一圈子，寫『性善』字，從 此牽 下兩 邊，有善有惡 ?！够蛟疲骸缚治亩ó?dāng)來(lái) 未有甚差，后來(lái) 傳 襲，節(jié)次訛舛。」曰：「看他說(shuō)『善者贊美之辭，不與惡 對(duì) 』，已自差異。」文蔚。
問(wèn)：「性無(wú)善惡 之說(shuō)，從 何而始？」曰：「此出於常摠 。摠 住廬山，龜山入京，枉道見(jiàn)之，留數(shù) 日。因問(wèn)：『孟子識(shí)性否？』曰：『識(shí)。』曰：『何以言之？』曰：『善不與惡 對(duì) 言?！凰?，乃是謂其初只有善，未有惡 。其后文定得之龜山，遂差了。今湖南學(xué)者信重知言。某嘗為 敬夫辨析，甚諱之。渠當(dāng)初唱道湖南，偶無(wú)人能與辨論者，可惜！可惜！」又讀至彪居正問(wèn)心一段，先生曰：「如何？」可學(xué)謂：「不於原本處理會(huì) ，卻待些子發(fā)見(jiàn)！」曰：「孟子此事，乃是一時(shí)間為 齊王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了?！沽季?，又云：「以放心求心，便不是。纔知求，心便已回矣，安得謂之放！」可學(xué)。
因論湖湘學(xué)者崇尚知言，曰：「知言固有好處，然亦大有差失，如論性，卻曰：『不可以善惡 辨，不可以是非分。』既無(wú)善惡 ，又無(wú)是非，則是告子『湍水』之說(shuō)爾。如曰『好惡 性也，君子好惡 以道，小人好惡 以己』，則是以好惡 說(shuō)性，而道在性外矣，不知此理卻從何 而出?！箚?wèn)：「所謂『探視聽言動(dòng) 無(wú)息之本，可以知性』，此猶告子『生之謂性』之意否？」曰：「此語(yǔ)亦有病。下文謂：『道義明著，孰知其為 此心？物欲引誘，孰知其為 人欲？』便以道義對(duì) 物欲，卻是性中本無(wú)道義，逐旋於此處攙入兩 端，則是性亦可以不善言矣！如曰：『性也者，天地鬼神之奧也，善不足以名之，況惡乎 ？孟子說(shuō)「性善」云者，嘆美之辭，不與惡 對(duì) ?！黄渌^『天地鬼神之奧』，言語(yǔ)亦大故夸逞。某嘗謂圣賢言語(yǔ)自是平易，如孟子尚自有些險(xiǎn)處，孔子則直是平實(shí)。『不與惡 對(duì) 』之說(shuō)，本是龜山與摠 老相遇，因論孟子說(shuō)性，曾有此言。文定往往得之龜山，故有是言。然摠老 當(dāng)時(shí)之語(yǔ)，猶曰：『渾然至善，不與惡 對(duì) 』，猶未甚失性善之意。今去其『渾然至善』之語(yǔ)，而獨(dú)以『不與惡 對(duì) 』為 嘆美之辭，則其失遠(yuǎn)矣！如論齊王愛(ài) 牛，此良心之苗裔，因私欲而見(jiàn)者，以答求放心之問(wèn)；然雞犬之放，則固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，則良心在此矣，何必等待天理發(fā)見(jiàn)於物欲之間，然后求之！如此，則中間空闕多少去處，正如屋下失物，直待去城外求也！愛(ài) 牛之事，孟子只就齊王身上說(shuō)，若施之他人則不可。況操存涵養(yǎng)，皆是平日工夫，豈有等待發(fā)見(jiàn)然后操存之理！今胡氏子弟議論每每好高，要不在人下。纔說(shuō)心，便不說(shuō)用心，以為 心不可用。至如易傳 中有連使『用心』字處，皆涂去『用』字。某以為 ，孟子所謂：『堯 舜之治天下，豈無(wú)所用其心哉？』何獨(dú)不可以『用』言也？季隨不以為 然。遂檢文定春秋中有連使『用心』字處質(zhì)之，方無(wú)語(yǔ)。大率議論文字，須要親切。如伊川說(shuō)顏?zhàn)訕?lè) 道為 不識(shí)顏?zhàn)诱撸w因問(wèn)者元不曾親切尋 究，故就其人而答，欲其深思而自得之爾。后人多因程子之言，愈見(jiàn)說(shuō)得高遠(yuǎn)；如是，則又不若樂(lè) 道之為 有據(jù) 。伊尹『樂(lè) 堯 舜之道』，亦果非樂(lè) 道乎？湖湘此等氣 象，乃其素習(xí)，無(wú)怪今日之尤甚也！」謨。
五峰知言大抵說(shuō)性未是。自胡文定胡侍郎皆說(shuō)性未是。其言曰：「性猶水也。善，其水之下乎；情，其水之瀾乎；欲，其水之波浪乎?！拐Э此埔嗪?，細(xì)看不然。如瀾與波浪何別？渠又包了情欲在性中，所以其說(shuō)如此。又云：「性，好惡 也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣?！共f看知言云：「只有兩 段好，其余都不好。一段：『能攻人實(shí)病，能受人實(shí)攻?！灰欢危骸阂蕴煜屡c人，而無(wú)人德我之望；有人之天下，而無(wú)取人之嫌?！弧购髞?lái) 卻又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某舊作孟子或問(wèn)云：「人說(shuō)性，不肯定說(shuō)是性善，只是欲推尊性，於性之上虛立一箇『善』字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！」璘。
「五峰云：『好惡 ，性也?！淮苏f(shuō)未是。胡氏兄弟既辟釋氏，卻說(shuō)性無(wú)善惡 ，便似說(shuō)得空了，卻近釋氏。但當(dāng)云『好善而惡 惡 ，性也』?！怪^：「好惡 ，情也。」曰：「只是好惡 ，卻好惡 箇甚底？」伯豐謂：「只『君子好惡 以道』，亦未穩(wěn)?！乖唬骸溉绱?，道卻在外，旋好惡 之也?！?。直卿言：「五峰說(shuō)性云：『好惡 ，性也?！槐臼且f(shuō)得高，不知卻反說(shuō)得低了！」曰：「依舊是氣 質(zhì)上說(shuō)。某常要與他改云：『所以好惡 者，性也?！弧褂?。
「好惡 ，性也?！辜扔泻茫淳呱?；有惡 ，即具惡 。若只云有好惡 ，而善惡 不定於其中，則是性中理不定也。既曰天，便有「天命」、「天討」。方。
知言云：「凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無(wú)適無(wú)莫；不可以善惡 辨，不可以是非分，無(wú)過(guò)也，無(wú)不及也，此中之所以名也?！辜锤孀印感詿o(wú)善無(wú)不善」之論也。惟伊川「性即理也」一句甚切至。閎祖。
問(wèn)：「知言『萬(wàn)事萬(wàn)物，性之質(zhì)也』，如何？」曰：「此句亦未有害，最是『好惡 ，性也』，大錯(cuò)！既以好惡 為 性，下文卻云『君子好惡 以道』，則是道乃旋安排入來(lái) 。推此，其余皆可見(jiàn)?！箚?wèn)：「與告子說(shuō)話莫同否？」曰：「便是『湍水』之說(shuō)?！褂謫?wèn)：「粹然完具云云，卻說(shuō)得好。又云不可以善惡 言，不可以是非判?！乖唬骸盖f(shuō)有二錯(cuò)：一是把性作無(wú)頭面物事；二是云云?！故в??？蓪W(xué)?！肝宸逖裕骸禾烀秽箪渡疲豢梢匀擞麑?duì) 。』」曰：「天理固無(wú)對(duì) ，然有人欲，則天理便不得不與人欲對(duì) 為 消長(zhǎng)。善亦本無(wú)對(duì) ，然既有惡 ，則善便不得不與惡 對(duì) 為 盛衰。且謂天命不囿於物，可也；謂『不囿於善』，則不知天之所以為 天矣！謂惡 不足以言性，可也；謂善不足以言性，則不知善之所從 來(lái) 矣！」升卿。
「好善而惡 惡 ，人之性也。為 有善惡 ，故有好惡。 『善惡 』字重，『好惡 』字輕。君子順其性，小人拂其性。五峰言：『好惡 ，性也。君子好惡 以道，小人好惡 以欲?！皇恰汉萌酥鶒?，惡 人之所好』，亦是性也！而可乎？」或問(wèn)：「『天理人欲，同體異用』之說(shuō)如何？」曰：「當(dāng)然之理，人合恁地底，便是體，故仁義禮智為 體。如五峰之說(shuō)，則仁與不仁，義與不義，禮與無(wú)禮，智與無(wú)智，皆是性。如此，則性乃一箇大人欲窠子！其說(shuō)乃與東坡子由相似，是大鑿脫，非小失也?！和挟惽椤灰痪?，卻說(shuō)得去?！狗阶?。
或問(wèn)「天理人欲，同體而異用，同行而異情」。曰：「胡氏之病，在於說(shuō)性無(wú)善惡 。體中只有天理，無(wú)人欲，謂之同體，則非也。同行異情，蓋亦有之，如『口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚』，圣人與常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺於此，所以與常人異耳?！谷私?謂：「圣賢不視惡 色，不聽惡 聲，此則非同行者?！乖唬骸副艘嗑推渫刑幷f(shuō)耳。某謂圣賢立言，處處皆通，必不若胡氏之偏也。龜山云：『「天命之謂性」，人欲非性也。』胡氏不取其說(shuō)，是以人欲為 性矣！此其甚差者也。」人杰 。
問(wèn)：「『天理人欲，同體而異用，同行而異情』，如何？」曰：「下句尚可，上句有病。蓋行處容或可同，而其情則本不同也。至於體、用，豈可言異？觀天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！胡氏之學(xué)，大率於大本處看不分曉 ，故銳於辟異端，而不免自入一腳也。如說(shuō)性，便說(shuō)『性本無(wú)善惡 ，發(fā)然后有善惡 』?！好献诱f(shuō)性善，自是嘆美之辭，不與惡 為 對(duì) 』。大本處不分曉 ，故所發(fā)皆差。蓋其說(shuō)始因龜山問(wèn)摠 老，而答曰：『善則本然，不與惡 對(duì) ?！谎浴罕救弧华q可，今曰『嘆美之辭』，則大故差了！又一學(xué)者問(wèn)以放心求放心如何？他當(dāng)時(shí)問(wèn)得極緊，他一向鶻突應(yīng) 將 去。大抵心只操則存，舍 則放了，俄頃之間，更不喫 力，他卻說(shuō)得如此周遮?！勾笱拧?br>問(wèn)：「『天理人欲，同行而異情』，胡氏此語(yǔ)已精。若所謂『同體而異用』，則失之混而無(wú)別否？」曰：「胡氏論性無(wú)善惡 ，此句便是從 這裏來(lái) 。本原處無(wú)分別，都把做一般，所以便謂之『同體』。他看道理盡精微，不知如何，只一箇大本卻無(wú)別了！」淳。
或問(wèn)「天理人欲，同體異用」。曰：「如何天理人欲同體得！如此，卻是性可以為 善，亦可以為 惡 ，卻是一團(tuán)人欲窠子，將 甚么做體？卻是韓愈說(shuō)性自好，言人之為 性有五，仁義禮智信是也。指此五者為 性，卻說(shuō)得是。性只是一箇至善道理，萬(wàn)善總名。才有一毫不善，自是情之流放處，如何卻與人欲同體！今人全不去看?！怪t。
問(wèn)：「『天理人欲同體而異用』，先生以為 未穩(wěn)，是否？」曰：「亦須是實(shí)見(jiàn)此句可疑，始得。」又曰：「今人於義利處皆無(wú)辨，直恁鶻突去。是須還他是，不是還他不是。若都做得是，猶自有箇淺\深。自如此說(shuō)，必有一箇不是處，今則都無(wú)理會(huì) 矣?！褂?。
何丞辨五峰「理性」，何異修性？蓋五峰以性為非 善惡 ，乃是一空物，故云「理」也。方。
看知言彪居正問(wèn)仁一段，云：「極費(fèi)力。有大路不行，只行小徑 。至如『操而存之』等語(yǔ)，當(dāng)是在先。自孟子亦不專 以此為 學(xué)者入德之門也。且齊王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如說(shuō)『自牖開說(shuō)』，亦是為 蔽固而言。若吾儕言語(yǔ)，是是非非，亦何須如此？而五峰專 言之，則偏也?！褂衷疲骸妇诱龁?wèn)：『以放心求放心，可乎？』既知其放，又知求之，則此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事發(fā)見(jiàn)，而后操之乎？」方。
五峰曾說(shuō)，如齊宣王不忍觳觫之心，乃良心，當(dāng)存此心。敬夫說(shuō)「觀過(guò)知仁」，當(dāng)察過(guò)心則知仁。二說(shuō)皆好意思。然卻是尋 良心與過(guò)心，也不消得。只此心常明，不為 物蔽，物來(lái) 自見(jiàn)。從 周。
五峰作皇王大紀(jì)，說(shuō)北極如帝星、紫微等皆不動(dòng)。 說(shuō)宮聲屬 仁，不知宮聲卻屬 信。又宮無(wú)定體，十二律旋相為 宮。帝星等如果不動(dòng) ，則天必擘破。不知何故讀書 如此不子細(xì)。人杰 。
五峰說(shuō)得宮之用極大，殊不知十二律皆有宮。又，宮在五行屬 土。他說(shuō)得其用如此大，猶五常之仁。宮自屬 土，亦不為 仁也。又其云天有五帝座星，皆不動(dòng) 。今天之不動(dòng) 者，只有紫微垣、北極、五帝座不動(dòng) ，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，與大角星帝座，皆隨天動(dòng) ，安得謂不動(dòng) ！卓。
五峰論樂(lè) ，以黃鍾為 仁，都配屬 得不是。它此等上不曾理會(huì) ，卻都要將 一大話包了。。
論五峰說(shuō)極星有三箇極星不動(dòng) ，殊不可曉 。若以天運(yùn)\譬如輪盤，則極星只是中間帶 子處，所以不動(dòng) 。若是三箇不動(dòng) ，則不可轉(zhuǎn)矣！又言：「雖形器之事，若未見(jiàn)得盡，亦不可輕立議論。須是做下學(xué)工夫。雖天文地理，亦須看得他破，方可議之?！褂衷唬骸该髦賴L畏五峰議論精確，五峰亦嘗不有其兄，嘗欲焚其論語(yǔ)解，并讀史管見(jiàn)。以今觀之，殊不然。如論語(yǔ)管見(jiàn)中雖有粗處，亦多明白。至五峰議論，反以好高之過(guò)，得一說(shuō)便說(shuō)，其實(shí)與這物事都不相干涉，便說(shuō)得無(wú)著落。五峰辨疑孟之說(shuō)，周遮全不分曉 。若是恁地分疏孟子，?地沈淪，不能得出世?！??！肝宸寮膊?，彪德美問(wèn)之，且求教焉。五峰曰：『游定夫先生所以得罪於程氏之門者，以其不仁不敬而已?！弧瓜壬疲骸秆云淞?xí)不著，行不察，悠悠地至於無(wú)所得而歸釋氏也。其子德華，謂汪圣錫云，定夫於程氏無(wú)所得，后見(jiàn)某長(zhǎng)老，乃有得也。此與呂 居仁雜記語(yǔ)同。大率其資質(zhì)本好者，卻不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器質(zhì)本駁偏，所以用力尤多?！狗?。五峰有本亭記甚好。理固是好，其文章排布 之類，是文人之文。此其所居也。其所極好，在岳山下，當(dāng)時(shí)託二學(xué)生謀\得之。文定本居籍溪，恐其當(dāng)沖，世亂或不免，遂去居湖北。侯師圣令其遷，謂亂將 作，乃遷衡岳山下。亦有一人，侯令其遷，不從 ，后不免。文定以識(shí)時(shí)知幾 薦侯。亂兵，謂宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走為 亂，湖北靡孑遺矣！揚(yáng)。
五峰說(shuō)「區(qū)以別矣」，用禮記「勾萌」字音。林少穎亦曾說(shuō)與黃祖舜來(lái) 如此。方。
胡氏議論須捉一事為 說(shuō)。如后妃幽閑貞淑，卻只指不妒忌為 至；伯夷氣 象如此，卻只指不失初心，為 就文王去武王之事。大要不論體，只論發(fā)出來(lái) 處，類如此也。方。胡說(shuō)有三箇物事：一不動(dòng) ，一動(dòng) ，一靜，相對(duì) 。振。
問(wèn)：「湖南『以身格物』，則先亦是行，但不把行做事爾?！乖唬骸负喜≌跓o(wú)涵養(yǎng)。無(wú)涵養(yǎng)，所以尋 常盡發(fā)出來(lái) ，不留在家?！狗健?br>因說(shuō)湖南學(xué)先體察，云：「不知古人是先學(xué)灑掃應(yīng) 對(duì) ？為 復(fù) 先體察？」方。
湖南一派，譬如燈 火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以氣 局小，長(zhǎng)汲汲然張筋努脈。方。謂胡季隨曰：「文定五峰之學(xué)，以今竊議來(lái) ，只有太過(guò)，無(wú)不及。季隨而今卻但有不及?！褂衷唬骸笧閷W(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì) 事?！狗阶?。林學(xué)蒙錄云：「為 學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì) 事。且如『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂』，是甚么樣 精神骨肋！」注云：「因說(shuō)胡季隨?！?br>或說(shuō)胡季隨才敏。曰：「也不濟(jì) 事。須是確實(shí)有志而才敏，方可。若小小聰悟，亦徒然?！箤W(xué)蒙。
五峰諸子不著心看文字，恃其明敏，都不虛心下意，便要做大。某嘗語(yǔ)學(xué)者，難得信得及、就實(shí)上做工夫底人。賀孫。
問(wèn)：「程門誰(shuí)真得其傳 ？」曰：「也不盡見(jiàn)得。如劉 質(zhì)夫朱公掞 張思叔輩，又不見(jiàn)他文字?？闯涕T諸公力量見(jiàn)識(shí)，比之康節(jié)橫渠，皆趕不上?！沽x剛。程子門下諸公便不及，所以和靖云：「見(jiàn)伊川不曾許一人?！够騿?wèn)：「伊川稱謝顯道王佐才，有諸？」和靖云：「見(jiàn)伊川說(shuō)謝顯道好，只是不聞『王佐才』之語(yǔ)?！箘?子澄編續(xù)近思錄，取程門諸公之說(shuō)。某看來(lái) ，其間好處固多，但終不及程子，難於附入。璘。必大錄云：「程門諸先生親從 二程子，何故看他不透？子澄編近思續(xù)錄，某勸 他不必作，蓋接續(xù)二程意思不得。」
伊川之門，謝上蔡自禪門來(lái) ，其說(shuō)亦有差。張思叔最后進(jìn)，然深惜其早世！使天予之年，殆不可量。其他門人多出仕宦四方，研磨亦少。楊 龜山最老，其所得亦深。謙。
謂思叔持守不及和靖，乃伊川語(yǔ)，非特為 品藻二人，蓋有深意。和靖舉以語(yǔ)人，亦非自是，乃欲人識(shí)得先生意耳。若以其自是之嫌而不言，則大不是，將 無(wú)處不窒礙矣。鎬。呂 與叔文集煞有好處。他文字極是實(shí)，說(shuō)得好處，如千兵萬(wàn)馬，飽滿伉壯 。上蔡雖有過(guò)當(dāng)處，亦自是說(shuō)得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會(huì) 得易。某嘗說(shuō)，看文字須以法家深刻，方窮究得盡。某直是●得下工！閎祖。
上蔡多說(shuō)過(guò)了。龜山巧，又別是一般，巧得又不好。范諫議說(shuō)得不巧，然亦好。和靖又忒不巧，然意思好。振。
問(wèn)尹和靖立朝議論。曰：「和靖不觀他書 ，只是持守得好。它語(yǔ)錄中說(shuō)涵養(yǎng)持守處，分外親切。有些朝廷文字，多是呂 稽中輩代作?！箚?wèn)：「龜山立朝，卻有許多議論？」曰：「龜山雜博，是讀多少文字?！沟旅鳌?br>看道理不可不子細(xì)。程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩，下梢皆入禪學(xué)去。必是程先生當(dāng)初說(shuō)得高了，他們只●見(jiàn)一截，少下面著實(shí)工夫，故流弊至此。義剛。游楊 謝三君子初皆學(xué)禪。后來(lái) 余習(xí)猶在，故學(xué)之者多流於禪。游先生大是禪學(xué)。德明。一日，論伊川門人，云：「多流入釋氏?！刮奈翟唬骸钢皇怯味ǚ蛉绱?，恐龜山輩不如此?！乖唬骸钢徽撜Z(yǔ)序便可見(jiàn)。」文蔚。
龜山少年未見(jiàn)伊川時(shí)，先去看莊列等文字。后來(lái)雖見(jiàn)伊川，然而此念熟了，不覺(jué)時(shí)發(fā)出來(lái) 。游定夫尤甚。羅仲素時(shí)復(fù) 亦有此意。洛。
問(wèn)：「程門諸公親見(jiàn)二先生，往往多差互。如游定夫之說(shuō)，多入於釋氏。龜山亦有分?jǐn)?shù) ?！乖唬骸付ǚ驑O不濟(jì) 事。以某觀之，二先生衣缽似無(wú)傳 之者?！褂謫?wèn)：「上蔡議論莫太過(guò)？」曰：「上蔡好於事上理會(huì) 理，卻有過(guò)處?！褂謫?wèn)：「和靖專 於主敬，集義處少。」曰：「和靖主敬把得定，亦多近傍理。龜山說(shuō)話頗淺\狹。范淳夫雖平正，而亦淺\?！褂謫?wèn)：「嘗見(jiàn)震澤 記善錄，彼親見(jiàn)伊川，何故如此之差？」曰：「彼只見(jiàn)伊川面耳?！乖唬骸浮褐袩o(wú)倚著』之語(yǔ)，莫亦有所自來(lái) ？」曰：「卻是伊川語(yǔ)?！箍蓪W(xué)?！赣螚?謝諸公當(dāng)時(shí)已與其師不相似，卻似別立一家。謝氏發(fā)明得較精彩，然多不穩(wěn)貼。和靖語(yǔ)卻實(shí)，然意短，不似謝氏發(fā)越。龜山語(yǔ)錄與自作文又不相似，其文大故照管不到，前面說(shuō)如此，后面又都反了。緣他只依傍語(yǔ)句去，皆是不透。龜山年高。與叔年四十七，他文字大綱立得腳來(lái) 健，有多處說(shuō)得好，又切。若有壽 ，必煞進(jìn)。游定夫?qū)W無(wú)人傳 ，無(wú)語(yǔ)錄。他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其門。他眼前分曉 ，信得及底，盡踐履得到。其變化出入處，看不出，便從 釋去，亦是不透。和靖在虎丘，每旦起頂禮佛。鄭曰：「亦念金剛經(jīng)。」他因趙相入侍講筵，那時(shí)都說(shuō)不出，都柰何不得。人責(zé)他事業(yè)，答曰：『每日只講兩 行書 ，如何做得致君澤 民事業(yè)？』高宗問(wèn)：『程某道孟子如何？』答曰：『程某不敢疑孟子?！蝗绱耍瑒t是孟子亦有可疑處，只不敢疑爾。此處更當(dāng)下兩 語(yǔ)，卻住了。他也因患難后，心神耗了。龜山那時(shí)亦不應(yīng) 出。侯師圣太粗疏，李先生甚輕之。來(lái) 延平看親，羅仲素往見(jiàn)之，坐少時(shí)不得，只管要行。此亦可見(jiàn)其粗疏處。張思叔敏似和靖，伊川稱其樸茂；然亦狹，無(wú)展拓氣 象。收得他雜文五六篇，其詩(shī)都似禪，緣他初是行者出身。郭沖晦有易文字，說(shuō)易卦都從 變上推?！箚?wèn)：「一二卦推得，豈可都要如此？」「近多有文字出，無(wú)可觀。周恭叔謝用休趙彥 道鮑若雨，那時(shí)溫 州多有人，然都無(wú)立作。王信伯乖?！灌崋?wèn)：「它說(shuō)『中無(wú)倚著』，又不取龜山『不偏』說(shuō)，何也？」曰：「他謂中無(wú)偏倚，故不取『不偏』說(shuō)。」鄭曰：「胡文定只上蔡處講得些子來(lái) ，議論全似上蔡。如「獲麟以天自處」等。曾漸又胡文定處講得些子。」曰：「文定愛(ài) 將 圣人道理張大說(shuō)，都是勉強(qiáng)如此，不是自然流出。曾漸多是禪?！勾尽?br>學(xué)者氣 質(zhì)上病最難救。如程門謝氏便如「師也過(guò)」，游與楊 便如「商也不及」，皆是氣 質(zhì)上病。向見(jiàn)無(wú)為 一醫(yī)者，善用鍼，嘗云：「是病可以鍼而愈，惟胎病為 難治。」必大。
蔡云：「不知伊川門人如此其眾，何故后來(lái) 更無(wú)一人見(jiàn)得親切？」或云：「游楊 亦不久親炙?！乖唬骸敢彩侵T人無(wú)頭無(wú)尾，不曾盡心存上面也。各家去奔走仕宦，所以不能理會(huì) 得透。如邵康節(jié)從 頭到尾，極終身之力而后得之。雖其不能無(wú)偏，然就他這道理，所謂『成而安』矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦。只他這所學(xué)，自是從 合下直到后來(lái) ，所以有成。某看來(lái) ，這道理若不是●生盡死去理會(huì) ，終不解得！書 曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳?！豁殕?些苦極，方得?！共淘疲骸干喜桃搽s佛老?！乖唬骸钢凰?jiàn)識(shí)又高?！共淘疲骸干喜汤鲜现畬W(xué)多，龜山佛氏之說(shuō)多，游氏只雜佛，呂 與叔高於諸公。」曰：「然。這大段有筋骨，惜其早死！若不早死，也須理會(huì) 得到?！共逃忠蛘f(shuō)律管，云：「伊川何不理會(huì) ？想亦不及理會(huì) ？還無(wú)人相共理會(huì) ？然康節(jié)所理會(huì) ，伊川亦不理會(huì) 。」曰：「便是伊川不肯理會(huì) 這般所在。」賀孫。「程門諸子在當(dāng)時(shí)親見(jiàn)二程，至於釋氏，卻多看不破，是不可曉 。觀中庸說(shuō)中可見(jiàn)。如龜山云：『吾儒與釋氏，其差只在秒忽之間?！荒持^何止秒忽？直是從源 頭便不同！」伯豐問(wèn)：「崇正辨如何？」曰：「崇正辨亦好?！共S曰：「今禪學(xué)家亦謂所辨者，皆其門中自不以為 然?！乖唬骸覆怀晌崛迨厝V五常，若有人道不是，亦可謂吾儒自不以為 然否？」又問(wèn)：「此書 只論其跡？」曰：「論其跡亦好。伊川曰：『不若只於跡上斷 ，畢竟其跡是從 那裏出來(lái) 。』胡明仲做此書 ，說(shuō)得明白。若五峰說(shuō)話中辨釋氏處卻糊涂，辟他不倒?；释醮蠹o(jì)中亦有數(shù) 段，亦不分曉 。」。
上蔡之學(xué)，初見(jiàn)其無(wú)礙，甚喜之。后細(xì)觀之，終不離禪底見(jiàn)解。如「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」處，此只是小子之始學(xué)。程先生因發(fā)明，雖始學(xué)，然其終之大者亦不離乎此。上蔡於此類處，便說(shuō)得大了。道理自是有小有大，有初有終。若如此說(shuō)時(shí)，便是不安於其小者、初者，必知其中有所謂大者，方安為 之。如曾子三省處，皆只是實(shí)道理。上蔡於小處說(shuō)得亦大了。記二先生語(yǔ)云：「才得后，便放開。不然，只是守?！勾苏Z(yǔ)記亦未備 。得了自然開，如何由人放開？此便是他病處。諸家語(yǔ)錄，自然要就所錄之人看。上蔡大率張皇，不妥帖。更如游楊 解書之 類，多使圣人語(yǔ)來(lái) 反正。如解「不亦樂(lè) 乎」，便云「『學(xué)之不講』為 憂。有朋友講習(xí)，豈不樂(lè) 乎」之類，亦不自在。大率諸公雖親見(jiàn)伊川，皆不得其師之說(shuō)。振。程門弟子親炙伊川，亦自多錯(cuò)。蓋合下見(jiàn)得不盡，或后來(lái) 放倒。蓋此理無(wú)形體，故易差，有百般滲漏。去偽 。
程門諸高弟覺(jué)得不快於師說(shuō)，只為 他自說(shuō)得去。文蔚。
古之圣賢未嘗說(shuō)無(wú)形影話，近世方有此等議論。蓋見(jiàn)異端好說(shuō)玄說(shuō)妙，思有以勝 之，故亦去玄妙上尋 ，不知此正是他病處。如孟子說(shuō)「反身而誠(chéng)\」，本是平實(shí)，伊川亦說(shuō)得分明。到后來(lái) 人說(shuō)時(shí)，便如空中打箇筋斗。然方其記錄伊川語(yǔ)，元不錯(cuò)。及自說(shuō)出來(lái) ，便如此，必是聞伊川說(shuō)時(shí)，實(shí)不得其意耳。必大。
問(wèn)：「郭沖晦何如人？」曰：「西北人，氣 質(zhì)重厚淳固，但見(jiàn)識(shí)不及。如兼山易中庸義多不可曉 ，不知伊川晚年接人是如何?！箚?wèn)：「游楊 諸公早見(jiàn)程子，后來(lái) 語(yǔ)孟中庸說(shuō)，先生猶或以為 疏略，何也？」曰：「游楊 諸公皆才高，又博洽，略去二程處參 較所疑及病敗 處，各能自去求。雖其說(shuō)有疏略處，然皆通明，不似兼山輩立論可駭也?！沟旅?。周恭叔學(xué)問(wèn)，自是靠不得。方。朱公掞 文字有幅尺，是見(jiàn)得明也。方。
南軒云：「朱公掞 奏狀 說(shuō)伊川不著?！瓜壬疲骸覆恢绾畏绞钦f(shuō)著？大意只要說(shuō)得實(shí)，便好。如伊川說(shuō)物便到『四兇』上，及呂 與叔中庸，皆說(shuō)實(shí)話也。」方。
李樸先之大概是能尊尚道學(xué)，但恐其氣 剛，亦未能遜志於學(xué)問(wèn)。道夫。
學(xué)者宜先看遺書 ，次看和靖文字，后乃看上蔡文字，以發(fā)光彩，且亦可不迷其說(shuō)也。方。季通語(yǔ)。
呂 與叔呂 與叔惜乎壽 不永！如天假之年，必所見(jiàn)又別。程子稱其「深潛縝密」，可見(jiàn)他資質(zhì)好，又能涵養(yǎng)。某若只如呂 年，亦不見(jiàn)得到此田地矣。「五?！拐f(shuō)壽 為 先者，此也。友仁。
有為 呂 與叔挽詩(shī)云：「曲禮三千目，躬行四十年！」方。
呂 與叔中庸義，典實(shí)好看，又有春秋、周易解。方。
「呂 與叔云：『圣人以中者不易之理，故以之為教 ?！蝗绱?，則是以中為 一好事，用以立教，非自然之理也。」先生曰：「此是橫渠有此說(shuō)。所以橫渠沒(méi)，門人以『明誠(chéng)\中子』謚之，與叔為 作謚議，蓋支離也。西北人勁 直，才見(jiàn)些理，便如此行去。又說(shuō)出時(shí)，其他又無(wú)人曉 ，只據(jù) 他一面說(shuō)去，無(wú)朋友議論，所以未精也。」振。
呂 與叔本是箇剛底氣 質(zhì)，涵養(yǎng)得到，所以如此。故圣人以剛之德為 君子，柔為 小人。若有其剛矣，須除去那剛之病，全其與剛之德，相次可以為 學(xué)。若不剛，終是不能成。有為 而言。卓。
看呂 與叔論選舉狀 ：「立士規(guī)，以養(yǎng)德厲行；更學(xué)制，以量才進(jìn)藝；定貢法，以取賢斂 才；立試法，以試用養(yǎng)才；立辟法，以興能備 用；立舉法，以覆實(shí)得人；立考法，以責(zé)任考功?！瓜壬唬骸钙湔撋醺摺Ｊ蛊洳凰?，必有可用?！箙?與叔后來(lái) 亦看佛書 ，朋友以書 責(zé)之，呂 云：「某只是要看他道理如何。」其文集上雜記亦多不純。想后來(lái) 見(jiàn)二程了，卻好。
呂 與叔集中有與張?zhí)祗K書 。是天驥得一書 與他云：「我心廣大如天地，視其形體之身，但如螻蟻?！勾艘膊蛔惚?，但偶然是有此書 。張?zhí)祗K便是東坡與他做放鶴亭記者，即云龍?zhí)幨浚熘萑?。心廣大后，方能體萬(wàn)物。蓋心廣大，則包得那萬(wàn)物過(guò)，故能體此。體，猶『體群臣』之『體』?！沽x剛。
呂 與叔論顏?zhàn)拥忍帢O好。龜山云云，未是?？蓪W(xué)。
呂 與叔有一段說(shuō)輪回?？蓪W(xué)。謝顯道
上蔡高邁卓絕，言論、宏肆，善開發(fā)人。若海。
上蔡語(yǔ)雖不能無(wú)過(guò)，然都是確實(shí)做工夫來(lái) 。道夫。
問(wèn)：「人之病痛不一，各隨所偏處去。上蔡才高，所以病痛盡在『矜』字？」曰：「此說(shuō)是。」人杰 。謝氏謂去得「矜」字。后來(lái) 矜依舊在，說(shuō)道理愛(ài)揚(yáng)揚(yáng)地。淳。
或問(wèn)：「謝上蔡以覺(jué)言仁，是如何？」曰：「覺(jué)者，是要覺(jué)得箇道理。須是分毫不差，方能全得此心之德，這便是仁。若但知得箇痛癢，則凡人皆覺(jué)得，豈盡是仁者耶？醫(yī)者以頑痺為 不仁，以其不覺(jué)，故謂之『不仁』。不覺(jué)固是不仁，然便謂覺(jué)是仁，則不可?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「上蔡說(shuō)仁，本起於程先生引醫(yī)家之說(shuō)而誤?！乖唬骸敢链ㄓ幸欢握f(shuō)不認(rèn)義理，最好。只以覺(jué)為 仁，若不認(rèn)義理，只守得一箇空心，覺(jué)何事！」可學(xué)。
上蔡以知覺(jué)言仁。只知覺(jué)得那應(yīng) 事接物底，如何便喚 做仁！須是知覺(jué)那理，方是。且如一件事是合做與不合做，覺(jué)得這箇，方是仁。喚 著便應(yīng) ，抉著便痛，這是心之流注在血?dú)?上底。覺(jué)得那理之是非，這方是流注在理上底。喚 著不應(yīng) ，抉著不痛，這箇是死人，固是不仁。喚 得應(yīng) ，抉著痛，只這便是仁，則誰(shuí)箇不會(huì) 如此？須是分作三截看：那不關(guān)痛癢底，是不仁；只覺(jué)得痛癢，不覺(jué)得理底，雖會(huì) 於那一等，也不便是仁；須是覺(jué)這理，方是。植。
問(wèn)：「謝氏以覺(jué)訓(xùn)仁，謂仁為 活物，要於日用中覺(jué)得活物，便見(jiàn)仁體。而先生不取其說(shuō)，何也？」曰：「若是識(shí)得仁體，則所謂覺(jué)，所謂活物，皆可通也。但他說(shuō)得自有病痛，畢竟如何是覺(jué)？又如何是活物？又卻別將 此箇意思去覺(jué)那箇活物，方寸紛擾，何以為 仁？如說(shuō)『克己復(fù) 禮』，己在何處？克又如何？豈可以活物覺(jué)之而已也！」謨。問(wèn)：「上蔡以覺(jué)訓(xùn)仁，莫與佛氏說(shuō)異？若張子韶之說(shuō)，則與上蔡不同?！乖唬骸缸由乇緹o(wú)定論，只是迅筆便說(shuō)，不必辨其是非?！鼓吃疲骸阜鹗险f(shuō)覺(jué)，卻只是說(shuō)識(shí)痛癢。」曰：「上蔡亦然?！褂謫?wèn)：「上蔡說(shuō)覺(jué)，乃是覺(jué)其理?！乖唬骸阜鹗弦嘣朴X(jué)理?！勾艘欢握f(shuō)未盡，客至起。可學(xué)。
上蔡云：「釋氏所謂性，猶吾儒所謂心；釋氏所謂心，猶吾儒所謂意?！勾苏f(shuō)好。閎祖。
問(wèn)：「上蔡說(shuō)佛氏目視耳聽一段，比其它說(shuō)佛處，此最當(dāng)。」曰：「固是。但不知渠說(shuō)本體是何？性若不指理，卻錯(cuò)了?！箍蓪W(xué)。
因論上蔡語(yǔ)錄中數(shù) 處，如云「見(jiàn)此消息，不下工夫」之類，乃是謂佛儒本同，而所以不同，但是下截耳。龜山亦如此。某謂：「明道云：『以吾觀於佛，疑於無(wú)異，然而不同?！弧乖唬骸干喜逃杏^復(fù) 堂記云，莊列之徒云云，言如此則是圣人與莊列同，只是言有多寡耳。觀它說(shuō)復(fù) ，又卻與伊川異，似以靜處為 復(fù) 。湖州刻伊川易傳 ，后有謝跋云，非全書 。伊川嘗約門人相聚共改，未及而沒(méi)。使當(dāng)初若經(jīng)他改，豈不錯(cuò)了！龜山又有一書 ，亦改刪伊川易。遺書 中謝記有一段，下注云：『鄭轂親見(jiàn)?！惠瀲L云：『曾見(jiàn)上蔡每說(shuō)話，必覆巾掀髯攘臂?！弧狗戒浽疲骸膏嵼炑裕骸荷喜唐饺照f(shuō)話到掀舉處，必反袖以見(jiàn)精采?！弧鼓吃唬骸溉羲c朱子發(fā)說(shuō)論語(yǔ)，大抵是如此。」曰：「以此語(yǔ)學(xué)者，不知使之從 何入頭！」可學(xué)。
上蔡觀復(fù) 齋記中說(shuō)道理，皆是禪學(xué)底意思。義剛。問(wèn)上蔡「學(xué)佛欲免輪回」一段。曰：「答辭似不甚切?！箍蓪W(xué)。上蔡語(yǔ)錄論佛處，乃江民表語(yǔ)。民表為 諫官，甚有可觀，只是學(xué)佛。當(dāng)初是人寫江語(yǔ)與謝語(yǔ)共一冊(cè) ，遂誤傳 作謝語(yǔ)。唯室先生陳齊之有辨，辨此甚明。璘。國(guó) 秀問(wèn)：「上蔡說(shuō)橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只『溺於刑名度數(shù) 之間，行得來(lái) 困，無(wú)所見(jiàn)處』，如何？」曰：「觀上蔡說(shuō)得又自偏了。這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說(shuō)橫渠之非，以為 『欲得正容謹(jǐn)節(jié)』。這自是好，如何廢這箇得？如專 去理會(huì) 刑名度數(shù) ，固不得；又全廢了這箇，也不得。如上蔡說(shuō)，便非曾子『籩豆則有司存』，本末並見(jiàn)之意。后世如有作者，必不專 泥於刑名度數(shù) ，亦只整頓其大體。如孟子在戰(zhàn) 國(guó) 時(shí)己自見(jiàn)得許多瑣碎不可行，故說(shuō)喪 服、經(jīng)界諸處，只是理會(huì) 大體，此便是后來(lái) 要行古禮之法?！官R孫。
問(wèn)：「上蔡云：『陰陽(yáng)交而有神，形氣 離而有鬼。知此者為 智，事此者為 仁。』上兩 句只是說(shuō)伸而為 神，歸而為 鬼底意思？」曰：「是如此。」問(wèn)：「『事此者為 仁』，只是說(shuō)能事鬼神者，必極其誠(chéng)\敬以感格之，所以為 仁否？」曰：「然?！箚?wèn)：「謝又云：『可者使人格之，不使人致死之?！豢烧?，是可以祭祀底否？」曰：「然。」問(wèn)：「禮謂致生為 不知，此謂致生為 知？」曰：「那只是說(shuō)明器。如三日齋，七日戒，直是將 做箇生底去祭他，方得?！箚?wèn)：「謝又云『致死之故，其鬼不神?！弧乖唬骸改阈牟幌蛩銦o(wú)了?！箚?wèn)：「且如淫祠，自有靈應(yīng) ，如何便會(huì) 無(wú)？」曰：「昔一僧要破地獄，人教他念破地獄?，偏無(wú)討這?處。一僧與云『遍觀法界性』四句便是?！够蛟疲骸钢皇恰阂磺形┬脑臁弧！乖唬骸溉??！褂謫?wèn)：「齋戒只是要團(tuán)聚自家精神。然『自家精神，即祖考精神』。不知天地山川鬼神，亦只以其來(lái) 處一般否？」曰：「是如此。天子祭天地，諸侯祭封內(nèi) 山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人為 尸。」胡泳。
鬼神，上蔡說(shuō)得好。只覺(jué)得「陰陽(yáng)交而有神」之說(shuō)，與后「神」字有些不同。只是他大綱說(shuō)得極好，如曰：「可者使人格之，不使人致死之?！箍烧?，是合當(dāng)祭，如祖宗父母，只須著盡誠(chéng)\感格之，不要人便做死人看待他?！覆豢烧呤谷诉h(yuǎn)之，不使人致生之。」不可者，是不當(dāng)祭，如閑神野鬼，圣人便要人遠(yuǎn)之，不要人做生人看待他?？烧吒裰?，須要得他來(lái) ；不可者遠(yuǎn)之，我不管他，便都無(wú)了?！妇珰?為 物，游魂為 變。」天地陰陽(yáng)之氣 交合，便成人物；到得魂氣 歸於天，體魄降於地，是為 鬼，便是變了。說(shuō)魂，則魄可見(jiàn)。賀孫。
叔器問(wèn)：「上蔡說(shuō)鬼神云：『道有便有，道無(wú)便無(wú)。』初看此二句，與『有其誠(chéng)\則有其神，無(wú)其誠(chéng)\則無(wú)其神』一般；而先生前夜言上蔡之語(yǔ)未穩(wěn)，如何？」曰：「『有其誠(chéng)\則有其神，無(wú)其誠(chéng)\則無(wú)其神』，便是合有底，我若誠(chéng)\則有之，不誠(chéng)\則無(wú)之?！旱烙斜阌?，道無(wú)便無(wú)』，便是合有底當(dāng)有，合無(wú)底當(dāng)無(wú)。上蔡而今都說(shuō)得粗了，合當(dāng)?shù)溃汉嫌械?，?而有之，則有；合無(wú)底，自是無(wú)了，便從 而無(wú)之。今卻只說(shuō)『道有便有，道無(wú)便無(wú)』，則不可?！沽x剛。
上蔡言：「鬼神，我要有便有，以天地祖考之類。要無(wú)便無(wú)?！挂浴阜瞧涔矶乐拐?，你氣 一正而行，則彼氣 皆散矣。揚(yáng)。
上蔡曾有手簡(jiǎn)云：「大事未辦?！估钕壬^：「不必如此，死而后已，何時(shí)是辦！」方。
上蔡曰：「人不可無(wú)根」，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討箇根來(lái) 。
上蔡說(shuō)「先有知識(shí)，以敬涵養(yǎng)」，似先立一物了。方。
上蔡云：「誠(chéng)\是實(shí)理。」不是專 說(shuō)是理。后人便只於理上說(shuō)，不於心上說(shuō)，未是?？蓪W(xué)。上蔡言「無(wú)窮者，要當(dāng)會(huì) 之以神」，是說(shuō)得過(guò)當(dāng)。只是於訓(xùn)詁處尋 繹踐履去，自然「下學(xué)上達(dá)」。賀孫。
「上蔡云『見(jiàn)於作用者，心也』，謂知而動(dòng) 者便是?！瓜壬疲骸副倔w是性，動(dòng) 者情，兼體動(dòng) 靜者心。性靜，情動(dòng) 。心。」方。以下數(shù) 條，方問(wèn)上蔡語(yǔ)錄。
「養(yǎng)心不如悅心?！瓜壬疲骸浮翰蝗纭蛔?，恐有之；『淺\近』字，恐伊川未必爾。此錄已傳 兩 手，可疑。『悅心』說(shuō)，更舉出處看。理義是本有，自能悅心，在人如行慊於心?！?br>「心之窮物有盡，而天者無(wú)盡?！瓜壬疲骸傅闷浔?，則用之無(wú)窮，不須先欲窮知其無(wú)窮也?！?br>「放開只守?！棺酚浾Z(yǔ)中，說(shuō)得頗別。似謂放開是自然豁開乃得之效；未得，則只是守此。錄中語(yǔ)不安。
「敬則與事為 一?！瓜壬疲骸复伺c明道伊川說(shuō)別。今胡文定一派要『身親格』者，是宗此意?！?br>說(shuō)「何思何慮」處，伊川本不許，上蔡卻自擔(dān) 當(dāng)取也。讀語(yǔ)錄及易傳 可見(jiàn)。這同上。
上蔡家始初極有好玩，后來(lái) 為 克己學(xué)，盡舍之。后來(lái) 有一好硯，亦把與人。方。
曾恬天隱嘗問(wèn)上蔡云云，上蔡曰：「用得底便是?！挂云湔f(shuō)絮，故答以是。又嘗問(wèn)「恭、敬」字同異。曰：「異?！埂溉绾萎悾俊乖唬骸浮汗А黄铰?，『敬』仄聲。」上蔡英發(fā)，故胡文定喜之，想見(jiàn)與游楊 說(shuō)話時(shí)悶也。揚(yáng)。
如今人說(shuō)道，愛(ài) 從 高妙處說(shuō)，便說(shuō)入禪去，自謝顯道以來(lái) 已然。向時(shí)有一陳司業(yè)，名可中，專 一好如此說(shuō)。如說(shuō)如何是伊尹樂(lè) 堯 舜之道，他便去下面下一語(yǔ)云：「江上一犁春雨?！谷绱说阮惿酚校嗌酚腥藦?它。只是不靠實(shí)，自是說(shuō)他一般話。謙。楊 中立
龜山天資高，樸實(shí)簡(jiǎn)易；然所見(jiàn)一定，更不須窮究。某嘗謂這般人，皆是天資出人，非假學(xué)力。如龜山極是簡(jiǎn)易，衣服也只據(jù) 見(jiàn)定。終日坐在門限上，人犯之亦不較。其簡(jiǎn)率皆如此。道夫。榦嘗聞先生云：「坐在門外石坐子上?！菇裨崎T限，記之誤也。方錄云：「龜山有時(shí)坐門限上。李先生云：『某即斷 不敢?！弧过斏浇馕淖种?，無(wú)綱要。方。
龜山文字議論，如手捉一物正緊，忽墜地，此由其氣 弱。
「龜山詩(shī)文說(shuō)道理之類，才說(shuō)得有意思，便無(wú)收殺 ?！箵P(yáng)曰：「是道理不透否？」曰：「雖然，亦是氣 質(zhì)弱，然公平無(wú)病。五峰說(shuō)得卻緊，然卻有病。程先生少年文字便好，如養(yǎng)魚記顏?zhàn)诱撝??！箵P(yáng)。
龜山言：「『天命之謂性』，人欲非性也?！固烀疲臼菬o(wú)人欲，不必如此立說(shuō)。知言云：「天理人欲，同體而異用，同行而異情?！棺允撬e(cuò)看了！德明。
「龜山與范濟(jì) 美言：『學(xué)者須當(dāng)以求仁為 要，求仁，則「剛、毅、木、訥近仁」一言為 要。』」先生曰：「今之學(xué)者，亦不消專 以求仁為 念；相將 只去看說(shuō)仁處，他處盡遺了。須要將 一部論語(yǔ)，粗粗細(xì)細(xì)，一齊理會(huì) 去，自然有貫通處，卻會(huì) 得仁，方好。又，今人說(shuō)曾子只是以魯?shù)弥?，蓋曾子是資質(zhì)省力易學(xué)。設(shè)使如今人之魯，也不濟(jì) 事。范濟(jì) 美博學(xué)高才，俊甚，故龜山只引『剛、毅、木、訥』告之，非定理也?！?br>問(wèn)：「龜山言：『道非禮，則蕩而無(wú)止；禮非道，則梏於器數(shù) 儀章之末?！粍t道乃是一虛無(wú)恍惚無(wú)所準(zhǔn)則之物，何故如此說(shuō)『道』字？」曰：「不可曉 。此類甚多。」因問(wèn)：「如此說(shuō)，則似禪矣?！乖唬骸腹淌?。其徒如蕭子莊李西山陳默堂皆說(shuō)禪。龜山?jīng)]，西山嘗有佛經(jīng)疏追薦之。唯羅先生卻是著實(shí)子細(xì)去理會(huì) 。某舊見(jiàn)李先生時(shí)，說(shuō)得無(wú)限道理，也曾去學(xué)禪。李先生云：『汝恁地懸 空理會(huì) 得許多，而面前事卻又理會(huì) 不得！道亦無(wú)玄妙，只在日用間著實(shí)做工夫處理會(huì) ，便自見(jiàn)得?！缓髞?lái) 方曉 得他說(shuō)，故今日不至無(wú)理會(huì) 耳?！广??！庚斏綇棽叹嗍?，只不迅速?！箵?之曰：「龜山晚出一節(jié)，亦不是?！乖唬骸敢膊桓赏沓鍪隆Ｈ舫鰜?lái) 做得事，也無(wú)妨。他性慢，看道理也如此。平常處看得好，緊要處卻放緩了！做事都渙散無(wú)倫理。將 樂(lè) 人性急，粗率。龜山卻恁寬平，此是間氣 。然其粗率處，依舊有土風(fēng)在。」義剛。
或問(wèn)：「龜山晚年出處不可曉 ，其召也以蔡京，然在朝亦無(wú)大建明?！乖唬骸敢越裼^之，則可以追咎當(dāng)時(shí)無(wú)大建明。若自家處之，不知當(dāng)時(shí)所以當(dāng)建明者何事？」或云：「不過(guò)擇 將 相為 急?！乖唬骸敢仓缓谜f(shuō)擇 將相 固是急，然不知當(dāng)時(shí)有甚人可做。當(dāng)時(shí)將 只說(shuō)種師道，相只說(shuō)李伯紀(jì)，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未便見(jiàn)聽。據(jù) 當(dāng)時(shí)事勢(shì) 亦無(wú)可為 者，不知有大圣賢之才如何爾?！箖g。問(wèn)：「龜山晚年出得是否？」曰：「出如何不是？只看出得如何。當(dāng)初若能有所建明而出，則勝 於不出?！乖唬骸盖貌特]，蔡老令攸薦之。亦未是?！乖唬骸敢嗖环?。當(dāng)時(shí)事急，且要速得一好人出來(lái) 救之，只是出得來(lái) 不濟(jì) 事耳。觀渠為 諫官，將 去猶惓 惓 於一對(duì) ，已而不得對(duì) 。及觀其所言，第一，正心、誠(chéng)\意，意欲上推誠(chéng)\待宰執(zhí) ；第二，理會(huì) 東南綱運(yùn)\。當(dāng)時(shí)宰執(zhí) 皆庸繆之流，待亦不可，不行亦不可。不告以窮理，而告以正心、誠(chéng)\意。賊\在城外，道途正梗，縱有東南綱運(yùn)\，安能達(dá)？所謂『雖有粟，安得而食諸』！當(dāng)危急之時(shí)，人所屬 望，而著數(shù) 乃如此！所以使世上一等人笑儒者以為 不足用，正坐此耳?！箍蓪W(xué)。草堂先生及識(shí)元城龜山。龜山之出，時(shí)已七十歲，卻是從 蔡攸薦出。他那時(shí)覺(jué)得這邊扶持不得，事勢(shì) 也極，故要附此邊人，所以薦龜山。初緣蔡攸與蔡子應(yīng) 說(shuō)，令其薦舉人才，答云：「太師用人甚廣，又要討甚么人？」曰：「緣都是勢(shì) 利之徒，恐緩急不可用。有山林之人，可見(jiàn)告?！顾f(shuō)：「某只知鄉(xiāng)人鼓山下張觷，字柔直，其人甚好?！共特唬骸讣议g子姪 未有人教，可屈他來(lái) 否？」此人即以告張，張即從 之。及教其子弟，儼 然正師弟子之分，異於前人。得一日，忽開諭其子弟以奔走之事，其子弟駭愕，即告之曰：「若有賊\來(lái) ，先及汝等，汝等能走乎？」子弟益驚駭，謂先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰：「不然，他說(shuō)得是?！股w京父子此時(shí)要喚 許多好人出，已知事變必至，即請(qǐng)張公叩之。張言：「天下事勢(shì) 至此，已不可救，只得且收舉幾 箇賢人出，以為 緩急倚仗耳。」即令張公薦人，張公於是薦許多人，龜山在一人之?dāng)?shù) 。今龜山墓誌云：「會(huì) 有告大臣以天下將 變，宜急舉賢以存國(guó) ，於是公出?！拐^此。張后為 某州縣丞。到任，即知虜人入寇，必有自海道至者，於是買木為 造船之備 。踰時(shí)果然。虜自海入寇，科州縣造舟，倉(cāng)卒擾擾，油灰木材莫不踴貴。獨(dú)張公素備 ，不勞 而辦。以此見(jiàn)知於帥憲，知南劍 。會(huì) 葉鐵入寇，民大恐。他即告諭安存之，率城中諸富家，令出錢米，沽酒，買肉，為 蒸糊之類。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城與賊\接戰(zhàn) ，即犒第二替出；先替未倦，而后替即得助之。民大喜，遂射殺 賊\首。富民中有識(shí)葉鐵者，即厚勞 之，勿令執(zhí) 兵；只令執(zhí) 長(zhǎng)鎗，上懸 白旗，令見(jiàn)葉鐵，即以白旗指向之。眾上了弩，即其所指而發(fā)，遂中之。后都統(tǒng)任某欲爭(zhēng)功，亦讓與之。其余諸盜，卻得都統(tǒng)之力，放賊\之叔父以成反間。賀孫。儒用錄別出。
問(wèn)龜山出處之詳。曰：「蔡京晚歲漸覺(jué)事勢(shì) 狼狽，亦有隱憂。其從 子應(yīng) 之文蔚錄云：「君謨之孫，與他敘 譜?！棺耘d化來(lái) ，因訪問(wèn)近日有甚人才。應(yīng) 之愕然曰：『今天下人才，盡在太師陶鑄中，某何人，敢當(dāng)此問(wèn)！』京曰：『不然。覺(jué)得目前盡是面諛脫取官職去底人，恐山林間有人才，欲得知?！粦?yīng)之 曰：『太師之問(wèn)及此，則某不敢不對(duì) 。福州有張觷，字柔直者，抱負(fù)不茍?！挥{平日與應(yīng) 之相好，時(shí)適赴吏部，應(yīng) 之因舉其人以告。遂賓致之為 塾客，然亦未暇與之相接。柔直以師道自尊，待諸生嚴(yán) 厲，異於他客，諸生已不能堪。一日，呼之來(lái) 前，曰：『汝曹曾學(xué)走乎？』諸生曰：『某尋 常聞先生長(zhǎng)者之教，但令緩行。』柔直曰：『天下被汝翁作壞 了。早晚賊\發(fā)火起，首先到汝家。若學(xué)得走，緩急可以逃死。』諸子大驚，走告其父，曰：『先生忽心恙』云云。京聞之，矍然曰：『此非汝所知也！』即入書 院，與柔直傾倒，因訪策焉。柔直曰：『今日救時(shí)，已是遲了。只有收拾人才是第一義。』京因叩其所知，遂以龜山為 對(duì) 。龜山自是始有召命。今龜山墓誌中有『是時(shí)天下多故，或說(shuō)當(dāng)世貴人，以為 事至此，必?cái)?。宜引耆德老成置諸左右，開道上意』云者，蓋為 是也。柔直后守南劍 ，設(shè)方略以拒范汝為 ，全活一城，甚得百姓心。其去行在所也，買冠梳雜碎之物，不可勝 數(shù) ，從 者莫測(cè)其所以。后過(guò)南劍 ，老稚迎拜者相屬 於道。柔直一一拊勞 之，且以所置物分遺。至今廟食郡中。」陳德本云：「柔直與李丞相極厚善。其卒也，丞相以詩(shī)哭之云：『中原未恢復(fù) ，天乃喪 斯人！』」儒用按：鄉(xiāng)先生羅祕(mì)丞日錄：「柔直嘗知鼎州。祕(mì)丞罷舒州士曹，避地於鄉(xiāng)之石牛寨，與之素昧平生。時(shí)方道梗，柔直在湖南，乃宛轉(zhuǎn)寄詩(shī)存問(wèn)云：『曾聞避世門金馬，何事投身寨石牛！千里重湖方鼎沸，可能同上岳陽(yáng)樓？ 』」則其汲汲人物之意，亦可見(jiàn)矣?！故窃?shī)，夷堅(jiān) 志亦載，但以為 袁司諫作，非也。又按玉溪文集云「柔直嘗知贛州，招降盜賊\」云。蔡京在政府，問(wèn)人材於其族子蔡子應(yīng) ，端明之孫。以張柔直對(duì) 。張時(shí)在部注擬，京令子應(yīng) 招之，授以問(wèn)館。張至，以師禮自尊，京之子弟怪之。一日，張教京家子弟習(xí)走。其子弟云：「從 來(lái) 先生教某們慢行。今令習(xí)走，何也？」張?jiān)疲骸改斯飨嗑?，?壞天 下。相次盜起，先殺 汝家人，惟善走者可脫，何得不習(xí)！」家人以為 心風(fēng)，白京。京愀然曰：「此人非病風(fēng)。」召與語(yǔ)，問(wèn)所以扶救今日之道及人材可用者。張公遂言龜山楊 公諸人姓名，自是京父子始知有楊 先生。德明。
問(wèn)：「龜山當(dāng)時(shí)何意出來(lái) ？」曰：「龜山做人也茍且，是時(shí)未免祿仕，故胡亂就之。茍可以少行其道，龜山之志也。然來(lái) 得已不是；及至，又無(wú)可為 者，只是說(shuō)得那沒(méi)緊要底事。當(dāng)此之時(shí)，茍有大力量，咄嗟間真能轉(zhuǎn)移天下之事，來(lái) 得也不枉。既不能然，又只是隨眾鶻突。及欽宗即位，為 諫議大夫，因爭(zhēng)配享事，為 孫仲益所攻。孫言，楊 某曩常與蔡京諸子游，今眾議攻京，而楊 某曰，慎毋攻居安云云。龜山遂罷?！褂衷唬骸覆叹┊?dāng)國(guó) 時(shí)，其所收拾招引，非止一種，諸般名色皆有。及淵圣即位，在朝諸人盡攻蔡京，且未暇顧國(guó) 家利害。朝廷若索性貶蔡京過(guò)嶺，也得一事了。今日去幾 官，分司西京；明日去幾 官，又移某州；后日又移某州，至潭州而京病死。自此一年間，只理會(huì) 得箇蔡京。這后面光景迫促了，虜人之來(lái) ，已不可遏矣！京有四子：攸絛翛鞗。鞗尚主。絛曾以書 諫其父，徽宗怒，令京行遣，一家弄得不成模樣 ，更不堪說(shuō)。攸翛后被斬 。是時(shí)王黼童貫梁師成輩皆斬 ，此數(shù) 人嘗欲廢立，欽宗平日不平之故也。及高宗初立時(shí)，猶未知辨別元祐熙豐之黨，故用汪黃，不成人才。汪黃又小人中之最下、最無(wú)能者。及趙丞相居位，方稍能辨別；亦緣孟后居中，力與高宗說(shuō)得透了；高宗又喜看蘇黃輩文字，故一旦覺(jué)悟而自惡 之，而君子小人之黨始明。」僩。
「龜山裂裳裹足，自是事之變，在家亦無(wú)可為 。雖用『治蠱』之說(shuō)，然文定云：『若從 其言，亦救得一半。』」先生云：「若用其言，則議論正；議論正，則小人不得用。然龜山亦言天下事。當(dāng)時(shí)排正論者，耿南仲馮澥 二人之力為 多，二人竟敗 國(guó) ！南仲上言：『或者以王氏學(xué)不可用。陛下觀祖宗時(shí)道德之學(xué)，人才兵力財(cái)用，能如熙豐時(shí)乎？陛下安可輕信一人之言以變之？』批答云：『頃以言者如何如何，今聞師傅之臣言之如此，若不爾，幾 誤也！前日指揮，更不施行。』」方。
問(wèn)：「龜山晚歲一出，為 士子詬罵，果有之否？」曰：「他當(dāng)時(shí)一出，追奪荊公王爵，罷配享夫子且欲毀 劈三經(jīng)板。士子不樂(lè) ，遂相與聚問(wèn)三經(jīng)有何不可，輒欲毀 之？當(dāng)時(shí)龜山亦謹(jǐn)避之?！箚?wèn)：「或者疑龜山此出為 無(wú)補(bǔ)於事，徒爾紛紛?；蛞詾?大賢出處不可以此議，如何？」曰：「龜山此行固是有病，但只后人又何曾夢(mèng)到 他地位在！惟胡文定以柳下惠『援而止之而止』比之，極好。」道夫。
龜山之出，人多議之。惟胡文定之言曰：「當(dāng)時(shí)若能聽用，決須救得一半?！勾苏Z(yǔ)最公。蓋龜山當(dāng)此時(shí)雖負(fù)重名，亦無(wú)殺 活手段。若謂其懷 蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有「謹(jǐn)勿擊 居安」之語(yǔ)，則誣矣。幸而此言出於孫覿，人自不信。儒用。坐客問(wèn)龜山立朝事。曰：「胡文定論得好：『朝廷若委吳 元忠輩推行其說(shuō)，決須救得一半，不至如后來(lái)狼 狽?！蝗划?dāng)時(shí)國(guó) 勢(shì) 已如此，虜初退后，便須急急理會(huì)， 如救焚拯溺。諸公今日論蔡京，明日論王黼，當(dāng)時(shí)奸黨各已行遣了，只管理會(huì) 不休，擔(dān) 閣了日子。如吳 元忠李伯紀(jì)向來(lái) 亦是蔡京引用，免不得略遮庇，只管喫 人議論。龜山亦被孫覿輩窘擾。」德明。
問(wèn)：「龜山云：『消息盈虛，天且不能暴為 之，去小人亦不可驟?！蝗绾?？」曰：「只看時(shí)如何，不可執(zhí) 。天亦有迅雷風(fēng)烈之時(shí)。」德明。
伯夷微似老子。胡文定作龜山墓誌，主張龜山似柳下惠，看來(lái) 是如此。僩。
「孫覿見(jiàn)龜山撰曾內(nèi) 翰行狀 ，曰：『楊 中立卻會(huì)做 文字?！弧瓜壬唬骸庚斏皆頃?huì) 文字來(lái) ?！?br>李先生嘗云：「人見(jiàn)龜山似不管事，然甚曉 事也?！狗?。
李先生言：「龜山對(duì) 劉 器之言，為 貧。文定代云竿木云云，不若龜山之遜避也?！雇魰?李，初至，見(jiàn)便問(wèn)之。未竟，李疾作。方。
龜山張皇佛氏之勢(shì) ，說(shuō)橫渠不能屈之為 城下之盟。亦如李鄴張皇金虜也。龜山嘗稱李奉使還云：「金人上馬如龍，步行如虎，度水如獺，登城如猿。」時(shí)人目為 「四如給事」。方。
問(wèn)：「橫浦語(yǔ)錄載張子韶戒殺 ，不食蟹。高抑崇相對(duì) ，故食之。龜山云：『子韶不殺 ，抑崇故殺 ，不可?！灰殖缤?，龜山問(wèn)子韶：『周公何如人？』對(duì) 曰：『仁人?！辉唬骸褐芄?qū)猛獸，兼夷狄，滅 國(guó) 者五十，何嘗不殺 ？亦去不仁以行其仁耳。』」先生曰：「此特見(jiàn)其非不殺 耳，猶有未盡。須知上古圣人制為 罔罟佃漁，食禽獸之肉。但『君子遠(yuǎn)庖廚』，不暴殄天物。須如此說(shuō)，方切事情?！沟旅?。
龜山銘誌不載高麗事。他引歐公作梅圣俞墓誌不載希文詩(shī)事，辨得甚好?！甘肽茏R(shí)車中之狀 ，意欲施之事？」見(jiàn)韓詩(shī)外傳 。道夫。
龜山墓誌，首尾卻是一篇文字。后來(lái) 不曾用。方。
游定夫
游定夫德性甚好。升卿。
游定夫，徽廟初為 察院，忽申本臺(tái)乞外，如所請(qǐng)。志完駭之。定夫云：「公何見(jiàn)之晚！如公亦豈能久此？」方。
侯希圣
胡氏記侯師圣語(yǔ)曰：「仁如一元之氣 ，化育流行，無(wú)一息間斷 ?！勾苏f(shuō)好。閎祖。
李先生云：「侯希圣嘗過(guò)延平，觀其飲啗，粗疏人也。」方。
尹彥 明
和靖在程門直是十分鈍底。被他只就一箇「敬」字做工夫，終被他做得成。節(jié)。和靖守得緊，但不活。蓋卿。
和靖持守有余而格物未至，故所見(jiàn)不精明，無(wú)活法。升卿。
和靖才短，說(shuō)不出，只緊守伊川之說(shuō)。去偽 。
和靖諦當(dāng)。又云：「就諸先生立言觀之，和靖持守得不失。然才短，推闡不去，遇面生者，說(shuō)得頗艱?！狗?。
和靖守得謹(jǐn)，見(jiàn)得不甚透。如俗語(yǔ)說(shuō)，他只是「抱得一箇不哭底孩兒 」！義剛。
問(wèn)：「和靖言，先生教人，只是專 令用『敬以直內(nèi) 』一段，未盡?！乖唬骸负途覆帕Χ?，伊川就上成就它，它亦據(jù) 其所聞而守之，便以為 是?！箍蓪W(xué)。
自其上者言之，有明未盡處；自其下者言之，有明得一半，便謂只是如此。尹氏亦只是明得一半，便謂二程之教止此，孔孟之道亦只是如此。惟是中人之性，常常著力照管自家這心要常在。須是窮得透徹 ，方是。敬仲。
和靖只是一箇篤實(shí)，守得定。如涪州被召，祭伊川文云：「不背其師則有之，有益於世則未也。」因言：「學(xué)者只守得某言語(yǔ)，已自不易，少間又自轉(zhuǎn)移了。」炎言。
和靖說(shuō)「主一」。與祈居之云：「如人入神廟，收斂 精神，何物可入得！」有所據(jù) 守。方。
和靖主一之功多，而窮理之功少。故說(shuō)經(jīng)雖簡(jiǎn)約，有益學(xué)者，但推說(shuō)不去，不能大發(fā)明。在經(jīng)筵進(jìn)講，少開悟啟 發(fā)之功。紹興初入朝，滿朝注想，如待神明，然亦無(wú)大開發(fā)處。是時(shí)高宗好看山谷詩(shī)。尹云：「不知此人詩(shī)有何好處？陛下看它作什么？」只說(shuō)得此一言。然只如此說(shuō)，亦何能開悟人主！大抵解經(jīng)固要簡(jiǎn)約。若告人主，須有反覆開導(dǎo) 推說(shuō)處，使人主自警省。蓋人主不比學(xué)者，可以令他去思量。如孔子告哀公顏?zhàn)雍脤W(xué)之問(wèn)，與答季康子詳略不同，此告君之法也。銖。和靖當(dāng)經(jīng)筵，都說(shuō)不出。張魏公在蜀中，一日，招和靖語(yǔ)之：「『人有不為 也，而后可以有為 』，此孟子至論。」和靖曰：「未是?！箯?jiān)唬骸负握邽?至？」和靖曰：「『好善優(yōu)於天下』為 至?！瓜壬唬骸复撕途钢琳摚瑯O中張病。然正好發(fā)明，惜但此而止耳。張初不喜伊洛之學(xué)，故諫官有言。和靖適召至九江，見(jiàn)其文，辭之，張皇恐再薦。和靖持守甚確，凡遇飲，手足在一處。醉后亦然?！箵P(yáng)。
胡文定初疑尹和靖，后見(jiàn)途中辭召表，方知其真有得。表言「臣師程某，今來(lái) 亦不過(guò)守師之訓(xùn)。變所守，又何取」云云之意。時(shí)陳公輔論伊川學(xué)，故途中進(jìn)此表，尹亦只得如此辭。文定以此取之，亦未可見(jiàn)尹所得處。揚(yáng)。
尹子之學(xué)有偏處。渠初見(jiàn)伊川，將 朱公掞 所抄語(yǔ)錄去呈，想是他為 有看不透處。故伊川云：「某在，何必觀此書 ？」蓋謂不如當(dāng)面與它說(shuō)耳。尹子后來(lái) 遂云：「語(yǔ)錄之類不必看?！共恢链ü淘啤改吃诓槐赜^」，今伊川既不在，如何不觀？又如云：「易傳 是伊川所自作者，其他語(yǔ)錄是學(xué)者所記。故謂只當(dāng)看易傳 ，不當(dāng)看語(yǔ)錄?！谷粍t夫子所自作者春秋而已，論語(yǔ)亦門人所記也。謂學(xué)夫子者只當(dāng)看春秋，不當(dāng)看論語(yǔ)，可乎！。
尹和靖疑伊川之說(shuō)，多其所未聞。璘。
王德修相見(jiàn)。先生問(wèn)德修：「和靖大概接引學(xué)者話頭如何？」德修曰：「先生只云『在力行』。」曰：「力行以前，更有甚功夫？」德修曰：「尊其所聞，行其所知?！乖唬骸疙毷侵茫绞夹械?。」德修曰：「自『吾十有五而志於學(xué)』，以至『從 心所欲不踰矩』，皆是說(shuō)行?！乖唬骸副闶窍戎耍缓笾緦W(xué)?！刮奈怠?br>問(wèn)：「『天地設(shè)位，而易行乎其中矣?！缓途秆孕袖浽疲骸阂仔泻跗渲校ト思円嗖灰烟?。』莫說(shuō)得太拘？『天地設(shè)位，而易行乎其中矣』，如言『天高地下，萬(wàn)物散殊』，而禮制行乎其中，無(wú)適而非也。今只言圣人『純亦不已』，莫太拘了？」曰：「亦不是拘，他說(shuō)得不是。陰陽(yáng)升降便是易。易者，陰陽(yáng)是也?！刮奈?。
和靖與楊 畏答問(wèn)一段語(yǔ)，殊無(wú)血脈。謂非本語(yǔ)，極是。龜山說(shuō)得固佳，然亦出於程子「羈靮以御馬而不以制牛，胡不乘牛而服馬」之說(shuō)。鎬。「人之所畏，不得不畏?！勾耸呛途敢?jiàn)未透處，亦是和靖不肯自欺屈強(qiáng)妄作處。鎬。
和靖赴樂(lè) 會(huì) ，聽曲子，皆知之，亦歡然；但拱手安足處，終日未嘗動(dòng) 也。在平江時(shí)，累年用一扇，用畢置架上。凡百嚴(yán) 整有常。有僧見(jiàn)之，云：「吾不知儒家所謂周孔為 如何，然恐亦只如此也?！狗健Ｍ醯滦扪裕蝗赵缙鹨?jiàn)和靖。使人傳 語(yǔ)，令且坐，候看經(jīng)了相見(jiàn)。少頃，和靖出。某問(wèn)曰：「先生看甚經(jīng)？」曰：「看光明經(jīng)。」某問(wèn)：「先生何故看光明經(jīng)？」曰：「老母臨終時(shí)，令每日看此經(jīng)一部，今不敢違老母之命?！瓜壬唬骸复吮闶瞧饺贞I卻那『諭父母於道』一節(jié)，便致得如此?！刮奈?。
張思叔
張思叔與人做思堂記，言世間事有當(dāng)思者，有不當(dāng)思者：利害生死，不當(dāng)思也；如見(jiàn)某物而思終始之云云，此當(dāng)思也。方。
郭立之子和
「郭子和傳 其父學(xué)，又兼象數(shù) ，其學(xué)已雜，又被謝昌國(guó) 拈掇得愈不是了！且如九圖中性善之說(shuō)，性豈有兩箇？善又安有內(nèi) 外？故凡惡 者，皆氣 質(zhì)使然。若去其惡， 則見(jiàn)吾性中當(dāng)來(lái) 之善。語(yǔ)。」又問(wèn)：「郭以兼山學(xué)自名，是其學(xué)只一艮卦?！乖唬骸敢字?，一箇艮卦可盡，則不消更有六十三卦?！褂衷唬骸钢x昌國(guó) 論西銘『理一而分殊』，尤錯(cuò)了！」去偽 。
郭子和性論，與五峰相類。其言曰：「目視耳聽，性也。」此語(yǔ)非也。視明而聽聰，乃性也。箕子分明說(shuō)：「視曰明，聽曰聰?！谷粢砸暵牉?性，與僧家「作用是性」何異？五峰曰：「好惡 ，性也。君子好惡 以道，小人好惡 以欲。君子小人者，天理人欲而已矣?！挂嗖皇?。蓋好善惡 惡 ，乃性也。璘。
胡康侯雖非門人，而嘗見(jiàn)謝楊， 今附。子姪 附。
或問(wèn)：「胡文定之學(xué)與董仲舒如何？」曰：「文定卻信『得於己者可以施於人，學(xué)於古者可以行於今』。其他人皆謂得於己者不可施於人，學(xué)於古者不可行於今，所以淺\陋。然文定比似仲舒較淺\，仲舒比似古人又淺\?！褂衷唬骸钢偈孀R(shí)得本原，如云『正心修身可以治國(guó) 平天下』，如說(shuō)『仁義禮樂(lè) 皆其具』，此等說(shuō)話皆好。若陸宣公之論事，卻精密，第恐本原處不如仲舒。然仲舒施之臨事，又卻恐不如宣公也?！箤W(xué)蒙。
文定大綱說(shuō)得正。微細(xì)處，五峰尤精，大綱卻有病。方。
胡文定說(shuō)較疏，然好；五峰說(shuō)密，然有病。
問(wèn)：「文定言，人常令胸中自在。」云：「克己無(wú)欲?！狗?。
文定氣 象溫 潤(rùn)，卻似貴人。方。
原仲說(shuō)，文定少時(shí)性最急，嘗怒一兵士，至親毆之 ，兵輒抗拒。無(wú)可如何，遂回入書 室中作小冊(cè) ，盡寫經(jīng)傳 中文有寬字者於冊(cè) 上以觀玩，從 此后遂不性急矣。方。
胡文定云：「知至故能知言，意誠(chéng)\故能養(yǎng)氣 ?！勾苏Z(yǔ)好。又云：「豈有見(jiàn)理已明而不能處事者！」此語(yǔ)亦好。夔孫。
「胡文定公傳 家錄，議論極有力，可以律貪起懦，但以上工夫不到。如訓(xùn)子弟作郡處，末后說(shuō)道：『將來(lái) 不在人下?！槐阌锌朔ブ狻！棺由疲骸赣辛π兄舛啵轮し蛏?。」曰：「然?！鼓局?。問(wèn)：「文定靖康第二札如何？」云：「君相了得，亦不必定其規(guī)模；不然，亦須定其大綱。專 戰(zhàn) 、專 和、專 守之類，可定?！箵P(yáng)。
文定論時(shí)事，要掃 除故跡，乘勢(shì) 更張。龜山論時(shí)，用其蠱卦說(shuō)，且扶持茍完。龜山語(yǔ)見(jiàn)答胡康侯第八書 中，止謂役法、冗官二事而已，非盡然也。伊川有從 本言者，有從 末言者。從 末言，小變則小益，大變則大益。包荒傳 云：「以含洪之體，為 剛果之用?！狗健：亩ü疲骸甘篱g事如浮云流水，不足留情，隨所寓而安也?！挂陞s於正路上有箇見(jiàn)處，所以立朝便不碌碌，與往日全不同。往時(shí)虛憍恃氣 ，今則平心觀理矣。振。
曾吉甫答文定書 中「天理人欲」之說(shuō)，只是籠\罩，其實(shí)初不曾見(jiàn)得。文定便許可之，它便只如此住了。。胡文定初得曾文清時(shí)，喜不可言。然已仕宦駸駸了，又參 禪了，如何成就得他！揚(yáng)。
向見(jiàn)籍溪說(shuō)，文定當(dāng)建炎間，兵戈擾攘，寓荊門，擬遷居。適湘中有兩 士人協(xié)力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有遲疑之意，及至湘中，則舍宇動(dòng) 用，便利如歸，處之極安。又聞范丈說(shuō)，文定得碧泉，甚愛(ài) 之。有本亭記所謂「命門弟子往問(wèn)津焉」，即才翁也。佐。
胡致堂之說(shuō)雖未能無(wú)病，然大抵皆太過(guò)，不會(huì) 不及，如今學(xué)者皆是不及。學(xué)蒙。以下明仲。
胡致堂說(shuō)道理，無(wú)人及得他。以他才氣 ，甚么事做不得！只是不通檢點(diǎn)，如何做得事成？我欲做事，事未起，而人已檢點(diǎn)我矣。僩。
胡致堂議論英發(fā)，人物偉 然。向嘗侍之坐，見(jiàn)其數(shù) 盃后，歌孔明出師表，誦張才叔自靖人自獻(xiàn)於先王義，陳了翁奏狀 等，可謂豪杰 之士也！讀史管見(jiàn)乃嶺表所作，當(dāng)時(shí)並無(wú)一冊(cè) 文字隨行，只是記憶，所以其間有牴牾 處。有人好誦佛書 ，致堂因集史傳 中虜人姓名揭之一處，其人果收去念誦，此其戲 也。又嘗解論語(yǔ)「舉直錯(cuò)諸枉」章云，是時(shí)哀公威權(quán) 已去，不知何以為 舉錯(cuò)；但能以是權(quán) 付之孔子，斯可矣。人杰 。
胡氏管見(jiàn)有可刪者。慕容超說(shuō)、昭帝說(shuō)。。
南軒言「胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年喪 ；三云云」。先生云：「南軒見(jiàn)得好。設(shè)使不即位，只以大元帥討賊\，徽廟升遐，率六軍縞素，是甚么模樣 氣 勢(shì) ！后來(lái) 一番難如一番。今日有人做亦得，只是又較難些子！」揚(yáng)。
胡籍溪人物好，沈靜謹(jǐn)嚴(yán) ，只是講學(xué)不透。賀孫?！鹨韵略?。藉溪教諸生於功課余暇，以片紙書 古人懿行，或詩(shī)文銘贊之有補(bǔ)於人者，粘置壁間；俾往來(lái) 誦之，咸令精熟。若海。
籍溪廳上大榜曰：「文定書 堂?！辜f開藥店，「胡居士熟藥正鋪」并諸藥牌，猶存。振。
「明仲甚畏仁仲議論，明仲亦自信不及?！瓜壬疲骸溉瞬豢刹挥鰯?己之人。仁仲當(dāng)時(shí)無(wú)有能當(dāng)之者，故恣其言說(shuō)出來(lái) 。然今觀明仲說(shuō)，較平正?！箵P(yáng)。以下仁仲。游楊 之后，多為 秦相所屈。胡文定剛勁 ，諸子皆然。和仲不屈於秦，仁仲直卻其招不往。揚(yáng)。
仁仲見(jiàn)龜山求教，龜山云：「且讀論語(yǔ)?！箚?wèn)：「以何為 要？」云：「熟讀。」方。
五峰善思，然思過(guò)處亦有之。道夫。
知言形容道德，只是如畫卦影。到了后方理會(huì) 得，何益！方。
東萊云：「知言勝 似正蒙?！瓜壬唬骸干w后出者巧也?！狗阶印Ｕ皲浽疲骸刚梢?guī)摹大，知言小?！?br>知言疑義，大端有八：性無(wú)善惡 ，心為 已發(fā)，仁以用言，心以用盡，不事涵養(yǎng)，先務(wù) 知識(shí)，氣 象迫狹，語(yǔ)論過(guò)高。方。做出那事，便是這裏有那理。凡天地生出那物，便都是那裏有那理。五峰謂「性立天下之有」，說(shuō)得好；「情效天下之動(dòng) 」，效如效死、效力之「效」，是自力形出也。淳。五峰說(shuō)「心妙性情之德」。不是他曾去研窮深體，如何直見(jiàn)得恁地！夔孫。
「心妙性情之德?！姑钍侵髟走\(yùn)\用之意。升卿。
仲思問(wèn)：「五峰中、誠(chéng)\、仁如何？」曰：「『中者性之道』，言未發(fā)也；『誠(chéng)\者命之道』，言實(shí)理也；『仁者心之道』，言發(fā)動(dòng) 之端也?！褂忠伞傅馈棺挚筛臑?「德」字。曰：「亦可。『德』字較緊，然他是特地下此寬字。伊川答與叔書 中亦云：『中者性之德，近之?！徊г疲骸褐詣?正蒙?！凰拼说忍?，誠(chéng)\然，但不能純?nèi)绱颂帬??！褂忠芍?、誠(chéng)\、仁，一而已，何必別言？曰：「理固未嘗不同。但圣賢說(shuō)一箇物事時(shí)，且隨處說(shuō)他那一箇意思。自是他一箇字中，便有箇正意義如此，不可混說(shuō)。圣賢書 初便不用許多了。學(xué)者亦宜各隨他說(shuō)處看之，方見(jiàn)得他所說(shuō)字本相。如誠(chéng)\、如中、如仁。若便只混看，則下梢都看不出?！共?。砥錄別出。仲思問(wèn)：「天之所以命乎人者，實(shí)理而已。故言『誠(chéng)\者命之道，中者性之道』，如何？」曰：「未發(fā)時(shí)便是性?！乖唬骸溉绱?，則喜怒哀樂(lè) 未發(fā)便是性，既發(fā)便是情?！乖唬骸溉?。此三句道得極密。伯恭道『知言勝 似正蒙』，如這處，也是密，但不純恁地。」又問(wèn)：「『道』字不如『德』字？」曰：「所以程子云：『中者性之德為 近之?！坏云渥匀唬瑒t謂之道；言其實(shí)體，則謂之德?！旱隆蛔州^緊，『道』字較寬。但他故下這寬字，不要挨拶著他。」又問(wèn)：「言中，則誠(chéng)\與仁亦在其內(nèi) 否？」曰：「不可如此看。若可混併 ，則圣賢已自混併 了。須逐句看他：言誠(chéng)\時(shí)，便主在實(shí)理發(fā)育流行處；言性時(shí)，便主在寂然不動(dòng) 處；言心時(shí)，便主在生發(fā)處?！鬼啤?卿問(wèn)：「『誠(chéng)\者性之德』，此語(yǔ)如何？」曰：「何者不是性之德？如仁義禮智皆性之德，恁地說(shuō)較不切。不如胡氏『誠(chéng)\者命之道乎』說(shuō)得較近傍?！沽x剛。
問(wèn)：「『誠(chéng)\者物之終始』，而『命之道』。」曰：「誠(chéng)\是實(shí)理，徹 上徹 下，只是這箇。生物都從 那上做來(lái) ，萬(wàn)物流形天地之間，都是那底做。五峰云：『誠(chéng)\者命之道，中者性之道，仁者心之道?！淮藬?shù) 句說(shuō)得密。如何大本處卻含糊了！以性為 無(wú)善惡 ，天理人欲都混了，故把作同體?！够騿?wèn)：「『同行』語(yǔ)如何？」曰：「此卻是只就事言之?！怪鼻湓唬骸杆纫孕詿o(wú)善惡 ，何故云『中者性之道』？」曰：「它也把中做無(wú)善惡 ?！?br>李維申說(shuō)：「合於心者為 仁?！乖唬骸竻s是從 義上去。不如前日說(shuō)『存得此心便是仁』，卻是。」因舉五峰語(yǔ)云：「『人有不仁，心無(wú)不仁?！徽f(shuō)得極好！」雉。
胡五峰云：「人有不仁，心無(wú)不仁?！勾苏f(shuō)極好！人有私欲遮障了，不見(jiàn)這仁，然心中仁依舊只在。如日月本自光明，雖被云遮，光明依舊在裏。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依舊只在。所以「克己復(fù) 禮為 仁」，只是克了私欲，仁依舊只在那裏。譬如一箇鏡，本自光明，只緣塵，都昏了。若磨去塵，光明只在。明作?！肝宸逶唬骸喝擞胁蝗?，心無(wú)不仁?！患刃臒o(wú)不仁，則『巧言令色』者是心不是？如『巧言令色』，則不成說(shuō)道『巧言令色』底不是心，別有一人『巧言令色』。如心無(wú)不仁，則孔子何以說(shuō)『回也，其心三月不違仁』？」蕭佐曰：「『我欲仁，斯仁至矣?！贿@箇便是心無(wú)不仁?！乖唬骸富匦娜虏贿`仁，如何說(shuō)？」問(wèn)者默然久之。先生曰：「既說(shuō)回心三月不違仁，則心有違仁底。違仁底是心不是？說(shuō)『我欲仁』，便有不欲仁底，是心不是？」節(jié)。
「五峰謂『人有不仁，心無(wú)不仁』，此語(yǔ)有病。且如顏?zhàn)印浩湫娜虏贿`仁』。若纔違仁，其心便不仁矣，豈可謂『心無(wú)不仁』！」定夫云：「恐是五峰說(shuō)本心無(wú)不仁?！乖唬骸敢辔词?。譬如人今日貧，則說(shuō)昔日富不得?！拐稹?br>伊川初嘗曰：「凡言心者，皆指已發(fā)而言?！购髲?fù) 曰：「此說(shuō)未當(dāng)?！刮宸鍏s守其前說(shuō)，以心為 已發(fā)，性為 未發(fā)，將 「心性」二字對(duì) 說(shuō)。知言中如此處甚多。。
人學(xué)當(dāng)勉，不可據(jù) 見(jiàn)定。蓋道理無(wú)窮，人之思慮有限，若只守所得以為 主，則其或墮於偏者，不復(fù) 能自明也。如五峰只就其上成就所學(xué)，亦只是忽而不詳細(xì)反復(fù) 也。方。
問(wèn)：「知言有云：『佛家窺見(jiàn)天機(jī)，有不器於物者?！淮苏Z(yǔ)莫已作兩 截？」曰：「亦無(wú)甚病。方錄作「此語(yǔ)甚得之」。此蓋指妙萬(wàn)物者，而不知萬(wàn)物皆在其中。圣人見(jiàn)道體，正如對(duì) 面見(jiàn)人，其耳目口鼻發(fā)眉無(wú)不見(jiàn)。佛家如遠(yuǎn)望人，只見(jiàn)髣象，初不知其人作何形狀 ?！箚?wèn)：「佛家既如此說(shuō)，而其說(shuō)性乃指氣 ，卻是兩 般?！乖唬骸盖醪浑x此說(shuō)。但既差了，則自然錯(cuò)入別處去?！箍蓪W(xué)。
因言：「久不得胡季隨諸人書 。季隨主其家學(xué)，說(shuō)性不可以善言。本然之善，本自無(wú)對(duì) ；才說(shuō)善時(shí)，便與那惡 對(duì) 矣。才說(shuō)善惡 ，便非本然之性矣。本然之性是上面一箇，其尊無(wú)比。僩錄但云：「季隨主其家學(xué)，說(shuō)性不可以善言。本然之性，是上面一箇，其尊無(wú)對(duì) ?！股剖窍旅娴?，才說(shuō)善時(shí)，便與惡 對(duì)， 非本然之性矣?！好献拥佬陨啤唬鞘钦f(shuō)性之善，只是贊嘆之辭，說(shuō)『好箇性』！如佛言『善哉』！此文定之說(shuō)。某嘗辨之云，本然之性，固渾然至善，不與惡 對(duì) ，僩錄作「無(wú)善可對(duì) 」。此天之賦予我者然也。然行之在人，則有善有惡 ：做得是者為 善，做得不是者為 惡 。豈可謂善者非本然之性？只是行於人者，有二者之異，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，僩錄作「性」。又有善惡 相對(duì) 之善，僩錄作「性」。則是有二性矣！方其得於天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是纔有箇善底，僩錄作「行得善底」。便有箇不善底，所以善惡 須著對(duì) 說(shuō)。不是元有箇惡 在那裏，等得他來(lái) 與之為 對(duì) 。只是行得錯(cuò)底，便流入於惡 矣。此文定之說(shuō)，故其子孫皆主其說(shuō)，而致堂五峰以來(lái) ，其說(shuō)益差，遂成有兩 性：本然者是一性，善惡 相對(duì) 者又是一性。他只說(shuō)本然者是性，善惡 相對(duì) 者不是性，豈有此理！然文定又得於龜山，龜山得之東林常摠 。摠 ，龜山鄉(xiāng)人，與之往來(lái) ，后住廬山東林。龜山赴省，又往見(jiàn)之。摠 極聰明，深通佛書 ，有道行。龜山問(wèn)：『「孟子道性善」，說(shuō)得是否？』摠 曰：『是。』又問(wèn)：『性豈可以善惡 言？』摠 曰：『本然之性，不與惡 對(duì) ?！淮苏Z(yǔ)流傳 自他。然摠 之言，本亦未有病。蓋本然之性是本無(wú)惡 。及至文定，遂以『性善』為 贊嘆之辭；到得致堂五峰輩，遂分成兩 截，說(shuō)善底不是性。若善底非本然之性，卻那處得這善來(lái) ？既曰贊嘆性好之辭，便是性矣。僩錄作「便是性本善矣」。若非性善，何贊嘆之有？如佛言『善哉！善哉』！為 贊美之辭，亦是說(shuō)這箇道好，所以贊嘆之也。二蘇論性亦是如此，嘗言，『孟子道性善』，猶云火之能熟物也；荀卿言『性惡 』，猶云火之能焚物也。龜山反其說(shuō)而辨之曰：『火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何從 熟？』蘇氏論性說(shuō)：『自上古圣人以來(lái) ，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未嘗分善惡 言也。自「孟子道性善」，而一與中始支矣！』盡是胡說(shuō)！他更不看道理，只認(rèn)我說(shuō)得行底便是。諸胡之說(shuō)亦然，季隨至今守其家說(shuō)。」因問(wèn)：「文定卻是卓然有立，所謂『非文王猶興』者?！乖唬骸腹淌恰ＫY質(zhì)好，在太學(xué)中也多聞先生師友之訓(xùn)，所以能然。嘗得潁昌一士人，忘其姓名，問(wèn)學(xué)多得此人警發(fā)。后為 荊門教授，龜山與之為 代，因此識(shí)龜山，因龜山方識(shí)游謝，不及識(shí)伊川。自荊門入為 國(guó) 子博士，出來(lái) 便為 湖北提舉。是時(shí)上蔡宰本路一邑，文定卻從 龜山求書 見(jiàn)上蔡。既到湖北，遂遣人送書 與上蔡。上蔡既受書 ，文定乃往見(jiàn)之。入境，人皆訝知縣不接監(jiān)司。論理，上蔡既受他書 ，也是難為 出來(lái) 接他。既入縣，遂先修后進(jìn)禮見(jiàn)之。畢竟文定之學(xué)，后來(lái) 得於上蔡者為 多。他所以尊上蔡而不甚滿於游楊 二公，看來(lái) 游定夫后來(lái) 也是郎當(dāng)，誠(chéng)\有不滿人意處。頃嘗見(jiàn)定夫集，極說(shuō)得丑差，盡背其師說(shuō)，更說(shuō)伊川之學(xué)不如他之所得。所以五峰臨終謂彪德美曰：『圣門工夫要處只在箇「敬」字。游定夫所以卒為 程門之罪人者，以其不仁不敬故也?！徽\(chéng)\如其言。」卓。僩錄略。
胡氏說(shuō)善是贊美之辭，其源卻自龜山，龜山語(yǔ)錄可見(jiàn)。胡氏以此錯(cuò)了，故所作知言並一齊恁地說(shuō)。本欲推高，反低了。蓋說(shuō)高無(wú)形影，其勢(shì) 遂向下去。前日說(shuō)韓子云：「何謂性？仁義禮智信?！勾苏Z(yǔ)自是，卻是他已見(jiàn)大意，但下面便說(shuō)差了。荀子但只見(jiàn)氣 之不好，而不知理之皆善。揚(yáng)子是好許多思量安排：方要把孟子「性善」之說(shuō)為 是，又有不善之人；方要把荀子「性惡 」之說(shuō)為 是，又自有好人，故說(shuō)道「善惡 混」。溫 公便主張揚(yáng)子而非孟子。程先生發(fā)明出來(lái) ，自今觀之，可謂盡矣。賀孫?！庚斏酵鶃?lái) 太學(xué)，過(guò)廬山，見(jiàn)常摠 。摠 亦南劍 人，與龜山論性，謂本然之善，不與惡 對(duì) 。后胡文定得其說(shuō)於龜山，至今諸胡謂本然之善不與惡 對(duì) ，與惡 為 對(duì) 者又別有一善。常摠 之言，初未為 失。若論本然之性，只一味是善，安得惡 來(lái) ？人自去壞 了，便是惡 。既有惡 ，便與善為 對(duì) 。今他卻說(shuō)有不與惡 對(duì) 底善，又有與惡 對(duì) 底善。如近年郭子和九圖，便是如此見(jiàn)識(shí)，上面書 一圈子，寫『性善』字，從 此牽 下兩 邊，有善有惡 ?！够蛟疲骸缚治亩ó?dāng)來(lái) 未有甚差，后來(lái) 傳 襲，節(jié)次訛舛。」曰：「看他說(shuō)『善者贊美之辭，不與惡 對(duì) 』，已自差異。」文蔚。
問(wèn)：「性無(wú)善惡 之說(shuō)，從 何而始？」曰：「此出於常摠 。摠 住廬山，龜山入京，枉道見(jiàn)之，留數(shù) 日。因問(wèn)：『孟子識(shí)性否？』曰：『識(shí)。』曰：『何以言之？』曰：『善不與惡 對(duì) 言?！凰?，乃是謂其初只有善，未有惡 。其后文定得之龜山，遂差了。今湖南學(xué)者信重知言。某嘗為 敬夫辨析，甚諱之。渠當(dāng)初唱道湖南，偶無(wú)人能與辨論者，可惜！可惜！」又讀至彪居正問(wèn)心一段，先生曰：「如何？」可學(xué)謂：「不於原本處理會(huì) ，卻待些子發(fā)見(jiàn)！」曰：「孟子此事，乃是一時(shí)間為 齊王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了?！沽季?，又云：「以放心求心，便不是。纔知求，心便已回矣，安得謂之放！」可學(xué)。
因論湖湘學(xué)者崇尚知言，曰：「知言固有好處，然亦大有差失，如論性，卻曰：『不可以善惡 辨，不可以是非分。』既無(wú)善惡 ，又無(wú)是非，則是告子『湍水』之說(shuō)爾。如曰『好惡 性也，君子好惡 以道，小人好惡 以己』，則是以好惡 說(shuō)性，而道在性外矣，不知此理卻從何 而出?！箚?wèn)：「所謂『探視聽言動(dòng) 無(wú)息之本，可以知性』，此猶告子『生之謂性』之意否？」曰：「此語(yǔ)亦有病。下文謂：『道義明著，孰知其為 此心？物欲引誘，孰知其為 人欲？』便以道義對(duì) 物欲，卻是性中本無(wú)道義，逐旋於此處攙入兩 端，則是性亦可以不善言矣！如曰：『性也者，天地鬼神之奧也，善不足以名之，況惡乎 ？孟子說(shuō)「性善」云者，嘆美之辭，不與惡 對(duì) ?！黄渌^『天地鬼神之奧』，言語(yǔ)亦大故夸逞。某嘗謂圣賢言語(yǔ)自是平易，如孟子尚自有些險(xiǎn)處，孔子則直是平實(shí)。『不與惡 對(duì) 』之說(shuō)，本是龜山與摠 老相遇，因論孟子說(shuō)性，曾有此言。文定往往得之龜山，故有是言。然摠老 當(dāng)時(shí)之語(yǔ)，猶曰：『渾然至善，不與惡 對(duì) 』，猶未甚失性善之意。今去其『渾然至善』之語(yǔ)，而獨(dú)以『不與惡 對(duì) 』為 嘆美之辭，則其失遠(yuǎn)矣！如論齊王愛(ài) 牛，此良心之苗裔，因私欲而見(jiàn)者，以答求放心之問(wèn)；然雞犬之放，則固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，則良心在此矣，何必等待天理發(fā)見(jiàn)於物欲之間，然后求之！如此，則中間空闕多少去處，正如屋下失物，直待去城外求也！愛(ài) 牛之事，孟子只就齊王身上說(shuō)，若施之他人則不可。況操存涵養(yǎng)，皆是平日工夫，豈有等待發(fā)見(jiàn)然后操存之理！今胡氏子弟議論每每好高，要不在人下。纔說(shuō)心，便不說(shuō)用心，以為 心不可用。至如易傳 中有連使『用心』字處，皆涂去『用』字。某以為 ，孟子所謂：『堯 舜之治天下，豈無(wú)所用其心哉？』何獨(dú)不可以『用』言也？季隨不以為 然。遂檢文定春秋中有連使『用心』字處質(zhì)之，方無(wú)語(yǔ)。大率議論文字，須要親切。如伊川說(shuō)顏?zhàn)訕?lè) 道為 不識(shí)顏?zhàn)诱撸w因問(wèn)者元不曾親切尋 究，故就其人而答，欲其深思而自得之爾。后人多因程子之言，愈見(jiàn)說(shuō)得高遠(yuǎn)；如是，則又不若樂(lè) 道之為 有據(jù) 。伊尹『樂(lè) 堯 舜之道』，亦果非樂(lè) 道乎？湖湘此等氣 象，乃其素習(xí)，無(wú)怪今日之尤甚也！」謨。
五峰知言大抵說(shuō)性未是。自胡文定胡侍郎皆說(shuō)性未是。其言曰：「性猶水也。善，其水之下乎；情，其水之瀾乎；欲，其水之波浪乎?！拐Э此埔嗪?，細(xì)看不然。如瀾與波浪何別？渠又包了情欲在性中，所以其說(shuō)如此。又云：「性，好惡 也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣?！共f看知言云：「只有兩 段好，其余都不好。一段：『能攻人實(shí)病，能受人實(shí)攻?！灰欢危骸阂蕴煜屡c人，而無(wú)人德我之望；有人之天下，而無(wú)取人之嫌?！弧购髞?lái) 卻又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某舊作孟子或問(wèn)云：「人說(shuō)性，不肯定說(shuō)是性善，只是欲推尊性，於性之上虛立一箇『善』字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！」璘。
「五峰云：『好惡 ，性也?！淮苏f(shuō)未是。胡氏兄弟既辟釋氏，卻說(shuō)性無(wú)善惡 ，便似說(shuō)得空了，卻近釋氏。但當(dāng)云『好善而惡 惡 ，性也』?！怪^：「好惡 ，情也。」曰：「只是好惡 ，卻好惡 箇甚底？」伯豐謂：「只『君子好惡 以道』，亦未穩(wěn)?！乖唬骸溉绱?，道卻在外，旋好惡 之也?！?。直卿言：「五峰說(shuō)性云：『好惡 ，性也?！槐臼且f(shuō)得高，不知卻反說(shuō)得低了！」曰：「依舊是氣 質(zhì)上說(shuō)。某常要與他改云：『所以好惡 者，性也?！弧褂?。
「好惡 ，性也?！辜扔泻茫淳呱?；有惡 ，即具惡 。若只云有好惡 ，而善惡 不定於其中，則是性中理不定也。既曰天，便有「天命」、「天討」。方。
知言云：「凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無(wú)適無(wú)莫；不可以善惡 辨，不可以是非分，無(wú)過(guò)也，無(wú)不及也，此中之所以名也?！辜锤孀印感詿o(wú)善無(wú)不善」之論也。惟伊川「性即理也」一句甚切至。閎祖。
問(wèn)：「知言『萬(wàn)事萬(wàn)物，性之質(zhì)也』，如何？」曰：「此句亦未有害，最是『好惡 ，性也』，大錯(cuò)！既以好惡 為 性，下文卻云『君子好惡 以道』，則是道乃旋安排入來(lái) 。推此，其余皆可見(jiàn)?！箚?wèn)：「與告子說(shuō)話莫同否？」曰：「便是『湍水』之說(shuō)?！褂謫?wèn)：「粹然完具云云，卻說(shuō)得好。又云不可以善惡 言，不可以是非判?！乖唬骸盖f(shuō)有二錯(cuò)：一是把性作無(wú)頭面物事；二是云云?！故в??？蓪W(xué)?！肝宸逖裕骸禾烀秽箪渡疲豢梢匀擞麑?duì) 。』」曰：「天理固無(wú)對(duì) ，然有人欲，則天理便不得不與人欲對(duì) 為 消長(zhǎng)。善亦本無(wú)對(duì) ，然既有惡 ，則善便不得不與惡 對(duì) 為 盛衰。且謂天命不囿於物，可也；謂『不囿於善』，則不知天之所以為 天矣！謂惡 不足以言性，可也；謂善不足以言性，則不知善之所從 來(lái) 矣！」升卿。
「好善而惡 惡 ，人之性也。為 有善惡 ，故有好惡。 『善惡 』字重，『好惡 』字輕。君子順其性，小人拂其性。五峰言：『好惡 ，性也。君子好惡 以道，小人好惡 以欲?！皇恰汉萌酥鶒?，惡 人之所好』，亦是性也！而可乎？」或問(wèn)：「『天理人欲，同體異用』之說(shuō)如何？」曰：「當(dāng)然之理，人合恁地底，便是體，故仁義禮智為 體。如五峰之說(shuō)，則仁與不仁，義與不義，禮與無(wú)禮，智與無(wú)智，皆是性。如此，則性乃一箇大人欲窠子！其說(shuō)乃與東坡子由相似，是大鑿脫，非小失也?！和挟惽椤灰痪?，卻說(shuō)得去?！狗阶?。
或問(wèn)「天理人欲，同體而異用，同行而異情」。曰：「胡氏之病，在於說(shuō)性無(wú)善惡 。體中只有天理，無(wú)人欲，謂之同體，則非也。同行異情，蓋亦有之，如『口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚』，圣人與常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺於此，所以與常人異耳?！谷私?謂：「圣賢不視惡 色，不聽惡 聲，此則非同行者?！乖唬骸副艘嗑推渫刑幷f(shuō)耳。某謂圣賢立言，處處皆通，必不若胡氏之偏也。龜山云：『「天命之謂性」，人欲非性也。』胡氏不取其說(shuō)，是以人欲為 性矣！此其甚差者也。」人杰 。
問(wèn)：「『天理人欲，同體而異用，同行而異情』，如何？」曰：「下句尚可，上句有病。蓋行處容或可同，而其情則本不同也。至於體、用，豈可言異？觀天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！胡氏之學(xué)，大率於大本處看不分曉 ，故銳於辟異端，而不免自入一腳也。如說(shuō)性，便說(shuō)『性本無(wú)善惡 ，發(fā)然后有善惡 』?！好献诱f(shuō)性善，自是嘆美之辭，不與惡 為 對(duì) 』。大本處不分曉 ，故所發(fā)皆差。蓋其說(shuō)始因龜山問(wèn)摠 老，而答曰：『善則本然，不與惡 對(duì) ?！谎浴罕救弧华q可，今曰『嘆美之辭』，則大故差了！又一學(xué)者問(wèn)以放心求放心如何？他當(dāng)時(shí)問(wèn)得極緊，他一向鶻突應(yīng) 將 去。大抵心只操則存，舍 則放了，俄頃之間，更不喫 力，他卻說(shuō)得如此周遮?！勾笱拧?br>問(wèn)：「『天理人欲，同行而異情』，胡氏此語(yǔ)已精。若所謂『同體而異用』，則失之混而無(wú)別否？」曰：「胡氏論性無(wú)善惡 ，此句便是從 這裏來(lái) 。本原處無(wú)分別，都把做一般，所以便謂之『同體』。他看道理盡精微，不知如何，只一箇大本卻無(wú)別了！」淳。
或問(wèn)「天理人欲，同體異用」。曰：「如何天理人欲同體得！如此，卻是性可以為 善，亦可以為 惡 ，卻是一團(tuán)人欲窠子，將 甚么做體？卻是韓愈說(shuō)性自好，言人之為 性有五，仁義禮智信是也。指此五者為 性，卻說(shuō)得是。性只是一箇至善道理，萬(wàn)善總名。才有一毫不善，自是情之流放處，如何卻與人欲同體！今人全不去看?！怪t。
問(wèn)：「『天理人欲同體而異用』，先生以為 未穩(wěn)，是否？」曰：「亦須是實(shí)見(jiàn)此句可疑，始得。」又曰：「今人於義利處皆無(wú)辨，直恁鶻突去。是須還他是，不是還他不是。若都做得是，猶自有箇淺\深。自如此說(shuō)，必有一箇不是處，今則都無(wú)理會(huì) 矣?！褂?。
何丞辨五峰「理性」，何異修性？蓋五峰以性為非 善惡 ，乃是一空物，故云「理」也。方。
看知言彪居正問(wèn)仁一段，云：「極費(fèi)力。有大路不行，只行小徑 。至如『操而存之』等語(yǔ)，當(dāng)是在先。自孟子亦不專 以此為 學(xué)者入德之門也。且齊王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如說(shuō)『自牖開說(shuō)』，亦是為 蔽固而言。若吾儕言語(yǔ)，是是非非，亦何須如此？而五峰專 言之，則偏也?！褂衷疲骸妇诱龁?wèn)：『以放心求放心，可乎？』既知其放，又知求之，則此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事發(fā)見(jiàn)，而后操之乎？」方。
五峰曾說(shuō)，如齊宣王不忍觳觫之心，乃良心，當(dāng)存此心。敬夫說(shuō)「觀過(guò)知仁」，當(dāng)察過(guò)心則知仁。二說(shuō)皆好意思。然卻是尋 良心與過(guò)心，也不消得。只此心常明，不為 物蔽，物來(lái) 自見(jiàn)。從 周。
五峰作皇王大紀(jì)，說(shuō)北極如帝星、紫微等皆不動(dòng)。 說(shuō)宮聲屬 仁，不知宮聲卻屬 信。又宮無(wú)定體，十二律旋相為 宮。帝星等如果不動(dòng) ，則天必擘破。不知何故讀書 如此不子細(xì)。人杰 。
五峰說(shuō)得宮之用極大，殊不知十二律皆有宮。又，宮在五行屬 土。他說(shuō)得其用如此大，猶五常之仁。宮自屬 土，亦不為 仁也。又其云天有五帝座星，皆不動(dòng) 。今天之不動(dòng) 者，只有紫微垣、北極、五帝座不動(dòng) ，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，與大角星帝座，皆隨天動(dòng) ，安得謂不動(dòng) ！卓。
五峰論樂(lè) ，以黃鍾為 仁，都配屬 得不是。它此等上不曾理會(huì) ，卻都要將 一大話包了。。
論五峰說(shuō)極星有三箇極星不動(dòng) ，殊不可曉 。若以天運(yùn)\譬如輪盤，則極星只是中間帶 子處，所以不動(dòng) 。若是三箇不動(dòng) ，則不可轉(zhuǎn)矣！又言：「雖形器之事，若未見(jiàn)得盡，亦不可輕立議論。須是做下學(xué)工夫。雖天文地理，亦須看得他破，方可議之?！褂衷唬骸该髦賴L畏五峰議論精確，五峰亦嘗不有其兄，嘗欲焚其論語(yǔ)解，并讀史管見(jiàn)。以今觀之，殊不然。如論語(yǔ)管見(jiàn)中雖有粗處，亦多明白。至五峰議論，反以好高之過(guò)，得一說(shuō)便說(shuō)，其實(shí)與這物事都不相干涉，便說(shuō)得無(wú)著落。五峰辨疑孟之說(shuō)，周遮全不分曉 。若是恁地分疏孟子，?地沈淪，不能得出世?！??！肝宸寮膊?，彪德美問(wèn)之，且求教焉。五峰曰：『游定夫先生所以得罪於程氏之門者，以其不仁不敬而已?！弧瓜壬疲骸秆云淞?xí)不著，行不察，悠悠地至於無(wú)所得而歸釋氏也。其子德華，謂汪圣錫云，定夫於程氏無(wú)所得，后見(jiàn)某長(zhǎng)老，乃有得也。此與呂 居仁雜記語(yǔ)同。大率其資質(zhì)本好者，卻不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器質(zhì)本駁偏，所以用力尤多?！狗?。五峰有本亭記甚好。理固是好，其文章排布 之類，是文人之文。此其所居也。其所極好，在岳山下，當(dāng)時(shí)託二學(xué)生謀\得之。文定本居籍溪，恐其當(dāng)沖，世亂或不免，遂去居湖北。侯師圣令其遷，謂亂將 作，乃遷衡岳山下。亦有一人，侯令其遷，不從 ，后不免。文定以識(shí)時(shí)知幾 薦侯。亂兵，謂宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走為 亂，湖北靡孑遺矣！揚(yáng)。
五峰說(shuō)「區(qū)以別矣」，用禮記「勾萌」字音。林少穎亦曾說(shuō)與黃祖舜來(lái) 如此。方。
胡氏議論須捉一事為 說(shuō)。如后妃幽閑貞淑，卻只指不妒忌為 至；伯夷氣 象如此，卻只指不失初心，為 就文王去武王之事。大要不論體，只論發(fā)出來(lái) 處，類如此也。方。胡說(shuō)有三箇物事：一不動(dòng) ，一動(dòng) ，一靜，相對(duì) 。振。
問(wèn)：「湖南『以身格物』，則先亦是行，但不把行做事爾?！乖唬骸负喜≌跓o(wú)涵養(yǎng)。無(wú)涵養(yǎng)，所以尋 常盡發(fā)出來(lái) ，不留在家?！狗健?br>因說(shuō)湖南學(xué)先體察，云：「不知古人是先學(xué)灑掃應(yīng) 對(duì) ？為 復(fù) 先體察？」方。
湖南一派，譬如燈 火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以氣 局小，長(zhǎng)汲汲然張筋努脈。方。謂胡季隨曰：「文定五峰之學(xué)，以今竊議來(lái) ，只有太過(guò)，無(wú)不及。季隨而今卻但有不及?！褂衷唬骸笧閷W(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì) 事?！狗阶?。林學(xué)蒙錄云：「為 學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì) 事。且如『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂』，是甚么樣 精神骨肋！」注云：「因說(shuō)胡季隨?！?br>或說(shuō)胡季隨才敏。曰：「也不濟(jì) 事。須是確實(shí)有志而才敏，方可。若小小聰悟，亦徒然?！箤W(xué)蒙。
五峰諸子不著心看文字，恃其明敏，都不虛心下意，便要做大。某嘗語(yǔ)學(xué)者，難得信得及、就實(shí)上做工夫底人。賀孫。