莊子集釋卷七下

外篇田子方第二十一【一】
【一】【釋文】以人名篇。
田子方侍坐于魏文侯，數(shù)稱溪工【一】。【一】【疏】姓田，名無(wú)擇，字子方，魏之賢人也，文侯師也。文侯是畢萬(wàn)七世孫，武侯之父也。姓溪，名工，亦魏之賢人。
【釋文】《田子方》李云；魏文侯師也，名無(wú)擇。◎慶藩案釋文引李云，田子方，名無(wú)擇。無(wú)擇當(dāng)作無(wú)?。斁擇皆從睪聲，古通用字。詩(shī)大雅思齊古之人無(wú)斁，鄭箋作無(wú)擇。說文：斁，厭也，一曰終也。無(wú)厭則有常，故字曰子方。（禮檀弓鄭注云：方，常也。）《數(shù)稱》雙角反，又所主反。下同?！断芬粝忠糍?。司馬本作雞?！豆ぁ防钤疲合?，賢人也。
文侯曰：“溪工，子之師邪？”子方曰：“非也，無(wú)擇之里人也；稱道數(shù)當(dāng)，故無(wú)擇稱之?！疽弧俊?/font>
【一】【疏】溪工是子方鄉(xiāng)里人也，稱說言道，頻當(dāng)于理，故無(wú)擇稱之，不是師。
文侯曰：“然則子無(wú)師邪？”
子方曰：“有。”
曰：“子之師誰(shuí)邪？”子方曰：“東郭順子。”
文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之【一】？”
【一】【疏】居在郭東，因以為氏，名順子，子方之師也。既是先生之師，何故不稱說之？
子方曰：“其為人也真【一】，人貌而天【二】，虛緣而葆真，【三】清而容物【四】。物無(wú)道，正容以悟之，使人之意也消【五】。無(wú)擇何足以稱之【六】！”
【一】【注】無(wú)假也。
【疏】所謂真道人也。
【二】【注】雖貌與人同，而獨(dú)任自然。
【疏】雖復(fù)貌同人理，而心契自然也。
【三】【注】虛而順物，故真不失。【疏】緣，順也。虛心順物，而恒守真宗，動(dòng)而常寂。
【釋文】《葆真》音保。本亦作保。
【四】【注】夫清者患于大絜，今清而容物，與天同也。
【疏】郭注云，清者患于大絜，今清而容物，與天同也。【釋文】《大絜》音泰。◎俞樾曰：郭注以人貌而天四字為句，殆失其讀也。此當(dāng)以人貌而天虛為句。人貌天虛，相對(duì)成義。緣而保真為句，與清而容物相對(duì)成義。虛者，孔竅也?；茨献臃赫撈粞摱鋈耄咦⒃唬禾?，孔竅也。訓(xùn)孔竅，故亦訓(xùn)心。俶真篇虛室生白，注曰：虛，心也。太玄斷初一曰斷心滅斧，失初一曰刺虛滅刃。滅刃與滅斧同，刺虛與斷心同，故毅初一曰懷威滿虛，猶言滿心也。說詳太玄經(jīng)。此云人貌而天虛即人貌而天心，言其貌則人，其心則天也。學(xué)者不達(dá)虛字之義，誤屬下讀，則人貌而天句文義不完。下兩句本相儷者亦參差不齊矣。養(yǎng)生主篇緣督以為經(jīng)，釋文引李云：緣，順也。緣而葆真者，順而葆真也。上綴虛字亦為無(wú)義。
【五】【注】曠然清虛，正己而已，而物邪自消。
【疏】世間無(wú)道之物，斜僻之人，東郭自正容儀，令其曉悟，使惑亂之意自然消除也。
【釋文】《物邪》似嗟反。
【六】【疏】師之盛德，深玄若是，無(wú)擇庸鄙，何足稱揚(yáng)也！
子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語(yǔ)之曰：“遠(yuǎn)矣，全德之君子【一】！始吾以圣知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動(dòng)，口鉗而不欲言【二】。吾所學(xué)者直土梗耳【三】，夫魏真為我累耳【四】！”
【一】【疏】?jī)?，自失之貌。聞?wù)勴樧又拢瑑幻覔?jù)，自然失所謂，故終日不言。于是召前立侍之臣，與之語(yǔ)話，嘆東郭子之道，深遠(yuǎn)難知，諒全德之人，可以君子萬(wàn)物也。
【釋文】《儻然》敕蕩反。司馬云：失志貌?！抖Z(yǔ)》魚據(jù)反?！径俊咀ⅰ孔杂X其近?！踞屛摹俊妒ブ芬糁??！吨小废旅戏础！缎谓狻窇糍I反?！犊阢Q》其炎反，（余）〔徐〕（一）其嚴(yán)反。
【三】【注】非真物也。
【疏】我初昔修學(xué)，用先王圣智之言，周孔仁義之行，為窮理至極；今聞?wù)f子方之師，其道弘博，遂使吾形解散，不能動(dòng)止，口舌鉗困，無(wú)可言語(yǔ)，自覺所學(xué)，土人而已，逢雨則壞，并非真物。土梗者，土人也。
【釋文】《直》如字。本亦作真，下句同。元嘉本此作真，下句作直?！虮R文弨曰：今本作真。《土?！犯头?。司馬云：土梗，土人也，遭雨則壞。◎慶藩案文選劉孝標(biāo)廣絕交論注引司馬云：梗，土之榛梗也。一切經(jīng)音義二十引司馬云：土梗，土之木梗，亦木人也；土木相偶，謂以物像人形，皆曰偶耳。與釋文異?！舅摹俊咀ⅰ恐临F者，以人爵為累也。【疏】既聞?wù)娴?，隳體坐忘，故知爵位壇土，適為憂累耳。【?！浚ㄒ唬┬熳忠朗赖绿帽靖?。
溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請(qǐng)見之者，溫伯雪子曰：“不可。吾聞中國(guó)之君子，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也。”【一】
【一】【疏】姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人也。中國(guó)，魯國(guó)也。陋，拙也。自楚往齊，途經(jīng)于魯，止于主人之舍。魯人是孔子門人，聞溫伯雪賢人，請(qǐng)欲相見。溫伯不許，云：“我聞中國(guó)之人，明于禮義圣跡，而拙于知人心，是故不欲見也。”
【釋文】《溫伯雪子》李云：南國(guó)賢人也。
至于齊，反舍于魯，是人也又請(qǐng)見【一】。溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也【二】?！?/font>【一】【疏】溫伯至齊，反還舍魯，是前之人，復(fù)欲請(qǐng)見。
【二】【疏】蘄，求也。振，動(dòng)也。昔我往齊，求見于我，我今還魯，復(fù)來(lái)求見，必當(dāng)別有所以，故欲感動(dòng)我來(lái)。
【釋文】《蘄》音祈。
出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其仆曰：“每見之客也，必入而嘆，何耶？”【一】
【一】【疏】前后見客，頻自嗟嘆，溫伯仆隸，怪而問之。
曰：“吾固告子矣：‘中國(guó)之民，明乎禮義而陋乎知人心。’昔之見我者，進(jìn)退一成規(guī)，一成矩，從容一若龍，一若虎【一】，其諫我也似子，其道（一）我也似父【二】，是以嘆也【三】?！?/font>
【一】【注】盤辟其步，逶蛇其跡。
【疏】擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，盤辟如虎。
【釋文】《從容》七容反。《盤辟》婢亦反。《遺》如字。本又作逶，于危反?！虮R文弨曰：今本遺作逶?！渡摺芬灾Х?。
【二】【注】禮義之弊，有斯飾也。
【釋文】《其道》音導(dǎo)。
【三】【疏】匡諫我也，如子之事父；訓(xùn)導(dǎo)我也，似父之教子。夫遠(yuǎn)近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤！是知圣跡之弊，遂有斯矯，是以嘆之也?！拘！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本道作導(dǎo)。仲尼見之而不言【一】。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪【二】？”
【一】【注】已知其心矣。
【二】【疏】二人得意，所以忘言。仲由怪之，是故起問。
仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣【一】?！?/font>
【一】【注】目裁往，意已達(dá)，無(wú)所容其德音也。
【疏】擊，動(dòng)也。夫體悟之人，忘言得理，目裁運(yùn)動(dòng)而玄道存焉，無(wú)勞更事辭費(fèi)，容其聲說也。
【釋文】《夫人》音符。《目擊而道存矣》司馬云：見其目動(dòng)而神實(shí)已著也。擊，動(dòng)也。郭云：目裁往，意已達(dá)。顏淵問于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣！”
夫子曰：“回，何謂邪？”
曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，無(wú)器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”【一】
【一】【疏】奔逸絕塵，急走也。瞠，直目貌也。滅塵迅速，不可追趁，故直視而在后也。器，爵位也。夫子不言而為人所信，未曾親比而與物周旋，實(shí)無(wú)人君之位而民足蹈乎前而眾聚也。不知所然而然，直置而已矣，所謂奔逸絕塵也。
【釋文】《奔逸》司馬〔本〕又（本）（一）作徹?！额冯犯?，又（尹）〔丑〕郎反。字林云：直視貌。一音杜哽反，又敕孟反?！驊c藩案后漢書逸民傳注、文選范蔚宗逸民傳論注，并引司馬云：言不可及也。釋文闕?！恫槐榷堋放痉?。《滔乎前》吐刀反。謂無(wú)人君之器，滔聚其前也。又杜高反。
【?！浚ㄒ唬┍居旨俺笞忠朗赖绿帽靖?。
仲尼曰：“惡！可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之【一】。日出東方而入于西極，萬(wàn)物莫不比方【二】，有目有趾者，待是而后成功【三】，是出則存，是入則亡【四】。萬(wàn)物亦然，有待也而死，有待也而生【五】。吾一受其成形，而不化以待盡【六】，效物而動(dòng)【七】，日夜無(wú)隙【八】，而不知其所終【九】；熏然其成形，【一０】知命不能規(guī)乎其前，丘以是日徂【一一】。
【一】【注】夫心以死為死，乃更速其死；其死之速，由哀以自喪也。無(wú)哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。
【疏】夫不比而周，不言而信，蓋由虛心順物，豈徒然哉！何可不忘懷鑒照，夷心審察耶！夫情之累者，莫過心之變易，變易生滅，深可哀傷，而以生死，哀之次也。
【釋文】《惡可》音烏?！恫炫c》音余。下哀與同?！蹲詥省废⒗朔础Ｏ抡峦?。
【二】【注】皆可見也。
【疏】夫夜暗晝明，東出西入，亦（由）〔猶〕人入幽出顯，死去生來(lái)。故知人之死生，譬天之晝夜，以斯寓比，亦何惜哉！◎家世父曰：日之出也，乘之以動(dòng)焉，其入也，人斯息焉，惟其明也。物之待明而動(dòng)者，莫能外也；待明而動(dòng)，待氣而生，順之而已矣。不能御氣而為生，則亦不能強(qiáng)致其明而為動(dòng)。昔日之明，（獨(dú)）〔猶〕今日之明也，而固不能執(zhí)今日之明，一一以規(guī)合夫昔。執(zhí)今之明以規(guī)合夫昔，是交臂而失之也。彼有彼之步趨，此有此之步趨。肖者，步趨也，所以肖者，非步趨也，兩相忘于步趨之中，而后與道大適。惟能忘也，而后所以不忘者于是乎存。于人之步趨無(wú)所待焉，是乘日之明而不知?jiǎng)诱咭?，謂之人死；于人之步趨強(qiáng)致以求（活）〔合〕焉，是忘今日之明而求之昔也，是之謂心死。死者，襲焉而不化，執(zhí)焉而不移者也。莊子語(yǔ)妙，惟當(dāng)以神悟之?！救俊咀ⅰ磕砍梢姽?，足成行功也。
【疏】趾，足也。夫人百體，稟自陰陽(yáng)，目見足行，資乎造化，若不待此，何以成功！故知死生非關(guān)人也?！舅摹俊咀ⅰ恐币圆灰姙橥龆共煌??！臼琛恳娙粘鲋^之存，睹日入謂之亡，此蓋凡情之浪執(zhí)，非通圣人之達(dá)觀。
【五】【注】待隱謂之死，待顯謂之生，竟無(wú)死生也。
【疏】夫物之隱顯，皆待造化，隱謂之死，顯謂之生。日出入既無(wú)存亡，物隱顯豈有生死耶！
【六】【注】夫有不得變而為無(wú)，故一受成形，則化盡無(wú)期也。
【疏】夫我之形性，稟之造化，明暗妍丑，崖分已成，一定已后，更無(wú)變化，唯常端然待盡，以此終年。妍丑既不自由，生死理亦當(dāng)任也。
【七】【注】自無(wú)心也。
【疏】夫至圣虛凝，感來(lái)斯應(yīng)，物動(dòng)而動(dòng)，自無(wú)心者也。
【八】【注】恒化新也。
【疏】變化日新，泯然而無(wú)閑隙。
【九】【注】不以死為死也。
【疏】隨之不見其后。
【一０】【注】熏然自成，又奚為哉！【疏】熏然，自動(dòng)之貌。熏然稟氣成形，無(wú)物使之然也。
【釋文】《熏然》許云反?！疽灰弧俊咀ⅰ坎幌涤谇?，與變俱往，故日徂。
【疏】徂，往也。達(dá)于時(shí)變，不能預(yù)作規(guī)模，體于日新，是故與化俱往也。
【釋文】《日徂》如字。司馬本作疽，云：病也。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與【一】！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也【二】。吾服女也甚忘【三】，女服吾也亦甚忘【四】。雖然，女奚患焉！雖忘乎故（一）吾，吾有不忘者存【五】。”
【一】【注】夫變化不可執(zhí)而留也。故雖執(zhí)臂（二）相守而不能令停，若哀死者，則此亦可哀也。今人未嘗以此為哀，奚獨(dú)哀死耶！
【疏】孔丘顏?zhàn)?，賢圣二人，共修一身，各如交臂；而變化日新，遷流迅速，牢執(zhí)固守，不能暫停，把臂之間，欻然已謝，新既行矣，故以失焉。若以失故而悲，此深可哀也?！踞屛摹俊赌芰睢妨Τ史?。下章注同。
【二】【注】唐肆，非停馬處也，言求向者之有，不可復(fù)得也。人之生，若馬之過肆耳，恒無(wú)駐須臾，新故之相續(xù)，不舍晝夜也。著，見也，言汝殆見吾所以見者耳。吾所以見者，日新也，故已盡矣，汝安得有之！【疏】殆，近也。著，見也。唐，道；肆，市也。吾所見者，變故日新者也。顏回孔子，對(duì)面清談，向者之言，其則非遠(yuǎn)，故言殆著也。彼之故事，于今已滅，汝仍求向時(shí)之有，謂在于今者耳，〔所〕謂求馬于唐肆也。唐肆非停馬之處也，向者見馬，市道而行，今時(shí)覆尋，馬已過去。亦猶向者之跡已滅于前，求之于今，物已變矣。故知新新不住，運(yùn)運(yùn)遷移耳。
【釋文】《女》音汝。《殆著乎吾所以著也》郭著音張慮反。注同。又一音張略反。司馬云：吾所以著者外化也，汝殆庶于此耳。吾一不化者，則非汝所及也?！妒乔篑R于唐肆也》郭云：唐肆非停馬處也。李同。又云：唐，亭也。司馬本作廣肆，云：廣庭也，求馬于市肆廣庭，非其所也?！恶R處》昌慮反?！犊蓮?fù)》扶又反?！恫簧帷芬羯?。
【三】【注】服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去忽然，思之恒欲不及。
【疏】復(fù)（三）者，尋思之謂也。向者之汝，于今已謝，吾復(fù)思之，亦竟忘失。【四】【注】俱爾耳，不問賢之與圣，未有得停者。
【疏】變化日新，不簡(jiǎn)賢圣。豈唯于汝，抑亦在吾。汝之思吾，故事亦滅?！疚濉俊咀ⅰ坎煌叽?，謂繼之以日新也。雖忘故吾而新吾已至，未始非吾，吾何患焉！故能離俗絕塵而與物無(wú)不冥也?！臼琛糠蜃兓溃瑹o(wú)時(shí)暫停，雖失故吾而新吾尚在，斯有不忘者存也，故未始非吾，汝何患也！
【釋文】《離俗》力智反。下章文同?！拘！浚ㄒ唬┨茖懕緹o(wú)故字。（二）王叔岷云：執(zhí)臂當(dāng)作交臂。（三）劉文典云：復(fù)當(dāng)依正文作服。
孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，慹然似非人【一】?？鬃颖愣径?，少焉見，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也【三】?！?/font>
【一】【注】寂泊之至。
【釋文】《被發(fā)》皮寄反?！抖伞繁净蜃鞲??！虮R文弨曰：今本作干。《慹》乃牒反，又丁立反。司馬云：不動(dòng)貌。說文云：怖也?！恫础凡礁鞣础?br>【二】【疏】既新沐發(fā)，曝之令干，凝神寂泊，慹然不動(dòng)，（搖）〔掘〕（一）若槁木，故似非人?？鬃右娭?，不敢往觸，遂便徙所，消息待之。
【釋文】《便而待》待或作侍。
【三】【注】無(wú)其心身，而后外物去也。
【疏】俄頃之間，入見老子，云：“丘見先生，眼為眩耀，忘遣形智，信是圣人；既而離異于人，遺棄萬(wàn)物，亡于不測(cè)而冥于獨(dú)化也。”
【釋文】《見曰》賢遍反?！堆！沸榉础！杜c》音余。下同?！毒蛉簟沸煲羟??！堕履尽房嗬戏?。
【?！浚ㄒ唬┚蜃忠勒母摹?br>老聃曰：“吾游心于物之初【一】。”
【一】【注】初未有而欻有，故游于物初，然后明有物之不為而自有也。
【疏】初，本也。夫道通生萬(wàn)物，故名道為物之初也。游心物初，則是凝神妙本，所以形同槁木，心若死灰也。
【釋文】《而欻》訓(xùn)弗反。
孔子曰：“何謂邪【一】？”
【一】【疏】雖聞圣言，未識(shí)意謂。
曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言【一】，嘗為汝議乎其將【二】。至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫；肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地【三】；兩者交通成和而物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見其形【四】。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為【五】，而莫見其功【六】。生有所乎萌【七】，死有所乎歸【八】，始終相反乎無(wú)端而莫知乎其所窮【九】。非是也，且孰為之宗【一０】！”
【一】【注】欲令仲尼必求于言意之表也。
【疏】辟者，口開不合也。夫圣心非不能知，為其無(wú)法可知；口非不能辯，為其無(wú)法可辯。辯之則乖其體，知之則喪其真，是知至道深玄，超言意之表，故困焉辟焉。【釋文】《口辟》必亦反。司馬云：辟，卷不開也。又婢亦反，徐敷赤反。
【二】【注】試議陰陽(yáng)以擬向之無(wú)形耳，未之敢必。
【疏】夫至理玄妙，非言意能詳。試為汝議論陰陽(yáng)，將擬議大道，雖即仿象，未即是真矣?！踞屛摹俊秶L為》于偽反。
【三】【注】言其交也。
【疏】肅肅，陰氣寒也；赫赫，陽(yáng)氣熱也；近陰中之陽(yáng)，陽(yáng)中之陰，言其交泰也?！舅摹俊咀ⅰ磕姙榧o(jì)之形，明其自爾。【疏】陽(yáng)氣下降，陰氣上升，二氣交通，遂成和合，因此和氣而物生焉。雖復(fù)四序炎涼，紀(jì)綱庶物，而各自化，故莫見綱紀(jì)之形。
【五】【注】未嘗守故。
【疏】陰消陽(yáng)息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月徙，新新不住，故日有所為也。
【六】【注】自爾故無(wú)功。
【疏】玄功冥濟(jì)，故莫見為之者也。
【七】【注】萌于未聚也。【疏】萌于無(wú)物。
【八】【注】歸于散也。
【疏】歸于未生。
【九】【注】所謂迎之不見其首，隨之不見其后。
【疏】死生終始，反復(fù)往來(lái)，既無(wú)端緒，誰(shuí)知窮極！故至人體達(dá)，任其變也。
【一０】【疏】若非是虛通生化之道，誰(shuí)為萬(wàn)物之宗本乎！夫物云云，必資于道也。
【釋文】《且孰》如字。舊子余反。孔子曰：“請(qǐng)問游是【一】。”
【一】【疏】請(qǐng)問：“游心是道，其術(shù)如何？必得游是，復(fù)有何功力也？”
老聃曰：“夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人【一】?！?/font>
【一】【注】至美無(wú)美，至樂無(wú)樂故也?！臼琛糠蜃C于玄道，美而歡暢，既得無(wú)美之美而游心無(wú)樂之樂者，可謂至極之人也。
【釋文】《至樂》音洛。下及注同。
孔子曰：“愿聞其方【一】?！?/font>
【一】【疏】方，猶道也。請(qǐng)說至美至樂之道。曰：“草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也【一】，喜怒哀樂不入于胸次【二】。夫天下也者，萬(wàn)物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！【三】棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也【四】，貴在于我而不失于變【五】。且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此【六】?！?/font>
【一】【注】死生亦小變也?！臼琛考玻家?。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤；水生之蟲，不患改易池沼；但有草有水，則不失大常，從東從西，蓋小變耳。亦猶人處于大道之中，隨變?nèi)位?，未始非我，此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。
【釋文】《行小》下孟反，又如字。
【二】【注】知其小變而不失大常（故）〔也〕（一）。【疏】喜順，怒逆，樂生，哀死，夫四者生崖之事也。而死生無(wú)變于己，喜怒豈入于懷中也！【釋文】《胸次》李云：次，中也?！救俊咀ⅰ坑蛔慊?。
【疏】夫天地萬(wàn)物，其體不二，達(dá)斯趣者，故能混同。是以物我皆空，百體將為塵垢；死生虛幻，終始均乎晝夜。死生不能滑亂，而況得喪禍福生崖之事乎！愈不足以介懷也。
【釋文】《能滑》古沒反?！端椤芬艚纭?br>【四】【注】知身之貴于隸，故棄之若遺土耳。茍知死生之變所在皆我，則貴者常在也。
【五】【注】所貴者我也，而我與變俱，故無(wú)失也。
【疏】夫舍棄仆隸，事等泥涂，故知貴在于我，不在外物，我將變俱，故無(wú)所喪也。
【六】【注】所謂縣解。【疏】夫世物遷流，未嘗有極，而隨變?nèi)位?，誰(shuí)復(fù)累心！唯當(dāng)修道達(dá)人，方能解此。
【釋文】《解乎》戶買反。注同。
【?！浚ㄒ唬┮沧忠磊w諫議本改。
孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉【一】？”【一】【疏】配，合也。脫，免也。老子德合二儀，明齊三景，故應(yīng)忘言歸理，圣智自然。今乃盛談至言以修心術(shù)，然則古之君子，誰(shuí)能遺于言說而免于修為者乎？
老聃曰：“不然。夫水之于汋也，無(wú)為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”【一】
【一】【注】不修不為而自得也。
【疏】汋，水（也）澄湛也。言水之澄湛，其性自然，汲取利潤(rùn)，非由修學(xué)。至人玄德，其義亦然，端拱巖廊而物不能離，澤被群品，日用不知。若天高地厚，日月照明，夫何修為？自然而已矣。
【釋文】《汋》音灼，又上若反。李以略反。李云：取也。◎家世父曰：說（水）〔文〕汋，激水聲也；井一有水，一無(wú)水，謂之瀱汋。所引爾雅釋水文。郭璞注爾雅，引山海經(jīng)天井夏有水冬無(wú)水，即此類。汋者，水自然涌出，非若泉之有源，而溪澗之交匯以流行也。說文：激，水礙邪疾波也。謂有所礙而邪出疾行，故有聲。水之涌出，亦若激而有聲。無(wú)為而才自然，言無(wú)有疏導(dǎo)之者。釋文引李云，汋，取也。誤。
孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與【一】！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也【二】?！?/font>
【一】【注】醯雞者，甕中之蠛蠓。
【釋文】《醯雞》許西反，郭云：醯雞，甕中之蠛蠓也。司馬云：若酒上蠛蠓也?！驊c藩案太平御覽三百九十五引司馬云：醯雞，酒上飛蚋。與釋文小異?！懂Y中》烏弄反?！扼骸吠鼋Y(jié)反?！扼贰窡o(wú)孔反。
【二】【注】比吾全于老聃，猶甕中之與天地矣。
【疏】醯雞，醋甕中之蠛蠓，每遭物蓋甕頭，故不見二儀也。亦猶仲尼遭圣跡蔽覆，不見事理，若無(wú)老子為發(fā)覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道也。
莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者【一】。”【一】【疏】方，術(shù)也。莊子是六國(guó)時(shí)人，與魏惠王、齊威王同時(shí)，去魯哀公一百二十年，如此言見魯哀公者，蓋寓言耳。然魯則是周公之后，應(yīng)是衣冠之國(guó)。又孔子生于魯，盛行五德之教，是以門徒三千，服膺儒服，長(zhǎng)裾廣袖，魯?shù)乇囟?，無(wú)為之學(xué)，其人鮮矣。
【釋文】《莊子見》賢遍反，亦如字?！遏敯Ч匪抉R云：莊子與魏惠王、齊威王同時(shí)，在哀公后百二十年。
莊子曰：“魯少儒【一】?！?/font>
【一】【疏】夫服以象德，不易其人，莊子體知，故譏儒少。
哀公曰：“舉魯國(guó)而儒服，何謂少乎【一】？”
【一】【疏】哀公庸暗，不察其道，直據(jù)衣冠，謬稱多儒。
莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者，知天時(shí)；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。【一】公固以為不然，何不號(hào)于國(guó)中曰：‘無(wú)此道而為此服者，其罪死！’”
【一】【疏】句，方也。緩者，五色絳繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。本亦有作綬字者。夫天員地方，服以象德。故戴圓冠以象天者，則知三象之吉兇；履方屨以法地者，則知九州之水陸；曳綬佩玦者，事到而決斷。是以懷道之人，不必為服，為服之者，不必懷道。彼己之子，今古有之，是故莊生寓言辯說也?！踞屛摹俊豆凇饭艁y反。《圜冠》音圓?！堵木洹芬艟?，徐其俱反。李云：方也。《屨》徐居具反?！毒彙窇艄芊?。司馬本作綬。《佩玦》古穴反。◎慶藩案說文●二字互訓(xùn)，緩者，寬綽之意。晉書緩帶輕裘，緩帶，猶博帶也。緩佩玦，言所佩者玦，而系之帶間，寬綽有余也。釋文引司馬本作綬，誤?！抖鴶唷范y反。
于是哀公號(hào)之五日，而魯國(guó)無(wú)敢儒服者【一】，獨(dú)有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國(guó)事，千轉(zhuǎn)萬(wàn)變而不窮。
【一】【疏】有服無(wú)道，罪合極刑，法令既嚴(yán)，不敢犯者，號(hào)經(jīng)五日，無(wú)復(fù)一儒也?！踞屛摹俊短?hào)于國(guó)》號(hào)，號(hào)令也。
莊子曰：“以魯國(guó)而儒者一人耳，可謂多乎【一】？”【一】【注】德充于內(nèi)者，不修飾于外。
【疏】一人，謂孔子。孔子圣人，觀機(jī)吐智，若鏡之照，轉(zhuǎn)變無(wú)窮，舉國(guó)一人，未足多也。
百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也【一】。有虞氏死生不入于心，故足以動(dòng)人【二】。
【一】【疏】姓孟，字百里奚，秦之賢人也。本是虞人，虞被（秦）〔晉〕亡，遂入秦國(guó)。初未遭用，貧賤飯牛。安于飯牛，身甚肥悅，忘于富貴，故爵祿不入于心。后穆公知其賢，委以國(guó)事，都不猜疑，故云忘其賤矣。
【釋文】《故飯》煩晚反?！锻滟v與之政也》謂忘其飯牛之賤也。
【二】【注】?jī)?nèi)自得者，外事全也。
【疏】有虞，舜也，姓媯氏，字重華。遭后母之難，頻被躓頓，而不以死生經(jīng)心，至孝有聞，感動(dòng)天地，于是堯妻以二女，委以萬(wàn)乘，故足以動(dòng)人也。
宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半【一】。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般（一）礡裸。君曰：“可矣，是真畫者也?！径俊?br>
【一】【疏】宋國(guó)之君，欲畫國(guó)中山川地土圖樣，而畫師并至，受君令命，拜揖而立，調(diào)朱和墨，爭(zhēng)競(jìng)功能。除其受揖，在外者半，言其趨競(jìng)者多。
【釋文】《受揖而立》司馬云：受命揖而立也。《舐》本或作●（二），食紙反。
【二】【注】?jī)?nèi)足者，神閑而意定。
【疏】?jī){儃，寬閑之貌也。內(nèi)既自得，故外不矜持，徐行不趨，受命不立，直入就舍，解衣箕坐，?露赤身，曾無(wú)懼憚。元君見其神彩，可謂真畫者也。【釋文】《儃儃》吐袒反，徐音但。李云：舒閑之貌?！栋恪纷钟肿餮?。《礡》傍各反，徐敷各反。司馬云：般礡，謂箕坐也。《臝》本又作羸，同。力果反。司馬云：將畫，故解衣見形。《神閑》音閑。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本般作盤。（二）釋文原本作●。字當(dāng)作?。說文作?，云：以舌取食也。從舌，易聲。神旨切?；驈囊病?br>文王觀于臧，見一丈夫釣，而其釣?zāi)灐疽弧?；非持其釣有釣者也【二】，常釣也【三】?/font>
【一】【注】聊以卒歲。
【疏】臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言于太公也。呂望未遭文王之前，綸釣于臧地，無(wú)心施餌，聊自寄此逍遙。
【釋文】《文王觀于臧》李云：臧，地名也。司馬本作文王微服而觀于臧?！墩煞颉繁净蜃髡扇?。
【二】【注】竟無(wú)所求?！救俊咀ⅰ坎灰缘檬Ы?jīng)意，其于假釣而已?！臼琛糠菆?zhí)持其釣，有意羨魚，常游渭濱，卒歲而已。
文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無(wú)天也【一】。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢(mèng)見良人，黑色而，乘駁馬而偏朱蹄，號(hào)曰：‘寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎【二】！’”
【一】【疏】文王既見賢人，欲委之國(guó)政，復(fù)恐皇親宰輔，猜而忌之；既欲舍而釋之，不忍蒼生失于覆蔭，故言無(wú)天也。
【二】【疏】既欲任賢，故托諸夢(mèng)想，乃屬語(yǔ)臣佐云：“我昨夜夢(mèng)見賢良之人，黑色而有須髯，乘駁馬而蹄偏赤，號(hào)令我云：‘寄汝國(guó)政于臧丈人，慕賢進(jìn)隱，則民之荒亂病必瘳差矣?！瘪g，亦有作骍字者，隨字讀之也。
【釋文】《旦而屬》音燭?！吨蚍颍ㄒ唬方苑接诜?。司馬云：夫夫，大夫也。一云：夫夫，古讀為大夫?！驊c藩案昔者，夜者也。古謂夜為昔?；?yàn)槲粽撸套哟呵镫s下篇有梟昔者鳴，說苑辨物篇亦作昔者。王念孫云：古謂夜為昔。），或?yàn)橐拐撸套哟呵锿馄讶艘拐呗勎鞣接心凶涌?。夜曰夜者，故晝亦曰晝者。晏子春秋雜上篇晝者進(jìn)膳是也。），或曰夕者（晏子春秋下篇夕者瞢與二日斗。），皆其證?！丁范挤?，郭李而兼反，又而銜反?！恶g馬》邦角反?！镀焯恪防钤疲阂惶闫嘁病！恶酢冯妨舴?。
【校】（一）夫夫，今書作大夫。
諸大夫蹴然曰：“先君王也【一】?！?/font>【一】【疏】文王之父季歷生存之日，黑色多髯，好乘駁馬，駁馬蹄偏赤。王之所夢(mèng)，乃是先君教令于王，是以蹴然驚懼也?！踞屛摹俊鄂砣弧纷恿?。本或作愀，在久七小二反?！断染跻病匪抉R云：言先君王靈神之所致?！蛴衢性唬合染乱蓨Z命字。此本作先君命王也，故下文曰先君之命王其無(wú)他。
文王曰：“然則卜之?！?br>諸大夫曰：“先君之命，王其無(wú)它，又何卜焉【一】！”
【一】【疏】此是先君令命，決定無(wú)疑，卜以決疑，不疑何卜也！【釋文】《之令》本或作命。◎盧文弨曰：今本作命?！锻跗錈o(wú)它》司馬云：無(wú)違令。
遂迎臧丈人而授之政。典法無(wú)更，偏令無(wú)出。【一】三年，文王觀于國(guó)，則列士壞植散群，長(zhǎng)官者不成德，斔斛不敢入于四竟【二】。列士壞植散群，則尚同也【三】；長(zhǎng)官者不成德，則同務(wù)也【四】；斔斛不敢入于四竟，則諸侯無(wú)二心也【五】。
【一】【疏】君臣契協(xié)，遂迎丈人，拜為卿輔，授其國(guó)政。于是典憲刑法，一施無(wú)改，偏曲敕令，無(wú)復(fù)出行也。
【二】【疏】植，行列也，亦言境界列舍以受諫書也，亦言是諫士之館也。庾，六斗四升也。為政三年，移風(fēng)易俗，君臣履道，無(wú)可箴規(guī)，散卻列士之爵，打破諫書之館，上下咸亨，長(zhǎng)官不顯其德，遐邇同軌，度量不入四境。
【釋文】《列士壞》音怪。下同?！吨病芬糁??！渡⑷骸匪抉R云：植，行列也。散群，言不養(yǎng)徒眾也。一云：植者，疆界頭造群屋以待諫者也?！蛴衢性唬核抉R兩說，并未得植字之義。宣二年左傳華元為植，杜注曰：植，將主也。列士必先有主而后得有徒眾，故欲散其群，必先壞其植也?！堕L(zhǎng)》丁丈反。下同。《官者不成德》司馬云：不利功名也?！稊缩芬翕?。李云：六斛四斗曰斔。司馬本作斔斞，云：斔讀曰鐘，斞讀曰臾?！端木埂芬艟?。下同。
【三】【注】所謂和其光，同其塵。
【四】【注】絜然自成，則與眾務(wù)異也。
【五】【注】天下相信，故能同律度量衡也。
【疏】天下大同，不競(jìng)忠諫，事無(wú)隔異，則德不彰，五等守分，則四方寧謐也。
文王于是焉以為大師，北面而問曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應(yīng)，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無(wú)聞【一】。
【一】【注】為功者非己，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下也（一）。
【疏】俄頃之間，拜為師傅，北面事之，問其政術(shù)。無(wú)心榮寵，故泛然而辭；（其）〔冥〕意消聲，故昧然不應(yīng)。由名成身退，推功于物，不欲及于天下，故逃遁無(wú)聞。然呂佐周室，受封于齊，檢于史傳，竟無(wú)逃跡，而云夜遁者，蓋莊生之寓言也。
【釋文】《大師》音泰?！睹寥弧芬裘谩！斗喝弧沸旆髣Ψ础！兑苟荨罚ㄐ欤餐健忱Х?。
【校】（一）趙諫議本無(wú)也字。顏淵問于仲尼曰：“文王其猶未邪？又何以夢(mèng)為乎【一】？”
【一】【疏】顏?zhàn)右捎谖耐跷礃O至人之德，真人不夢(mèng)，何以夢(mèng)乎？仲尼曰：“默，汝無(wú)言！夫文王盡之也【一】，而又何論刺焉！彼直以循斯須也【二】?！?/font>
【一】【注】任諸大夫而不自任，斯盡之也?！径俊咀ⅰ克鬼氄?，百姓之情，當(dāng)悟未悟之頃，故文王循而發(fā)之，以合其大情也。
【疏】斯須（由）〔猶〕須臾也。循，順也。夫文王圣人，盡于妙理，汝宜寢默，不勞譏刺。彼直隨任物性，順蒼生之望，欲悟未悟之頃，進(jìn)退須臾之間，故托夢(mèng)以發(fā)其性耳，未足怪也?！踞屛摹俊洞萄伞菲哔n反。
列御寇為伯昏無(wú)人射，引之盈貫【一】，措杯水其肘上【二】，發(fā)之，適矢復(fù)沓【三】，方矢復(fù)寓【四】。當(dāng)是時(shí)，猶象人也【五】。
【一】【注】盈貫，謂溢鏑也?！踞屛摹俊稙椴琛酚趥畏??！队灐饭艁y反。司馬云：鏑也?！剁C》丁歷反。
【二】【注】左手如拒石，右手如附枝，右手放發(fā)而左手不知，故可措之杯水也?！臼琛坑軣o(wú)人，內(nèi)篇具釋。盈貫，滿鏃也。措，置也。御寇風(fēng)仙，（魯）〔鄭〕之善射，右手引弦，如附枝而滿鏑，左手如拒石，置杯水于肘上，言其停審敏捷之至也。
【釋文】《措》七故反?！镀渲狻分窬欧??！度缇堋芬艟?。本亦作矩字。
【三】【注】矢去也。箭適去，復(fù)歃沓也。
【釋文】《適矢》丁歷反?！稄?fù)沓》扶又反。注及下同?！鹅Α飞⒎?，又初洽反?！舅摹俊咀ⅰ考饺ノ粗恋囊玻瑥?fù)寄杯于肘上，言其敏捷之妙也。
【疏】適，往也。沓，重也。寓，寄也。弦發(fā)矢往，復(fù)重沓前箭，所謂擘括而入者。箭方適?，未至于的，復(fù)寄杯水，言其敏捷。寓字亦作隅者，言圓鏑重沓，破括方全，插孔復(fù)于隅角也。
【五】【注】不動(dòng)之至?！臼琛肯笕?，木偶土梗人也。言御寇當(dāng)射之時(shí)，掘然不動(dòng)，猶土木之人也?！蚣沂栏冈唬哼m矢復(fù)沓，狀矢之發(fā)；方矢復(fù)寓，狀矢之彀。說文：多言沓沓，如水之流。言一矢適發(fā)，一矢復(fù)涌出也。寓，寄也，言一矢方釋，一矢復(fù)在彀也。象人，猶鄭康成之云相人偶。
伯昏無(wú)人曰：“是射之射，非不射之射也【一】。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎【二】？”
【一】【疏】言汝雖巧，仍是有心之射，非忘懷無(wú)心，不射之射也。
【二】【疏】七尺曰仞，深七百尺也。若，汝也。此是不射之射也。
于是無(wú)人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地，汗流至踵【一】。【一】【疏】前略陳射意，此直欲彎弓。逡巡，猶卻行也。進(jìn)，讓也。登峻聳高山，履危懸之石，臨極險(xiǎn)之淵，仍背淵卻行，足垂二分在外空里?？叵易匀?，揖御寇而讓之。御寇怖懼，不能舉頭，于是冥目伏地，汗流至腳也。
【釋文】《逡巡》七旬反?！逗沽鳌窇舻┓?。
伯昏無(wú)人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變【一】。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫【二】！”
【一】【注】揮斥，猶縱放也。夫德充于內(nèi)，則神滿于外，無(wú)遠(yuǎn)近幽深，所在皆明，故審安危之機(jī)而泊然自得也（一）?！驊c藩案潛與窺對(duì)文。潛，測(cè)也，與窺之意相近。古訓(xùn)潛為測(cè)，見爾雅。
【釋文】《揮》音輝?！冻狻芬舫撸钜敉?。郭云：揮斥，猶放縱。
【二】【注】不能明至分，故有懼，有懼而所喪多矣，豈唯射乎！
【疏】揮斥，猶縱放也。恂，懼也。夫至德之人，與大空等量，故能上窺青天，下隱黃泉，譬彼神龍，升沉無(wú)定，縱放八方，精神不改，臨彼萬(wàn)仞，何足介懷！今我觀汝有怵惕之心，眼目?；螅瑧砚种?，汝于射（）之〔中〕（二）危殆矣夫！
【釋文】《怵然》敕律反?！队锈防钣肿鞅?，音荀。爾雅云：恂，栗也。《目之志》恂，謂眩也，欲以眩悅?cè)酥?，故怵也?！队谥小范≈俜?，又如字。中，精神也。《所喪》息浪反。后章同?br>【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)也字。（二）中字依正文改。
肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無(wú)憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨(dú)柰何？”【一】【一】【疏】肩吾，隱者也。叔敖，楚之賢人也。栩栩，歡暢之貌也。夫達(dá)者毀譽(yù)不動(dòng)，寵辱莫驚，故孫敖三仕而不榮華，三黜而無(wú)憂色。肩吾始聞其言，猶懷疑惑，復(fù)察其貌，栩栩自歡，若為用心，獨(dú)得如此也？
【釋文】《栩栩》況甫反。
孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來(lái)不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無(wú)憂色而已矣。我何以過人哉【一】！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼【二】。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉【三】！”
【一】【疏】夫軒冕榮華，物來(lái)儻寄耳，故其來(lái)不可遣卻，其去不可禁止。窮通得喪，豈由我哉！達(dá)此去來(lái)，故無(wú)憂色，何有藝術(shù)能過人耶！【二】【注】曠然無(wú)系，玄同彼我，則在彼非獨(dú)亡，在我非獨(dú)存也。
【疏】亡，失也。且不知榮華定在彼人，定在我己？若在彼邪？則于我為失；若在我邪？則于彼為失。而彼我既其玄同，得喪于乎自泯也?！驊c藩案彼我皆亡，言不在我，不在彼也?；茨显徰云龊跞f(wàn)物之中，高注曰：不在萬(wàn)物之中也。即此義。
【三】【注】躊躇四顧，謂無(wú)可無(wú)不可。
【疏】躊躇是逸豫自得，四顧是高視八方。方將磅礡萬(wàn)物，揮斥宇宙，有何容暇至于人世，留心貴賤之間乎！故去之而無(wú)憂色也。
【釋文】《躊》直留反?！冻分庇诜?。
仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友【一】。死生亦大矣，而無(wú)變乎己，況爵祿乎！【二】若然者，其神經(jīng)乎大山而無(wú)介，入乎淵泉而不濡，處卑細(xì)而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有【三】?！?/font>
【一】【注】伏戲黃帝者，功號(hào)耳，非所以功者也。故況功號(hào)于所以功，相去遠(yuǎn)矣，故其名不足以友其（一）人也。
【疏】仲尼聞孫叔敖之言而美其德，故引遠(yuǎn)古以證斯人。古之真人，窮微極妙，縱有智言之人，不得辯說，美色之姿，不得淫濫，盜賊之徒，何能劫剝，三皇五帝，未足交友也。
【釋文】《得劫》居業(yè)反。元嘉本作卻?！斗鼞颉芬趑?。
【二】【疏】人雖日新，死生大矣，而不變于己；況于爵祿，豈復(fù)棲心！
【三】【注】割肌膚以為天下者，彼我俱失也；使人人自得而已者，與人而不損于己也。其神明充滿天地，故所在皆可，所在皆可，故不損己為物而放于自得之地也。
【疏】介，礙也。既，盡也。夫真人入火不熱，入水不濡，經(jīng)乎大山而神無(wú)障礙，屈處卑賤，其道不虧，德合二儀，故充滿天地，不損己為物，故愈有也。
【釋文】《大山》音泰?！稛o(wú)介》音界?！恫粦v》皮拜反?！兑詾椤酚趥畏?。下同。
【?！浚ㄒ唬┢渥郑雸D互注本、明世德堂本及道藏焦竑本并作于，宋本作其。王叔岷云：當(dāng)作于。
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三【一】。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存【二】。夫‘凡之亡不足以喪吾存’，則楚之存不足以存存【三】。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也【四】?！?/font>
【一】【注】言有三亡征也。
【疏】楚文王共凡僖侯同坐，論合從會(huì)盟之事。凡是國(guó)名，周公之后，國(guó)在汲郡界，今有凡城是也。三者，（為）〔謂〕不敬鬼、尊賢、養(yǎng)民也。而楚大凡小，楚有吞夷之意，故使從者以言感也?！蛴衢性唬撼踝笥已苑餐稣呷艘?。郭注曰言有三亡征也，非是。
【釋文】《凡君》如字。司馬云：凡，國(guó)名，在汲郡共縣。案左傳，凡，周公之后也。隱七年，天王使凡伯來(lái)聘。俗本此后有孔子窮于陳蔡及孔子謂顏回二章，與讓王篇同，眾家并于讓王篇音之。檢此二章無(wú)郭注，似如重出。古本皆無(wú)，謂無(wú)者是也。
【二】【注】遺凡故也。
【疏】自得造化，怡然不懼，可謂周公之后，世不乏賢也。
【三】【注】夫遺之者不以亡為亡，則存亦不足以為存矣。曠然無(wú)矜，乃常存也。
【四】【注】存亡更在于心之所（惜）〔措〕（一）耳，天下竟無(wú)存亡。
【疏】夫存亡者，有心之得喪也；既冥于得喪，故亡者未必亡而亡者更存，存者不獨(dú)存而存者更亡也?！拘！浚ㄒ唬┐胱忠烂魇赖绿帽靖?。外篇知北游第二十二【一】【一】【釋文】以義名篇。知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無(wú)為謂焉【一】。知謂無(wú)為謂曰：“予欲有問乎若【二】：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”【三】三問而無(wú)為謂不答也，非不答，不知答也【四】。
【一】【疏】此章并假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠(yuǎn)難知，弅則郁然可見。欲明至道玄絕，顯晦無(wú)常，故寄此言以彰其義也。
【釋文】《知北游》音智，又如字?！队谛稀防钤疲盒菜?，水名。司馬崔本上作北?！虮R文弨曰：今本作玄水水名。以下白水例之，重者是?！峨[弅》符云反，又音紛，又符紛反。李云：隱出弅起，丘貌。
【二】【疏】若，汝也。此明運(yùn)知極心問道，假設(shè)賓主，謂之無(wú)為。
【三】【疏】此假設(shè)言方，運(yùn)知問道。若為尋思，何所念慮，則知至道？若為服勤，于何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？
【四】【疏】知，分別也。設(shè)此三問，竟無(wú)一答，非無(wú)為謂惜情不答，直是理無(wú)分別，故不知所以答也。
知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈?！疽弧靠袂唬骸鞍?！予知之，將語(yǔ)若，中欲言而忘其所欲言【二】。”【一】【疏】白是潔素之色，南是顯明之方，狐者疑似夷猶，闋者空靜無(wú)物。問不得決，反照于白水之南，舍有反無(wú)，狐疑未能窮理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉?！踞屛摹俊栋姿匪?。《狐闋》苦穴反。司馬李云：狐闋，丘名?！抖谩范」欧??！犊袂非笪鸱?，徐又其述反。司馬向崔本作詘。李云：狂屈，侜張，似人而非也?！驊c藩案釋文引李云，狂屈，侜張，似人而非也。文選甘泉賦捎夔魖，扶僪狂。狂屈即僪狂也。司馬與崔作詘，失之?！兑灾浴匪抉R云：之，是也?！径俊臼琛堪Γ瑧?yīng)聲也。初欲言語(yǔ)，中途忘之，斯忘之術(shù)，反照之道。
【釋文】《唉》哀在反。徐烏來(lái)反。李音熙，云：應(yīng)聲。《語(yǔ)若》魚據(jù)反。
知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道【一】?！?/font>
【一】【疏】軒轅體道，妙達(dá)玄言，故以一無(wú)（無(wú)）〔答〕于三問。
知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”
黃帝曰：“彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教?！疽弧康啦豢芍隆径?，德不可至【三】。仁可為也【四】，義可虧也【五】，禮相偽也【六】。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也【七】。’故曰，‘為道者日損【九】，損之又損之以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為也【九】?！褚褳槲镆病疽唬啊浚麖?fù)歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎【一一】！
【一】【注】任其自行，斯不言之教也?！臼琛空嬲卟恢?，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引老子經(jīng)為證也。
【釋文】《不近》附近之近。
【二】【注】道在自然，非可言致者也?！臼琛恐?，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。
【三】【注】不失德故稱德，稱德而不至也。
【疏】夫上德不德，若為德者，非至德也。
【四】【疏】夫至仁無(wú)親，而今行偏愛之仁者，適可有為而已矣?！疚濉俊臼琛糠虿梅牵ㄒ唬喔睿m可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。
【六】【疏】夫禮尚往來(lái)，更相浮偽，華藻亂德，非真實(shí)也。
【七】【注】禮有常則，故矯效（二）之所由生也?！臼琛織壉局鹉?，散樸為澆，道喪淳漓，逮于行禮，故引老經(jīng)證成其義也。
【八】【注】損華偽也。
【九】【注】華去而樸全，則雖為而非為也。【疏】夫修道之夫，日損華偽，既而前損有，后損無(wú)，有無(wú)雙遣，以至于非有非無(wú)之無(wú)為也，寂而不動(dòng)，無(wú)為故無(wú)不為也。此引老經(jīng)重明其旨。
【一０】【注】物失其所，故有為物。【一一】【注】其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。
【疏】倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道為物，縱欲歸根復(fù)命，其可得乎！今量反本不難，唯在大圣人耳?！蚣沂栏冈唬喝怂芤陨?，氣也。既得之以為生，則氣日流行大化之中，而吾塊然受其成形，無(wú)由反氣而合諸漠。道之華為禮，與氣之流行而為人，皆非其所固然者也。通死生為徒，一聽其氣之聚散而吾無(wú)與焉，則無(wú)為矣。道至于無(wú)為，而仁義（理）〔禮〕之名可以不立，是之謂歸根。
【釋文】《其易》以豉反。注同。
【?！浚ㄒ唬┎梅且刹弥浦`。（二）趙諫議本效作放。
生也死之徒【一】，死也生之始，孰知其紀(jì)【二】！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死【三】。若死生為徒，吾又何患【四】！故萬(wàn)物一也【五】，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復(fù)（一）化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰‘通天下（二）一氣耳【六】?！ト斯寿F一【七】?！?/font>【一】【注】知變化之道者，不以〔死生〕（三）為異?！径俊咀ⅰ扛酁槭?，則未知孰死孰生也。
【疏】氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰(shuí)知紀(jì)綱乎！聚散往來(lái)，變化無(wú)定。
【釋文】《更相》音庚。
【三】【注】俱是聚也，俱是散也?！舅摹俊咀ⅰ炕忌诋?。
【疏】夫氣聚為生，氣散為死，聚散雖異，為氣則同。（今）（四）斯則死生聚散，可為徒伴，既無(wú)其別，有何憂色！
【五】【疏】生死既其不二，萬(wàn)物理當(dāng)歸一。
【六】【注】各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉！
【疏】夫物無(wú)美惡而情有向背，故情之所美者則謂為神妙奇特，情之所惡者則謂為腥臭腐敗，而顛倒本末，一至于斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之；此之所惡，彼又為美。故毛嬙麗姬，人之所美，魚見深入，鳥見高飛。斯則臭腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉！是知天下萬(wàn)物，同一和氣耳。
【釋文】《所惡》烏路反。注同?！稄?fù)化》扶又反。下同。
【七】【疏】夫體道圣人，智周萬(wàn)化，故貴此真一，而冥同萬(wàn)境。
【校】（一）敦煌本無(wú)復(fù)字。（二）闕誤引劉得一本天下作天地之。（三）死生二字依王叔岷說補(bǔ)。（四）今字依劉文典補(bǔ)正本刪。
知謂黃帝曰：“吾問無(wú)為謂，無(wú)為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”
黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！笨袂勚渣S帝為知言?！疽弧?/font>
【一】【注】明夫自然者，非言知之所得，故當(dāng)昧乎無(wú)言之地。是以先舉不言之標(biāo)，而后寄明于黃帝，則夫自然之冥物，概乎可得而見也。
【疏】彼無(wú)為謂妙體無(wú)知，故真是道也。此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黃帝二人，運(yùn)智以詮理，故不近真道也。狂屈（●）〔逖〕聽，聞此格量，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。
【釋文】《之標(biāo)》必遙反。天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說【一】。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為【二】，大圣不作【三】，觀于天地之謂也【四】。
【一】【注】此孔子之所以云予欲無(wú)言。
【疏】夫二儀覆載，其功最美；四時(shí)代敘，各有明法；萬(wàn)物生成，咸資道理；竟不言說，曾無(wú)議論也。
【釋文】《大美》謂覆載之美也。
【二】【注】任其自為而已。
【疏】夫圣人者，合兩儀之覆載，同萬(wàn)物之生成，是故口無(wú)所言，心無(wú)所作。
【三】【注】唯因任也。
【四】【注】觀其形容，象其物宜，與天地不異。
【疏】夫大圣至人，無(wú)為無(wú)作，觀天地之覆載，法至道之生成，無(wú)為無(wú)言，斯之謂也。
今（一）彼神明至精，與彼百化【一】，物已死生方圓，莫知其根也【二】，扁然而萬(wàn)物自古以固存【三】。六合為巨，未離其內(nèi)；【四】秋豪為小，待之成體【五】。天下莫不沉浮，終身不故【六】；陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行，各得其序【七】。惛然若亡而存【八】，油然不形而神【九】，萬(wàn)物畜而不知。此之謂本根【一０】，可以觀于天矣。【一一】
【一】【注】百化自化而神明不奪。
【疏】彼神圣明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無(wú)欣戚。今言百千萬(wàn)者，并舉其大綱數(shù)爾。
【二】【注】夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有為其根者，故莫知。
【疏】夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。
【三】【注】豈待為之而后存哉！
【疏】扁然，遍生之貌也。言萬(wàn)物翩然，隨時(shí)生育，從古以來(lái)，必固自有，豈由措意而后有之！【釋文】《扁》音篇，又音幡。【四】【注】計(jì)六合在無(wú)極之中則陋矣。【釋文】《未離》力智反。《其內(nèi)》謂不能出自化也。【五】【注】秋豪雖小，非無(wú)亦無(wú)以容其質(zhì)（二）。
【疏】六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細(xì)，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質(zhì)也。
【六】【注】日新也。
【疏】世間庶物，莫不浮沉，升降生死，往來(lái)不住，運(yùn)之不停，新新相續(xù)，未嘗守故也。
【七】【注】不待為之。
【疏】夫二氣氤氳，四時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)，春秋寒暑，次敘天然，豈待為之而后行之！【八】【注】（照）〔昭〕（三）然若存則亡矣。
【疏】惛然如昧，似無(wú)而有。
【釋文】《惛然》音昏，又音泯?！揪拧俊咀ⅰ拷e然有形則不神。
【疏】神者，妙萬(wàn)物而為言也。油然無(wú)系，不見形象，而神用無(wú)方。
【釋文】《油然》音由，謂無(wú)所給惜也。
【一０】【注】畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。
【疏】亭毒群生，畜養(yǎng)萬(wàn)物，而玄功潛被，日用不知，此之真力，是至道一根本也。
【釋文】《物畜》本亦作滀，同。敕六反。注同。
【一一】【注】與天同觀。
【疏】觀，見也。天，自然也。夫能達(dá)理通玄，識(shí)根知本者，可謂觀自然之至道也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引劉得一本今作合。（二）趙諫議本質(zhì)下有也字。（三）昭字依世德堂本改。
嚙缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至【一】；攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍【二】。德將為汝美，道將為汝居，【三】汝瞳焉如新生之犢而無(wú)求其故【四】！”【一】【疏】嚙缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝形容端雅，勿為邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。
【釋文】《被衣》音披，本亦作披?！径俊臼琛渴諗z私心，令其平等，專一志度，令無(wú)放逸，汝之精神自來(lái)舍止。◎俞樾曰：一汝度當(dāng)作正汝度。蓋此四句變文以成辭，其實(shí)一義也。攝汝知，即一汝視之意，所視者專一，故所知者收攝矣。正汝度，即正汝形之意，度，猶形也?；茨献拥缿?yīng)篇、文子道原篇并作正汝度，可據(jù)以訂正。
【三】【疏】深玄上德，盛美于汝，無(wú)極大道，居汝心中。
【四】【疏】瞳焉，無(wú)知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，于事無(wú)求也。
【釋文】《瞳》敕紅反。郭菟絳反。李云：未有知貌。
言未卒，嚙缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，【一】曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持【二】。媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。彼何人哉【三】！”【一】【疏】談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。于是被衣喜躍，贊其敏速，行于大道，歌而去之?！踞屛摹俊秶彼隆敷w向所說，畏其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也?！洞笳f》音悅。
【二】【注】與變俱也?！臼琛啃瓮履局?，心類死灰之土，無(wú)情直任純實(shí)之真知，不自矜持于事故也。
【釋文】《若槁》苦老反。
【三】【注】獨(dú)化者也。
【疏】媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非凡所識(shí)，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，并被衣歌辭也。
【釋文】《媒媒》音妹，又武朋反?！痘藁蕖芬粽d。李云：媒媒，晦貌。
舜問乎丞曰：“道可得而有乎【一】？”
【一】【疏】丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動(dòng)植，未知己身之內(nèi)，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請(qǐng)?！踞屛摹俊敦啡缱?。李云：舜師也。一云：古有四輔，前疑后丞，蓋官名。
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道【一】？”
【一】【注】夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況（無(wú)）〔道〕哉！
【疏】道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有于道耶？
【釋文】《有夫》音符?！秹K然》苦對(duì)反。舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉【一】？”
【一】【疏】未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？
曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也【一】；孫子（一）非汝有，是天地之委蛻也?！径抗市胁恢?，處不知所持，食不知所味【三】。天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也，又胡可得而有邪【四】！”
【一】【注】若身是汝有者，則美惡死生，當(dāng)制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結(jié)而自成耳，非汝有也。
【疏】委，結(jié)聚也。夫天地陰陽(yáng)，結(jié)聚剛?cè)岷晚樦畾?，成汝身形性命者也。故聚則為生，散則為死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，豈汝有邪？
【釋文】《委形》司馬云：委，積也?！蛴衢性唬核抉R云，委，積也。于義未合。國(guó)策齊策愿委之于子，高注曰：委，付也。成二年左傳王使委于三吏，杜注曰：委，屬也。天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字并同。
【二】【注】氣自委結(jié)而蟬蛻也。
【疏】陰陽(yáng)結(jié)聚，故有子孫，獨(dú)化而成，猶如蟬蛻也。
【釋文】《委蛻》吐臥反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。
【三】【注】皆在自爾中來(lái)，故不知也?！臼琛糠蛐凶∈澄?，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰(shuí)行，住者誰(shuí)住，食者誰(shuí)食，味者誰(shuí)味乎？皆不知所由而悉自爾也?！蚣沂栏冈唬喝找娖溆行卸K不知所往，日見其有處而終莫能自持，日見其有食而終莫知所為味。然則其往也，非我能自主也；其相持?jǐn)?shù)十年之久也，非我能自留也；其食而知味也，非我能自辨也；天地陰陽(yáng)之氣運(yùn)掉之使然也，皆不得而有也?！舅摹俊咀ⅰ繌?qiáng)陽(yáng)，猶運(yùn)動(dòng)耳。明斯道也，庶可以遺身而忘生也。【疏】強(qiáng)陽(yáng)，運(yùn)動(dòng)也。胡，何也。夫形性子孫者，并是天地陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)之氣聚結(jié)而成者也，復(fù)何得自有此身也！
【釋文】《天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也》郭云：強(qiáng)陽(yáng)，猶運(yùn)動(dòng)耳。案言天地尚運(yùn)動(dòng)，況氣聚之生，何可得執(zhí)而留也！
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本孫子作子孫。孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道【一】?！?/font>
【一】【疏】晏，安也?？鬃訋熡诶献?，故承安居閑暇而詢問玄道也。
【釋文】《晏》于諫反，徐于顯反，又于見反?！堕e》音閑。老聃曰：“汝齊（一）戒，疏?而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略?！疽弧?br>
【一】【疏】疏?，猶灑濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。掊擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心跡，戒慎專誠(chéng)，灑濯身心，清凈神識(shí)，打破圣智，滌蕩虛夷。然玄道窅冥，難可言辯，將為汝舉其崖分，粗略言之。【釋文】《齊戒》側(cè)皆反?！?》音藥?；蛟疲簼n也?！掇濉菲湛诜?，徐方垢反?！抖芬糁恰！斗惾弧窞趿朔础！秾椤酚趥畏础?br>【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作齋。夫昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形，精神生于道【一】，形本生于精【二】，而萬(wàn)物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生【三】。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門無(wú)房，四達(dá)之皇皇也【四】。邀于此者，四肢（一）強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明，其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方【五】。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與【六】！
【一】【注】皆所以明其獨(dú)生而無(wú)所資借。【釋文】《無(wú)形》謂太初也。
【二】【注】皆由精以至粗?！臼琛總?，理也。夫昭明顯著之物，生于窅冥之中；人倫有為之事，生于無(wú)形之內(nèi)；精智神識(shí)之心，生于重玄之道；有形質(zhì)氣之類，根本生于精微。
【釋文】《形本生于精》謂常道也。
【三】【注】言萬(wàn)物雖以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可為也。
【疏】夫無(wú)形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質(zhì)氣類而相生也。故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，稟之自然，不可相易?！踞屛摹俊毒鸥[》苦吊反。《卵生》力管反?！兑追N》章勇反。
【四】【注】夫率自然之性，游無(wú)跡之涂者，放形骸于天地之間，寄精神于八方之表；是以無(wú)門無(wú)房，四達(dá)皇皇，逍遙六合，與化偕行也。
【疏】皇，大也。夫以不來(lái)為來(lái)者，雖來(lái)而無(wú)蹤跡；不往為往者，雖往亦無(wú)崖際。是以出入無(wú)門戶，來(lái)往無(wú)邊傍，故能弘達(dá)四方，大通萬(wàn)物也?！疚濉俊咀ⅰ咳松龃说溃瑒t天性全而精神定。
【疏】邀，遇也。恂，通也。遇于道而會(huì)于真理者，則百體安康，四肢強(qiáng)健，思慮通達(dá)，視聽聰明，無(wú)心之心，用而不勞，不應(yīng)之應(yīng)，應(yīng)無(wú)方所也。
【釋文】《邀于》古堯反?！蛴衢性唬赫f文無(wú)邀字，彳部：徼，循也。即今邀字也。又曰：循，行順也。然則邀亦順也，邀于此者，猶言順于此者。郭注曰人生而遇此道，是以遇訓(xùn)邀，義既迂曲，且于古訓(xùn)無(wú)征，殆失之矣?！端紤]》息嗣反?！垛_(dá)》音荀。
【六】【注】言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
【疏】二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運(yùn)行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經(jīng)云，天得一以清，地得一以寧，萬(wàn)物得一以生，是之謂也?！踞屛摹俊短觳坏貌桓摺分^不得一道，不能為高也?！兜琅c》音余。下皆同?！拘！浚ㄒ唬┦赖绿帽咀髦?。
且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣【一】。若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也【二】。淵淵乎其若海，【三】（巍?。参何骸常ㄒ唬┖跗浣K則復(fù)始也【四】，運(yùn)量萬(wàn)物而不匱（二）【五】。則君子之道，彼其外與【六】！萬(wàn)物皆往資焉而不匱，此其道與【七】！
【一】【注】斷棄知慧而付之自然也。
【疏】夫博讀經(jīng)典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。故老經(jīng)云，善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則圣人斷棄之矣。
【釋文】《博之不必知》觀異書為博?！兑詳唷范斯芊?。注同。
【二】【注】使各保其正分而已，故無(wú)用知慧為也。
【疏】博知辯慧，不益其明；沉默面墻，不加其損；所謂不增不減，無(wú)損無(wú)益，圣人妙體，故保而愛之也。
【三】【注】容姿無(wú)量?！臼琛课查傂怪缓?，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。
【四】【注】與化俱者，乃積無(wú)窮之紀(jì)，可謂魏魏。【疏】巍巍，高大貌也。夫道，遠(yuǎn)超太一，近邁兩儀，囊括無(wú)窮，故以嘆巍巍也。終則復(fù)始，此明無(wú)終無(wú)始，變化日新，隨迎不得?！踞屛摹俊段何骸肤~威反?！秳t復(fù)》扶又反?！疚濉俊咀ⅰ坑梦锒灰奂?，故不匱也。
【釋文】《運(yùn)量》音亮?！度f(wàn)物而不匱》求位反。謂任物自動(dòng)運(yùn)，物物各足量也。
【六】【注】各取于身而足。
【疏】夫運(yùn)載萬(wàn)物，器量群生，潛被無(wú)窮而不匱乏者，圣人君子之道。此而非遠(yuǎn)，近在內(nèi)心，既不藉稟，豈其外也！
【七】【注】還用〔萬(wàn)〕（三）物，故我不匱。此明道之贍物，在于不贍，不贍而物自得，故曰此其道與。言至道之無(wú)功，無(wú)功乃足稱道也。
【疏】有識(shí)無(wú)情，皆稟此玄（之）道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無(wú)物，故曰此其道與。
【釋文】《之贍》涉艷反。下同。
【?！浚ㄒ唬┪何阂朗赖绿帽靖?，注及釋文亦作魏。（二）闕誤引文如海劉得一本匱字俱作遺。（三）萬(wàn)字依劉文典說補(bǔ)。
中國(guó)有人焉，非陰非陽(yáng)【一】，處于天地之間，直且為人【二】，將反于宗【三】。自本觀之，生者，喑醷物也【四】。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非【五】！果蓏有理【六】，人倫雖難，所以相齒【七】。圣人遭之而不違【八】，過之而不守【九】。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也【一０】；帝之所興，王之所起也【一一】。
【一】【注】無(wú)所偏名。
【二】【注】敖然自放，所遇而安，了無(wú)功名。
【疏】中國(guó)，九州也。言人所稟之道，非陰非陽(yáng)，非柔非剛，非短非長(zhǎng)，故絕四句，離百非也。處在天地之間，直置為人，而無(wú)偏執(zhí)。本亦作值字者，言處乎宇內(nèi)，遇值為人，曾無(wú)所系也。
【釋文】《直且》如字。舊子余反。
【三】【注】不逐末也。
【疏】既無(wú)偏執(zhí)，任置為人，故能反本還原，歸于宗極。
【四】【注】直聚氣也。
【疏】本，道也。喑噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉！
【釋文】《喑》音蔭，郭音暗，李音飲，一音于感反?！夺{》于界反，郭于感反，李音意，一音他感反。李郭皆云：暗醷，聚氣貌。
【五】【注】死生猶未足殊，況壽夭之間哉！
【疏】一生之內(nèi)，百年之中，假令壽夭，賒促詎幾！俄頃之間，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分別于其間哉！
【釋文】《幾何》居豈反?！玖俊咀ⅰ课餆o(wú)不理，但當(dāng)順之。
【釋文】《果蓏》徐力果反。
【七】【注】人倫有智能之變，故難也。然其智能自相齒耳，但當(dāng)從而任之。【疏】在樹曰果，在地曰蓏。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險(xiǎn)阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當(dāng)任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉?！景恕俊咀ⅰ宽?biāo)鲆病！揪拧俊咀ⅰ恳诉^而過?！臼琛吭庥鲕幟?，從而不違，既以過焉，亦不留舍。
【一０】【注】調(diào)偶，和合之謂也。
【疏】調(diào)和庶物，順而應(yīng)之，上德也；偶對(duì)前境，逗機(jī)應(yīng)物，圣道也。
【一一】【注】如斯而已。
【疏】夫帝王興起，俯應(yīng)群生，莫過調(diào)偶隨時(shí)，逗機(jī)接物。人生天地之間，若白駒之過郄，忽然而已【一】。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉【二】。已化而生，又化而死【三】，生物哀之【四】，人類悲之【五】。解其天弢，墮其天?【六】，紛乎宛乎【七】，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎【八】！不形之形，形之不形【九】，是人之所同知也【一０】，非將至之所務(wù)也【一一】，此眾人之所同論也【一二】。彼至則不論【一三】，論則不至?！疽凰摹棵饕姛o(wú)值【一五】，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得?！疽涣俊?/font>
【一】【注】乃不足惜。【疏】白駒，駿馬也，亦言日也。隙，孔也。夫人處世，俄頃之間，其為迫促，如馳駿駒之過孔隙，欻忽而已，何曾足云也！【釋文】《白駒》或云：日也?！哆^郄》去逆反。本亦作隙。隙，孔也?！径俊咀ⅰ砍鋈胝?，變化之謂耳，言天下未有不變也。【疏】注勃是生出之容，油漻是入死之狀。言世間萬(wàn)物，相與無(wú)恒，莫不從變而生，順化而死。
【釋文】《勃然》步忽反?！队腿弧芬粲??！稘x然》音流，李音礫?！救俊咀ⅰ烤闶腔?。
【四】【注】死物不哀。
【五】【注】死類不悲。
【疏】夫生死往來(lái)，皆變化耳，委之造物，何足系哉！故其死也，生物人類，共悲哀之務(wù)，非類非生，故不悲不哀也?！蚣沂栏冈唬荷锇е?，所以知哀，惟其生也，而不知生之同歸于盡也。人類悲之，所以知悲，惟人之有知也，而不知人之知之亦同歸于盡也?！玖俊咀ⅰ开?dú)脫也。
【疏】弢，囊藏也。?，束囊。言人執(zhí)是競(jìng)非，欣生惡死，故為生死束縛也。今既一于是非，忘于生死，故墮解天然之弢?也。
【釋文】《天弢》敕刀反。字林云：弓衣也?！秹櫰洹吩S規(guī)反?！短?》陳筆反?！酒摺俊咀ⅰ孔兓療煙?。
【釋文】《宛乎》于阮反。《絪》音因。本亦作煙，音因。《缊》于云反。本亦作熅，音同?！虮R文弨曰：今本作煙熅。
【八】【注】無(wú)為用心于其間也。
【疏】紛綸宛轉(zhuǎn)，并適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無(wú)，乃大歸也。
【九】【注】不形，形乃成；若形之，（形）（一）則敗其形矣。
【疏】夫人之未生也，本不有其形，故從無(wú)形；氣聚而有其形氣散而歸于無(wú)形也。
【釋文】《則敗》補(bǔ)邁反。
【一０】【注】雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。
【一一】【注】務(wù)則不至。
【疏】夫從無(wú)形生形，從有形復(fù)無(wú)形質(zhì)，是人之所同知也。斯乃人間近事，非詣理至人之達(dá)務(wù)也。
【一二】【注】雖論之，然故不能不務(wù)，所以不至也。
【疏】形質(zhì)有無(wú)，生死來(lái)往，眾人凡類，同共乎論。
【一三】【注】悗然不覺乃至。
【釋文】《悗然》亡本反。
【一四】【疏】彼至圣之人，忘言得理，故無(wú)所論說；若論說之，則不至于道。
【一五】【注】闇至乃值。【疏】值，會(huì)遇也。夫能閉智塞聰，〔故〕冥契玄理，若顯明聞見，則不會(huì)真也。
【一六】【注】默而塞之，則無(wú)所奔逐，故大得。
【疏】夫大辯飾詞，去真遠(yuǎn)矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如于暗塞。若能妙知于此意，可謂深得于大理矣?！蚣沂栏冈唬旱罒o(wú)形也，見之而以為道，遂若巧相值焉，而固無(wú)值也。說文：值，措也。不能舉而措之，則此所見一道，彼所見又一道，而有不勝其辯者矣，（固）〔故〕曰辯不若默?！拘！浚ㄒ唬┬巫忠朗赖绿帽緞h。東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在【一】？”
【一】【疏】居在東郭，故號(hào)東郭子，則無(wú)擇之師東郭順子也。問莊子曰：“所謂虛通至道，于何處在乎？”
【釋文】《東郭子》李云：居?xùn)|郭也。《惡乎》音烏。
莊子曰：“無(wú)所不在【一】。”
【一】【疏】道無(wú)不遍，在處有之。
東郭子曰：“期而后可【一】。”
【一】【注】欲令莊子指名所在。
【疏】郭注云：欲令莊子指名所在也?！踞屛摹俊队睢妨Τ史础?br>莊子曰：“在螻蟻?！?br>曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗?！?br>曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓?！?br>曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺?！睎|郭子不應(yīng)?！疽弧壳f子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)【二】。正獲之問于監(jiān)市履狶也，每下愈況【三】。汝唯莫必（一），無(wú)乎逃物【四】。至道若是，大言亦然【五】。周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也【六】。
【一】【疏】大道無(wú)不在，而所在皆無(wú)，故處處有之，不簡(jiǎn)穢賤。東郭未達(dá)斯趣，謂道卓爾清高，在瓦甓已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應(yīng)也。
【釋文】《螻》力侯反?！断仭肤~綺反?！对?》大西反。本又作稊?！掇怠凡接?jì)反。本又作稗，蒲賣反。李云：?薜，二草名?！虮R文昭曰：今本作稊稗?！锻哧丁繁居肿?，步歷反?！妒骸肥挤?，舊詩(shī)旨反。本或作矢?！赌纭纺说醴?。
【二】【注】舉其標(biāo)質(zhì)，言無(wú)所不在，而方復(fù)怪此，斯不及質(zhì)也。
【疏】質(zhì)，實(shí)也。言道無(wú)不在，豈唯稊稗！固答子之問，猶未逮真也。【三】【注】狶，大豕也。夫監(jiān)市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之于下賤，則明道之不逃于物也必矣。
【疏】正，官號(hào)也，則今之市令也。獲，名也。監(jiān)，市之魁也，則今屠卒也。狶，豬也。凡今問于屠人買豬之法，云：履踐豕之股腳之間，難肥之處，愈知豕之肥瘦之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虛之地皆遍也。
【釋文】《正獲之問于監(jiān)》古銜反。《市履狶》虛豈反?！睹肯掠鷽r》李云：正，亭卒也；獲，其名也。監(jiān)市，市魁也。狶，大豕也。履，踐也。夫市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤則知道也?！妒荨飞确础！吨帯凡龖]反。
【四】【注】若必謂無(wú)之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以為道。
【疏】無(wú)者，無(wú)為道也。夫大道曠蕩，無(wú)不制圍。汝唯莫言至道逃棄于物也。必其逃物，何為周遍乎！【五】【注】明道不逃物。
【疏】至道，理也；大言，教也。理既不逃于物，教亦普遍無(wú)偏也?！玖俊臼琛恐芟て毡椋探杂械?。此重明至道不逃于物，雖有三名之異，其實(shí)理旨?xì)w則同一也。
【釋文】《周遍》音遍。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房、成玄瑛本必下有謂字。
嘗相與游乎無(wú)何有之宮，同合而論，無(wú)所終窮乎【一】！嘗相與無(wú)為乎！淡而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎【二】！寥已吾志【三】，無(wú)往焉而不知其所至【四】。去而來(lái)而不知其所止【五】，吾已往來(lái)焉而不知其所終【六】；仿徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮【七】。物物者與物無(wú)際【八】，而物有際者，所謂物際者也【九】；不際之際，際之不際者也【一０】。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也【一一】?！?/font>
【一】【注】若游有，則不能周遍咸也。故同合而論之，然后知道之無(wú)不在，知道之無(wú)不在，然后能曠然無(wú)懷而游彼無(wú)窮也?！臼琛繜o(wú)何有之宮，謂玄道處所也；無(wú)一物可有，故曰無(wú)何有也。而周遍咸三者，相與遨游乎至道之鄉(xiāng)，實(shí)旨既一，同合而論，冥符玄理，故無(wú)終始窮極耳?！径俊咀ⅰ看私詿o(wú)為故也。
【疏】此總嘆周遍咸三功能盛德也。既游至道之鄉(xiāng)，又處無(wú)為之域，故能恬淡安靜，寂寞清虛，柔順調(diào)和，寬閑逸豫。
【釋文】《淡而》徒暫反?！驊c藩案漠而清，漠亦清也，古人自有復(fù)語(yǔ)耳。爾雅：漠，察，清也，樊注：漠然，清貌。漠亦通作莫，昭二十八年左傳德正應(yīng)和曰莫，杜注：莫然清靜也?！抖e》音閑。
【三】【注】寥然空虛。
【疏】得道玄圣，契理冥真，性志虛夷，寂寥而已。
【釋文】《寥》音遼。
【四】【注】志茍寥然，則無(wú)所往矣；無(wú)往焉，故往而不知其所至；有往矣，則理未動(dòng)而志已（至）〔驚〕（一）矣。
【釋文】《已驚》如字。本亦作騖，音務(wù)?！驊c藩案郭注，有往焉，則理未動(dòng)而志已驚矣，驚字頗費(fèi)解，義當(dāng)從釋文作騖，是也。騖與馳同義，注言未動(dòng)而志已先馳也，志不得云驚。驚騖字形相近，因誤。（淮南馳（聘）〔騁〕若驚，驚又訛為騖。）
【五】【注】斯順之也。
【疏】（語(yǔ)）〔志〕（二）既寂寥，故與無(wú)還往。假令不往而往，不來(lái)而來(lái)，竟無(wú)至所，亦無(wú)止住?！玖俊咀ⅰ康鶃?lái)不由于知耳，不為不往來(lái)也。往來(lái)者，自然之常理也，其有終乎！
【疏】假令往還造物，來(lái)去死生，隨變?nèi)位?，亦不知終始也。
【七】【注】馮閎者，虛廓之謂也。大知（由）〔游〕（三）乎寥廓，恣變化之所如，故不知也。
【疏】仿徨是放任之名，馮閎是虛曠之貌，謂入契會(huì)也。言大圣知之人，能會(huì)于寂寥虛曠之理，是以逍遙自得，放任無(wú)窮?！踞屛摹俊斗隆芬襞浴１疽嘧鞣??！夺濉芬艋省！恶T》皮冰反，又普耕反，又步耕反?！堕b》音宏。李云：馮宏，皆大也。郭云：虛廓之謂也。
【八】【注】明物物者，無(wú)物而物自物耳。物自物耳，故冥也。
【疏】際，崖畔也。夫能物于物者，圣人也。圣人冥同萬(wàn)境，故與物無(wú)彼我之際畔?！揪拧俊咀ⅰ课镉须H，故每相與不能冥然，真所謂際者也。
【疏】物情分別，取舍萬(wàn)端，故有物我之交際也。
【一０】【注】不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無(wú)物也，際其安在乎！【疏】際之不際者，圣人之達(dá)觀也；不際之際者，凡鄙之滯情也。
【一一】【注】既明物物者無(wú)物，又明物之不能自物，則為之者誰(shuí)乎哉？皆忽然而自爾也。【疏】富貴為盈，貧賤為虛；老病為衰殺，終始為本末；生來(lái)為積，死去為散。夫物物者非物，而生物誰(shuí)乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虛衰殺之可語(yǔ)耶！是知所謂盈虛皆非盈虛。故西升經(jīng)云，君能明之，所是反非也。
【釋文】《衰殺》色界反，徐所例反。下同。
【?！浚ㄒ唬@字依釋文、世德堂本及郭慶藩按語(yǔ)改，惟覆宋本作至。（二）志字依正文改。（三）游字依世德堂本改。
?荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉【一】。神農(nóng)隱幾闔戶晝瞑，?荷甘日中奓戶而入曰：“老龍死矣【二】！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑【三】，曰：“天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣夫【四】！”
【一】【疏】姓?，字荷甘。神農(nóng)者，非三皇之神農(nóng)也，則后之人物耳。二人同學(xué)于老龍吉。老龍吉亦是號(hào)也。【釋文】《?》于河反。《荷甘》音河。本或作苛?！独淆埣防钤疲簯训廊艘?。
【二】【疏】隱，憑也。闔，合也。奓，開也，亦排也。學(xué)道之人，心神凝靜，閉門隱幾，守默而瞑。荷甘既聞師亡，所以排戶而告。
【釋文】《隱機(jī)》于靳反。下同?！虮R文弨曰：今本作幾?！蛾H戶》戶臘反?！稌冾ā芬裘??！秺L》郭處野反，又音奢，徐都嫁反，又處夜反。司馬云：開也。
【三】【注】起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。
【疏】嚗然，放杖聲也。神農(nóng)聞吉死，是以擁杖而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑?！蛴衢性唬杭妊該碚榷?，不當(dāng)言隱幾。疑隱幾字涉上文神農(nóng)隱幾闔戶晝暝而衍?！踞屛摹俊秶ト弧芬魟?，又孚邈反，又孚貌反。李云：放杖聲也?！锻墩取繁疽嘧鞣耪取！虮R文弨曰：今本作放杖。
【四】【注】自肩吾已下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍連叔之徒，莫足與言也。
【疏】夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也?？裱裕q至言也，非世人之所解，故名至言為狂也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絕，無(wú)復(fù)談玄垂訓(xùn)，開發(fā)我心。
【釋文】《僻陋》匹亦反?！堵肺浒敕矗鞜o(wú)見反，郭如字?！队敗吠降┓?，徐徒見反，郭音但。《已矣夫》音符。
弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉【一】。今于道，秋豪之端萬(wàn)分未得處一焉【二】，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎【三】！視之無(wú)形，聽之無(wú)聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也【四】?！?/font>
【一】【注】言體道者，人之宗主也。
【釋文】《弇》音奄?！秷铡芬魟??！兜酢防钤疲簭m剛，體道人；吊，其名?！断笛伞分^為物所歸投也。
【二】【注】秋豪之端細(xì)矣，又未得其萬(wàn)分之一。
【三】【注】明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。
【疏】姓弇，名堈，隱者也。系，屬也。聞龍吉之亡，傍為議論云：“體道之人，世間共重，賢人君子，系屬歸依。今老龍之于玄道，猶豪端萬(wàn)分之未一，尚知藏其狂簡(jiǎn)，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說！”是知體道深玄，忘言契理者之至稀也?！舅摹俊咀ⅰ口ぺざq復(fù)非道，明道之無(wú)名也。
【疏】夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽。故于學(xué)人論者，論曰冥冥而謂之冥冥，猶非真道也。【釋文】《猶復(fù)》扶又反。于是泰清問乎無(wú)窮曰：“子知道乎？”
無(wú)窮曰：“吾不知【一】?！?/font>【一】【疏】泰，大也。夫至道弘曠，恬淡清虛，囊括無(wú)窮，故以泰清無(wú)窮為名也。既而泰清以知問道，無(wú)窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。
又問乎無(wú)為。無(wú)為曰：“吾知道?！?br>曰：“子之知道，亦有數(shù)乎？”曰：“有?！?br>曰：“其數(shù)若何【一】？”
【一】【疏】子既知道，頗有名數(shù)不乎？其數(shù)如何，請(qǐng)為略述。
無(wú)為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也【一】。”
【一】【疏】貴為帝王，賤為仆隸，約聚為生，分散為死，數(shù)乃無(wú)極。此略言之，欲明非名而名，非數(shù)而數(shù)也。泰清以之言也問乎無(wú)始曰：“若是，則無(wú)窮之弗知與無(wú)為之知，孰是而孰非乎【一】？”
【一】【疏】至道玄通，寂寞無(wú)為，隨迎不測(cè)，無(wú)終無(wú)始，故寄無(wú)窮無(wú)始為其名焉。無(wú)窮無(wú)為，弗知與知，誰(shuí)是誰(shuí)非，請(qǐng)定臧否。
【釋文】《與無(wú)為之知》并如字。
無(wú)始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣【一】?！?/font>
【一】【疏】不知合理，故深玄而處內(nèi)；知之乖道，故粗淺而疏外。
于是泰清中而嘆曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知【一】？”
【一】【注】凡得之不由于知，乃冥也。
【疏】泰清得中道而嗟嘆，悟不知乃真知。誰(shuí)知不知之知，明真知之至希也。
【釋文】《中而嘆》崔本中作卬。
無(wú)始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也?！疽弧恐涡沃恍魏酢径浚〉啦划?dāng)名【三】。”
【一】【注】故默成乎不聞不見（一）之域而后至焉。
【疏】道無(wú)聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無(wú)色，不可以眼見，眼見非道也；道無(wú)名，不可以言說，言說非道也。
【二】【注】形自形耳，形形者竟無(wú)物也。
【疏】夫能形色萬(wàn)物者，固非形色也，乃曰形形不形也。【三】【注】有道名而竟無(wú)物，故名之不能當(dāng)也。
【疏】名無(wú)得道之功，道無(wú)當(dāng)名之實(shí)，所以名道而非。
【?！浚ㄒ唬┩跏遽簞⑽牡渚^不見下當(dāng)有不言二字。
無(wú)始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。【一】道無(wú)問，問無(wú)應(yīng)【二】。無(wú)問問之，是問窮也【三】；無(wú)應(yīng)應(yīng)之，是無(wú)內(nèi)也【四】。以無(wú)內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初【五】，是以不過乎昆侖，不游乎太虛【六】?！?/font>
【一】【注】不知故問，問之而應(yīng)，則非道也。不應(yīng)則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。
【疏】夫道絕名言，不可問答，故問道應(yīng)道，悉皆不知?！径俊咀ⅰ拷^學(xué)去教，而歸于自然之意也。【疏】體道離言，有何問應(yīng)！凡言此者，覆釋前文。
【釋文】《去教》起呂反?！救俊咀ⅰ克^責(zé)空。
【疏】窮，空也。理無(wú)可問而強(qiáng)問之，是責(zé)空也。
【四】【注】實(shí)無(wú)而假有以應(yīng)者外矣。【疏】理無(wú)可應(yīng)而強(qiáng)應(yīng)之，乃成殊外?！蚣沂栏冈唬旱罒o(wú)問，意揣夫道而問之，是先自窮也，故曰問窮。道無(wú)〔應(yīng)，意揣夫道而〕應(yīng)之，是徇外也，故曰無(wú)內(nèi)?！疚濉俊臼琛刻斓厮姆皆挥?，往古來(lái)今曰宙。大初，道本也。若以理外之心待空內(nèi)之智者，可謂外不識(shí)乎六合宇宙，內(nèi)不知乎己身妙本者也。
【釋文】《大初》音泰。
【六】【注】若夫婪落天地，游虛涉（一）遠(yuǎn)，以入乎冥冥者，不應(yīng)而已矣。
【疏】昆?是高遠(yuǎn)之山，太虛是深玄之理。茍其滯著名言，猶存問應(yīng)者，是知未能經(jīng)過高遠(yuǎn)，游涉深玄者矣。
【釋文】《婪落》力含反。
【校】（一）趙諫議本涉作步。
光曜問乎無(wú)有曰：“夫子有乎？其無(wú)有乎？【一】”
【一】【疏】光曜者，是能視之智也。無(wú)有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無(wú)有也。而智有明暗，境無(wú)深淺，故以智問境，有乎無(wú)乎？
光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也【一】。
【一】【疏】夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。◎俞樾曰：淮南子道應(yīng)篇光曜不得問上有無(wú)有弗應(yīng)也五字，當(dāng)從之。惟無(wú)有弗應(yīng)，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備。
【釋文】《窅然》烏了反。《搏之》音博。
光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有無(wú)矣，而未能無(wú)無(wú)也；及為無(wú)有矣，何從至此哉【一】！”
【一】【注】此皆絕學(xué)之意也。于道絕之，則夫?qū)W者乃在根本中來(lái)矣。故學(xué)之善者，其唯不學(xué)乎！
【疏】光明照曜，其智尚淺，唯能得無(wú)喪有，未能雙遣有無(wú)，故嘆無(wú)有至深，誰(shuí)能如此玄妙！而言無(wú)有者，非直無(wú)有，亦乃無(wú)無(wú)，四句百非，悉皆無(wú)有。以無(wú)之一字，無(wú)所不無(wú)，言約理廣，故稱無(wú)也。而言何從至此者，但無(wú)有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之！是以淺學(xué)小智，無(wú)從而至也。大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪（一）芒【一】。大馬曰：“子巧與？有道與【二】？”
【一】【注】（拈）〔玷〕（二）捶鉤之輕重，而無(wú)豪芒之差也。
【疏】大馬，官號(hào)，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧，專性凝慮，故無(wú)豪芒之差失也。鉤，稱鉤權(quán)也，謂能拈捶鉤權(quán)，知斤兩之輕重，無(wú)豪芒之差失也。
【釋文】《大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒》捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大馬，司馬也。（司馬）郭云：捶者，玷捶鉤之輕重而不失豪芒也。或說云：江東三魏之間人皆謂鍛為捶，音字亦同，郭失之。今不從此說也?！虮R文弨曰：玷捶鉤，舊本作玷捶鐵，今依宋本改正（三）。別本同?！剁琛范√穹?。《捶》丁果反。
【二】【疏】司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧別有道術(shù)也。
【釋文】《巧與》音余。下同?！拘！浚ㄒ唬┨茖懕竞雷縻^。（二）玷字依釋文及世德堂本改。（三）世德堂本作鉤。
曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無(wú)視也，非鉤無(wú)察也【一】。是用之者，假不用者也以長(zhǎng)得其用，而況乎無(wú)不用者乎！物孰不資焉【二】！”
【一】【疏】更無(wú)別術(shù)，有所守持。少年已來(lái)，專精好此，捶鉤之外，無(wú)所觀察，習(xí)以成性，遂至于斯也?！蛲跄顚O曰：守即道字。達(dá)生篇仲尼曰：子巧乎！有道耶？曰：我有道也。是其證。道字古讀若守，故與守通。（九經(jīng)中用韻之文，道字皆讀若守，楚辭及老莊諸子并同。秦會(huì)稽刻石文追道高明，史記秦始皇紀(jì)道作首，首與守同音。說文：道，從?，首聲。今本無(wú)聲字者，二徐不曉古音而削〔之〕（一）也。）
【釋文】《而好》呼報(bào)反。
【二】【注】都無(wú)懷，則物來(lái)皆應(yīng)。
【疏】所以至老而長(zhǎng)得其捶鉤之用者，假賴于不用心視察他物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道圣人，無(wú)用無(wú)不用，故能成大用，萬(wàn)物資稟，不亦宜乎！
【釋文】《以長(zhǎng)》丁丈反。
【校】（一）之字依讀書雜志補(bǔ)。冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也【一】?！?/font>
【一】【注】言天地常存，乃無(wú)未有之時(shí)。
【疏】姓冉，名求，仲尼弟子。師資發(fā)起，詢問兩儀未有之時(shí)可知已否。夫變化日新，則無(wú)今無(wú)古，古猶今也，故答云可知也。
冉求失問而退，明日復(fù)見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也?！疽弧俊羧瘴嵴讶?，今日吾昧然，敢問何謂也【二】？”【一】【疏】失其問意，遂退而歸。既遵應(yīng)問，還用應(yīng)答。
【釋文】《明日復(fù)》扶又反?！兑姟焚t遍反?！径俊臼琛课羧粘踝?，心中昭然明察；今時(shí)后閑，情慮昧然暗晦。敢問前明后暗，意謂如何？
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之【一】；今之昧然也，且又為不神者求邪【二】？無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終【三】。未有子孫而有子孫，可乎【四】？”【一】【注】虛心以待命，斯神受也。
【二】【注】思求更致不了。
【疏】先來(lái)未悟，銳彼精神，用心求受，故昭然明白也。后時(shí)領(lǐng)解，不復(fù)運(yùn)用精神，直置任真，無(wú)所求請(qǐng)，故昧然暗塞也。求邪者，言不求也?！踞屛摹俊队譃椤酚趥畏础?br>【三】【注】非唯無(wú)不得化而為有也，有亦不得化而為無(wú)矣。是以（無(wú)）〔夫〕（一）有之為物，雖千變?nèi)f化，而不得一為無(wú)也。不得一為無(wú)，故自古無(wú)未有之時(shí)而常存也。
【疏】日新而變，故無(wú)始無(wú)終，無(wú)今無(wú)古，故知無(wú)未有天地之時(shí)者也。
【四】【注】言世世無(wú)極。【疏】言子孫相生，世世無(wú)極，天地人物，悉皆無(wú)原無(wú)有之時(shí)也?？珊?，言不可也。
【釋文】《未有孫子而有孫子》言其要有由，不得無(wú)故而有；傳世故有子孫，不得無(wú)子而有孫也。如是，天地不得先無(wú)而今有也?！虮R文弨曰：今本孫子亦作子孫?！蚣沂栏冈唬禾斓剡\(yùn)行而不息，子孫代嬗而不窮。浸假而有子孫矣，求之未有子孫之前，是先自惑也。天地大化之運(yùn)行，無(wú)始無(wú)終，未有天地，于何求之！故曰古猶今也，相與為無(wú)窮之詞也?！拘！浚ㄒ唬┓蜃忠朗赖绿帽靖?。
冉求未對(duì)。仲尼曰：“已矣，未應(yīng)矣！不以生生死【一】，不以死死生【二】。死生有待邪【三】？皆有所一體【四】。有先天地生者物（一）邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也（二），無(wú)已【五】。圣人之愛人也終無(wú)已者，亦乃取于是者也【六】?！?/font>
【一】【注】夫死者獨(dú)化而死耳，非夫生者生此死也。
【二】【注】生者亦獨(dú)化而生耳。
【疏】已，止也。未，無(wú)也。夫聚散死生，皆獨(dú)化日新，未嘗假賴，豈相因待！故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對(duì)之間，仲尼止令無(wú)應(yīng)，理盡于此，更何所言也？
【三】【注】獨(dú)化而足。【四】【注】死與生各自成體。
【疏】死，獨(dú)化也，豈更成一物哉！死既不待于生，故知生亦不待于死。死生聚散，各自成一體耳，故無(wú)所因待也。
【五】【注】誰(shuí)得先物者乎哉？吾以陰陽(yáng)為先物，而陰陽(yáng)者即所謂物耳。誰(shuí)又先陰陽(yáng)者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無(wú)也。既以無(wú)矣，又奚為先？然則先物者誰(shuí)乎哉？而猶有物，無(wú)已，明物之自然，非有使然也?！臼琛糠蚰芪镉谖镎?，非物也。故非物則無(wú)先后，物出則是物，復(fù)不得有先于此物者。何以知其然耶？謂其猶是物故也。以此推量，竟無(wú)先物者也。然則先物者誰(shuí)乎哉？明物之自然耳，自然則無(wú)窮已之時(shí)也。是知天地萬(wàn)物，自古以固存，無(wú)未有之時(shí)也。
【釋文】《有先》悉薦反。下及注同?！蚣沂栏冈唬合忍斓卣叩酪?。既謂之生矣，是道亦物也。既謂之物矣，是其先物者又何自而生耶？物與物相嬗而不已，而推求物之始，以得其先物而生者，是物豈有已耶？有已，則或開而先之；無(wú)已，孰開而先之？是以謂之物出不得先物也?！玖俊咀ⅰ咳∮谧誀?，故恩流百代而不廢也。
【疏】夫得道圣人，慈愛覆育，恩流百代而無(wú)窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己于彼，忘懷亭毒，不仁萬(wàn)物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也。【?！浚ㄒ唬┨茖懕菊呦聼o(wú)物字。（二）猶其有物也句，劉得一本不重。顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無(wú)有所將，無(wú)有所迎。’回敢問其游【一】?！?/font>
【一】【疏】請(qǐng)夫子言。將，送也。夫圣人如鏡，不送不迎，顏回聞之日，未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。
仲尼曰：“古之人，外化而內(nèi)不化【一】，今之人，內(nèi)化而外不化【二】。與物化者，一不化者也【三】。安化安不化【四】，安與之相靡【五】，必與之莫多【六】。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室【七】。君子之人，若儒墨者師，故以是非相?也，而況今之人乎【八】！圣人處物不傷物【九】。不傷物者，物亦不能傷也【一０】。唯無(wú)所傷者，為能與人（一）相將迎【一一】。山林與！皋壤與！使（二）我欣欣然而樂與【一二】！樂未畢也，哀又繼之【一三】。哀樂之來(lái)，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！【一四】夫知遇而不知所不遇【一五】，知（三）能能而不能所不能【一六】。無(wú)知無(wú)能者，固人之所不免也【一七】。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉【一八】！至言去言，至為去為【一九】。齊知之所知，則淺矣【二０】?！?/font>
【一】【注】以心順形而形自化。
【疏】古人純樸，合道者多，故能外形隨物，內(nèi)心凝靜。
【二】【注】以心使形。
【疏】?jī)?nèi)以緣通，變化無(wú)明，外形乖誤，不能順物?！蚣沂栏冈唬和饣呶锱c同，內(nèi)化者心與適。心與適則與物俱化而莫得其所化。與物俱化，相靡而已矣。莫得其所化而與為將迎，有多于物者矣。狶韋之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室，其中愈深，其外愈閟。說文：苑，囿有垣也。種菜曰圃。釋名，宮，穹也，屋見垣上穹隆然也。說文：室，實(shí)也。踵而為之飾事，將迎日紛，是非日淆，于是儒墨并興，各以其是非相和也；而相與學(xué)一先生之言，奉之為師，取其所謂是非者，將而非之，迎而拒之，是以謂之內(nèi)化而外不化也。
【三】【注】常無(wú)心，故一不化；一不化，乃能與物化耳。
【四】【注】化與不化，皆任彼耳，斯無(wú)心也。
【疏】安，任也。夫圣人無(wú)心，隨物流轉(zhuǎn)，故化與不化，斯安任之，既無(wú)分別，曾不概意也?！疚濉俊咀ⅰ恐睙o(wú)心而恣其自化耳，非將迎而靡順之。
【疏】靡，順也。所以化與不化悉安任者，為不忤蒼生，更相靡順。【六】【注】不將不迎，則足而止。
【疏】雖復(fù)與物相順，而亦不多仁恩，各止于分，彼我無(wú)損。
【七】【注】言夫無(wú)心而任化，乃群圣之所游處。
【疏】狶韋、軒轅、虞舜、殷湯、周武，并是圣明王也。言無(wú)心順物之道，乃是狶韋仿徨之苑囿，軒轅遨游之園圃，虞舜養(yǎng)德之宮闈，湯武怡神之虛室，斯乃群圣之所游而處之也?！踞屛摹俊吨蟆芬粲帧！吨浴凡嘉宸矗忠舨?。
【八】【注】?，和也。夫儒墨之師，天下之難和者，而無(wú)心者猶故和之，而況其凡乎！
【疏】?，和也。夫儒墨之師，更相是非，天下之難和者也，而圣人君子，猶能順而和之。況乎今世之人，非儒墨之師者也，隨而化之，不亦宜乎！
【釋文】《相?》子兮反，和也。狶韋、黃帝、有虞、湯、武、儒、墨之師，皆未能盡內(nèi)不化之道，故至于以是非相?，言其猶有是非之爭(zhēng)也。五味相奪而后可以為?，故曰相?。
【九】【注】至順也。
【疏】處俗和光，利而不害，故不傷之也。
【一０】【注】在我而已?！臼琛刻撝埏h瓦，大順群生，群生樂推，故處不害。【一一】【注】無(wú)心故至順，至順故能無(wú)所將迎而義冠于將迎也。
【疏】夫唯安任群品，彼我無(wú)傷者，故能與物交際而明不迎而迎者也。
【釋文】《義冠》古亂反。
【一二】【注】山林皋壤，未善于我，而我便樂之，此為無(wú)故而樂也?！踞屛摹俊渡搅峙c》音余。下同?！抖鴺贰芬袈?。注、下皆同。
【一三】【注】夫無(wú)故而樂，亦無(wú)故而哀也。則凡所樂不足樂，凡所哀不足哀也。
【疏】凡情滯執(zhí)，妄生欣惡，忽睹高山茂林，神皋奧壤，則欣然欽慕，以為快樂；而樂情未幾，哀又繼之，情隨事遷，哀樂斯變。此乃無(wú)故而樂，無(wú)故而哀，是知世之哀樂，不足計(jì)也。
【一四】【注】不能坐忘自得，而為哀樂所寄也。
【疏】逆旅，客舍也。窮達(dá)之來(lái)，不能御捍，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，為物所停，以妄為真，深可悲嘆也。
【釋文】《能御》魚呂反。
【一五】【注】知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。
【一六】【注】所不能者，不能強(qiáng)能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不（出）〔由〕（四）我也，當(dāng)付之自然耳。
【疏】夫智有明闇，能有工拙，各稟素分，不可強(qiáng)為。故分之所遇，知?jiǎng)t知之，不遇者不能知也；分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。譬鳥飛魚泳，蛛網(wǎng)蜣丸，率之自然，寧非性也！◎家世父曰：各有所知，各有所能，無(wú)相強(qiáng)也；各有所不知，各有所不能，無(wú)相勝也。強(qiáng)其所知以通其所不知，強(qiáng)其所能以通其所不能，而據(jù)之以為知，據(jù)之以為能，強(qiáng)天下而齊之，是非相乘，哀樂滋繁。是故忘其所知，而知乃自適也；忘其所能，而能乃自適也。至言去言，至為去為，己且忘之，奚暇齊天下焉！齊知之所知者，據(jù)所知以強(qiáng)通之天下者也。
【釋文】《強(qiáng)》其丈反。
【一七】【注】受生各有分也。
【疏】既非圣人，未能智周萬(wàn)物，故知與不知，能與不能，稟生不同，機(jī)關(guān)各異，而流俗之人，必固其所不免也。
【一八】【疏】人之所不免者，分外智能之事也。而凡鄙之流不能安分，故銳意惑清，務(wù)在獨(dú)免，愚惑之甚，深可悲傷。
【一九】【注】皆自得也。
【疏】至理之言，無(wú)言可言，故去言也。至理之為，無(wú)為可為，故去為也。
【二０】【注】夫由知而后得者，假學(xué)者耳，故淺也。
【疏】見賢思齊，舍己效物，假學(xué)求理，運(yùn)知訪道，此乃淺近，豈曰深知矣！
【釋文】《齊知之》才細(xì)反，又如字。
【?！浚ㄒ唬┒鼗捅救俗髦?。（二）闕誤引江南古藏本使上有與我無(wú)親四字。（三）敦煌本無(wú)知字。（四）由字依世德堂本改。