下經(jīng)夬傳卷五

上經(jīng)需傳卷二

干下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。

[疏]正義曰：「此需卦系辭也?！感琛拐?，待也。物初蒙稚，待養(yǎng)而成，無(wú)信即不立，所待唯信也，故云「需有孚」，言《需》之為體，唯有信也?！腹夂嘭懠拐?，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故云「光亨貞吉」也?！咐娲蟠ā拐?，以剛健而進(jìn)，即不患於險(xiǎn)，干德乃亨，故云「利涉大川」。

《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣?！感栌墟冢夂嘭懠?，位乎天位，以正中也。謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故「光亨貞吉」。

[疏]「彖曰需須也」至「以正中也」。○正義曰：此釋需卦系辭。需，須也?！鸽U(xiǎn)在前」者，釋需卦之名也，是需待之義，故云「需，須也」?！鸽U(xiǎn)在前」，釋所以需待由險(xiǎn)難在前，故有待乃進(jìn)也?！竸偨《幌?，其義不困窮矣」者，解需道所以得亨，由干之剛健，前雖遇險(xiǎn)而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得「光亨貞吉」，由干之德也?！感栌墟?，光亨貞吉，位乎天位以正中」者，此疊出需卦系辭，然后釋之也。言此需體非但得干之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽(yáng)居陽(yáng)，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也?！鹱ⅰ钢^五也」至「光亨貞吉」?！鹫x曰：「需道畢矣」者，凡需待之義先須於信，后乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽(yáng)居尊，中則不偏，正則無(wú)邪。以此待物，則所為皆成，故「需道畢矣」。

利涉大川，往有功也。干德獲進(jìn)，往輒亨也。

[疏]「利涉大川往有功也」?！鹫x曰：釋「利涉大川」之義，以干剛健，故行險(xiǎn)有功也?！鹱ⅰ父傻隆怪痢负嘁病埂！鹫x曰：前云「剛健而不陷」，此云「往有功」，剛健即「干」也。故「干」德獲進(jìn)，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋「利涉大川」，兼釋上「光亨」之義，由是「光亨」乃得「利涉大川」，故於利涉大川乃明亨也。

《象》曰：云上於天，需，君子以飲食宴樂(lè)。童蒙已發(fā)，盛德光亨，飲食宴樂(lè)，其在茲乎！

[疏]「《象》曰」至「飲食宴樂(lè)」。○正義曰：坎既為險(xiǎn)，又為雨，今不言險(xiǎn)雨者，此象不取險(xiǎn)難之義也。故不云「險(xiǎn)」也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云「雨」也。不言天上有云，而言「云上於天」者，若是天上有云，無(wú)以見(jiàn)欲雨之義，故云「云上於天」。若言「云上於天」，是天之欲雨，待時(shí)而落，所以明「需」大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時(shí)「以飲食宴樂(lè)」。

初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。居需之時(shí)，最遠(yuǎn)於難，能抑其進(jìn)以遠(yuǎn)險(xiǎn)待時(shí)，雖不應(yīng)幾，可以保常也。

[疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠(yuǎn)，故待時(shí)在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠(yuǎn)也?！咐煤?，無(wú)咎」者，恒，常也，遠(yuǎn)難待時(shí)以避其害，故宜利保守其常，所以無(wú)咎，猶不能見(jiàn)幾速進(jìn)，但得無(wú)咎而已。

《象》曰：「需於郊」，不犯難行也?！咐煤銦o(wú)咎」，未失常也。

[疏]正義曰：「不犯難行」者，去難既遠(yuǎn)，故不犯難而行，「未失?！拐撸桓宜龠M(jìn)，遠(yuǎn)難待時(shí)，是未失常也。

九二：需于沙，小有言，終吉。將近於難，故曰「需於沙」也。不至致寇，故曰「小有言」也。近不逼難，遠(yuǎn)不后時(shí)，履健居中，以待其會(huì)，雖「小有言」，以吉終也。

[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時(shí)于沙，故難稍近。雖未致寇，而「小有言」以相責(zé)讓?！附槐齐y，遠(yuǎn)不后時(shí)」，但「履健居中，以待要會(huì)」，雖小有責(zé)讓之言，而終得其吉也。

《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。

[疏]正義曰：「需于沙衍在中」者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也，故「雖小有言，以吉終也」。

九三：需於泥，致寇至。以剛逼難，欲進(jìn)其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛?？苤畞?lái)也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。

[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進(jìn)其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時(shí)，雖即有寇至，亦未為禍敗也。

《象》曰：「需於泥」，災(zāi)在外也。白我致寇，敬慎不敗也。

[疏]正義曰：「災(zāi)在外」者，釋「需於泥」之義，言為「需」雖復(fù)在泥，泥猶居水之外，即災(zāi)在身外之義，未陷其剛之義，故可用「需」以免。「自我致寇，敬慎不敗」者，自，由也，由我欲進(jìn)而致寇來(lái)，已若敬慎，則不有禍敗也。

六四：需於血，出自穴。凡稱(chēng)血者，陰陽(yáng)相傷者也。陰陽(yáng)相近而不相得，陽(yáng)欲進(jìn)而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進(jìn)，四不能距，見(jiàn)侵則辟，順以聽(tīng)命者也，故曰「需於血，出自穴」也。

[疏]「六四需於血出自穴」。○正義曰：「需於血」者，謂陰陽(yáng)相傷，故有血也。九三之陽(yáng)而欲上進(jìn)，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱(chēng)「血」。言待時(shí)於血，猶待時(shí)於難中也?！赋鲎匝ā拐?，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來(lái)逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽(tīng)命而得免咎也，故《象》云「需於血，順以聽(tīng)命」也。○注「凡稱(chēng)血者」至「出自穴也」。○正義曰：「凡稱(chēng)血」者，陰陽(yáng)相傷者也，即坤之上六「其血玄黃」是也?！秆ㄕ哧幹芬病拐撸部籽ù┑?，皆是幽隱，故云「陰之路也」?！柑幙仓迹友ā拐?，坎是坎險(xiǎn)，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬(wàn)象，此六四一爻，若以戰(zhàn)斗言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。

《象》曰：「需於血」，順以聽(tīng)也。

九五：需于酒食，貞吉?！感琛怪?，以待達(dá)也。已得天位，暢其中正，無(wú)所復(fù)須，故酒食而已獲「貞吉」也。

[疏]正義曰：「需于酒食貞吉」者，五既為需之主，已得天位，無(wú)所復(fù)需，但以需待酒食以遞相宴樂(lè)而得貞吉。

《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。

[疏]正義曰：釋「酒食貞吉」之義，言九五居中得正，「需」道亨通，上下無(wú)事也。

上六：入於穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。六四所以「出自穴」者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不「出自穴」而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應(yīng)，三來(lái)之已，乃為己援，故無(wú)畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽(yáng)所以不敢進(jìn)者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來(lái)也。處無(wú)位之地，以一陰而為三陽(yáng)之主，故必敬之而后終吉。

[疏]「上六」至「敬之終吉」?！鹫x曰：「上六入於穴」者，上六陰爻，故亦稱(chēng)「穴」也。上六與三相應(yīng)，三來(lái)之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無(wú)所畏忌，乃「入於穴」而居也。「有不速之客三人來(lái)」者，速，召也，不須召喚之客有三人自來(lái)。三人謂「初九」、「九二」、「九三」。此三陽(yáng)務(wù)欲前進(jìn)，但畏於險(xiǎn)難，不能前進(jìn)。其難既通，三陽(yáng)務(wù)欲上升，不須召喚而自來(lái)，故云「有不速之客三人來(lái)」也。「敬之終吉」者，上六居無(wú)位之地，以一陰而為三陽(yáng)之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽(yáng)，乃得終吉。

《象》曰：不速之客來(lái)，「敬之終吉」，雖不當(dāng)位，未大失也。處無(wú)位之地，不當(dāng)位者也。敬之則得終吉，故雖不當(dāng)位，未大失也。

[疏]正義曰：「雖不當(dāng)位未大失」者，釋「敬之終吉」之義。言已雖不當(dāng)位，而以一陰為三陽(yáng)之主，若不敬之，則有兇害。今由己能敬之，雖不當(dāng)位，亦未有大失，言初時(shí)雖有小失，終久乃獲吉，故云「未大失」也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬(wàn)事，或有去難遠(yuǎn)近，須出須處，法此六爻，即萬(wàn)事盡矣，不可皆以人事曲細(xì)比之。《易》之諸爻之例，並皆放此。