周易集解卷十三
作者：李鼎祚天尊地卑，干坤定矣。
虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。
荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬(wàn)物已成，干坤各得其位定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
虞翻曰：干高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬(wàn)物貴賤，位宜差矣。
動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?br>虞翻曰：斷，分也。干剛常動(dòng)，坤柔常靜，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦，陽(yáng)爻聚于午也。方，道也。謂陽(yáng)道施生，萬(wàn)物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：謂復(fù)卦，陰爻群于主子也。陰，成故曰物“物”也。至于萬(wàn)物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。
吉兇生矣。
虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。干物運(yùn)行，故“以群分”。干生，故“吉”；坤殺，故“兇”，則“吉兇生矣”。
在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見(jiàn)丁，干象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，干金坤土。在天為變，在地為化，剛?cè)嵯嗤?，而生變化矣?br>
是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩?br>虞翻曰：旋轉(zhuǎn)稱摩薄也。干以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩干，成巽、離、兌。故“剛?cè)嵯嗄Γ瑒t八卦相蕩”也。
鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。
虞翻曰：鼓，動(dòng)。潤(rùn)，澤也。雷震庭艮，風(fēng)巽雨兌也。
日月運(yùn)行，一寒一暑。
虞翻曰：日離月坎，寒干暑坤也。運(yùn)行往來(lái)，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。
干道成男，坤道成女。
荀爽曰：男謂干，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適干為巽；二適干為離；三適干為兌，以成三女也。
干知大始，
《九家易》曰：始，謂干稟元?dú)猓f(wàn)物資始也。
坤作成物。
荀爽曰：物謂坤任育體，萬(wàn)物資生。
干以易知，坤以簡(jiǎn)能。
虞翻曰：陽(yáng)見(jiàn)稱易，陰藏為簡(jiǎn)，簡(jiǎn)，閱也。干息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡(jiǎn)能”矣。
易則易知，簡(jiǎn)則易從。
虞翻曰：干懸象著明，故“易知”。坤陰陽(yáng)動(dòng)辟，故“易從”不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
易知?jiǎng)t有親，易從則有功。
虞翻曰：陽(yáng)道成干，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知?jiǎng)t有親”。以陽(yáng)從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽(yáng)相關(guān)，雜而不厭，故“可久”也。萬(wàn)物生息，種類繁滋，故“可大”也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
姚信曰：賢人，干坤也。言干以日新為德，坤以富有為業(yè)也。
易簡(jiǎn)而天下之理得矣。
虞翻曰：易為干息，簡(jiǎn)為坤消，干坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：陰位成于五，陰位成于二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。
圣人設(shè)卦，
案：圣人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。
觀象，系辭焉，
案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。
而明吉兇。
荀爽曰：因得明吉，因失明兇也。
剛?cè)嵯嗤贫兓?br>虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
是故吉兇者，失得之象也。
虞翻曰：吉?jiǎng)t象得，兇則象失也。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰“悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至于失得，悔吝不入于吉兇。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
變化者，進(jìn)退之象也。
荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進(jìn)，消卦為退也。
剛?cè)嵴?，晝夜之象也?br>荀爽曰：剛謂干，柔謂坤。干為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。
六爻之動(dòng)，
陸績(jī)?cè)唬禾煊嘘庩?yáng)二氣，地有剛?cè)岫?，人有仁義二行。六爻之動(dòng)，法乎此也。
三極之道也。
陸績(jī)?cè)唬捍巳艠O至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子謂文王。象謂干二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也?！迸f讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂干五之坤，坤五動(dòng)，則觀其變。舊作樂(lè)，字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭，
虞翻曰：玩，弄也。謂干五動(dòng)成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習(xí)所系之辭，故“玩其辭”。
動(dòng)則觀其變而玩其占，
虞翻曰：謂觀爻動(dòng)也。以動(dòng)者尚其變，占事知來(lái)，故“玩其占”。
是以自天右之，吉無(wú)不利。
虞翻曰：謂干五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無(wú)不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說(shuō)三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言兇也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔覲曰：系辭著悔吝之言，則異兇咎。有其小病，比于兇咎，若疾病之與小疵。
無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。
虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補(bǔ)過(guò)”?？鬃釉唬和怂佳a(bǔ)過(guò)者也。
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五為功，譽(yù)位；三、四為兇，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。
齊大小者存乎卦，
王肅曰：齊猶正也。陽(yáng)卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。
辯吉兇者存乎辭，
韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉兇。故大小之義存乎卦，吉兇之狀存乎爻。至于悔吝、無(wú)咎，其例一也。吉兇、悔吝、小疵、無(wú)咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。
憂悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識(shí)也。故“存乎介”。謂識(shí)小疵。
震無(wú)咎者存乎悔。
虞翻曰：震，動(dòng)也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復(fù)行。無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
虞翻曰：陽(yáng)易，指天。陰險(xiǎn)，指地。圣人之情見(jiàn)乎辭，故指所之。
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天下之道。
虞翻曰：準(zhǔn)，同也。彌，大。綸，絡(luò)。謂易在天下，包絡(luò)萬(wàn)物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，
荀爽曰：謂陰升之陽(yáng)，則成天之文也。陽(yáng)降之陰，則成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟(jì)也。明，謂天地之間，萬(wàn)物陳列，著于耳目者，謂泰卦變成既濟(jì)也。
原始及終，故知死生之說(shuō)。
《九家易》曰：陰陽(yáng)交合，物之始也。陰陽(yáng)分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說(shuō)”矣。交合泰時(shí)，春也。分離否時(shí)，秋也。
精氣為物，游魂為變。
虞翻曰：魂陽(yáng)物，謂干坤也。變謂坤鬼。干純粹精，故主為物。干流坤體，變成萬(wàn)物故“游魂為變”也。
是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。
虞翻曰：干神似天，坤鬼似地。圣人與天地合德，鬼神合吉兇，故“不違”。
鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之?dāng)?shù)也。九六，金水之?dāng)?shù)。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無(wú)所差違之也。
知周乎萬(wàn)物，
荀爽曰：二篇之冊(cè)，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，故曰“知周乎萬(wàn)物”也。
而道濟(jì)天下，故不過(guò)。
《九家易》曰：言干坤道濟(jì)成天下而不過(guò)也。
王凱沖曰：知周道濟(jì)，洪纖不遺，亦不過(guò)差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復(fù)始也。
侯果曰：應(yīng)變旁行，周被萬(wàn)物，而不流淫也。
樂(lè)天知命，故不憂。
荀爽曰：坤建于亥，干坤相據(jù)，干立于已。陰陽(yáng)孤絕，其法宜憂。坤下有伏干，為樂(lè)天。干下有伏巽，為知命。陰陽(yáng)合居，故“不憂”。
安土敦乎仁，故能愛(ài)。
荀爽曰：安土謂否卦，干坤相據(jù)，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬(wàn)物故“敦仁”。生息萬(wàn)物，故謂之“愛(ài)”也。
范圍天地之化而不過(guò)，
《九家易》曰：范者，法也。圍者，周也。言干坤消息，法周天地，而不過(guò)于十二辰也。辰，日月所會(huì)之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實(shí)沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀(jì)、玄枵之屬是也。
曲成萬(wàn)物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之冊(cè)，曲萬(wàn)萬(wàn)物，無(wú)遺失也。
侯果曰：言陰陽(yáng)二氣，委曲成物，不遺微細(xì)也。
通乎晝夜之道而知，
荀爽曰：晝者，謂干。夜者，坤也。通于干坤之道，無(wú)所不知矣。
是故神無(wú)方而易無(wú)體。
干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬(wàn)物無(wú)常方，易之應(yīng)變化無(wú)定體也。
一陰一陽(yáng)之謂道。
韓康伯曰：道者何，無(wú)之稱也。無(wú)不通也。無(wú)不由也。
況之曰：道，寂然無(wú)體，不可為象。必有之用極，而無(wú)之功顯，故至乎。神無(wú)方而易無(wú)體，而道可見(jiàn)矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰，陰以之生；在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成。故曰“一陰一陽(yáng)”也。
繼之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：繼，統(tǒng)也。謂干能統(tǒng)天生物，坤合干性，養(yǎng)化成之，故“繼之者善，成之者性”也。
仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。
侯果曰：仁者見(jiàn)道，謂道有仁。知者見(jiàn)道，謂道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以濟(jì)，然不知其力。故君子之道鮮矣。
韓康伯曰：君子體道以為用，仁知?jiǎng)t滯于所見(jiàn)，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無(wú)欲以觀妙，可以語(yǔ)至而言極矣。
顯諸仁，藏諸用，
王凱沖曰：萬(wàn)物皆成，仁功著也。不見(jiàn)所為，藏諸用也。
鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，
侯果曰：圣人成務(wù)，不能無(wú)心，故有憂。神道鼓物，寂然無(wú)情，故無(wú)憂也。
盛德大業(yè)至矣哉。
荀爽曰：盛德干天。大業(yè)者地也。
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
王凱沖曰：物無(wú)不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。
生生之謂易。
荀爽曰：陰陽(yáng)相易，轉(zhuǎn)相生也。
成象之謂干，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成干象也。
效法之謂坤，
案：爻猶效也。效干三天之法，而兩地成，坤之象卦也。
極數(shù)知來(lái)之謂占，
孔穎達(dá)曰：謂窮極蓍策之?dāng)?shù)，逆知將來(lái)之事，占其吉兇也。
通變之謂事，
虞翻曰：事謂變通趨時(shí)。以盡利天下之民，謂之事業(yè)也。
陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬(wàn)物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽(yáng)不測(cè)”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運(yùn)，萬(wàn)物之動(dòng)，豈有使之然哉！莫不獨(dú)化于太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應(yīng)；化之無(wú)主，數(shù)自冥運(yùn)。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應(yīng)，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥于神者也。
夫易廣矣，大矣。
虞翻曰：干象動(dòng)直，故“大”。坤形動(dòng)辟，故“廣”也。
以言乎遠(yuǎn)則不御，
虞翻曰：御，止也。遠(yuǎn)謂干。天高不御也。
以言乎邇則靜而正，
虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。
以言乎天地之間則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。
夫干，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。
宋衷曰：干靜不用事，則清靜專一，含養(yǎng)萬(wàn)物矣。動(dòng)而用事，則直道而行，導(dǎo)出萬(wàn)物矣。一專一直，動(dòng)靜有時(shí)，而物無(wú)夭瘁，是以大生也。
夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。
宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應(yīng)育萬(wàn)物矣。動(dòng)而用事，則開(kāi)辟群蟄，敬導(dǎo)沉滯矣。一翕一辟，動(dòng)靜不失時(shí)，而物無(wú)災(zāi)害，是以廣生也。
廣大配天地，
荀爽曰：陰廣陽(yáng)大，配天地。
變通配四時(shí)，
虞翻曰：變通趨時(shí)，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；干、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復(fù)、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周于四時(shí)也。
陰陽(yáng)之義配日月，
荀爽曰：謂干舍于離，配日而居；坤舍于坎，配月而居之義是也。
易簡(jiǎn)之善配至德。
荀爽曰：干德至健，坤德至順，干坤易簡(jiǎn)相配于天地，故“易簡(jiǎn)之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔覲曰：夫言子曰：皆是語(yǔ)之別端，此更美易之至極也。
夫易，圣人之所以崇德而廣業(yè)也。
虞翻曰：崇德效干，廣業(yè)法坤也。
知崇禮卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知謂干，效天崇；禮謂坤，法地卑也。
天地設(shè)位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位謂六畫之位，干坤各三爻，故“天地設(shè)位”。易出干入坤，上下無(wú)常，周流六虛，故“易行乎其中”也。
成性存存，道義之門。
虞翻曰：知終終之，可與存義也。干為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽(yáng)在道門，陰在義門，其易之門邪。
圣人有以見(jiàn)天下之嘖，而擬諸其形容，
虞翻曰：干稱圣人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。
象其物宜，是故謂之象。
虞翻曰：物宜謂陽(yáng)；遠(yuǎn)取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，
虞翻曰：重言圣人，謂文王也。動(dòng)，謂六爻矣。
而觀其會(huì)通，
荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽(yáng)動(dòng)移，各有所會(huì)，各有所通。
張璠曰：會(huì)者，陰陽(yáng)合會(huì)，若蒙九二也。通者，干坤交通，既濟(jì)是也。
以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，
孔穎達(dá)曰：既觀其會(huì)通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。于此爻下，系屬文辭，以斷其吉兇。若會(huì)通典禮，得，則為吉也。若會(huì)通典禮失，則為兇矣。
是故謂之爻。
孔穎達(dá)曰：謂此會(huì)通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。
言天下之至嘖而不可惡也，
虞翻曰：至嘖無(wú)情，陰陽(yáng)會(huì)通，品物流宕，以干易坤，簡(jiǎn)之至也。元善之長(zhǎng)，故“不可惡也”。
言天下之至動(dòng)而不可亂也。
虞翻曰：以陽(yáng)動(dòng)陰，萬(wàn)物以生，故“不可亂”。六二之動(dòng)直以方。動(dòng)，舊誤作嘖也。
擬之而后言，議之而后動(dòng)，
虞翻曰：以陽(yáng)擬坤而成震，震為言議，為后動(dòng)，故“擬之而后言”。議之而后動(dòng)，安其身而后動(dòng)，謂當(dāng)時(shí)也矣。
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無(wú)方也。
鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
孔穎達(dá)曰：上略明擬議而動(dòng)，故引鶴鳴在陰，取同類相應(yīng)以證之。此中孚九二爻辭也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，謂初也。二變五來(lái)應(yīng)之，艮為居。初在艮內(nèi)。故“居其室”。震為出言，訟干為善，故“出言善”。此亦成益卦也。
則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂二變則五來(lái)應(yīng)之，體益卦。坤數(shù)十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應(yīng)，故“千里之外應(yīng)之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：謂初陽(yáng)動(dòng)，八陰成坤，坤為不善也。
則千里之外違之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽(yáng)肥遁，則坤違之，而承于五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)。
虞翻曰：震為行，坤為邇，干為遠(yuǎn)，兌為見(jiàn)，謂二發(fā)應(yīng)五，則千里之外，故行發(fā)邇見(jiàn)遠(yuǎn)也。
言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。
荀爽曰：艮為門，故曰“樞”。震為動(dòng)，故曰“機(jī)”也。翟元曰：樞主開(kāi)閉，機(jī)主發(fā)動(dòng)，開(kāi)閉有明暗，發(fā)動(dòng)有中否，主于榮辱也。
言行，君子之所以動(dòng)天地也?？刹簧骱?。
虞翻曰：二已變成益，巽四以風(fēng)動(dòng)天，震初以雷動(dòng)地。中孚十一月，雷動(dòng)地中，艮為慎，故“可不慎乎”。
同人：先號(hào)咷而后笑。
侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號(hào)咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻擬議于事，未有不應(yīng)也。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。
虞翻曰：干為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語(yǔ)，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語(yǔ)”也。二人同心，其利斷金。
虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦?？矠樾?，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，干為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語(yǔ)，故“同心”也。
同心之言，其臭如蘭。
虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。
案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。
初六：藉用白茅，無(wú)咎。
孔穎達(dá)曰：欲求外物來(lái)應(yīng)，必須擬議謹(jǐn)慎，則物來(lái)應(yīng)之。故引大過(guò)初六，藉用白茅無(wú)咎之事，以證謹(jǐn)慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨(dú)舉初六。
子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：茍，或。錯(cuò)，置也。頤坤為地，故“茍錯(cuò)諸地”。今藉以茅，故“無(wú)咎”也。
夫茅之為物薄，
虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。
慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，茍能恭慎誠(chéng)潔，雖置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無(wú)從而生。術(shù)，道者也。
勞謙，君子有終吉。
孔穎達(dá)曰：欲求外物之應(yīng)，非唯謹(jǐn)慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎為勞。五多功。干為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德?！濒逓楹?，坤為至，故“厚之至也”。
語(yǔ)以其功下人者也。
虞翻曰：震為語(yǔ)，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
德言盛，禮言恭。
虞翻曰：謙旁通履。干為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來(lái)，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”。謙也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
亢龍有悔。
孔穎達(dá)曰：上既以謙德保安，此明無(wú)謙則有悔，故引干之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。子曰：貴而無(wú)位，
虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽(yáng)居陰，故“無(wú)位”。高而無(wú)民，
虞翻曰：在上，故“高”。無(wú)陰，故“無(wú)民”也。賢人在下位，
虞翻曰：干稱賢人。下位，謂初也。遁世無(wú)悶，故“賢人在下位”而不憂也。
而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。
虞翻曰：謂睦我民，故“無(wú)輔”。干盈動(dòng)傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。
不出戶庭，無(wú)咎。
孔穎達(dá)曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當(dāng)謹(jǐn)慎周密，故引節(jié)初周密之事以明之也。
子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。
虞翻曰：節(jié)本泰卦。坤為亂；震為生，為言語(yǔ)；坤稱階故“亂之所生，則言語(yǔ)為之階”也。君不密則失臣，臣不密則失身，
虞翻曰：泰干為君；坤為臣，為閉，故稱“密”。干三之坤五，君臣?xì)з\，故“君不密則失臣”。坤五之干三，坤體毀壞，故“臣不密則失身?！崩樯硪?。幾事不密則害成，
虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動(dòng)則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子謂初。二動(dòng)，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。
子曰：作易者其知盜乎？
虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽(yáng)，二變?nèi)雽m，為萃。五之二奪之，成解?？矠楸I。故“為易者其知盜乎”？
《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。
孔穎達(dá)曰：此又明擬議之道，當(dāng)量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。
負(fù)也者，小人之事也。
虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復(fù)乘其車。五來(lái)之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。
上慢下暴，盜思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢干君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五來(lái)寇三，以離戈兵，故稱“伐之”?？矠楸┮?。
慢藏悔盜，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見(jiàn)。藏而見(jiàn)，故“慢藏”。三動(dòng)成干為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來(lái)奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。
《易》曰：負(fù)且乘，致寇至，盜之招也。
虞翻曰：五來(lái)奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時(shí)，艮手招盜，故“盜之招”。
虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。
荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬(wàn)物已成，干坤各得其位定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
虞翻曰：干高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬(wàn)物貴賤，位宜差矣。
動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?br>虞翻曰：斷，分也。干剛常動(dòng)，坤柔常靜，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦，陽(yáng)爻聚于午也。方，道也。謂陽(yáng)道施生，萬(wàn)物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：謂復(fù)卦，陰爻群于主子也。陰，成故曰物“物”也。至于萬(wàn)物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。
吉兇生矣。
虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。干物運(yùn)行，故“以群分”。干生，故“吉”；坤殺，故“兇”，則“吉兇生矣”。
在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見(jiàn)丁，干象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，干金坤土。在天為變，在地為化，剛?cè)嵯嗤?，而生變化矣?br>
是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩?br>虞翻曰：旋轉(zhuǎn)稱摩薄也。干以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩干，成巽、離、兌。故“剛?cè)嵯嗄Γ瑒t八卦相蕩”也。
鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。
虞翻曰：鼓，動(dòng)。潤(rùn)，澤也。雷震庭艮，風(fēng)巽雨兌也。
日月運(yùn)行，一寒一暑。
虞翻曰：日離月坎，寒干暑坤也。運(yùn)行往來(lái)，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。
干道成男，坤道成女。
荀爽曰：男謂干，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適干為巽；二適干為離；三適干為兌，以成三女也。
干知大始，
《九家易》曰：始，謂干稟元?dú)猓f(wàn)物資始也。
坤作成物。
荀爽曰：物謂坤任育體，萬(wàn)物資生。
干以易知，坤以簡(jiǎn)能。
虞翻曰：陽(yáng)見(jiàn)稱易，陰藏為簡(jiǎn)，簡(jiǎn)，閱也。干息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡(jiǎn)能”矣。
易則易知，簡(jiǎn)則易從。
虞翻曰：干懸象著明，故“易知”。坤陰陽(yáng)動(dòng)辟，故“易從”不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
易知?jiǎng)t有親，易從則有功。
虞翻曰：陽(yáng)道成干，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知?jiǎng)t有親”。以陽(yáng)從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽(yáng)相關(guān)，雜而不厭，故“可久”也。萬(wàn)物生息，種類繁滋，故“可大”也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
姚信曰：賢人，干坤也。言干以日新為德，坤以富有為業(yè)也。
易簡(jiǎn)而天下之理得矣。
虞翻曰：易為干息，簡(jiǎn)為坤消，干坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：陰位成于五，陰位成于二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。
圣人設(shè)卦，
案：圣人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。
觀象，系辭焉，
案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。
而明吉兇。
荀爽曰：因得明吉，因失明兇也。
剛?cè)嵯嗤贫兓?br>虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
是故吉兇者，失得之象也。
虞翻曰：吉?jiǎng)t象得，兇則象失也。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰“悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至于失得，悔吝不入于吉兇。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
變化者，進(jìn)退之象也。
荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進(jìn)，消卦為退也。
剛?cè)嵴?，晝夜之象也?br>荀爽曰：剛謂干，柔謂坤。干為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。
六爻之動(dòng)，
陸績(jī)?cè)唬禾煊嘘庩?yáng)二氣，地有剛?cè)岫?，人有仁義二行。六爻之動(dòng)，法乎此也。
三極之道也。
陸績(jī)?cè)唬捍巳艠O至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子謂文王。象謂干二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也?！迸f讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂干五之坤，坤五動(dòng)，則觀其變。舊作樂(lè)，字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭，
虞翻曰：玩，弄也。謂干五動(dòng)成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習(xí)所系之辭，故“玩其辭”。
動(dòng)則觀其變而玩其占，
虞翻曰：謂觀爻動(dòng)也。以動(dòng)者尚其變，占事知來(lái)，故“玩其占”。
是以自天右之，吉無(wú)不利。
虞翻曰：謂干五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無(wú)不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說(shuō)三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言兇也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔覲曰：系辭著悔吝之言，則異兇咎。有其小病，比于兇咎，若疾病之與小疵。
無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。
虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補(bǔ)過(guò)”?？鬃釉唬和怂佳a(bǔ)過(guò)者也。
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五為功，譽(yù)位；三、四為兇，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。
齊大小者存乎卦，
王肅曰：齊猶正也。陽(yáng)卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。
辯吉兇者存乎辭，
韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉兇。故大小之義存乎卦，吉兇之狀存乎爻。至于悔吝、無(wú)咎，其例一也。吉兇、悔吝、小疵、無(wú)咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。
憂悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識(shí)也。故“存乎介”。謂識(shí)小疵。
震無(wú)咎者存乎悔。
虞翻曰：震，動(dòng)也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復(fù)行。無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
虞翻曰：陽(yáng)易，指天。陰險(xiǎn)，指地。圣人之情見(jiàn)乎辭，故指所之。
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天下之道。
虞翻曰：準(zhǔn)，同也。彌，大。綸，絡(luò)。謂易在天下，包絡(luò)萬(wàn)物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，
荀爽曰：謂陰升之陽(yáng)，則成天之文也。陽(yáng)降之陰，則成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟(jì)也。明，謂天地之間，萬(wàn)物陳列，著于耳目者，謂泰卦變成既濟(jì)也。
原始及終，故知死生之說(shuō)。
《九家易》曰：陰陽(yáng)交合，物之始也。陰陽(yáng)分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說(shuō)”矣。交合泰時(shí)，春也。分離否時(shí)，秋也。
精氣為物，游魂為變。
虞翻曰：魂陽(yáng)物，謂干坤也。變謂坤鬼。干純粹精，故主為物。干流坤體，變成萬(wàn)物故“游魂為變”也。
是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。
虞翻曰：干神似天，坤鬼似地。圣人與天地合德，鬼神合吉兇，故“不違”。
鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之?dāng)?shù)也。九六，金水之?dāng)?shù)。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無(wú)所差違之也。
知周乎萬(wàn)物，
荀爽曰：二篇之冊(cè)，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，故曰“知周乎萬(wàn)物”也。
而道濟(jì)天下，故不過(guò)。
《九家易》曰：言干坤道濟(jì)成天下而不過(guò)也。
王凱沖曰：知周道濟(jì)，洪纖不遺，亦不過(guò)差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復(fù)始也。
侯果曰：應(yīng)變旁行，周被萬(wàn)物，而不流淫也。
樂(lè)天知命，故不憂。
荀爽曰：坤建于亥，干坤相據(jù)，干立于已。陰陽(yáng)孤絕，其法宜憂。坤下有伏干，為樂(lè)天。干下有伏巽，為知命。陰陽(yáng)合居，故“不憂”。
安土敦乎仁，故能愛(ài)。
荀爽曰：安土謂否卦，干坤相據(jù)，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬(wàn)物故“敦仁”。生息萬(wàn)物，故謂之“愛(ài)”也。
范圍天地之化而不過(guò)，
《九家易》曰：范者，法也。圍者，周也。言干坤消息，法周天地，而不過(guò)于十二辰也。辰，日月所會(huì)之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實(shí)沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀(jì)、玄枵之屬是也。
曲成萬(wàn)物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之冊(cè)，曲萬(wàn)萬(wàn)物，無(wú)遺失也。
侯果曰：言陰陽(yáng)二氣，委曲成物，不遺微細(xì)也。
通乎晝夜之道而知，
荀爽曰：晝者，謂干。夜者，坤也。通于干坤之道，無(wú)所不知矣。
是故神無(wú)方而易無(wú)體。
干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬(wàn)物無(wú)常方，易之應(yīng)變化無(wú)定體也。
一陰一陽(yáng)之謂道。
韓康伯曰：道者何，無(wú)之稱也。無(wú)不通也。無(wú)不由也。
況之曰：道，寂然無(wú)體，不可為象。必有之用極，而無(wú)之功顯，故至乎。神無(wú)方而易無(wú)體，而道可見(jiàn)矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰，陰以之生；在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成。故曰“一陰一陽(yáng)”也。
繼之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：繼，統(tǒng)也。謂干能統(tǒng)天生物，坤合干性，養(yǎng)化成之，故“繼之者善，成之者性”也。
仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。
侯果曰：仁者見(jiàn)道，謂道有仁。知者見(jiàn)道，謂道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以濟(jì)，然不知其力。故君子之道鮮矣。
韓康伯曰：君子體道以為用，仁知?jiǎng)t滯于所見(jiàn)，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無(wú)欲以觀妙，可以語(yǔ)至而言極矣。
顯諸仁，藏諸用，
王凱沖曰：萬(wàn)物皆成，仁功著也。不見(jiàn)所為，藏諸用也。
鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，
侯果曰：圣人成務(wù)，不能無(wú)心，故有憂。神道鼓物，寂然無(wú)情，故無(wú)憂也。
盛德大業(yè)至矣哉。
荀爽曰：盛德干天。大業(yè)者地也。
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
王凱沖曰：物無(wú)不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。
生生之謂易。
荀爽曰：陰陽(yáng)相易，轉(zhuǎn)相生也。
成象之謂干，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成干象也。
效法之謂坤，
案：爻猶效也。效干三天之法，而兩地成，坤之象卦也。
極數(shù)知來(lái)之謂占，
孔穎達(dá)曰：謂窮極蓍策之?dāng)?shù)，逆知將來(lái)之事，占其吉兇也。
通變之謂事，
虞翻曰：事謂變通趨時(shí)。以盡利天下之民，謂之事業(yè)也。
陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬(wàn)物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽(yáng)不測(cè)”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運(yùn)，萬(wàn)物之動(dòng)，豈有使之然哉！莫不獨(dú)化于太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應(yīng)；化之無(wú)主，數(shù)自冥運(yùn)。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應(yīng)，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥于神者也。
夫易廣矣，大矣。
虞翻曰：干象動(dòng)直，故“大”。坤形動(dòng)辟，故“廣”也。
以言乎遠(yuǎn)則不御，
虞翻曰：御，止也。遠(yuǎn)謂干。天高不御也。
以言乎邇則靜而正，
虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。
以言乎天地之間則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。
夫干，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。
宋衷曰：干靜不用事，則清靜專一，含養(yǎng)萬(wàn)物矣。動(dòng)而用事，則直道而行，導(dǎo)出萬(wàn)物矣。一專一直，動(dòng)靜有時(shí)，而物無(wú)夭瘁，是以大生也。
夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。
宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應(yīng)育萬(wàn)物矣。動(dòng)而用事，則開(kāi)辟群蟄，敬導(dǎo)沉滯矣。一翕一辟，動(dòng)靜不失時(shí)，而物無(wú)災(zāi)害，是以廣生也。
廣大配天地，
荀爽曰：陰廣陽(yáng)大，配天地。
變通配四時(shí)，
虞翻曰：變通趨時(shí)，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；干、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復(fù)、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周于四時(shí)也。
陰陽(yáng)之義配日月，
荀爽曰：謂干舍于離，配日而居；坤舍于坎，配月而居之義是也。
易簡(jiǎn)之善配至德。
荀爽曰：干德至健，坤德至順，干坤易簡(jiǎn)相配于天地，故“易簡(jiǎn)之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔覲曰：夫言子曰：皆是語(yǔ)之別端，此更美易之至極也。
夫易，圣人之所以崇德而廣業(yè)也。
虞翻曰：崇德效干，廣業(yè)法坤也。
知崇禮卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知謂干，效天崇；禮謂坤，法地卑也。
天地設(shè)位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位謂六畫之位，干坤各三爻，故“天地設(shè)位”。易出干入坤，上下無(wú)常，周流六虛，故“易行乎其中”也。
成性存存，道義之門。
虞翻曰：知終終之，可與存義也。干為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽(yáng)在道門，陰在義門，其易之門邪。
圣人有以見(jiàn)天下之嘖，而擬諸其形容，
虞翻曰：干稱圣人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。
象其物宜，是故謂之象。
虞翻曰：物宜謂陽(yáng)；遠(yuǎn)取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，
虞翻曰：重言圣人，謂文王也。動(dòng)，謂六爻矣。
而觀其會(huì)通，
荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽(yáng)動(dòng)移，各有所會(huì)，各有所通。
張璠曰：會(huì)者，陰陽(yáng)合會(huì)，若蒙九二也。通者，干坤交通，既濟(jì)是也。
以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，
孔穎達(dá)曰：既觀其會(huì)通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。于此爻下，系屬文辭，以斷其吉兇。若會(huì)通典禮，得，則為吉也。若會(huì)通典禮失，則為兇矣。
是故謂之爻。
孔穎達(dá)曰：謂此會(huì)通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。
言天下之至嘖而不可惡也，
虞翻曰：至嘖無(wú)情，陰陽(yáng)會(huì)通，品物流宕，以干易坤，簡(jiǎn)之至也。元善之長(zhǎng)，故“不可惡也”。
言天下之至動(dòng)而不可亂也。
虞翻曰：以陽(yáng)動(dòng)陰，萬(wàn)物以生，故“不可亂”。六二之動(dòng)直以方。動(dòng)，舊誤作嘖也。
擬之而后言，議之而后動(dòng)，
虞翻曰：以陽(yáng)擬坤而成震，震為言議，為后動(dòng)，故“擬之而后言”。議之而后動(dòng)，安其身而后動(dòng)，謂當(dāng)時(shí)也矣。
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無(wú)方也。
鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
孔穎達(dá)曰：上略明擬議而動(dòng)，故引鶴鳴在陰，取同類相應(yīng)以證之。此中孚九二爻辭也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，謂初也。二變五來(lái)應(yīng)之，艮為居。初在艮內(nèi)。故“居其室”。震為出言，訟干為善，故“出言善”。此亦成益卦也。
則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂二變則五來(lái)應(yīng)之，體益卦。坤數(shù)十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應(yīng)，故“千里之外應(yīng)之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：謂初陽(yáng)動(dòng)，八陰成坤，坤為不善也。
則千里之外違之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽(yáng)肥遁，則坤違之，而承于五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)。
虞翻曰：震為行，坤為邇，干為遠(yuǎn)，兌為見(jiàn)，謂二發(fā)應(yīng)五，則千里之外，故行發(fā)邇見(jiàn)遠(yuǎn)也。
言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。
荀爽曰：艮為門，故曰“樞”。震為動(dòng)，故曰“機(jī)”也。翟元曰：樞主開(kāi)閉，機(jī)主發(fā)動(dòng)，開(kāi)閉有明暗，發(fā)動(dòng)有中否，主于榮辱也。
言行，君子之所以動(dòng)天地也?？刹簧骱?。
虞翻曰：二已變成益，巽四以風(fēng)動(dòng)天，震初以雷動(dòng)地。中孚十一月，雷動(dòng)地中，艮為慎，故“可不慎乎”。
同人：先號(hào)咷而后笑。
侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號(hào)咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻擬議于事，未有不應(yīng)也。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。
虞翻曰：干為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語(yǔ)，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語(yǔ)”也。二人同心，其利斷金。
虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦?？矠樾?，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，干為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語(yǔ)，故“同心”也。
同心之言，其臭如蘭。
虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。
案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。
初六：藉用白茅，無(wú)咎。
孔穎達(dá)曰：欲求外物來(lái)應(yīng)，必須擬議謹(jǐn)慎，則物來(lái)應(yīng)之。故引大過(guò)初六，藉用白茅無(wú)咎之事，以證謹(jǐn)慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨(dú)舉初六。
子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：茍，或。錯(cuò)，置也。頤坤為地，故“茍錯(cuò)諸地”。今藉以茅，故“無(wú)咎”也。
夫茅之為物薄，
虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。
慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，茍能恭慎誠(chéng)潔，雖置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無(wú)從而生。術(shù)，道者也。
勞謙，君子有終吉。
孔穎達(dá)曰：欲求外物之應(yīng)，非唯謹(jǐn)慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎為勞。五多功。干為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德?！濒逓楹?，坤為至，故“厚之至也”。
語(yǔ)以其功下人者也。
虞翻曰：震為語(yǔ)，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
德言盛，禮言恭。
虞翻曰：謙旁通履。干為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來(lái)，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”。謙也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
亢龍有悔。
孔穎達(dá)曰：上既以謙德保安，此明無(wú)謙則有悔，故引干之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。子曰：貴而無(wú)位，
虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽(yáng)居陰，故“無(wú)位”。高而無(wú)民，
虞翻曰：在上，故“高”。無(wú)陰，故“無(wú)民”也。賢人在下位，
虞翻曰：干稱賢人。下位，謂初也。遁世無(wú)悶，故“賢人在下位”而不憂也。
而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。
虞翻曰：謂睦我民，故“無(wú)輔”。干盈動(dòng)傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。
不出戶庭，無(wú)咎。
孔穎達(dá)曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當(dāng)謹(jǐn)慎周密，故引節(jié)初周密之事以明之也。
子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。
虞翻曰：節(jié)本泰卦。坤為亂；震為生，為言語(yǔ)；坤稱階故“亂之所生，則言語(yǔ)為之階”也。君不密則失臣，臣不密則失身，
虞翻曰：泰干為君；坤為臣，為閉，故稱“密”。干三之坤五，君臣?xì)з\，故“君不密則失臣”。坤五之干三，坤體毀壞，故“臣不密則失身?！崩樯硪?。幾事不密則害成，
虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動(dòng)則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子謂初。二動(dòng)，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。
子曰：作易者其知盜乎？
虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽(yáng)，二變?nèi)雽m，為萃。五之二奪之，成解?？矠楸I。故“為易者其知盜乎”？
《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。
孔穎達(dá)曰：此又明擬議之道，當(dāng)量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。
負(fù)也者，小人之事也。
虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復(fù)乘其車。五來(lái)之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。
上慢下暴，盜思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢干君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五來(lái)寇三，以離戈兵，故稱“伐之”?？矠楸┮?。
慢藏悔盜，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見(jiàn)。藏而見(jiàn)，故“慢藏”。三動(dòng)成干為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來(lái)奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。
《易》曰：負(fù)且乘，致寇至，盜之招也。
虞翻曰：五來(lái)奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時(shí)，艮手招盜，故“盜之招”。