卷二十三
作者：鄭玄、賈公彥樂師掌國學(xué)之政，以教國子小舞。謂以年幼少時(shí)教之舞?！秲?nèi)則》曰：“十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》?！?br>[疏]“樂師”至“小舞”○釋曰：此樂師教小舞，即下文帗舞已下是也。此言小舞，即大司樂教《云門》已下為大舞也?！鹱ⅰ爸^以”至“大夏”○釋曰：云“謂以年幼少時(shí)教之舞”，對(duì)二十已后學(xué)大舞，鄭知者，所引《內(nèi)則》文是也。云“十三舞勺”者，按彼上文云“十年出就外傅”，又云“十三舞《勺》”，《勺》即《周頌·酌》，序云：“《酌》，告成《大武》也，言能酌先祖之道以養(yǎng)天下也?！编嵶⒃啤爸芄訑z六年所作”是也。云“成童舞《象》”者，即《周頌》序云“《維清》，奏《象舞》”，注云“《象舞》，象用兵時(shí)刺伐之舞，武王制焉”是也。此皆詩，詩為樂章，與舞人為節(jié)，故以詩為舞也。此《勺》與《象》皆小舞所用，幼少時(shí)學(xué)之也。云“二十舞《大夏》”者，人年二十，加冠成人，而舞《大夏》。《大夏》，夏禹之舞。雖舉《大夏》，其實(shí)《云門》已下六舞皆學(xué)。以其自夏以上揖讓而得天下，自夏以下征伐而得天下，夏為文武中，故特舉之，可以兼前后也。
凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。故書“皇”作“{羽王}”。鄭司農(nóng)云：“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽?；饰枵撸杂鹈案差^上，衣飾翡翠之羽。旄舞者，氂牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}讀為皇，書亦或?yàn)榛?。”玄謂帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也?；剩s五采羽如鳳皇色，持以舞。人舞無所執(zhí)，以手袖為威儀。四方以羽，宗廟以人，山川以干，旱暵以皇?！鹕?，詩照反。勺，章略反。帗，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星歷反，下同。氂，舊音毛，劉音來，沈音貍，或音茅，字或作氂，或作斄，皆同。暵，呼旦反。
[疏]“凡舞”至“人舞”○釋曰：此六舞者，即小舞也。若天地宗廟正祭用大舞，即上分樂序之是也。此小舞，按《舞師》亦陳此小舞，云教皇舞，帥而舞旱暵之事，即皆據(jù)祈請(qǐng)時(shí)所用也?！鹱ⅰ肮蕰敝痢耙曰省薄疳屧唬汗蕰首鱷羽王}。鄭司農(nóng)破“{羽王}”為“皇”也。先鄭云“帗舞者，全羽”者，先鄭意，以《司常》有全羽為旞，析羽為旌相對(duì)，即以此帗舞為全羽，羽舞為析羽相對(duì)解之。后鄭破帗舞不破羽舞也。云“皇舞以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽”者，此后鄭亦不從之。云“旄舞者，氂牛之尾”者，按《山海經(jīng)》云：“潘侯之山，有獸如牛，而節(jié)有毛，其名曰旄牛。”注云：“今旄牛髀腳胡尾，皆有長毛。”故先鄭據(jù)而言之。云“干舞者，兵舞”者，此有干舞，《舞師》有兵舞。先鄭以干戈兵事所用，故以干舞為兵舞。后鄭亦從之也。云“人舞者，手舞”者，后鄭亦從之矣。自“社稷以帗”已下，至“星辰以人舞”，后鄭從其二不從其四者，社稷以帗，依《舞師》。辟雍以旄，以無正文，后鄭從之。后鄭云“帗析五采繒”，不從司農(nóng)者，若今者可以言古，以漢時(shí)有靈星舞子持之而舞，故知帗舞亦析五色繒為之也。云“皇，雜五采羽如鳳皇色，持以舞”者，按《山海經(jīng)》，鳳皇出丹穴山，形似鶴，首文曰德，背文曰義，翼文曰順，腹文曰信，膺文曰仁。又按《京房易傳》云：“鳳皇麟前、鹿后、蛇頸、龜背、魚尾、雞喙、燕翼、五采、高二尺?！睗h世鳳皇數(shù)出，五色，今皇舞與鳳皇之字同，明雜以五采羽如鳳皇色，持之以舞。故不從先鄭以羽覆頭上，衣飾翡翠之羽也。云“人舞無所執(zhí)，以手袖為威儀”者，此就足先鄭手舞，手舞用袖為威儀也。云“四方以羽”者，依《舞師》。云“宗廟以人”者，雖無文，宗廟是人鬼，故知用人也。云“山川以干”者，干舞即兵舞，《舞帥》云“教兵舞，師而舞山川之祭祀”是也。旱暵以皇，亦依《舞師》也。
教樂儀，行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之，環(huán)拜以鍾鼓為節(jié)。教樂儀，教王以樂出入於大寢朝廷之儀。故書“趨”作“跢”。鄭司農(nóng)云：“跢當(dāng)為趨，書亦或?yàn)橼?。《肆夏》、《采薺》皆樂名，或曰皆逸詩。謂人君行步，以《肆夏》為節(jié)。趨疾於步，則以《采薺》為節(jié)。若今時(shí)行禮於大學(xué)，罷出，以《鼓陔》為節(jié)。環(huán)謂旋也。拜，直拜也?！毙^行者，謂於大寢之中，趨謂於朝廷?！稜栄拧吩唬骸疤蒙现^之行，門外謂之趨?！比粍t王出既服，至堂而《肆夏》作，出路門而《采薺》作。其反，入至應(yīng)門路門亦如之。此謂步迎賓客。王如有車出之事，登車於大寢西階之前，反降於阼階之前?！渡袝鴤鳌吩唬骸疤熳訉⒊觯颤S鍾之鍾，右五鍾皆應(yīng)。入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)，大師於是奏樂?！薄疒?，劉清須反。薺，本又作齊，徐私反。朝，直遙反，下同。跢，倉注反。陔，改才反。撞，直江反。
[疏]“教樂”至“為節(jié)”○釋曰：此王行迎賓，若春夏受贄於朝無迎法，受享於廟則迎之。若秋冬一受之於廟，并無迎法。若饗食在廟，燕在寢，則皆迎法。若然，鄭此注據(jù)大寢而言，則是燕時(shí)，若饗食在廟，則與此大寢同也?！鹱ⅰ敖虡贰敝痢白鄻贰薄疳屧唬亨嵵敖掏跻詷烦鋈腱洞髮嬛畠x”者，此經(jīng)先言行，后言趨，又云環(huán)拜，據(jù)從內(nèi)向外而言，是出時(shí)也。《禮記·玉藻》云：“趨以《采薺》，行以《肆夏》。”先言趨，后言行，據(jù)從外向內(nèi)，是入時(shí)也。樂節(jié)是同，故鄭出入并言也。先鄭云“《肆夏》、《采薺》皆樂名”者，案襄四年，穆叔如晉，晉侯饗之，金奏《肆夏》。杜亦云：“《肆夏》，樂曲名?！卑浮舵R師》注，九夏皆詩之大者，載在樂章，樂崩從而亡，以此言之，《肆夏》亦詩篇名。先鄭云“或曰皆逸詩”，得通一義也。按《玉藻》注“齊”讀如“楚茨”之“茨”，此齊讀亦從茨可知也。玄謂引《爾雅》者，行是門內(nèi)，趨是門外之事也。按《爾雅》云：“室中謂之時(shí)，堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔?！钡ブ凶?，大路奔，據(jù)助祭者而言，故《詩》云駿奔走在廟也。今總言行者，謂大寢之中，不言堂下步者，人之行必由堂下始，與行小異大同。故略步而言其行也。云“然則王出既服，至堂而《肆夏》作”者，是行以《肆夏》，出路門而《采薺》作，是趨以《采薺》也。云“其反入至應(yīng)門路門亦如之”者，反入至應(yīng)門，即是路門外，當(dāng)奏《采薺》也，入至路門，即是門內(nèi)行以《肆夏》也。但王有五門，外仍有皋、庫、雉三門，經(jīng)不言樂節(jié)，鄭亦不言，故但據(jù)路門外內(nèi)而言。若以義量之，既言趨以《采薺》，即門外謂之趨，可總該五門之外，皆於庭中遙奏《采薺》。云“此謂步迎賓客”者，以其言行與趨，是步迎之法可知也。云“王如有車出之事”者，則經(jīng)“車亦如之”是也。但車無行趨之法，亦於門外奏《采薺》，門內(nèi)奏《肆夏》。鄭知“有登車於大寢西階之前，反降於阼階之前”者，以《書傳》云：“天子將出，撞黃鍾之鍾。”明知出入升降皆在階前可知。出必撞黃鍾之鍾者，黃鍾在子，是陽生之月，黃鍾又陽聲之首，陽主動(dòng)，出而撞之。云“右五鍾”者，謂林鍾至應(yīng)鍾。右是陰，陰主靜，恐王大動(dòng)，故以右五鍾黃鍾，是動(dòng)以告靜者。云“入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)”者，蕤賓在午，五月陰生之月，陰主靜，入亦是靜，故撞蕤賓之鍾。左五鍾謂大呂至中呂，左是陽，陽主動(dòng)，入靜以告動(dòng)也。云“大師於是奏樂”者，謂王有此出入之時(shí)，則大師於時(shí)奏此《采薺》、《肆夏》也。按《曲禮》云：“國君下卿位?！北俗⒃疲骸俺鲞^之而上車，入未至而下車。”彼謂諸侯禮，與天子禮異，不得升降於階前也。
凡射，王以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，大夫以《采蘋》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)。《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名，在《國風(fēng)·召南》。惟《貍首》在《樂記》?！渡淞x》曰：“《騶虞》者，樂官備也?！敦偸住氛?，樂會(huì)時(shí)也。《采蘋》者，樂循法也?！恫赊馈氛?，樂不失職也。是故天子以備官為節(jié)，諸侯以時(shí)會(huì)為節(jié)，卿大夫以循法為節(jié)，士以不失職為節(jié)?！编嵥巨r(nóng)說以《大射禮》曰：“樂正命大師曰：‘奏《貍首》，間若一?！髱煵慌d，許諾，樂正反位，奏《貍首》以射?！薄敦偸住?，“曾孫”?！鹛O，音頻。蘩，音煩。
[疏]“凡射”至“為節(jié)”○釋曰：凡此為節(jié)之等者，無問尊卑，人皆四矢，射節(jié)則不同，故《射人》云，天子九節(jié)，諸侯七節(jié)，大夫士五節(jié)，尊卑皆以四節(jié)為乘矢拾發(fā)，其余天子五節(jié)，諸侯三節(jié)，大夫士一節(jié)，皆以為先以聽。先聽，未射之時(shí)作之，使射者預(yù)聽，知射之樂節(jié)，以其射法須其體比於禮，其節(jié)比於樂。而中多者，乃得預(yù)於祭，故須預(yù)聽。但優(yōu)尊者，故射前節(jié)多也。○注“騶虞”至“曾孫”○釋曰：鄭知云“《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名”者，以其詩為樂章故也。云“在《國風(fēng)·召南》”者，見《關(guān)雎》已下為《周南》，《鵲巢》已下為《召南》，三篇見在《召南》卷內(nèi)也。云“惟《貍首》在《樂記》”者，按《樂記》云“左射《貍首》，右射《騶虞》”是也。按《射義》亦云“《貍首》曰，曾孫侯氏，四正具舉，大小莫處，御於君所”，不引之者，鄭略引其一以證耳。云《射義》已下者，證用此篇之義也。先鄭引《大射》者，證大師用樂節(jié)之事。云“間若一”者，謂七節(jié)五節(jié)之間，緩急稀稠如一。彼諸侯禮，故有樂正命大師；此天子禮，故樂師命大師也。云“《貍首》，‘曾孫’”者，《貍首》是篇名，“曾孫”章頭，即《射義》所云是也。凡樂，掌其序事，治其樂政。序事，次序用樂之事。
[疏]“凡樂”至“樂政”○釋曰：云“凡樂”者，謂凡用樂之時(shí)也。云“掌其敘事”者，謂陳列樂器及作之次第，皆序之，使不錯(cuò)繆。云“治其樂政”者，謂治理樂聲，使得其正，不淫放也。
凡國之小事用樂者，令奏鍾鼓，小事，小祭祀之事。
[疏]“凡國”至“鍾鼓”○釋曰：此小事，鄭云小祭祀之事。謂王玄冕所祭，則天地及宗廟，皆有鍾鼓，樂師令之。若大次二者之樂，大司樂令之也。此小祭有鍾鼓，但無舞，故《舞師》云“小祭祀，不興舞”是也。
凡樂成，則告?zhèn)?。成，謂所奏一竟?！稌吩弧啊逗嵣亍肪懦伞薄！堆喽Y》曰：“大師告于樂正曰，正歌備?！?br>[疏]注“成謂”至“歌備”○釋曰：云“成，謂所奏一竟”者，竟，則終也。所奏八音俱作，一曲終，則為一成，則樂師告?zhèn)洌缡钦吡?，則六成，余八變九變亦然。故鄭引《書》“《簫韶》九成”為證也。又引《燕禮》者，欲見彼諸侯燕禮，大師告于樂正，樂正告於賓與君；此天子祭禮，亦大師於樂成之時(shí)，則大師告樂師，樂師乃告王。彼據(jù)燕禮，此據(jù)祭禮，事節(jié)相當(dāng)，故引為證也。
詔來瞽皋舞，鄭司農(nóng)云：“瞽當(dāng)為鼓，皋當(dāng)為告，呼擊鼓者，又告當(dāng)舞者持鼓與舞俱來也。鼓字或作瞽，詔來瞽，或曰：來，敕也。敕爾瞽，率爾眾工，奏爾悲誦，肅肅雍雍，毋怠毋兇?！毙^詔來瞽，詔視了扶瞽者來入也。皋之言號(hào)，告國子當(dāng)舞者舞?！鹞?，音無，下同。瞭，音了。
[疏]“詔來瞽皋舞”○釋曰：到讀之云詔瞽來，謂詔告視了，扶瞽人來入升堂作樂也。皋舞者，謂號(hào)呼國子舞者，使當(dāng)舞?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢罢呶琛薄疳屧唬合揉嵠祁瓰楣模筻崗淖只?yàn)轭?，於義是，但文不足，后鄭增成之耳。云“或曰來敕”已下，但瞽人無目，而云“敕爾瞽，率爾眾工”，於義不可，且“奏爾悲誦”等，似逸詩，不知何從而出，故后鄭不從之。玄謂詔來瞽者，以來為入。按《大祝》云“來瞽令嗥舞”，注云：“來嗥者，皆謂呼之入?！北藖頌楹糁?，以彼來上無字，故以來為呼之義，與此無異也。及徹，帥學(xué)士而歌徹，學(xué)士，國子也。鄭司農(nóng)云：“謂將徹之時(shí)自有樂，故帥學(xué)士而歌徹。”玄謂徹者歌《雍》，《雍》在《周頌·臣工之什》。
[疏]“及徹”至“歌徹”○釋曰：此亦文承祭祀之下，亦謂祭未至徹祭器之時(shí)，樂師帥學(xué)士而歌徹。但學(xué)士主舞，瞽人主歌，今云帥學(xué)士而歌徹者，此絕讀之，然后合義。歌徹之時(shí)，歌舞俱有，謂帥學(xué)士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍》詩也，徹者主宰君婦耳?！鹱ⅰ皩W(xué)士”至“之什”○釋曰：鄭云“學(xué)士，國子也”者，此學(xué)士即下《大胥職》云：“掌學(xué)士之版，以待致諸子。”故知學(xué)士是國子，國子即諸子是也?！靶^徹者，歌《雍》”者，見《論語》云“三家者以《雍》徹”，孔子云：“相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂?！比羧唬斜俟?，并天子之容穆穆，乃可用《雍》詩徹祭器，是大夫及諸侯皆不得用雍，故知此云“歌徹”者，歌《雍》詩也。又云“《雍》在《周頌·臣工之什》”者，從《清廟》已下皆《周頌》，但此《雍》在《臣工之什》內(nèi)，云“之什”者，謂聚十篇為一卷，故云之什也。
令相。令視了扶工。鄭司農(nóng)云：“告當(dāng)相瞽師者，言當(dāng)罷也，瞽師、盲者皆有相道之者。故師冕見，及階曰階也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，師之道與？”○見，賢遍反，下注同。
[疏]注“令視”至“道與”○釋曰：此令相之文在祭祀歌徹之下者，欲見大小祭祀皆有令相之事，故於下總結(jié)之。鄭知“令相，令視了扶工”者，見《儀禮》。扶工者，皆稱相以其瞽人無目而稱工，故云令視了扶工也。先鄭引《論語》者，亦見相是扶工也。
饗食諸侯，序其樂事，令奏鍾鼓，令相，如祭之儀。
[疏]“饗食”至“之儀”○釋曰：言“如祭之儀”者，非直序樂、令鍾鼓、令相，其中詔來瞽、歌徹等皆如之。但祭祀歌《雍》而徹，饗食徹器亦歌《雍》。知者，下《大師》與此文皆云大饗亦如祭祀登歌下管，故知皆同也。
燕射，帥射夫以弓矢舞，射夫，眾耦也。故書“燕”為“舞”，“帥”為“率”，“射夫”為“射矢”。鄭司農(nóng)云：“舞當(dāng)為燕，率當(dāng)為帥，射矢書亦或?yàn)樯浞?。”○食，音嗣，下注疏“食”同，凡言饗食，皆放此?br>[疏]注“射夫眾耦也”○釋曰：凡射有三番，又天子六耦，畿內(nèi)諸侯四耦，畿外諸侯三耦。前番直六耦三耦等射，所以誘射故也。第二番六耦與眾耦俱射，第三番又兼作樂。經(jīng)直云射夫，鄭知眾耦者，以其三番射皆弓矢舞，若言六耦等，不兼眾耦。若言眾耦，則兼三耦。故鄭據(jù)眾耦而言也。言執(zhí)弓矢舞，謂射時(shí)執(zhí)弓挾矢及發(fā)矢，其體比於禮，其節(jié)比於樂節(jié)，相應(yīng)於樂節(jié)也。
樂出入，令奏鍾鼓。樂出入，謂笙歌舞者及其器。
[疏]注“樂出”至“其器”○釋曰：鄭知樂是笙歌已下者，按《禮·樂記》，“單出曰聲，雜比曰音”，又云“雜以干戚、羽毛謂之樂”，凡此笙并瞽人歌者及國子舞者及器，皆須出入，故知樂中兼此數(shù)事也。
凡軍大獻(xiàn)，教愷歌，遂倡之。故書“倡”為“昌”，鄭司農(nóng)云：“樂師主倡也。昌當(dāng)為倡，書亦或?yàn)槌！薄鸪练础?br>[疏]“凡軍”至“倡之”○釋曰：軍事言“凡”者，有大軍旅王自行，小軍旅遣臣去，故言凡以該之。云“大獻(xiàn)”者，謂師克勝，獻(xiàn)捷於祖廟也。云“教愷歌”者，愷謂愷詩，師還未至之時(shí)，預(yù)教瞽蒙入祖廟，遂使樂師倡道為之，故云“遂倡之”。
凡喪陳樂器，則帥樂官。帥樂官往陳之。
[疏]“凡喪”至“樂官”○釋曰：?jiǎn)恃浴胺病闭?，王家有大喪小喪，皆有明器之樂器，故亦然言凡以該之。明器之樂器者，謂若《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和”是也?！鹱ⅰ皫洏饭偻愔薄疳屧唬簶饭僖嘀^笙師、镈師之屬，廞樂藏之者也。云“往陳之”者，謂如《既夕禮》，陳器於祖廟之前庭及壙道東者也。
及序哭，亦如之?？薮藰菲饕鄮浿?br>[疏]注“哭此”至“帥之”○釋曰：按《小宗伯》云：“及執(zhí)事視葬獻(xiàn)器，遂哭之。”注云：“至將葬，獻(xiàn)明器之材，又獻(xiàn)素獻(xiàn)成，皆於殯門外，王不親哭，有官代之?！北藫?jù)未葬獻(xiàn)材時(shí)，《小宗伯》哭之。此序哭明器之樂器，文承陳樂器之下，而云序哭，謂使人持此樂器向壙，及入壙之時(shí)序哭之也。
凡樂官掌其政令，聽其治訟。治，直吏反。
[疏]“凡樂”至“治訟”○釋曰：“凡樂官”，謂此已下大胥至司干，皆無聽訟之事，則皆樂師聽之耳。
大胥掌學(xué)士之版，以待致諸子。鄭司農(nóng)云：“學(xué)士，謂卿大夫諸子學(xué)舞者。版，籍也。今時(shí)鄉(xiāng)戶籍，世謂之戶版。大胥主此籍，以待當(dāng)召聚學(xué)舞者卿大夫之諸子，則按此籍以召之。《漢大樂律》曰：‘卑者之子不得舞宗廟之酎。除吏二千石到六百石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子，先取適子，高七尺已上，年十二到年三十，顏色和順，身體脩治者，以為舞人。’與古用卿大夫子同義?！薄鸢妫舭?。酎，直救反。適，丁歷反。上，時(shí)掌反，下六上反。
[疏]注“鄭司”至“同義”○釋曰：先鄭知“學(xué)士謂卿大夫諸子”者，按《夏官·諸子職》云“掌國子之倅”，則國中兼有元士之適子。不言者，以其漢法卑者之子不得舞宗廟之酎，則元士之子不入，故知卿大夫之諸子也。知學(xué)舞者，下云“入學(xué)合舞”，故知也。云“不得舞宗廟之酎”者，按《月令》四月云：“天子與群臣飲酎。”鄭注云：“酎之言醇，謂重釀之酒，春酒至此始成?！弊鞔唆?，亦謂重釀之酒，祭宗廟而用之，祭未有相飲之法，以宗廟言之。云“除吏二千石”已下，在《前漢紀(jì)》，注云：“漢承秦爵二十等，五大夫九爵，關(guān)內(nèi)侯十九爵，列侯二十爵?！弊趶R舞人用貴人子弟，與周同，故先鄭引以為證也。既云取七尺以上，而云十二到三十，則“十二”者誤，當(dāng)云“二十至三十”。何者？按《鄉(xiāng)大夫職》云：“國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。”按《韓詩》，二十從役，與國中七尺同，是七尺為二十矣，明不得為十二也。
春入學(xué)，舍采，合舞；春始以學(xué)士入學(xué)宮而學(xué)之。合舞，等其進(jìn)退，使應(yīng)節(jié)奏。鄭司農(nóng)云：“舍采，謂舞者皆持芬香之采。或曰，古者士見於君，以雉為摯。見於師，以菜為摯。菜直謂疏食菜羹之菜。或曰，學(xué)者皆人君卿大夫之子，衣服采飾，舍采者，減損解釋盛服，以下其師也?！对铝睢?，仲春之月上丁，命樂正習(xí)舞，釋采，仲丁，又命樂正入學(xué)習(xí)樂?！毙^舍即釋也，采讀為菜。始入學(xué)必釋菜，禮先師也。菜，蘋蘩之屬?！鹕?，音釋。采，音菜，注同。疏，所居反，劉音蘇。下，戶嫁反。
[疏]注“春始”至“之屬”○釋曰：云“春始以學(xué)士入學(xué)”者，歲初貴始。云“學(xué)宮”者，則《文王世子》云“春誦夏弦，皆於東序”是也。云“合舞，等其進(jìn)退，使應(yīng)節(jié)奏”者，謂等其舞者，或進(jìn)或退，周旋使應(yīng)八音奏樂之節(jié)合也。按《月令》注“春合舞”者，象物出地，鼓舞也。先鄭解舍采三家之說，后鄭皆不從者，按《王制》有釋菜奠幣，《文王世子》又云：“始立學(xué)釋菜，不舞，不授器?！鄙峒瘁屢?，采即菜也，故以為學(xué)子始入學(xué)釋采禮先師也。但學(xué)子始入學(xué)釋菜，禮輕，故不及先圣也。其先師者，鄭注《文王世子》云：“若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生?！敝耸翘O蘩之屬者，《詩》“有采蘋采蘩”，皆采名。言“之屬”者，《周禮》又有芹茆之等，亦菜名也。
秋頒學(xué)，合聲。春使之學(xué)，秋頒其才藝所為。合聲，亦等其曲折，使應(yīng)節(jié)奏?！鹫?，之設(shè)反。
[疏]“秋頒學(xué)合聲”○釋曰：春物生之時(shí)，學(xué)子入學(xué)。秋物成之時(shí)，頒，分也，分其才藝高下。故鄭云“春使之學(xué)，秋頒其才藝所為”也。云“合聲”者，春為陽，陽主動(dòng)，舞亦動(dòng)，春合舞，象物出地，鼓舞。秋為陰，陰主靜，聲亦靜，故秋合聲象秋靜也。但舞與聲遞相合，故鄭云合聲，亦等其曲折，使應(yīng)節(jié)奏也。
以六樂之會(huì)正舞位，大同六樂之節(jié)奏，正其位，使相應(yīng)也。言為大合樂習(xí)之。○為，于偽反。
[疏]“以六”至“舞位”○釋曰：六樂者，即六代之樂，六舞《云門》之等是也?！鹱ⅰ按笸敝痢傲?xí)之”○釋曰：云“大同”者，解經(jīng)中“會(huì)”，會(huì)合，即大同也。云“大同六樂之節(jié)奏”者，謂六代之舞，一一作之，使節(jié)奏大同而無錯(cuò)謬。故云“正其位使相應(yīng)也”。云“為大合樂習(xí)之”者，按《月令》，仲春上丁，命樂正習(xí)舞釋菜，季春云大合樂，則此云六樂之會(huì)，為季春大合樂習(xí)之也。若然，此六樂之會(huì)與上春入學(xué)舍采合舞者別矣。按《文王世子》云“凡大合樂，必遂養(yǎng)老”，注“大合樂，謂春入學(xué)舍采合舞，秋頒學(xué)合聲”。則是合舞合聲與大合樂又為一者。季春大合樂與合舞合聲實(shí)別，但春合舞，秋合聲，對(duì)春大合樂不為大，然於四時(shí)而言，亦為大合樂。何者？《文王世子》云“凡大合樂必遂養(yǎng)老”，其中含有合舞合聲。必知含此二者，以其言凡，非一。按《月令》，仲春“習(xí)舞釋采，天子親往視之”，季春云“大合樂，天子親往視之”。至仲春合聲，雖不云天子親往視之，視之可知。若然，三者天子親往視之同，則皆有養(yǎng)老之事，則春合舞，秋合聲，皆得為大合樂，《文王世子》以大合樂為合舞合聲解之也。以序出入舞者，以長幼次之，使出入不紕錯(cuò)?！鸺?，匹毗反，劉博雞反。
[疏]注“以長”至“紕錯(cuò)”○釋曰：凡在學(xué)，皆以長幼為齒，令為舞者八八六十四人，所須為舞之處，皆當(dāng)以長幼出入。若使幼者在前，則為紕錯(cuò)，故云使出入不紕錯(cuò)也。
比樂官，比猶校也。杜子春云：“次比樂官也?！编嵈蠓蜃x比為庀，庀，具也，錄具樂官?！鸨?，鄭如字，下同。杜毗志反。庀，音匹婢反。
[疏]注“比猶”至“樂官”○釋曰：杜子春云“次比樂官者也”，與后鄭同，鄭大夫以比為庀，錄具樂官者，雖與后鄭不同，得為一義，故引之在下也。
展樂器。展謂陳數(shù)之?！饠?shù)，所主反。
[疏]注“展謂陳數(shù)之”○釋曰：樂器，謂鼓鍾笙磬柷敔之等，皆當(dāng)陳列校數(shù)。
凡祭祀之用樂者，以鼓征學(xué)士。擊鼓以召之。《文王世子》曰：“大昕鼓征，所以警眾。”○昕，音欣。
[疏]“凡祭”至“學(xué)士”○釋曰：祭祀言“凡”者，則天地宗廟之祀用樂舞之處，以鼓召學(xué)士，選之，當(dāng)舞者往舞焉?！段鑾煛吩疲骸靶〖漓氩慌d舞?！弊⒃疲骸靶〖漓耄跣崴??！眲t亦不征學(xué)士也。序?qū)m中之事。
小胥掌學(xué)士之征令而比之，觵其不敬者。比猶校也。不敬，謂慢期不時(shí)至也。觵，罰爵也?！对姟吩啤百钣y其”?！鹩y，古橫反，本或作觥，同。兕，徐履反。，巨樛反。
[疏]“小胥”至“敬者”○釋曰：大胥掌學(xué)士之版，以待召聚舞者，小胥贊大胥為征令校比之，知其在不，仍觥其不敬者也?！鹱ⅰ氨泉q”至“其”○釋曰：引《詩》者，是《周頌·絲衣》之篇，祭未飲酒，恐有過失，故設(shè)罰爵。其時(shí)無犯非禮，用爵觥然陳設(shè)而已。引之者，證觥是罰爵也。
巡舞列而撻其怠慢者。撻猶抶也。抶以荊撲?！饟?，吐達(dá)反。抶，敕乙反，又敕栗反。撲，普卜反。
[疏]注“撻猶”至“荊撲”○釋曰：按文十八年，齊懿公為公子也，與邴歜之父爭(zhēng)田，不勝。及即位，乃掘而刖之，而使歜仆，納閻職之妻，而使職驂乘。公游於申池，二人浴于池，歜以撲抶職，職怒，歜曰：“人奪汝妻而不怒，一抶汝，庸何傷?！笔菕x為撻，以荊，故云“撲”也。
正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。樂縣，謂鍾磬之屬縣於筍虡者。鄭司農(nóng)云：“宮縣四面縣，軒縣去其一面，判縣又去其一面，特縣又去其一面。四面象宮室四面有墻，故謂之宮縣。軒縣三面，其形曲，故《春秋傳》曰‘請(qǐng)曲縣繁纓以朝’，諸侯禮也。故曰惟器與名不可以假人?！毙^軒縣去南面，辟王也。判縣左右之合，又空北面。特縣縣於東方，或於階間而已。○特，本亦作犆，音特。筍，息允反。虡，音巨。去，起呂反，下同。繁，步干反。朝，直遙反。辟，音避。
[疏]注“樂縣”至“而已”○釋曰：云“樂縣，謂鍾磬之屬縣於簨虡者，凡縣者，通有鼓镈，亦縣之，鄭直云鍾磬者，據(jù)下成文而言。先鄭云軒縣判縣特縣，皆直云去一面，不辯所去之面，故后鄭增成之也。所引《春秋傳》者，按成二年《左氏傳》云：“衛(wèi)孫良夫?qū)⑶铸R，與齊師遇，敗。仲叔于奚救孫桓子，桓子是以免。既，衛(wèi)人賞之以邑，辭，請(qǐng)曲縣、繁纓以朝，許之。仲尼聞之曰：惜也，不如多與之邑。惟器與名，不可以假人。”注云：“諸侯軒縣，闕南方。形如車輿，是曲也。”引之者，證軒為曲義也。玄謂軒縣去南面，避王也。若然，則諸侯軒縣三面，皆闕南面，是以《大射》云：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳。”“西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南鑮，皆南陳。”又云：“一建鼓在西階之東，南面?！弊⒃疲骸把悦嬲?，國君於其臣，備三面爾，無鍾磬，有鼓而已。其為諸侯，則軒縣?！笔瞧淙ツ厦嬷乱病Ｒ灾T侯大射，於臣備三面惟有鼓，則大夫全去北面為判縣可知。云“特縣縣於東方，或於階間而已”者，按《鄉(xiāng)飲酒記》云“磬階間縮霤”，注云：“縮，從也，霤以東西為從?！笔瞧潆A間也。按《鄉(xiāng)射》云“縣於洗東北，西南”，注云：“此縣，謂縣磬也?？h於東方，避射位也?！笔瞧鋿|方也。云“而已”者，言其少耳。
凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。鍾磬者，編縣之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿大夫士也。諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西縣鍾，東縣磬，士亦半天子之士，縣磬而已。鄭司農(nóng)云：“以《春秋傳》曰：歌鍾二肆?！薄鸲拢」欧?。
[疏]“凡縣”至“為肆”○釋曰：云“凡縣鍾磬”，總目語也。所縣者，則半之為堵，全之為肆是也。云“堵”者，若墻之一堵?！八痢闭撸兴林?。二物乃可為半者，一堵半其一肆，故云半為堵，全為肆也?！鹱ⅰ版R磬”至“二肆”○釋曰：經(jīng)直言鍾磬不言鼓镈者，周人縣鼓與镈之大鍾，惟縣一而已，不編縣，故不言之。其十二辰頭之零鍾，亦縣一而已。今所言縣鍾磬者，謂編縣之二八十六枚，共在一虡者也。鄭必知有十六枚在一虡者，按《左氏》隱五年，考仲子之宮，初獻(xiàn)六羽，眾仲云：“夫舞，所以節(jié)八音而行八風(fēng)，故以八為數(shù)?！睒房h之法，取數(shù)於此，又倍之為十六，若漏刻四十八箭，亦倍十二月二十四氣，故以十六為數(shù)也。是以《淮南子》云“樂生於風(fēng)”，亦是取數(shù)於八風(fēng)之義也。按昭二十年，晏子云“六律七音”，服注云：“七律為七器音，黃鍾為宮，林鍾為征，大蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變征?！锻鈧鳌吩唬骸渫蹩松蹋瑲q在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿?！嚮鸺疤祚?，七列也。南北之揆，七月也。鳧氏為鍾以律計(jì)，自倍半一縣十九鍾，鍾七律。十二縣，二百二十八鍾，為八十四律。此一歲之閏數(shù)?！贝朔砸舳ㄖ?，以一縣十九鍾，十二鍾當(dāng)一月，十二月十二辰，辰加七律之鍾則十九鍾。一月有七律，當(dāng)一月之小余，十二月八十四小余，故云一歲之閏數(shù)。按《大射》，笙磬西面，頌磬東面，皆云其南鍾，其南镈，北方直有鼓，無鍾磬，避射位，則三面鍾磬镈。天子宮縣，四面鍾磬镈而已，不見有十二縣。服氏云十二縣，非鄭義也。云“半之”者，謂諸侯之卿大夫士也。又云“諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西縣鍾，東縣磬”者，天子諸侯縣皆有镈，今以諸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之，則卿大夫士直有鍾磬無镈也。若有镈，不得半之耳。必知諸侯卿大夫分鍾磬為東西者，以其諸侯卿大夫亦稱判縣，故知諸侯卿大夫以天子卿大夫判縣之一肆分為西東也。云“士亦半天子之士”者，天子之士，直有東方一肆二堵，諸侯之士半之，謂取一堵，或於階間，或於東方也。先鄭引《春秋》者，襄十一年，鄭賂晉侯歌鍾二肆，晉侯以樂之半賜魏絳，魏絳於是乎始有金石之樂，禮也。按彼鄭賂晉侯，止有二肆，當(dāng)天子卿大夫判縣，故取半賜魏絳，魏絳得之，分為左右，故云始有金石之樂。引之者，證諸侯之卿大夫判縣，有鍾磬之義也。
大師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應(yīng)鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲，宮、商、角、征、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合。黃鍾，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。林鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。中呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實(shí)沈。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯(cuò)貿(mào)處如表里然，是其合也。其相生，則以陰陽六體為之。黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生大蔟之九二，大蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鍾之六三，應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鍾長九寸，其實(shí)一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應(yīng)鍾長四寸二十七分寸之二十。文之者，以調(diào)五聲，使之相次，如錦繡之有文章。播猶揚(yáng)也，揚(yáng)之以八音，乃可得而觀之矣。金，鍾镈也。石，磬也。土，塤也。革，鼓鼗也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管簫也?！疝耍捉环?。枵，虛驕反。娵，子榆反。訾，子斯反。大梁，如字，劉音泰。降，戶江反。貿(mào)，音茂。取，七喻反。損，虛袁反。
[疏]注“以合”至“管簫”○釋曰：此大師無目，於音聲審，故使合六律六同及五聲八音也。鄭云“以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合”者，六律為陽，六同為陰，兩兩相合，十二律為六合，故云各有合也。云“黃鍾，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)”者，以經(jīng)云“以合陰陽之聲”，即言陽聲黃鍾大蔟姑洗等，據(jù)左旋而言。云陰聲大呂應(yīng)鍾南呂等，據(jù)右轉(zhuǎn)而說。其左右相合之義，按斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉(zhuǎn)。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子丑之等。辰者，日月之會(huì)，會(huì)在天上十二次，故言娵訾、降婁之等，以十二律是候氣之管，故皆以氣言之耳。以黃鍾律之首，與大呂合，故先言之。云“辰與建交錯(cuò)貿(mào)處如表里然，是其合”者，貿(mào)，易也。謂若《詩》云“抱布貿(mào)絲”，是貿(mào)易也。十二月皆先言建，后言辰，皆覆之，亦先言建，后言辰，是辰與建交錯(cuò)貿(mào)易處，互為先后，如似有表里然，是其交合也。假令十一月先舉黃鍾，后言星紀(jì)，覆之則先舉大呂，后言玄枵，十二月皆然，義可知也。云“其相生，則以陰陽六體為之”者，向上所說，順經(jīng)六律左旋，六同右轉(zhuǎn)，以陰陽左右為相合。若相生，則六律六同皆左旋，以律為夫，以同為婦，婦從夫之義，故皆左旋。鄭知有陰陽六體法者，見《律歷志》云：“黃鍾初九，律之首，陽之變也。因而六之，以九為法，得林鍾。林鍾初六，呂之首，陰之變也。皆三天地之法也?！笔瞧潢庩柫w。其黃鍾在子，一陽爻生，為初九，林鍾在未，二陰爻生，得為初六者，以陰故，退位在未，故曰干貞於十一月子，坤貞於六月未也。云“同位者象夫妻，異位者象母子”者，同位，謂若黃鍾之初九，下生林鍾之初六，俱是初之第一，夫婦一體，是象夫婦也。異位，象子母，謂若林鍾上生大蔟之九二，二於第一為異位，象母子。但律所生者為夫婦，呂所生者為母子。十二律呂，律所生者常同位，呂所生者常異位，故云律取妻而呂生子也。故曰黃鍾為天統(tǒng)，律長九寸；林鍾為地統(tǒng)，律長六寸；大蔟為人統(tǒng)，律長八寸。林鍾位在未，得為地統(tǒng)者，以未沖丑故也?！吨尽酚衷疲骸笆芟嗌?，皆八八，上生下生，盡於中呂，陰陽相生，自黃鍾始，而左旋，八八為伍?！庇衷啤敖詤⑻靸傻刂ㄒ病薄Ｗ⒃疲骸叭?，二三而六?！鄙仙律砸跃艦榉?，九六，陰陽夫婦子母之道，律取妻而呂生子，天地之情也。六律六呂，而十二辰立矣。五聲清濁，而十日行矣。鄭注皆取義於此也。云“黃鍾長九寸，其實(shí)一籥”者，亦《律歷志》文。按彼云“子谷秬黍中”者，千有二百，其實(shí)一籥。彼又云黃鍾，律之實(shí)也。云“下生者三分去一，上生者三分益一”者，子午已東為上生，子午已西為下生。東為陽，陽主其益，西為陰，陰主其減，故上生益，下生減。必以三為法者，以其生，故取法於天之生數(shù)三也。云“大呂長八寸二百四十三分寸之一百四”者，以黃鍾之律為本，以八相生，下生林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，已后皆然，以此為次。今鄭以黃鍾、大呂、大蔟等相比為次第，不依相生為次第者，鄭意既以上生下生得寸數(shù)長短，乃依十二辰次第而言耳。此之寸數(shù)所生，以黃鍾長九寸，下生林鍾，三分減一，去三寸，故林鍾長六寸。林鍾上生大蔟，三分益一，六寸益二寸，故大蔟長八寸。此三者以為三統(tǒng)，故無余分。大蔟下生南呂，三分減一，八寸取六寸，減二寸，得四寸在，余二寸，寸為三分，合為六分，去二分，四分在，取三分為一寸，添前四寸為五寸，余一分在，是南呂之管長五寸三分寸之一也。南呂上生姑洗，三分益一，五寸取三寸，益一寸為四寸，又余二寸者為十八分，又以余一分者為三分，添前十八分為二十一分，益七分為二十八分，取二十七分為三寸，添前四寸為七寸，余一分在，是為姑洗之管長七寸九分寸之一。姑洗下生應(yīng)鍾，三分去一，取六寸去二寸，得四寸又以余一寸者為二十七分，余一分者為三分，添二十七分，為三十分，減十分，余二十分，是應(yīng)鍾之管長四寸二十七分寸之二十。自此已下相生，皆以為三分?jǐn)?shù)，而為減益之法，其義可知，故不具詳也。云“文之者，以調(diào)五聲，使之相次，如錦繡之有文章”者，謂據(jù)律呂以調(diào)五聲，相次如錦繡有文章，故名五聲為文也。此即八十一絲為宮，七十二絲為商之等是也。又云“播猶揚(yáng)也，揚(yáng)之以八音，乃可得而觀之矣”者，五聲以律呂調(diào)之，其八音亦使與律呂相應(yīng)，八音亦合五聲，則絲是一。但其聲發(fā)揚(yáng)出聲，故云播揚(yáng)也。云可得觀者，義取《左氏》季札請(qǐng)觀周樂，故以“觀”言之也。云“金鍾镈”已下，鄭以義約之。按下《瞽蒙職》云“播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌”，《視了職》云“掌擊頌磬、笙磬”，磬師掌擊編鐘，鼓人掌教六鼓，笙師掌教吹笙，是樂器中有此鍾磬等八者。鍾镈以金為之，磬以石為之，塤以土為之，鼓鼗以革為之，柷敔以木為之，笙以插竹於匏，但匏笙一也，故鄭以笙解匏。簫管以竹為之。故以鍾磬等釋金石等八音。但匏笙亦以竹為之，以經(jīng)別言匏，故匏不得竹名也。
教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。教，教瞽蒙也。風(fēng)，言賢圣治道之遺化也。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。鄭司農(nóng)云：“古而自有風(fēng)雅頌之名，故延陵季子觀樂於魯時(shí)，孔子尚幼，未定《詩》、《書》，而因?yàn)橹琛囤贰ⅰ多{》、《衛(wèi)》，曰‘是其《衛(wèi)風(fēng)》乎’，又為之歌《小雅》、《大雅》，又為之歌《頌》?！墩撜Z》曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！瘯r(shí)禮樂自諸侯出，頗有謬亂不正，孔子正之。曰比曰興，比者，比方於物也。興者，托事於物?！薄鹋d，虛應(yīng)反，注皆同。治，直吏反，下“治功”皆同。鋪，普吳反，又音孚。為之，于偽反，下“為之”、“為作”皆同。邶，步內(nèi)反。
[疏]“教六”至“曰頌”○釋曰：按《詩》上下惟有風(fēng)、雅、頌，是《詩》之名也。但就三者之中，有比、賦、興，故總謂之“六詩”也?！鹱ⅰ敖探獭敝痢办段铩薄疳屧唬亨嵵恕敖獭笔墙填烧?，按下《瞽蒙職》云“諷誦詩”，故知教者，教瞽蒙也。云“風(fēng)，言賢圣治道之遺化也”者，但風(fēng)是十五國風(fēng)，從《關(guān)雎》至《七月》，則是總號(hào)，其中或有剌責(zé)人君，或有褒美主上。今鄭云言賢圣治道之遺化者，鄭據(jù)二南正風(fēng)而言，《周南》是圣人治道遺化，《召南》是賢人治道遺化，自《邶》、《鄘》已下是變風(fēng)，非賢圣之治道者也。云“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡”者，凡言賦者，直陳君之善惡，更假外物為喻，故云鋪陳者也。云“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之”者，謂若《關(guān)雎》興后妃之類是也。云“雅，正也，言今之正者，以為后世法”者，謂若《鹿鳴》、《文王》之類是也。云“頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之”者，凡言頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明，謂若《清廟》頌文王之樂歌之類是也。鄭司農(nóng)云“古而自有風(fēng)、雅、頌之名”已下，后鄭從之，故不破。若然，此經(jīng)有風(fēng)、雅、頌，則在周公時(shí)，明不在孔子時(shí)矣。而先鄭引《春秋》為證者，以時(shí)人不信《周禮》者，故以《春秋》為證，以與《春秋》同，明此是周公所作耳。按襄二十九年，季札聘魯，請(qǐng)觀周樂，為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》、《小雅》、《大雅》及《頌》等。先鄭彼注云：“孔子自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！弊孕l(wèi)反魯在哀公十一年，當(dāng)此時(shí)，《雅》、《頌》未定，而云為歌《大雅》、《小雅》、《頌》者，傳家據(jù)已定錄之，言季札之於樂，與圣人同。與此注違者，先鄭兩解，雖然，據(jù)此經(jīng)是周公時(shí)已有《風(fēng)》、《雅》、《頌》，則彼注非也。
以六德為之本，所教詩必有知、仁、圣、義、忠、和之道，乃后可教以樂歌?！鹬?，音智。
[疏]注“所教”至“樂歌”○釋曰：凡受教者，必以行為本，故使先有六德為本，乃可習(xí)六詩也。按《大司徒職》云：“以鄉(xiāng)三物教萬民，一曰六德，知、仁、圣、義、忠、和。”又按《師氏》以三德教國子，至德、敏德、孝德，此既教瞽蒙故，取教萬民之六德以釋之耳。
以六律為之音。以律視其人為之音，知其宜何歌。子貢見師乙而問曰：“賜也聞樂歌各有宜，若賜者宜何歌？”此問人性也。本人之性，莫善於律。
[疏]注“以律”至“於律”○釋曰：鄭云“以律視其人為之音，知其宜何歌”者，則大師以吹律為聲，又使其人作聲而合之。聽人聲與律呂之聲合謂之為音。或合宮聲，或合商聲，或合角征羽之聲。聽其人之聲，則知宜歌何詩。若然，經(jīng)云以六律為之音，據(jù)大師吹律，共學(xué)者之聲合，乃為音，似若曲合樂曰歌之類也。云“子貢”已下，《樂記》文，師乙，乃魯之大師，瞽之無目知音者也，故子貢不自審，就師乙而問之。云“此問人之性”者，謂子貢所問，問人之性。性，即性睹見於聲氣，故云“本人之性，莫善於律”也。引之者，證以律為音，本人性所宜之事也。
大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，擊拊，瞽乃歌也。故書“拊”為“付”，鄭司農(nóng)云：“登歌，歌者在堂也。付字當(dāng)為拊，書亦或?yàn)檗?。樂或?dāng)擊，或當(dāng)拊。登歌下管，貴人聲也?！毙^拊形如鼓，以韋為之，著之以糠?！疝?，音撫。
[疏]“大祭”至“擊拊”○釋曰：謂凡大祭之時(shí)，大師有此一事。言“帥瞽登歌”者，謂下神合樂，皆升歌《清廟》。故將作樂時(shí)，大師帥取瞽人登堂，於西階之東，北面坐，而歌者與瑟以歌詩也?！傲钭鄵艮浴闭?，拊所以導(dǎo)引歌者，故先擊拊瞽乃歌也。歌者出聲謂之奏，故云奏也?！鹱ⅰ皳艮浴敝痢耙钥贰薄疳屧唬亨嵲啤皳艮?，瞽乃歌也”者，見經(jīng)云“令奏擊拊”，故知擊拊乃歌也?！跋揉嵲?，樂或當(dāng)擊，或當(dāng)拊”者，先鄭之意，擊拊謂若《尚書》云“擊石拊石”，皆是作用之名，拊非樂器。后鄭不從者，此擊拊，謂若下文鼓朄乃擊應(yīng)鼙之類，彼朄鼙是樂器，則知此拊亦樂器也。“玄謂拊形如鼓，以韋為之，著之以糠”者，此破先鄭拊非樂器。知義如此者，約《白虎通》引《尚書大傳》云“拊革，裝之以糠”。今《書傳》無者，在亡逸中。
下管播樂器，令奏鼓朄。鼓朄，管乃作也。特言管者，貴人氣也。鄭司農(nóng)云：“下管，吹管者在堂下。朄，小鼓也。先擊小鼓，乃擊大鼓。小鼓為大鼓先引，故曰朄。朄讀為道引之引?！毙^鼓朄言擊朄，《詩》云“應(yīng)朄縣鼓?！薄饢@，音胤。道，音導(dǎo)。引之引，并音胤。
[疏]“下管”至“鼓朄”○釋曰：凡樂，歌者在上，匏竹在下，故云“下管播樂器”。樂器，即笙簫及管皆是。聲出曰播，謂播揚(yáng)其聲。令奏鼓朄者，奏即播，亦一也。欲令奏樂器之時(shí)，亦先擊朄導(dǎo)之也?！鹱ⅰ肮臇@”至“縣鼓”○釋曰：鄭云“鼓朄，管乃作也”者，亦如上注擊拊瞽乃歌。云“特言管者，貴人氣也”者，以管簫皆用氣，故云貴人氣。若然，先鄭云“登歌下管，貴人聲”，此后鄭云“特言管者，貴人氣”，不同者，各有所對(duì)。若以歌者在上，對(duì)匏竹在下，歌用人，人聲為貴，故在上。若以匏竹在堂下，對(duì)鍾鼓在庭，則匏竹用氣，貴於用手，故在階間也。后鄭云“鼓朄猶言擊朄”者，此上下文拊與鼓皆言擊，則此鼓謂出聲，亦擊之類也?！对姟吩啤皯?yīng)朄縣鼓”，《周頌·有瞽》篇也。
大饗亦如之。
[疏]“大饗亦如之”○釋曰：此大饗，謂諸侯來朝，即《大行人》上公三饗、侯伯再饗、子男一饗之類。其在廟行饗之時(shí)，作樂與大祭祀同，亦如上大祭祀師瞽登歌，下管播樂器令奏，皆同，故云“亦如之”。凡祭祀、大饗及賓射，升歌、下管，一皆大師令奏，小師佐之。其鍾鼓，則大祝令奏，故《大?！吩啤八遽吥嫔媸?，令鍾鼓，右亦如之”。若賓射及饗，鍾鼓亦當(dāng)大祝令之，與祭祀同也。其小祭祀及小賓客，文不見，或無升歌之樂。其外祭祀山川社稷，皆準(zhǔn)大祭祀令奏也。
大射，帥瞽而歌射節(jié)。射節(jié)，王歌《騶虞》。
[疏]注“射節(jié)王歌騶虞”○釋曰：言射節(jié)者，謂若《射人》所云樂以《騶虞》九節(jié)，《貍首》七節(jié)，《采蘋》、《采蘩》五節(jié)之類，則大師為之歌也。
大師，執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。大師，大起軍師?！侗鴷吩唬骸巴跽咝袔煶鲕娭眨趯⒐?，士卒振旅，將張弓大呼，大師吹律合音。商則戰(zhàn)勝，軍士強(qiáng)；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；征則將急數(shù)怒，軍士勞；弱則兵羽，少威明。”鄭司農(nóng)說以師曠曰：“吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)，南風(fēng)不競(jìng)，多死聲，楚必?zé)o功?！薄饘?，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。數(shù)，所角反。
[疏]注“大師”至“無功”○釋曰：《兵書》者，武王出兵之書。云“合音，商則戰(zhàn)勝，軍士強(qiáng)”者，商屬西方金，金主剛斷，故兵士強(qiáng)也。“角則軍擾多變，失士心”者，東方木，木主曲直，故軍士擾多變，失士心?！皩m則軍和，士卒同心”者，中央土，土主生長，又載四行，故軍士和而同心?！罢鲃t將急數(shù)怒，軍士勞”者，南方火，火主熛怒，故將急數(shù)怒?！坝饎t兵弱，少威明”者，北方水，水主柔弱，又主幽暗，故兵弱少威明也。先鄭引師曠曰者，按襄公十八年，楚子使子庚帥師侵鄭，《左傳》曰：“甚雨及之，楚師多凍，役徒幾盡。晉人聞?dòng)谐煟瑤煏缭唬骸缓?，吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)，南風(fēng)不競(jìng)，多死聲，楚必?zé)o功?！弊⒃疲骸氨憋L(fēng)，夾鍾無射以北，南風(fēng)，姑洗南呂以南。南律氣不至，故死聲多。”吹律而言歌與風(fēng)者，出聲曰歌，以律是候氣之管，氣則風(fēng)也，故言歌風(fēng)。引之者，證吹律知吉兇之事也。
大喪，帥瞽而廞，作柩，謚。廞，興也，興言王之行，謂諷誦其治功之詩，故書“廞”為“淫”，鄭司農(nóng)云：“淫，陳也。陳其生時(shí)行跡，為作謚。”○行，下孟反，下同。
[疏]“大喪”至“柩謚”○釋曰：大喪言“凡”，則大喪中兼王后。雖婦從夫謚，亦須論行乃謚之。言“帥瞽”者，即帥瞽蒙歌王治功以詩?！皬Q作匶謚”者，匶，即柩也，古字通用之。以其興喻王治功之詩，為柩作謚。故云廞作柩謚，是以《瞽蒙職》云“諷誦詩”，誦作謚時(shí)也。○注“廞興”至“作謚”○釋曰：云“廞，興也”者，先鄭以從古書，“廞”作“淫”。淫，陳也?！吨芏Y》之內(nèi)，先鄭皆從“淫”為“陳”，后鄭皆為“興”，引之在下者，以無正文，亦得為一義故也。凡作謚，謂將葬時(shí)，故《檀弓》云：“公叔文子卒，其子戌請(qǐng)於君曰：日月有時(shí)，將葬矣，請(qǐng)所以易其名者?！薄对訂枴吩疲骸百v不誄貴，幼不誄長，天子稱天以誄之?！币豆蛘f》制謚於南郊是也。
凡國之瞽蒙正焉。從大師之政教。
[疏]注“從大師之政教”○釋曰：大師是瞽人之中樂官之長，故瞽蒙屬焉而受其政教也。小師掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。教，教瞽蒙也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊。塤，燒土為之，大如雁卵。簫，編小竹管，如今賣飴餳所吹者。弦，謂琴瑟也。歌，依詠詩也。鄭司農(nóng)云：“柷如漆筩，中有椎。敔，木虎也。塤，六孔。管，如篪，六孔?！毙^管如篴而小，亻并兩而吹之，今大予樂官有焉?！饟u，音遙，本亦作搖。飴，以之反。餳，辭盈反，李音唐。筩，音動(dòng)。椎，直追反。六空，音孔。篪，音馳。篴，音狄。亻并，薄令反。
[疏]注“教教”至“有焉”○釋曰：鄭知教瞽蒙者，按瞽蒙所作樂器，與此所要者同，明此教，教瞽蒙也。鄭知此經(jīng)鼓非六鼓之鼓者，按《鼓人》云“掌教六鼓”，《視了職》云“掌大師之縣”，又云“賓射皆奏其鍾鼓”，則六鼓鼓人教之，視了擊之，非此小師教。又瞽蒙所作不言鼓，明此鼓既在鼗已下諸器之上，是出聲為鼓也。后鄭解鼗，依漢法而知?！皦_，燒土為之，大如雁卵”，先鄭云“塤，六孔”者，按《廣雅》云“塤象秤錘，以土為之，六孔”，故二鄭為此解也。云“簫，編小竹”者，按《通卦驗(yàn)》云“簫長尺四寸”。注云：“簫，管形象鳥翼。鳥為火，火成數(shù)七，生數(shù)二，二七一十四，簫之長由此。”《廣雅》云：“簫，大者二十四管，小者十六管，有底。”《三禮圖》云：“簫長尺四寸，頌簫長尺二寸?！贝酥T文簫有長短不同，古者有此制也。云“管，如今賣飴餳所吹者”，先鄭云：“管如篪，六孔?！卑础稄V雅》云：“管象簫，長尺，圍寸，八孔，無底。”八孔者，蓋傳寫誤，當(dāng)從六孔為正也。云“弦謂琴瑟也，歌依詠詩也”者，謂工歌詩，依琴瑟而詠之詩，此即《詩傳》云“曲合樂曰歌”，亦一也。故鄉(xiāng)飲酒之屬，升歌皆有瑟，依詠詩也。若不依琴瑟，即《爾雅》“徒歌曰謠”也。先鄭云“柷狀如漆筩，中有椎。敔，木虎也”者，《書》云“合止柷敔”。注云：“柷，狀如漆筩而有椎，合之者，投椎其中而撞之。敔，狀如木虎，背有刻，所以鼓之以止樂?！薄稜栄拧纷⒃疲骸皷?，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸。敔，如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木長尺櫟之?！薄靶^管如篴而小，并兩而吹之，今大予樂官有焉”者，觀后鄭意，以不與諸家同，故引漢法大予樂官為況也。
大祭祀登歌，擊拊，亦自有拊擊之，佐大師令奏。鄭司農(nóng)云：“拊者擊石?！薄鹆?，力呈反。
[疏]注“亦自”至“擊石”○釋曰：鄭知小師亦自擊拊，不共大師同擊拊者，見大師下管鼓朄，此小師下管別自擊應(yīng)鼙，不同，明擊拊亦別可知。但小師佐大師耳。引先鄭拊為擊石者，先鄭上注巳解拊與擊同，后鄭不從，今引之在下者，以無正文，引之，或得為一義故也。
下管，擊應(yīng)鼓，應(yīng)，鼙也。應(yīng)與朄及朔，皆小鼓也。其所用別未聞。○鼙，薄西反。
[疏]注“應(yīng)鼙”至“未聞”○釋曰：鄭知應(yīng)是應(yīng)鼙，及有朔鼙者，按《大射》“建鼓在阼階西，南鼓，應(yīng)鼙在其東”，以是知應(yīng)是應(yīng)鼙。彼又云“一建鼓在西階之西，朔鼙在其北”，是知有朔鼙也。知皆小鼓者，擊鼓者即事之漸，先擊小，后擊大，故《大射》云：“應(yīng)鼙在其東，朔鼙在其北，鼙者皆在人右?！编嵄俗⒃疲骸氨闫湎葥粜。髶舸??！奔缺闫涫?，是鼙皆小鼓也。云“其所用別未聞”者，此上下祭祀之事，有應(yīng)，有《申畫》，無朔。《大射》有朔，有應(yīng)，無朄。凡言“應(yīng)”者，應(yīng)朔鼙，祭祀既有應(yīng)，明有朔，但無文，不可強(qiáng)定之，故云用別未聞也。
徹，歌。於有司徹而歌《雍》。
[疏]注“於有”至“歌雍”○釋曰：鄭知徹祭器歌《雍》者，見《論語八佾》云：“三家者以《雍》徹，孔子云：‘相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂?！币匀覠o辟公助祭，又無天子之容，則諸侯亦不得用，惟天子得用之，是天子之容，則徹器用徹詩，故云歌《雍》也。
大饗亦如之。
[疏]“大饗亦如之”○釋曰：其大饗，饗諸侯之來朝者，徹器亦歌《雍》。若諸侯自相饗，徹器即歌《振鷺》。故《仲尼燕居》云“大饗有四焉”，云“徹以《振羽》”，《振羽》當(dāng)為《振鷺》，是其事也。
大喪，與廞。從大師?！鹋c，音預(yù)。
[疏]注“從大師”○釋曰：知從大師者，見《大師職》云“廞作柩謚”，此言與，謂與在廞中，明從大師也。
凡小祭祀小樂事，鼓朄。如大師。鄭司農(nóng)云：“朄，小鼓名?！闭屏鶚仿曇糁?jié)與其和。和，錞于。○和，戶臥反，同。錞，音淳，本或作淳。
[疏]注“和錞于”○釋曰：鄭知和是錞于者，見《鼓人》云“金錞和鼓”，故知和是錞于也。
瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。播謂發(fā)揚(yáng)其音。
[疏]“瞽蒙”至“弦歌”○釋曰：此八者，皆小師教此瞽蒙，令於作樂之時(shí)，播揚(yáng)以出聲也。諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。諷誦詩，謂闇讀之，不依詠也。故書“奠”或?yàn)椤暗邸薄｀嵥巨r(nóng)云：“諷誦詩，主誦詩以剌君過，故《國語》曰‘瞍賦蒙誦’，謂詩也。杜子春云：‘帝讀為定，其字為奠，書亦或?yàn)榈?。世奠系，謂帝系，諸侯卿大夫世本之屬是也。小史主次序先王之世，昭穆之系，述其德行。瞽蒙主誦詩，并誦世系，以戒勸人君也。故《國語》曰：“教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動(dòng)?！毙^諷誦詩，主謂廞作柩謚時(shí)也。諷誦王治功之詩，以為謚。世之而定其系，謂書於世本也。雖不歌，猶鼓琴瑟，以播其音，美之?！鸬?，音定。系，戶計(jì)反，注同。剌，七賜反。瞍，素口反。行，下孟反。怵，敕律反，北本作休。
[疏]“諷誦”至“琴瑟”○釋曰：諷誦詩，謂於王喪將葬之時(shí)，則使此瞽蒙諷誦王治功之詩，觀其行以作謚，葬后當(dāng)呼之。云“世奠系”者，奠，定也。謂辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，詩與世本二者，雖不歌詠，猶鼓琴瑟而合之，以美之也。○注“諷誦”至“美之”○釋曰：按上注云“背文曰諷，以聲節(jié)之曰誦”，別釋之。此總云“闇讀之不依詠”者，語異義同。背文與以聲節(jié)之，皆是闇讀之，不依琴瑟而詠也。直背文闇讀之而已。故雖有琴瑟，猶不得為曲合樂曰歌，是以鄭云“雖不歌，猶鼓琴瑟以播其音美之”也。若然，誦則以聲節(jié)之，兼琴瑟?jiǎng)t為歌矣，而得不為歌者，此止有諷，而言誦者，諷誦相將，連言誦耳。先鄭云“諷誦詩，主誦詩以剌君過”，并引《國語》，皆是諫諍人君法度。鄭不從，而為廞作柩謚時(shí)者，以其與世系連文，皆是王崩后事，不得為諫諍，是以《大師》廞作柩謚，此瞽蒙諷詩，事相成故也。子春與先鄭同，但兼解世系耳。帝系據(jù)王，即經(jīng)系也，諸侯卿大夫謂之世本，即經(jīng)世也。云“小史主次序先王之世，昭穆之系”者，《小史職》云：“奠系世，辨昭穆?！惫手∈反涡蛑?。云“述其德行”者，取義於《國語》云“為之昭明德”是也。子春之意，與先鄭同為諫諍之事，后鄭亦不從也?！秶Z》者，按《楚語》云：“莊王使士亹傅大子箴，辭，王卒使傅之。問於申叔時(shí)，申叔時(shí)曰：教之春秋，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸之。教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動(dòng)?！弊⒃疲骸跋韧踔凳辣?，使知有德者長，無德者短。”子春引之者，證帝系、世本之事。后鄭云“世之而定其系，謂書於世本”，以世與系為一事用之。又對(duì)文言之，王謂之帝系，諸侯卿大夫謂之世本。散則通。故云書於世本，世本即帝王系也。掌《九德》、《六詩》之歌，以役大師。役，為之使。
視了掌凡樂事播鼗，擊頌磬、笙磬。視了播鼗又擊磬。磬在東方曰笙，笙，生也。在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也?！洞笊涠Y》曰：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳?！庇衷唬骸拔麟A之西，頌磬東面，其南鍾，其南镈，皆南陳。”○頌，眾家不音，當(dāng)依字，戚音容。
[疏]“視了”至“笙磬”○釋曰：按《序官》，視了三百人，皆所以扶工。以其扶工之外無事，而兼使作樂，故云“掌凡樂事”，則“播鼗”已下至職末，皆是也?！鹱ⅰ耙暳恕敝痢澳详悺薄疳屧唬涸啤耙暳瞬ヘ挥謸繇唷闭?，按小師教鼓鼗，注云：“教，教瞽蒙?！薄额伞吩疲骸罢撇ヘ弧?，今視了亦掌播鼗，但有目，不須小師教之耳，故鄭云“視了播鼗又擊磬”，是視了兼掌鼗也。云“磬在東方謂之笙，笙，生也。在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也”者，以東方是生長之方，故云笙。西方是成功之方，故云庸，庸，功也。謂之頌者，頌者美盛德之形容，以其成功告於神明，故云頌。言“或作庸”者，《尚書》云“笙庸以間”，孔以庸為大鍾，鄭云：“庸即《大射》頌，一也?！币洞笊洹氛?，證東方之磬為笙，西方之磬為頌之事也。掌大師之縣。大師當(dāng)縣則為之。
[疏]注“大師”至“為之”○釋曰：按大司樂有宿縣之事，小胥正樂縣之位，大師無縣樂之事。此大師之樂者，大師掌六律六同、五聲八音，以其無目，於音聲審，本職雖不言縣樂器，文寄於此，明縣之可知。言“當(dāng)縣則為之”者，以其有目故也。凡樂事，相瞽。相謂扶工?！鹣?，息亮反，注同。
[疏]注“相謂扶工”○釋曰：能其事曰工，故樂稱工，是以《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》皆言工。相者，以視了有目，瞽人無目，須人扶持故也。
大喪，廞樂器，大旅亦如之。旅，非常祭。於時(shí)乃興造其樂器。
[疏]注“旅非”至“樂器”○釋曰：大喪，廞樂器，謂明器，故《檀弓》云：“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟張而不平，笙竽備而不和。”是沽而小耳，是臨時(shí)乃造之。大旅非常祭，亦臨時(shí)乃造，故云“亦如之”。旅不用尋常祭器者，以其旅是非常，則其器亦如明器沽而小，故文承明器而云“亦如之”也。
賓射，皆奏其鍾鼓。擊朄以奏之。其登歌，大師自奏之。
[疏]注“擊朄”至“奏之”○釋曰：鄭知“擊朄以奏之”者，見《大師職》云“下管令奏鼓朄”，以其鍾鼓與管俱在下，管既擊朄令奏，則鍾鼓亦擊朄奏之可知。云“其登歌，大師自奏之”者，《大師職》見大祭祀登歌擊拊，雖不言賓射，賓射登歌，自然大師令奏擊拊也。若然，大射之時(shí)，鍾鼓視了擊朄，登歌亦大師自奏也。
鼜、愷獻(xiàn)，亦如之。愷獻(xiàn)，獻(xiàn)功愷樂也。杜子春讀“鼜”為“憂戚”之戚，謂戒守鼓也。擊鼓聲疾數(shù)，故曰戚。
[疏]“鼜愷獻(xiàn)亦如之”○釋曰：鼜，謂夜戒守之鼓。愷獻(xiàn)，謂戰(zhàn)勝獻(xiàn)俘之時(shí)作愷樂，二者皆視了奏其鍾鼓，故云“亦如之”也。
典同掌六律六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲，布於四方。為，作也。故書“同”作“銅”。鄭司農(nóng)云：“陽律以竹為管，陰律以銅為管，竹陽也，銅陰也，各順其性，凡十二律，故大師職曰‘執(zhí)同律以聽軍聲’?！毙^律，述氣者也。同助陽宣氣，與之同。皆以銅為。
[疏]注“陽聲”至“銅為”○釋曰：云“陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲，布於四方”者，此《典同》既云“掌六律六同”，即覆云“以辨天地四方陰陽之聲”，明天地四方陰陽之聲，還是六律六同也。但於十二辰，在陽辰為律，屬天。在陰辰為同，屬地。十二律布在四方，方有三也。此即《大師》所云六律左旋，六同右轉(zhuǎn)，陰陽相合者也。先鄭云：“陽律以竹為管，陰律以銅為管，竹陽也，銅陰也，各順其性”，并大師執(zhí)同，亦為銅字解之。后鄭不從之，故云“律，述氣者也。同，助陽宣氣，與之同。皆以銅為之”。鄭知義然者，按《律歷志》云：“律有十二，陽六為律，陰六為呂，有三統(tǒng)之義焉。”其《傳》曰：“黃帝之所作也。黃帝使泠綸，自大夏之西?！睉?yīng)劭曰：“大夏，西戎之國也。昆侖之陰，取竹之解谷。”孟康曰：“解，脫也。谷，竹溝也。取竹之脫無溝節(jié)者也。一說昆侖之北，谷名也?！鄙涓[均厚者，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鍾之宮。制十二筩以聽鳳之鳴，其雄鳴為六，雌鳴亦六。此則上古用竹。又按《律歷志》云：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長，一黍?yàn)橐环?，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣?！逼浞ㄓ勉~，是陽律用銅可知，是后世用銅之明證也。
凡聲，高聲
凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。故書“皇”作“{羽王}”。鄭司農(nóng)云：“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽?；饰枵撸杂鹈案差^上，衣飾翡翠之羽。旄舞者，氂牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}讀為皇，書亦或?yàn)榛?。”玄謂帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也?；剩s五采羽如鳳皇色，持以舞。人舞無所執(zhí)，以手袖為威儀。四方以羽，宗廟以人，山川以干，旱暵以皇?！鹕?，詩照反。勺，章略反。帗，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星歷反，下同。氂，舊音毛，劉音來，沈音貍，或音茅，字或作氂，或作斄，皆同。暵，呼旦反。
[疏]“凡舞”至“人舞”○釋曰：此六舞者，即小舞也。若天地宗廟正祭用大舞，即上分樂序之是也。此小舞，按《舞師》亦陳此小舞，云教皇舞，帥而舞旱暵之事，即皆據(jù)祈請(qǐng)時(shí)所用也?！鹱ⅰ肮蕰敝痢耙曰省薄疳屧唬汗蕰首鱷羽王}。鄭司農(nóng)破“{羽王}”為“皇”也。先鄭云“帗舞者，全羽”者，先鄭意，以《司常》有全羽為旞，析羽為旌相對(duì)，即以此帗舞為全羽，羽舞為析羽相對(duì)解之。后鄭破帗舞不破羽舞也。云“皇舞以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽”者，此后鄭亦不從之。云“旄舞者，氂牛之尾”者，按《山海經(jīng)》云：“潘侯之山，有獸如牛，而節(jié)有毛，其名曰旄牛。”注云：“今旄牛髀腳胡尾，皆有長毛。”故先鄭據(jù)而言之。云“干舞者，兵舞”者，此有干舞，《舞師》有兵舞。先鄭以干戈兵事所用，故以干舞為兵舞。后鄭亦從之也。云“人舞者，手舞”者，后鄭亦從之矣。自“社稷以帗”已下，至“星辰以人舞”，后鄭從其二不從其四者，社稷以帗，依《舞師》。辟雍以旄，以無正文，后鄭從之。后鄭云“帗析五采繒”，不從司農(nóng)者，若今者可以言古，以漢時(shí)有靈星舞子持之而舞，故知帗舞亦析五色繒為之也。云“皇，雜五采羽如鳳皇色，持以舞”者，按《山海經(jīng)》，鳳皇出丹穴山，形似鶴，首文曰德，背文曰義，翼文曰順，腹文曰信，膺文曰仁。又按《京房易傳》云：“鳳皇麟前、鹿后、蛇頸、龜背、魚尾、雞喙、燕翼、五采、高二尺?！睗h世鳳皇數(shù)出，五色，今皇舞與鳳皇之字同，明雜以五采羽如鳳皇色，持之以舞。故不從先鄭以羽覆頭上，衣飾翡翠之羽也。云“人舞無所執(zhí)，以手袖為威儀”者，此就足先鄭手舞，手舞用袖為威儀也。云“四方以羽”者，依《舞師》。云“宗廟以人”者，雖無文，宗廟是人鬼，故知用人也。云“山川以干”者，干舞即兵舞，《舞帥》云“教兵舞，師而舞山川之祭祀”是也。旱暵以皇，亦依《舞師》也。
教樂儀，行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之，環(huán)拜以鍾鼓為節(jié)。教樂儀，教王以樂出入於大寢朝廷之儀。故書“趨”作“跢”。鄭司農(nóng)云：“跢當(dāng)為趨，書亦或?yàn)橼?。《肆夏》、《采薺》皆樂名，或曰皆逸詩。謂人君行步，以《肆夏》為節(jié)。趨疾於步，則以《采薺》為節(jié)。若今時(shí)行禮於大學(xué)，罷出，以《鼓陔》為節(jié)。環(huán)謂旋也。拜，直拜也?！毙^行者，謂於大寢之中，趨謂於朝廷?！稜栄拧吩唬骸疤蒙现^之行，門外謂之趨?！比粍t王出既服，至堂而《肆夏》作，出路門而《采薺》作。其反，入至應(yīng)門路門亦如之。此謂步迎賓客。王如有車出之事，登車於大寢西階之前，反降於阼階之前?！渡袝鴤鳌吩唬骸疤熳訉⒊觯颤S鍾之鍾，右五鍾皆應(yīng)。入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)，大師於是奏樂?！薄疒?，劉清須反。薺，本又作齊，徐私反。朝，直遙反，下同。跢，倉注反。陔，改才反。撞，直江反。
[疏]“教樂”至“為節(jié)”○釋曰：此王行迎賓，若春夏受贄於朝無迎法，受享於廟則迎之。若秋冬一受之於廟，并無迎法。若饗食在廟，燕在寢，則皆迎法。若然，鄭此注據(jù)大寢而言，則是燕時(shí)，若饗食在廟，則與此大寢同也?！鹱ⅰ敖虡贰敝痢白鄻贰薄疳屧唬亨嵵敖掏跻詷烦鋈腱洞髮嬛畠x”者，此經(jīng)先言行，后言趨，又云環(huán)拜，據(jù)從內(nèi)向外而言，是出時(shí)也。《禮記·玉藻》云：“趨以《采薺》，行以《肆夏》。”先言趨，后言行，據(jù)從外向內(nèi)，是入時(shí)也。樂節(jié)是同，故鄭出入并言也。先鄭云“《肆夏》、《采薺》皆樂名”者，案襄四年，穆叔如晉，晉侯饗之，金奏《肆夏》。杜亦云：“《肆夏》，樂曲名?！卑浮舵R師》注，九夏皆詩之大者，載在樂章，樂崩從而亡，以此言之，《肆夏》亦詩篇名。先鄭云“或曰皆逸詩”，得通一義也。按《玉藻》注“齊”讀如“楚茨”之“茨”，此齊讀亦從茨可知也。玄謂引《爾雅》者，行是門內(nèi)，趨是門外之事也。按《爾雅》云：“室中謂之時(shí)，堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔?！钡ブ凶?，大路奔，據(jù)助祭者而言，故《詩》云駿奔走在廟也。今總言行者，謂大寢之中，不言堂下步者，人之行必由堂下始，與行小異大同。故略步而言其行也。云“然則王出既服，至堂而《肆夏》作”者，是行以《肆夏》，出路門而《采薺》作，是趨以《采薺》也。云“其反入至應(yīng)門路門亦如之”者，反入至應(yīng)門，即是路門外，當(dāng)奏《采薺》也，入至路門，即是門內(nèi)行以《肆夏》也。但王有五門，外仍有皋、庫、雉三門，經(jīng)不言樂節(jié)，鄭亦不言，故但據(jù)路門外內(nèi)而言。若以義量之，既言趨以《采薺》，即門外謂之趨，可總該五門之外，皆於庭中遙奏《采薺》。云“此謂步迎賓客”者，以其言行與趨，是步迎之法可知也。云“王如有車出之事”者，則經(jīng)“車亦如之”是也。但車無行趨之法，亦於門外奏《采薺》，門內(nèi)奏《肆夏》。鄭知“有登車於大寢西階之前，反降於阼階之前”者，以《書傳》云：“天子將出，撞黃鍾之鍾。”明知出入升降皆在階前可知。出必撞黃鍾之鍾者，黃鍾在子，是陽生之月，黃鍾又陽聲之首，陽主動(dòng)，出而撞之。云“右五鍾”者，謂林鍾至應(yīng)鍾。右是陰，陰主靜，恐王大動(dòng)，故以右五鍾黃鍾，是動(dòng)以告靜者。云“入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)”者，蕤賓在午，五月陰生之月，陰主靜，入亦是靜，故撞蕤賓之鍾。左五鍾謂大呂至中呂，左是陽，陽主動(dòng)，入靜以告動(dòng)也。云“大師於是奏樂”者，謂王有此出入之時(shí)，則大師於時(shí)奏此《采薺》、《肆夏》也。按《曲禮》云：“國君下卿位?！北俗⒃疲骸俺鲞^之而上車，入未至而下車。”彼謂諸侯禮，與天子禮異，不得升降於階前也。
凡射，王以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，大夫以《采蘋》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)。《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名，在《國風(fēng)·召南》。惟《貍首》在《樂記》?！渡淞x》曰：“《騶虞》者，樂官備也?！敦偸住氛?，樂會(huì)時(shí)也。《采蘋》者，樂循法也?！恫赊馈氛?，樂不失職也。是故天子以備官為節(jié)，諸侯以時(shí)會(huì)為節(jié)，卿大夫以循法為節(jié)，士以不失職為節(jié)?！编嵥巨r(nóng)說以《大射禮》曰：“樂正命大師曰：‘奏《貍首》，間若一?！髱煵慌d，許諾，樂正反位，奏《貍首》以射?！薄敦偸住?，“曾孫”?！鹛O，音頻。蘩，音煩。
[疏]“凡射”至“為節(jié)”○釋曰：凡此為節(jié)之等者，無問尊卑，人皆四矢，射節(jié)則不同，故《射人》云，天子九節(jié)，諸侯七節(jié)，大夫士五節(jié)，尊卑皆以四節(jié)為乘矢拾發(fā)，其余天子五節(jié)，諸侯三節(jié)，大夫士一節(jié)，皆以為先以聽。先聽，未射之時(shí)作之，使射者預(yù)聽，知射之樂節(jié)，以其射法須其體比於禮，其節(jié)比於樂。而中多者，乃得預(yù)於祭，故須預(yù)聽。但優(yōu)尊者，故射前節(jié)多也。○注“騶虞”至“曾孫”○釋曰：鄭知云“《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名”者，以其詩為樂章故也。云“在《國風(fēng)·召南》”者，見《關(guān)雎》已下為《周南》，《鵲巢》已下為《召南》，三篇見在《召南》卷內(nèi)也。云“惟《貍首》在《樂記》”者，按《樂記》云“左射《貍首》，右射《騶虞》”是也。按《射義》亦云“《貍首》曰，曾孫侯氏，四正具舉，大小莫處，御於君所”，不引之者，鄭略引其一以證耳。云《射義》已下者，證用此篇之義也。先鄭引《大射》者，證大師用樂節(jié)之事。云“間若一”者，謂七節(jié)五節(jié)之間，緩急稀稠如一。彼諸侯禮，故有樂正命大師；此天子禮，故樂師命大師也。云“《貍首》，‘曾孫’”者，《貍首》是篇名，“曾孫”章頭，即《射義》所云是也。凡樂，掌其序事，治其樂政。序事，次序用樂之事。
[疏]“凡樂”至“樂政”○釋曰：云“凡樂”者，謂凡用樂之時(shí)也。云“掌其敘事”者，謂陳列樂器及作之次第，皆序之，使不錯(cuò)繆。云“治其樂政”者，謂治理樂聲，使得其正，不淫放也。
凡國之小事用樂者，令奏鍾鼓，小事，小祭祀之事。
[疏]“凡國”至“鍾鼓”○釋曰：此小事，鄭云小祭祀之事。謂王玄冕所祭，則天地及宗廟，皆有鍾鼓，樂師令之。若大次二者之樂，大司樂令之也。此小祭有鍾鼓，但無舞，故《舞師》云“小祭祀，不興舞”是也。
凡樂成，則告?zhèn)?。成，謂所奏一竟?！稌吩弧啊逗嵣亍肪懦伞薄！堆喽Y》曰：“大師告于樂正曰，正歌備?！?br>[疏]注“成謂”至“歌備”○釋曰：云“成，謂所奏一竟”者，竟，則終也。所奏八音俱作，一曲終，則為一成，則樂師告?zhèn)洌缡钦吡?，則六成，余八變九變亦然。故鄭引《書》“《簫韶》九成”為證也。又引《燕禮》者，欲見彼諸侯燕禮，大師告于樂正，樂正告於賓與君；此天子祭禮，亦大師於樂成之時(shí)，則大師告樂師，樂師乃告王。彼據(jù)燕禮，此據(jù)祭禮，事節(jié)相當(dāng)，故引為證也。
詔來瞽皋舞，鄭司農(nóng)云：“瞽當(dāng)為鼓，皋當(dāng)為告，呼擊鼓者，又告當(dāng)舞者持鼓與舞俱來也。鼓字或作瞽，詔來瞽，或曰：來，敕也。敕爾瞽，率爾眾工，奏爾悲誦，肅肅雍雍，毋怠毋兇?！毙^詔來瞽，詔視了扶瞽者來入也。皋之言號(hào)，告國子當(dāng)舞者舞?！鹞?，音無，下同。瞭，音了。
[疏]“詔來瞽皋舞”○釋曰：到讀之云詔瞽來，謂詔告視了，扶瞽人來入升堂作樂也。皋舞者，謂號(hào)呼國子舞者，使當(dāng)舞?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢罢呶琛薄疳屧唬合揉嵠祁瓰楣模筻崗淖只?yàn)轭?，於義是，但文不足，后鄭增成之耳。云“或曰來敕”已下，但瞽人無目，而云“敕爾瞽，率爾眾工”，於義不可，且“奏爾悲誦”等，似逸詩，不知何從而出，故后鄭不從之。玄謂詔來瞽者，以來為入。按《大祝》云“來瞽令嗥舞”，注云：“來嗥者，皆謂呼之入?！北藖頌楹糁?，以彼來上無字，故以來為呼之義，與此無異也。及徹，帥學(xué)士而歌徹，學(xué)士，國子也。鄭司農(nóng)云：“謂將徹之時(shí)自有樂，故帥學(xué)士而歌徹。”玄謂徹者歌《雍》，《雍》在《周頌·臣工之什》。
[疏]“及徹”至“歌徹”○釋曰：此亦文承祭祀之下，亦謂祭未至徹祭器之時(shí)，樂師帥學(xué)士而歌徹。但學(xué)士主舞，瞽人主歌，今云帥學(xué)士而歌徹者，此絕讀之，然后合義。歌徹之時(shí)，歌舞俱有，謂帥學(xué)士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍》詩也，徹者主宰君婦耳?！鹱ⅰ皩W(xué)士”至“之什”○釋曰：鄭云“學(xué)士，國子也”者，此學(xué)士即下《大胥職》云：“掌學(xué)士之版，以待致諸子。”故知學(xué)士是國子，國子即諸子是也?！靶^徹者，歌《雍》”者，見《論語》云“三家者以《雍》徹”，孔子云：“相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂?！比羧唬斜俟?，并天子之容穆穆，乃可用《雍》詩徹祭器，是大夫及諸侯皆不得用雍，故知此云“歌徹”者，歌《雍》詩也。又云“《雍》在《周頌·臣工之什》”者，從《清廟》已下皆《周頌》，但此《雍》在《臣工之什》內(nèi)，云“之什”者，謂聚十篇為一卷，故云之什也。
令相。令視了扶工。鄭司農(nóng)云：“告當(dāng)相瞽師者，言當(dāng)罷也，瞽師、盲者皆有相道之者。故師冕見，及階曰階也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，師之道與？”○見，賢遍反，下注同。
[疏]注“令視”至“道與”○釋曰：此令相之文在祭祀歌徹之下者，欲見大小祭祀皆有令相之事，故於下總結(jié)之。鄭知“令相，令視了扶工”者，見《儀禮》。扶工者，皆稱相以其瞽人無目而稱工，故云令視了扶工也。先鄭引《論語》者，亦見相是扶工也。
饗食諸侯，序其樂事，令奏鍾鼓，令相，如祭之儀。
[疏]“饗食”至“之儀”○釋曰：言“如祭之儀”者，非直序樂、令鍾鼓、令相，其中詔來瞽、歌徹等皆如之。但祭祀歌《雍》而徹，饗食徹器亦歌《雍》。知者，下《大師》與此文皆云大饗亦如祭祀登歌下管，故知皆同也。
燕射，帥射夫以弓矢舞，射夫，眾耦也。故書“燕”為“舞”，“帥”為“率”，“射夫”為“射矢”。鄭司農(nóng)云：“舞當(dāng)為燕，率當(dāng)為帥，射矢書亦或?yàn)樯浞?。”○食，音嗣，下注疏“食”同，凡言饗食，皆放此?br>[疏]注“射夫眾耦也”○釋曰：凡射有三番，又天子六耦，畿內(nèi)諸侯四耦，畿外諸侯三耦。前番直六耦三耦等射，所以誘射故也。第二番六耦與眾耦俱射，第三番又兼作樂。經(jīng)直云射夫，鄭知眾耦者，以其三番射皆弓矢舞，若言六耦等，不兼眾耦。若言眾耦，則兼三耦。故鄭據(jù)眾耦而言也。言執(zhí)弓矢舞，謂射時(shí)執(zhí)弓挾矢及發(fā)矢，其體比於禮，其節(jié)比於樂節(jié)，相應(yīng)於樂節(jié)也。
樂出入，令奏鍾鼓。樂出入，謂笙歌舞者及其器。
[疏]注“樂出”至“其器”○釋曰：鄭知樂是笙歌已下者，按《禮·樂記》，“單出曰聲，雜比曰音”，又云“雜以干戚、羽毛謂之樂”，凡此笙并瞽人歌者及國子舞者及器，皆須出入，故知樂中兼此數(shù)事也。
凡軍大獻(xiàn)，教愷歌，遂倡之。故書“倡”為“昌”，鄭司農(nóng)云：“樂師主倡也。昌當(dāng)為倡，書亦或?yàn)槌！薄鸪练础?br>[疏]“凡軍”至“倡之”○釋曰：軍事言“凡”者，有大軍旅王自行，小軍旅遣臣去，故言凡以該之。云“大獻(xiàn)”者，謂師克勝，獻(xiàn)捷於祖廟也。云“教愷歌”者，愷謂愷詩，師還未至之時(shí)，預(yù)教瞽蒙入祖廟，遂使樂師倡道為之，故云“遂倡之”。
凡喪陳樂器，則帥樂官。帥樂官往陳之。
[疏]“凡喪”至“樂官”○釋曰：?jiǎn)恃浴胺病闭?，王家有大喪小喪，皆有明器之樂器，故亦然言凡以該之。明器之樂器者，謂若《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和”是也?！鹱ⅰ皫洏饭偻愔薄疳屧唬簶饭僖嘀^笙師、镈師之屬，廞樂藏之者也。云“往陳之”者，謂如《既夕禮》，陳器於祖廟之前庭及壙道東者也。
及序哭，亦如之?？薮藰菲饕鄮浿?br>[疏]注“哭此”至“帥之”○釋曰：按《小宗伯》云：“及執(zhí)事視葬獻(xiàn)器，遂哭之。”注云：“至將葬，獻(xiàn)明器之材，又獻(xiàn)素獻(xiàn)成，皆於殯門外，王不親哭，有官代之?！北藫?jù)未葬獻(xiàn)材時(shí)，《小宗伯》哭之。此序哭明器之樂器，文承陳樂器之下，而云序哭，謂使人持此樂器向壙，及入壙之時(shí)序哭之也。
凡樂官掌其政令，聽其治訟。治，直吏反。
[疏]“凡樂”至“治訟”○釋曰：“凡樂官”，謂此已下大胥至司干，皆無聽訟之事，則皆樂師聽之耳。
大胥掌學(xué)士之版，以待致諸子。鄭司農(nóng)云：“學(xué)士，謂卿大夫諸子學(xué)舞者。版，籍也。今時(shí)鄉(xiāng)戶籍，世謂之戶版。大胥主此籍，以待當(dāng)召聚學(xué)舞者卿大夫之諸子，則按此籍以召之。《漢大樂律》曰：‘卑者之子不得舞宗廟之酎。除吏二千石到六百石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子，先取適子，高七尺已上，年十二到年三十，顏色和順，身體脩治者，以為舞人。’與古用卿大夫子同義?！薄鸢妫舭?。酎，直救反。適，丁歷反。上，時(shí)掌反，下六上反。
[疏]注“鄭司”至“同義”○釋曰：先鄭知“學(xué)士謂卿大夫諸子”者，按《夏官·諸子職》云“掌國子之倅”，則國中兼有元士之適子。不言者，以其漢法卑者之子不得舞宗廟之酎，則元士之子不入，故知卿大夫之諸子也。知學(xué)舞者，下云“入學(xué)合舞”，故知也。云“不得舞宗廟之酎”者，按《月令》四月云：“天子與群臣飲酎。”鄭注云：“酎之言醇，謂重釀之酒，春酒至此始成?！弊鞔唆?，亦謂重釀之酒，祭宗廟而用之，祭未有相飲之法，以宗廟言之。云“除吏二千石”已下，在《前漢紀(jì)》，注云：“漢承秦爵二十等，五大夫九爵，關(guān)內(nèi)侯十九爵，列侯二十爵?！弊趶R舞人用貴人子弟，與周同，故先鄭引以為證也。既云取七尺以上，而云十二到三十，則“十二”者誤，當(dāng)云“二十至三十”。何者？按《鄉(xiāng)大夫職》云：“國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。”按《韓詩》，二十從役，與國中七尺同，是七尺為二十矣，明不得為十二也。
春入學(xué)，舍采，合舞；春始以學(xué)士入學(xué)宮而學(xué)之。合舞，等其進(jìn)退，使應(yīng)節(jié)奏。鄭司農(nóng)云：“舍采，謂舞者皆持芬香之采。或曰，古者士見於君，以雉為摯。見於師，以菜為摯。菜直謂疏食菜羹之菜。或曰，學(xué)者皆人君卿大夫之子，衣服采飾，舍采者，減損解釋盛服，以下其師也?！对铝睢?，仲春之月上丁，命樂正習(xí)舞，釋采，仲丁，又命樂正入學(xué)習(xí)樂?！毙^舍即釋也，采讀為菜。始入學(xué)必釋菜，禮先師也。菜，蘋蘩之屬?！鹕?，音釋。采，音菜，注同。疏，所居反，劉音蘇。下，戶嫁反。
[疏]注“春始”至“之屬”○釋曰：云“春始以學(xué)士入學(xué)”者，歲初貴始。云“學(xué)宮”者，則《文王世子》云“春誦夏弦，皆於東序”是也。云“合舞，等其進(jìn)退，使應(yīng)節(jié)奏”者，謂等其舞者，或進(jìn)或退，周旋使應(yīng)八音奏樂之節(jié)合也。按《月令》注“春合舞”者，象物出地，鼓舞也。先鄭解舍采三家之說，后鄭皆不從者，按《王制》有釋菜奠幣，《文王世子》又云：“始立學(xué)釋菜，不舞，不授器?！鄙峒瘁屢?，采即菜也，故以為學(xué)子始入學(xué)釋采禮先師也。但學(xué)子始入學(xué)釋菜，禮輕，故不及先圣也。其先師者，鄭注《文王世子》云：“若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生?！敝耸翘O蘩之屬者，《詩》“有采蘋采蘩”，皆采名。言“之屬”者，《周禮》又有芹茆之等，亦菜名也。
秋頒學(xué)，合聲。春使之學(xué)，秋頒其才藝所為。合聲，亦等其曲折，使應(yīng)節(jié)奏?！鹫?，之設(shè)反。
[疏]“秋頒學(xué)合聲”○釋曰：春物生之時(shí)，學(xué)子入學(xué)。秋物成之時(shí)，頒，分也，分其才藝高下。故鄭云“春使之學(xué)，秋頒其才藝所為”也。云“合聲”者，春為陽，陽主動(dòng)，舞亦動(dòng)，春合舞，象物出地，鼓舞。秋為陰，陰主靜，聲亦靜，故秋合聲象秋靜也。但舞與聲遞相合，故鄭云合聲，亦等其曲折，使應(yīng)節(jié)奏也。
以六樂之會(huì)正舞位，大同六樂之節(jié)奏，正其位，使相應(yīng)也。言為大合樂習(xí)之。○為，于偽反。
[疏]“以六”至“舞位”○釋曰：六樂者，即六代之樂，六舞《云門》之等是也?！鹱ⅰ按笸敝痢傲?xí)之”○釋曰：云“大同”者，解經(jīng)中“會(huì)”，會(huì)合，即大同也。云“大同六樂之節(jié)奏”者，謂六代之舞，一一作之，使節(jié)奏大同而無錯(cuò)謬。故云“正其位使相應(yīng)也”。云“為大合樂習(xí)之”者，按《月令》，仲春上丁，命樂正習(xí)舞釋菜，季春云大合樂，則此云六樂之會(huì)，為季春大合樂習(xí)之也。若然，此六樂之會(huì)與上春入學(xué)舍采合舞者別矣。按《文王世子》云“凡大合樂，必遂養(yǎng)老”，注“大合樂，謂春入學(xué)舍采合舞，秋頒學(xué)合聲”。則是合舞合聲與大合樂又為一者。季春大合樂與合舞合聲實(shí)別，但春合舞，秋合聲，對(duì)春大合樂不為大，然於四時(shí)而言，亦為大合樂。何者？《文王世子》云“凡大合樂必遂養(yǎng)老”，其中含有合舞合聲。必知含此二者，以其言凡，非一。按《月令》，仲春“習(xí)舞釋采，天子親往視之”，季春云“大合樂，天子親往視之”。至仲春合聲，雖不云天子親往視之，視之可知。若然，三者天子親往視之同，則皆有養(yǎng)老之事，則春合舞，秋合聲，皆得為大合樂，《文王世子》以大合樂為合舞合聲解之也。以序出入舞者，以長幼次之，使出入不紕錯(cuò)?！鸺?，匹毗反，劉博雞反。
[疏]注“以長”至“紕錯(cuò)”○釋曰：凡在學(xué)，皆以長幼為齒，令為舞者八八六十四人，所須為舞之處，皆當(dāng)以長幼出入。若使幼者在前，則為紕錯(cuò)，故云使出入不紕錯(cuò)也。
比樂官，比猶校也。杜子春云：“次比樂官也?！编嵈蠓蜃x比為庀，庀，具也，錄具樂官?！鸨?，鄭如字，下同。杜毗志反。庀，音匹婢反。
[疏]注“比猶”至“樂官”○釋曰：杜子春云“次比樂官者也”，與后鄭同，鄭大夫以比為庀，錄具樂官者，雖與后鄭不同，得為一義，故引之在下也。
展樂器。展謂陳數(shù)之?！饠?shù)，所主反。
[疏]注“展謂陳數(shù)之”○釋曰：樂器，謂鼓鍾笙磬柷敔之等，皆當(dāng)陳列校數(shù)。
凡祭祀之用樂者，以鼓征學(xué)士。擊鼓以召之。《文王世子》曰：“大昕鼓征，所以警眾。”○昕，音欣。
[疏]“凡祭”至“學(xué)士”○釋曰：祭祀言“凡”者，則天地宗廟之祀用樂舞之處，以鼓召學(xué)士，選之，當(dāng)舞者往舞焉?！段鑾煛吩疲骸靶〖漓氩慌d舞?！弊⒃疲骸靶〖漓耄跣崴??！眲t亦不征學(xué)士也。序?qū)m中之事。
小胥掌學(xué)士之征令而比之，觵其不敬者。比猶校也。不敬，謂慢期不時(shí)至也。觵，罰爵也?！对姟吩啤百钣y其”?！鹩y，古橫反，本或作觥，同。兕，徐履反。，巨樛反。
[疏]“小胥”至“敬者”○釋曰：大胥掌學(xué)士之版，以待召聚舞者，小胥贊大胥為征令校比之，知其在不，仍觥其不敬者也?！鹱ⅰ氨泉q”至“其”○釋曰：引《詩》者，是《周頌·絲衣》之篇，祭未飲酒，恐有過失，故設(shè)罰爵。其時(shí)無犯非禮，用爵觥然陳設(shè)而已。引之者，證觥是罰爵也。
巡舞列而撻其怠慢者。撻猶抶也。抶以荊撲?！饟?，吐達(dá)反。抶，敕乙反，又敕栗反。撲，普卜反。
[疏]注“撻猶”至“荊撲”○釋曰：按文十八年，齊懿公為公子也，與邴歜之父爭(zhēng)田，不勝。及即位，乃掘而刖之，而使歜仆，納閻職之妻，而使職驂乘。公游於申池，二人浴于池，歜以撲抶職，職怒，歜曰：“人奪汝妻而不怒，一抶汝，庸何傷?！笔菕x為撻，以荊，故云“撲”也。
正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。樂縣，謂鍾磬之屬縣於筍虡者。鄭司農(nóng)云：“宮縣四面縣，軒縣去其一面，判縣又去其一面，特縣又去其一面。四面象宮室四面有墻，故謂之宮縣。軒縣三面，其形曲，故《春秋傳》曰‘請(qǐng)曲縣繁纓以朝’，諸侯禮也。故曰惟器與名不可以假人?！毙^軒縣去南面，辟王也。判縣左右之合，又空北面。特縣縣於東方，或於階間而已。○特，本亦作犆，音特。筍，息允反。虡，音巨。去，起呂反，下同。繁，步干反。朝，直遙反。辟，音避。
[疏]注“樂縣”至“而已”○釋曰：云“樂縣，謂鍾磬之屬縣於簨虡者，凡縣者，通有鼓镈，亦縣之，鄭直云鍾磬者，據(jù)下成文而言。先鄭云軒縣判縣特縣，皆直云去一面，不辯所去之面，故后鄭增成之也。所引《春秋傳》者，按成二年《左氏傳》云：“衛(wèi)孫良夫?qū)⑶铸R，與齊師遇，敗。仲叔于奚救孫桓子，桓子是以免。既，衛(wèi)人賞之以邑，辭，請(qǐng)曲縣、繁纓以朝，許之。仲尼聞之曰：惜也，不如多與之邑。惟器與名，不可以假人。”注云：“諸侯軒縣，闕南方。形如車輿，是曲也。”引之者，證軒為曲義也。玄謂軒縣去南面，避王也。若然，則諸侯軒縣三面，皆闕南面，是以《大射》云：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳。”“西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南鑮，皆南陳。”又云：“一建鼓在西階之東，南面?！弊⒃疲骸把悦嬲?，國君於其臣，備三面爾，無鍾磬，有鼓而已。其為諸侯，則軒縣?！笔瞧淙ツ厦嬷乱病Ｒ灾T侯大射，於臣備三面惟有鼓，則大夫全去北面為判縣可知。云“特縣縣於東方，或於階間而已”者，按《鄉(xiāng)飲酒記》云“磬階間縮霤”，注云：“縮，從也，霤以東西為從?！笔瞧潆A間也。按《鄉(xiāng)射》云“縣於洗東北，西南”，注云：“此縣，謂縣磬也?？h於東方，避射位也?！笔瞧鋿|方也。云“而已”者，言其少耳。
凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。鍾磬者，編縣之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿大夫士也。諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西縣鍾，東縣磬，士亦半天子之士，縣磬而已。鄭司農(nóng)云：“以《春秋傳》曰：歌鍾二肆?！薄鸲拢」欧?。
[疏]“凡縣”至“為肆”○釋曰：云“凡縣鍾磬”，總目語也。所縣者，則半之為堵，全之為肆是也。云“堵”者，若墻之一堵?！八痢闭撸兴林?。二物乃可為半者，一堵半其一肆，故云半為堵，全為肆也?！鹱ⅰ版R磬”至“二肆”○釋曰：經(jīng)直言鍾磬不言鼓镈者，周人縣鼓與镈之大鍾，惟縣一而已，不編縣，故不言之。其十二辰頭之零鍾，亦縣一而已。今所言縣鍾磬者，謂編縣之二八十六枚，共在一虡者也。鄭必知有十六枚在一虡者，按《左氏》隱五年，考仲子之宮，初獻(xiàn)六羽，眾仲云：“夫舞，所以節(jié)八音而行八風(fēng)，故以八為數(shù)?！睒房h之法，取數(shù)於此，又倍之為十六，若漏刻四十八箭，亦倍十二月二十四氣，故以十六為數(shù)也。是以《淮南子》云“樂生於風(fēng)”，亦是取數(shù)於八風(fēng)之義也。按昭二十年，晏子云“六律七音”，服注云：“七律為七器音，黃鍾為宮，林鍾為征，大蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變征?！锻鈧鳌吩唬骸渫蹩松蹋瑲q在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿?！嚮鸺疤祚?，七列也。南北之揆，七月也。鳧氏為鍾以律計(jì)，自倍半一縣十九鍾，鍾七律。十二縣，二百二十八鍾，為八十四律。此一歲之閏數(shù)?！贝朔砸舳ㄖ?，以一縣十九鍾，十二鍾當(dāng)一月，十二月十二辰，辰加七律之鍾則十九鍾。一月有七律，當(dāng)一月之小余，十二月八十四小余，故云一歲之閏數(shù)。按《大射》，笙磬西面，頌磬東面，皆云其南鍾，其南镈，北方直有鼓，無鍾磬，避射位，則三面鍾磬镈。天子宮縣，四面鍾磬镈而已，不見有十二縣。服氏云十二縣，非鄭義也。云“半之”者，謂諸侯之卿大夫士也。又云“諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西縣鍾，東縣磬”者，天子諸侯縣皆有镈，今以諸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之，則卿大夫士直有鍾磬無镈也。若有镈，不得半之耳。必知諸侯卿大夫分鍾磬為東西者，以其諸侯卿大夫亦稱判縣，故知諸侯卿大夫以天子卿大夫判縣之一肆分為西東也。云“士亦半天子之士”者，天子之士，直有東方一肆二堵，諸侯之士半之，謂取一堵，或於階間，或於東方也。先鄭引《春秋》者，襄十一年，鄭賂晉侯歌鍾二肆，晉侯以樂之半賜魏絳，魏絳於是乎始有金石之樂，禮也。按彼鄭賂晉侯，止有二肆，當(dāng)天子卿大夫判縣，故取半賜魏絳，魏絳得之，分為左右，故云始有金石之樂。引之者，證諸侯之卿大夫判縣，有鍾磬之義也。
大師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應(yīng)鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲，宮、商、角、征、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合。黃鍾，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。林鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。中呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實(shí)沈。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯(cuò)貿(mào)處如表里然，是其合也。其相生，則以陰陽六體為之。黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生大蔟之九二，大蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鍾之六三，應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鍾長九寸，其實(shí)一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應(yīng)鍾長四寸二十七分寸之二十。文之者，以調(diào)五聲，使之相次，如錦繡之有文章。播猶揚(yáng)也，揚(yáng)之以八音，乃可得而觀之矣。金，鍾镈也。石，磬也。土，塤也。革，鼓鼗也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管簫也?！疝耍捉环?。枵，虛驕反。娵，子榆反。訾，子斯反。大梁，如字，劉音泰。降，戶江反。貿(mào)，音茂。取，七喻反。損，虛袁反。
[疏]注“以合”至“管簫”○釋曰：此大師無目，於音聲審，故使合六律六同及五聲八音也。鄭云“以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合”者，六律為陽，六同為陰，兩兩相合，十二律為六合，故云各有合也。云“黃鍾，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)”者，以經(jīng)云“以合陰陽之聲”，即言陽聲黃鍾大蔟姑洗等，據(jù)左旋而言。云陰聲大呂應(yīng)鍾南呂等，據(jù)右轉(zhuǎn)而說。其左右相合之義，按斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉(zhuǎn)。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子丑之等。辰者，日月之會(huì)，會(huì)在天上十二次，故言娵訾、降婁之等，以十二律是候氣之管，故皆以氣言之耳。以黃鍾律之首，與大呂合，故先言之。云“辰與建交錯(cuò)貿(mào)處如表里然，是其合”者，貿(mào)，易也。謂若《詩》云“抱布貿(mào)絲”，是貿(mào)易也。十二月皆先言建，后言辰，皆覆之，亦先言建，后言辰，是辰與建交錯(cuò)貿(mào)易處，互為先后，如似有表里然，是其交合也。假令十一月先舉黃鍾，后言星紀(jì)，覆之則先舉大呂，后言玄枵，十二月皆然，義可知也。云“其相生，則以陰陽六體為之”者，向上所說，順經(jīng)六律左旋，六同右轉(zhuǎn)，以陰陽左右為相合。若相生，則六律六同皆左旋，以律為夫，以同為婦，婦從夫之義，故皆左旋。鄭知有陰陽六體法者，見《律歷志》云：“黃鍾初九，律之首，陽之變也。因而六之，以九為法，得林鍾。林鍾初六，呂之首，陰之變也。皆三天地之法也?！笔瞧潢庩柫w。其黃鍾在子，一陽爻生，為初九，林鍾在未，二陰爻生，得為初六者，以陰故，退位在未，故曰干貞於十一月子，坤貞於六月未也。云“同位者象夫妻，異位者象母子”者，同位，謂若黃鍾之初九，下生林鍾之初六，俱是初之第一，夫婦一體，是象夫婦也。異位，象子母，謂若林鍾上生大蔟之九二，二於第一為異位，象母子。但律所生者為夫婦，呂所生者為母子。十二律呂，律所生者常同位，呂所生者常異位，故云律取妻而呂生子也。故曰黃鍾為天統(tǒng)，律長九寸；林鍾為地統(tǒng)，律長六寸；大蔟為人統(tǒng)，律長八寸。林鍾位在未，得為地統(tǒng)者，以未沖丑故也?！吨尽酚衷疲骸笆芟嗌?，皆八八，上生下生，盡於中呂，陰陽相生，自黃鍾始，而左旋，八八為伍?！庇衷啤敖詤⑻靸傻刂ㄒ病薄Ｗ⒃疲骸叭?，二三而六?！鄙仙律砸跃艦榉?，九六，陰陽夫婦子母之道，律取妻而呂生子，天地之情也。六律六呂，而十二辰立矣。五聲清濁，而十日行矣。鄭注皆取義於此也。云“黃鍾長九寸，其實(shí)一籥”者，亦《律歷志》文。按彼云“子谷秬黍中”者，千有二百，其實(shí)一籥。彼又云黃鍾，律之實(shí)也。云“下生者三分去一，上生者三分益一”者，子午已東為上生，子午已西為下生。東為陽，陽主其益，西為陰，陰主其減，故上生益，下生減。必以三為法者，以其生，故取法於天之生數(shù)三也。云“大呂長八寸二百四十三分寸之一百四”者，以黃鍾之律為本，以八相生，下生林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，已后皆然，以此為次。今鄭以黃鍾、大呂、大蔟等相比為次第，不依相生為次第者，鄭意既以上生下生得寸數(shù)長短，乃依十二辰次第而言耳。此之寸數(shù)所生，以黃鍾長九寸，下生林鍾，三分減一，去三寸，故林鍾長六寸。林鍾上生大蔟，三分益一，六寸益二寸，故大蔟長八寸。此三者以為三統(tǒng)，故無余分。大蔟下生南呂，三分減一，八寸取六寸，減二寸，得四寸在，余二寸，寸為三分，合為六分，去二分，四分在，取三分為一寸，添前四寸為五寸，余一分在，是南呂之管長五寸三分寸之一也。南呂上生姑洗，三分益一，五寸取三寸，益一寸為四寸，又余二寸者為十八分，又以余一分者為三分，添前十八分為二十一分，益七分為二十八分，取二十七分為三寸，添前四寸為七寸，余一分在，是為姑洗之管長七寸九分寸之一。姑洗下生應(yīng)鍾，三分去一，取六寸去二寸，得四寸又以余一寸者為二十七分，余一分者為三分，添二十七分，為三十分，減十分，余二十分，是應(yīng)鍾之管長四寸二十七分寸之二十。自此已下相生，皆以為三分?jǐn)?shù)，而為減益之法，其義可知，故不具詳也。云“文之者，以調(diào)五聲，使之相次，如錦繡之有文章”者，謂據(jù)律呂以調(diào)五聲，相次如錦繡有文章，故名五聲為文也。此即八十一絲為宮，七十二絲為商之等是也。又云“播猶揚(yáng)也，揚(yáng)之以八音，乃可得而觀之矣”者，五聲以律呂調(diào)之，其八音亦使與律呂相應(yīng)，八音亦合五聲，則絲是一。但其聲發(fā)揚(yáng)出聲，故云播揚(yáng)也。云可得觀者，義取《左氏》季札請(qǐng)觀周樂，故以“觀”言之也。云“金鍾镈”已下，鄭以義約之。按下《瞽蒙職》云“播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌”，《視了職》云“掌擊頌磬、笙磬”，磬師掌擊編鐘，鼓人掌教六鼓，笙師掌教吹笙，是樂器中有此鍾磬等八者。鍾镈以金為之，磬以石為之，塤以土為之，鼓鼗以革為之，柷敔以木為之，笙以插竹於匏，但匏笙一也，故鄭以笙解匏。簫管以竹為之。故以鍾磬等釋金石等八音。但匏笙亦以竹為之，以經(jīng)別言匏，故匏不得竹名也。
教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。教，教瞽蒙也。風(fēng)，言賢圣治道之遺化也。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。鄭司農(nóng)云：“古而自有風(fēng)雅頌之名，故延陵季子觀樂於魯時(shí)，孔子尚幼，未定《詩》、《書》，而因?yàn)橹琛囤贰ⅰ多{》、《衛(wèi)》，曰‘是其《衛(wèi)風(fēng)》乎’，又為之歌《小雅》、《大雅》，又為之歌《頌》?！墩撜Z》曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！瘯r(shí)禮樂自諸侯出，頗有謬亂不正，孔子正之。曰比曰興，比者，比方於物也。興者，托事於物?！薄鹋d，虛應(yīng)反，注皆同。治，直吏反，下“治功”皆同。鋪，普吳反，又音孚。為之，于偽反，下“為之”、“為作”皆同。邶，步內(nèi)反。
[疏]“教六”至“曰頌”○釋曰：按《詩》上下惟有風(fēng)、雅、頌，是《詩》之名也。但就三者之中，有比、賦、興，故總謂之“六詩”也?！鹱ⅰ敖探獭敝痢办段铩薄疳屧唬亨嵵恕敖獭笔墙填烧?，按下《瞽蒙職》云“諷誦詩”，故知教者，教瞽蒙也。云“風(fēng)，言賢圣治道之遺化也”者，但風(fēng)是十五國風(fēng)，從《關(guān)雎》至《七月》，則是總號(hào)，其中或有剌責(zé)人君，或有褒美主上。今鄭云言賢圣治道之遺化者，鄭據(jù)二南正風(fēng)而言，《周南》是圣人治道遺化，《召南》是賢人治道遺化，自《邶》、《鄘》已下是變風(fēng)，非賢圣之治道者也。云“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡”者，凡言賦者，直陳君之善惡，更假外物為喻，故云鋪陳者也。云“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之”者，謂若《關(guān)雎》興后妃之類是也。云“雅，正也，言今之正者，以為后世法”者，謂若《鹿鳴》、《文王》之類是也。云“頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之”者，凡言頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明，謂若《清廟》頌文王之樂歌之類是也。鄭司農(nóng)云“古而自有風(fēng)、雅、頌之名”已下，后鄭從之，故不破。若然，此經(jīng)有風(fēng)、雅、頌，則在周公時(shí)，明不在孔子時(shí)矣。而先鄭引《春秋》為證者，以時(shí)人不信《周禮》者，故以《春秋》為證，以與《春秋》同，明此是周公所作耳。按襄二十九年，季札聘魯，請(qǐng)觀周樂，為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》、《小雅》、《大雅》及《頌》等。先鄭彼注云：“孔子自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！弊孕l(wèi)反魯在哀公十一年，當(dāng)此時(shí)，《雅》、《頌》未定，而云為歌《大雅》、《小雅》、《頌》者，傳家據(jù)已定錄之，言季札之於樂，與圣人同。與此注違者，先鄭兩解，雖然，據(jù)此經(jīng)是周公時(shí)已有《風(fēng)》、《雅》、《頌》，則彼注非也。
以六德為之本，所教詩必有知、仁、圣、義、忠、和之道，乃后可教以樂歌?！鹬?，音智。
[疏]注“所教”至“樂歌”○釋曰：凡受教者，必以行為本，故使先有六德為本，乃可習(xí)六詩也。按《大司徒職》云：“以鄉(xiāng)三物教萬民，一曰六德，知、仁、圣、義、忠、和。”又按《師氏》以三德教國子，至德、敏德、孝德，此既教瞽蒙故，取教萬民之六德以釋之耳。
以六律為之音。以律視其人為之音，知其宜何歌。子貢見師乙而問曰：“賜也聞樂歌各有宜，若賜者宜何歌？”此問人性也。本人之性，莫善於律。
[疏]注“以律”至“於律”○釋曰：鄭云“以律視其人為之音，知其宜何歌”者，則大師以吹律為聲，又使其人作聲而合之。聽人聲與律呂之聲合謂之為音。或合宮聲，或合商聲，或合角征羽之聲。聽其人之聲，則知宜歌何詩。若然，經(jīng)云以六律為之音，據(jù)大師吹律，共學(xué)者之聲合，乃為音，似若曲合樂曰歌之類也。云“子貢”已下，《樂記》文，師乙，乃魯之大師，瞽之無目知音者也，故子貢不自審，就師乙而問之。云“此問人之性”者，謂子貢所問，問人之性。性，即性睹見於聲氣，故云“本人之性，莫善於律”也。引之者，證以律為音，本人性所宜之事也。
大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，擊拊，瞽乃歌也。故書“拊”為“付”，鄭司農(nóng)云：“登歌，歌者在堂也。付字當(dāng)為拊，書亦或?yàn)檗?。樂或?dāng)擊，或當(dāng)拊。登歌下管，貴人聲也?！毙^拊形如鼓，以韋為之，著之以糠?！疝?，音撫。
[疏]“大祭”至“擊拊”○釋曰：謂凡大祭之時(shí)，大師有此一事。言“帥瞽登歌”者，謂下神合樂，皆升歌《清廟》。故將作樂時(shí)，大師帥取瞽人登堂，於西階之東，北面坐，而歌者與瑟以歌詩也?！傲钭鄵艮浴闭?，拊所以導(dǎo)引歌者，故先擊拊瞽乃歌也。歌者出聲謂之奏，故云奏也?！鹱ⅰ皳艮浴敝痢耙钥贰薄疳屧唬亨嵲啤皳艮?，瞽乃歌也”者，見經(jīng)云“令奏擊拊”，故知擊拊乃歌也?！跋揉嵲?，樂或當(dāng)擊，或當(dāng)拊”者，先鄭之意，擊拊謂若《尚書》云“擊石拊石”，皆是作用之名，拊非樂器。后鄭不從者，此擊拊，謂若下文鼓朄乃擊應(yīng)鼙之類，彼朄鼙是樂器，則知此拊亦樂器也。“玄謂拊形如鼓，以韋為之，著之以糠”者，此破先鄭拊非樂器。知義如此者，約《白虎通》引《尚書大傳》云“拊革，裝之以糠”。今《書傳》無者，在亡逸中。
下管播樂器，令奏鼓朄。鼓朄，管乃作也。特言管者，貴人氣也。鄭司農(nóng)云：“下管，吹管者在堂下。朄，小鼓也。先擊小鼓，乃擊大鼓。小鼓為大鼓先引，故曰朄。朄讀為道引之引?！毙^鼓朄言擊朄，《詩》云“應(yīng)朄縣鼓?！薄饢@，音胤。道，音導(dǎo)。引之引，并音胤。
[疏]“下管”至“鼓朄”○釋曰：凡樂，歌者在上，匏竹在下，故云“下管播樂器”。樂器，即笙簫及管皆是。聲出曰播，謂播揚(yáng)其聲。令奏鼓朄者，奏即播，亦一也。欲令奏樂器之時(shí)，亦先擊朄導(dǎo)之也?！鹱ⅰ肮臇@”至“縣鼓”○釋曰：鄭云“鼓朄，管乃作也”者，亦如上注擊拊瞽乃歌。云“特言管者，貴人氣也”者，以管簫皆用氣，故云貴人氣。若然，先鄭云“登歌下管，貴人聲”，此后鄭云“特言管者，貴人氣”，不同者，各有所對(duì)。若以歌者在上，對(duì)匏竹在下，歌用人，人聲為貴，故在上。若以匏竹在堂下，對(duì)鍾鼓在庭，則匏竹用氣，貴於用手，故在階間也。后鄭云“鼓朄猶言擊朄”者，此上下文拊與鼓皆言擊，則此鼓謂出聲，亦擊之類也?！对姟吩啤皯?yīng)朄縣鼓”，《周頌·有瞽》篇也。
大饗亦如之。
[疏]“大饗亦如之”○釋曰：此大饗，謂諸侯來朝，即《大行人》上公三饗、侯伯再饗、子男一饗之類。其在廟行饗之時(shí)，作樂與大祭祀同，亦如上大祭祀師瞽登歌，下管播樂器令奏，皆同，故云“亦如之”。凡祭祀、大饗及賓射，升歌、下管，一皆大師令奏，小師佐之。其鍾鼓，則大祝令奏，故《大?！吩啤八遽吥嫔媸?，令鍾鼓，右亦如之”。若賓射及饗，鍾鼓亦當(dāng)大祝令之，與祭祀同也。其小祭祀及小賓客，文不見，或無升歌之樂。其外祭祀山川社稷，皆準(zhǔn)大祭祀令奏也。
大射，帥瞽而歌射節(jié)。射節(jié)，王歌《騶虞》。
[疏]注“射節(jié)王歌騶虞”○釋曰：言射節(jié)者，謂若《射人》所云樂以《騶虞》九節(jié)，《貍首》七節(jié)，《采蘋》、《采蘩》五節(jié)之類，則大師為之歌也。
大師，執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。大師，大起軍師?！侗鴷吩唬骸巴跽咝袔煶鲕娭眨趯⒐?，士卒振旅，將張弓大呼，大師吹律合音。商則戰(zhàn)勝，軍士強(qiáng)；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；征則將急數(shù)怒，軍士勞；弱則兵羽，少威明。”鄭司農(nóng)說以師曠曰：“吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)，南風(fēng)不競(jìng)，多死聲，楚必?zé)o功?！薄饘?，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。數(shù)，所角反。
[疏]注“大師”至“無功”○釋曰：《兵書》者，武王出兵之書。云“合音，商則戰(zhàn)勝，軍士強(qiáng)”者，商屬西方金，金主剛斷，故兵士強(qiáng)也。“角則軍擾多變，失士心”者，東方木，木主曲直，故軍士擾多變，失士心?！皩m則軍和，士卒同心”者，中央土，土主生長，又載四行，故軍士和而同心?！罢鲃t將急數(shù)怒，軍士勞”者，南方火，火主熛怒，故將急數(shù)怒?！坝饎t兵弱，少威明”者，北方水，水主柔弱，又主幽暗，故兵弱少威明也。先鄭引師曠曰者，按襄公十八年，楚子使子庚帥師侵鄭，《左傳》曰：“甚雨及之，楚師多凍，役徒幾盡。晉人聞?dòng)谐煟瑤煏缭唬骸缓?，吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)，南風(fēng)不競(jìng)，多死聲，楚必?zé)o功?！弊⒃疲骸氨憋L(fēng)，夾鍾無射以北，南風(fēng)，姑洗南呂以南。南律氣不至，故死聲多。”吹律而言歌與風(fēng)者，出聲曰歌，以律是候氣之管，氣則風(fēng)也，故言歌風(fēng)。引之者，證吹律知吉兇之事也。
大喪，帥瞽而廞，作柩，謚。廞，興也，興言王之行，謂諷誦其治功之詩，故書“廞”為“淫”，鄭司農(nóng)云：“淫，陳也。陳其生時(shí)行跡，為作謚。”○行，下孟反，下同。
[疏]“大喪”至“柩謚”○釋曰：大喪言“凡”，則大喪中兼王后。雖婦從夫謚，亦須論行乃謚之。言“帥瞽”者，即帥瞽蒙歌王治功以詩?！皬Q作匶謚”者，匶，即柩也，古字通用之。以其興喻王治功之詩，為柩作謚。故云廞作柩謚，是以《瞽蒙職》云“諷誦詩”，誦作謚時(shí)也。○注“廞興”至“作謚”○釋曰：云“廞，興也”者，先鄭以從古書，“廞”作“淫”。淫，陳也?！吨芏Y》之內(nèi)，先鄭皆從“淫”為“陳”，后鄭皆為“興”，引之在下者，以無正文，亦得為一義故也。凡作謚，謂將葬時(shí)，故《檀弓》云：“公叔文子卒，其子戌請(qǐng)於君曰：日月有時(shí)，將葬矣，請(qǐng)所以易其名者?！薄对訂枴吩疲骸百v不誄貴，幼不誄長，天子稱天以誄之?！币豆蛘f》制謚於南郊是也。
凡國之瞽蒙正焉。從大師之政教。
[疏]注“從大師之政教”○釋曰：大師是瞽人之中樂官之長，故瞽蒙屬焉而受其政教也。小師掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。教，教瞽蒙也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊。塤，燒土為之，大如雁卵。簫，編小竹管，如今賣飴餳所吹者。弦，謂琴瑟也。歌，依詠詩也。鄭司農(nóng)云：“柷如漆筩，中有椎。敔，木虎也。塤，六孔。管，如篪，六孔?！毙^管如篴而小，亻并兩而吹之，今大予樂官有焉?！饟u，音遙，本亦作搖。飴，以之反。餳，辭盈反，李音唐。筩，音動(dòng)。椎，直追反。六空，音孔。篪，音馳。篴，音狄。亻并，薄令反。
[疏]注“教教”至“有焉”○釋曰：鄭知教瞽蒙者，按瞽蒙所作樂器，與此所要者同，明此教，教瞽蒙也。鄭知此經(jīng)鼓非六鼓之鼓者，按《鼓人》云“掌教六鼓”，《視了職》云“掌大師之縣”，又云“賓射皆奏其鍾鼓”，則六鼓鼓人教之，視了擊之，非此小師教。又瞽蒙所作不言鼓，明此鼓既在鼗已下諸器之上，是出聲為鼓也。后鄭解鼗，依漢法而知?！皦_，燒土為之，大如雁卵”，先鄭云“塤，六孔”者，按《廣雅》云“塤象秤錘，以土為之，六孔”，故二鄭為此解也。云“簫，編小竹”者，按《通卦驗(yàn)》云“簫長尺四寸”。注云：“簫，管形象鳥翼。鳥為火，火成數(shù)七，生數(shù)二，二七一十四，簫之長由此。”《廣雅》云：“簫，大者二十四管，小者十六管，有底。”《三禮圖》云：“簫長尺四寸，頌簫長尺二寸?！贝酥T文簫有長短不同，古者有此制也。云“管，如今賣飴餳所吹者”，先鄭云：“管如篪，六孔?！卑础稄V雅》云：“管象簫，長尺，圍寸，八孔，無底。”八孔者，蓋傳寫誤，當(dāng)從六孔為正也。云“弦謂琴瑟也，歌依詠詩也”者，謂工歌詩，依琴瑟而詠之詩，此即《詩傳》云“曲合樂曰歌”，亦一也。故鄉(xiāng)飲酒之屬，升歌皆有瑟，依詠詩也。若不依琴瑟，即《爾雅》“徒歌曰謠”也。先鄭云“柷狀如漆筩，中有椎。敔，木虎也”者，《書》云“合止柷敔”。注云：“柷，狀如漆筩而有椎，合之者，投椎其中而撞之。敔，狀如木虎，背有刻，所以鼓之以止樂?！薄稜栄拧纷⒃疲骸皷?，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸。敔，如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木長尺櫟之?！薄靶^管如篴而小，并兩而吹之，今大予樂官有焉”者，觀后鄭意，以不與諸家同，故引漢法大予樂官為況也。
大祭祀登歌，擊拊，亦自有拊擊之，佐大師令奏。鄭司農(nóng)云：“拊者擊石?！薄鹆?，力呈反。
[疏]注“亦自”至“擊石”○釋曰：鄭知小師亦自擊拊，不共大師同擊拊者，見大師下管鼓朄，此小師下管別自擊應(yīng)鼙，不同，明擊拊亦別可知。但小師佐大師耳。引先鄭拊為擊石者，先鄭上注巳解拊與擊同，后鄭不從，今引之在下者，以無正文，引之，或得為一義故也。
下管，擊應(yīng)鼓，應(yīng)，鼙也。應(yīng)與朄及朔，皆小鼓也。其所用別未聞。○鼙，薄西反。
[疏]注“應(yīng)鼙”至“未聞”○釋曰：鄭知應(yīng)是應(yīng)鼙，及有朔鼙者，按《大射》“建鼓在阼階西，南鼓，應(yīng)鼙在其東”，以是知應(yīng)是應(yīng)鼙。彼又云“一建鼓在西階之西，朔鼙在其北”，是知有朔鼙也。知皆小鼓者，擊鼓者即事之漸，先擊小，后擊大，故《大射》云：“應(yīng)鼙在其東，朔鼙在其北，鼙者皆在人右?！编嵄俗⒃疲骸氨闫湎葥粜。髶舸??！奔缺闫涫?，是鼙皆小鼓也。云“其所用別未聞”者，此上下祭祀之事，有應(yīng)，有《申畫》，無朔。《大射》有朔，有應(yīng)，無朄。凡言“應(yīng)”者，應(yīng)朔鼙，祭祀既有應(yīng)，明有朔，但無文，不可強(qiáng)定之，故云用別未聞也。
徹，歌。於有司徹而歌《雍》。
[疏]注“於有”至“歌雍”○釋曰：鄭知徹祭器歌《雍》者，見《論語八佾》云：“三家者以《雍》徹，孔子云：‘相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂?！币匀覠o辟公助祭，又無天子之容，則諸侯亦不得用，惟天子得用之，是天子之容，則徹器用徹詩，故云歌《雍》也。
大饗亦如之。
[疏]“大饗亦如之”○釋曰：其大饗，饗諸侯之來朝者，徹器亦歌《雍》。若諸侯自相饗，徹器即歌《振鷺》。故《仲尼燕居》云“大饗有四焉”，云“徹以《振羽》”，《振羽》當(dāng)為《振鷺》，是其事也。
大喪，與廞。從大師?！鹋c，音預(yù)。
[疏]注“從大師”○釋曰：知從大師者，見《大師職》云“廞作柩謚”，此言與，謂與在廞中，明從大師也。
凡小祭祀小樂事，鼓朄。如大師。鄭司農(nóng)云：“朄，小鼓名?！闭屏鶚仿曇糁?jié)與其和。和，錞于。○和，戶臥反，同。錞，音淳，本或作淳。
[疏]注“和錞于”○釋曰：鄭知和是錞于者，見《鼓人》云“金錞和鼓”，故知和是錞于也。
瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。播謂發(fā)揚(yáng)其音。
[疏]“瞽蒙”至“弦歌”○釋曰：此八者，皆小師教此瞽蒙，令於作樂之時(shí)，播揚(yáng)以出聲也。諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。諷誦詩，謂闇讀之，不依詠也。故書“奠”或?yàn)椤暗邸薄｀嵥巨r(nóng)云：“諷誦詩，主誦詩以剌君過，故《國語》曰‘瞍賦蒙誦’，謂詩也。杜子春云：‘帝讀為定，其字為奠，書亦或?yàn)榈?。世奠系，謂帝系，諸侯卿大夫世本之屬是也。小史主次序先王之世，昭穆之系，述其德行。瞽蒙主誦詩，并誦世系，以戒勸人君也。故《國語》曰：“教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動(dòng)?！毙^諷誦詩，主謂廞作柩謚時(shí)也。諷誦王治功之詩，以為謚。世之而定其系，謂書於世本也。雖不歌，猶鼓琴瑟，以播其音，美之?！鸬?，音定。系，戶計(jì)反，注同。剌，七賜反。瞍，素口反。行，下孟反。怵，敕律反，北本作休。
[疏]“諷誦”至“琴瑟”○釋曰：諷誦詩，謂於王喪將葬之時(shí)，則使此瞽蒙諷誦王治功之詩，觀其行以作謚，葬后當(dāng)呼之。云“世奠系”者，奠，定也。謂辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，詩與世本二者，雖不歌詠，猶鼓琴瑟而合之，以美之也。○注“諷誦”至“美之”○釋曰：按上注云“背文曰諷，以聲節(jié)之曰誦”，別釋之。此總云“闇讀之不依詠”者，語異義同。背文與以聲節(jié)之，皆是闇讀之，不依琴瑟而詠也。直背文闇讀之而已。故雖有琴瑟，猶不得為曲合樂曰歌，是以鄭云“雖不歌，猶鼓琴瑟以播其音美之”也。若然，誦則以聲節(jié)之，兼琴瑟?jiǎng)t為歌矣，而得不為歌者，此止有諷，而言誦者，諷誦相將，連言誦耳。先鄭云“諷誦詩，主誦詩以剌君過”，并引《國語》，皆是諫諍人君法度。鄭不從，而為廞作柩謚時(shí)者，以其與世系連文，皆是王崩后事，不得為諫諍，是以《大師》廞作柩謚，此瞽蒙諷詩，事相成故也。子春與先鄭同，但兼解世系耳。帝系據(jù)王，即經(jīng)系也，諸侯卿大夫謂之世本，即經(jīng)世也。云“小史主次序先王之世，昭穆之系”者，《小史職》云：“奠系世，辨昭穆?！惫手∈反涡蛑?。云“述其德行”者，取義於《國語》云“為之昭明德”是也。子春之意，與先鄭同為諫諍之事，后鄭亦不從也?！秶Z》者，按《楚語》云：“莊王使士亹傅大子箴，辭，王卒使傅之。問於申叔時(shí)，申叔時(shí)曰：教之春秋，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸之。教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動(dòng)?！弊⒃疲骸跋韧踔凳辣?，使知有德者長，無德者短。”子春引之者，證帝系、世本之事。后鄭云“世之而定其系，謂書於世本”，以世與系為一事用之。又對(duì)文言之，王謂之帝系，諸侯卿大夫謂之世本。散則通。故云書於世本，世本即帝王系也。掌《九德》、《六詩》之歌，以役大師。役，為之使。
視了掌凡樂事播鼗，擊頌磬、笙磬。視了播鼗又擊磬。磬在東方曰笙，笙，生也。在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也?！洞笊涠Y》曰：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳?！庇衷唬骸拔麟A之西，頌磬東面，其南鍾，其南镈，皆南陳。”○頌，眾家不音，當(dāng)依字，戚音容。
[疏]“視了”至“笙磬”○釋曰：按《序官》，視了三百人，皆所以扶工。以其扶工之外無事，而兼使作樂，故云“掌凡樂事”，則“播鼗”已下至職末，皆是也?！鹱ⅰ耙暳恕敝痢澳详悺薄疳屧唬涸啤耙暳瞬ヘ挥謸繇唷闭?，按小師教鼓鼗，注云：“教，教瞽蒙?！薄额伞吩疲骸罢撇ヘ弧?，今視了亦掌播鼗，但有目，不須小師教之耳，故鄭云“視了播鼗又擊磬”，是視了兼掌鼗也。云“磬在東方謂之笙，笙，生也。在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也”者，以東方是生長之方，故云笙。西方是成功之方，故云庸，庸，功也。謂之頌者，頌者美盛德之形容，以其成功告於神明，故云頌。言“或作庸”者，《尚書》云“笙庸以間”，孔以庸為大鍾，鄭云：“庸即《大射》頌，一也?！币洞笊洹氛?，證東方之磬為笙，西方之磬為頌之事也。掌大師之縣。大師當(dāng)縣則為之。
[疏]注“大師”至“為之”○釋曰：按大司樂有宿縣之事，小胥正樂縣之位，大師無縣樂之事。此大師之樂者，大師掌六律六同、五聲八音，以其無目，於音聲審，本職雖不言縣樂器，文寄於此，明縣之可知。言“當(dāng)縣則為之”者，以其有目故也。凡樂事，相瞽。相謂扶工?！鹣?，息亮反，注同。
[疏]注“相謂扶工”○釋曰：能其事曰工，故樂稱工，是以《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》皆言工。相者，以視了有目，瞽人無目，須人扶持故也。
大喪，廞樂器，大旅亦如之。旅，非常祭。於時(shí)乃興造其樂器。
[疏]注“旅非”至“樂器”○釋曰：大喪，廞樂器，謂明器，故《檀弓》云：“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟張而不平，笙竽備而不和。”是沽而小耳，是臨時(shí)乃造之。大旅非常祭，亦臨時(shí)乃造，故云“亦如之”。旅不用尋常祭器者，以其旅是非常，則其器亦如明器沽而小，故文承明器而云“亦如之”也。
賓射，皆奏其鍾鼓。擊朄以奏之。其登歌，大師自奏之。
[疏]注“擊朄”至“奏之”○釋曰：鄭知“擊朄以奏之”者，見《大師職》云“下管令奏鼓朄”，以其鍾鼓與管俱在下，管既擊朄令奏，則鍾鼓亦擊朄奏之可知。云“其登歌，大師自奏之”者，《大師職》見大祭祀登歌擊拊，雖不言賓射，賓射登歌，自然大師令奏擊拊也。若然，大射之時(shí)，鍾鼓視了擊朄，登歌亦大師自奏也。
鼜、愷獻(xiàn)，亦如之。愷獻(xiàn)，獻(xiàn)功愷樂也。杜子春讀“鼜”為“憂戚”之戚，謂戒守鼓也。擊鼓聲疾數(shù)，故曰戚。
[疏]“鼜愷獻(xiàn)亦如之”○釋曰：鼜，謂夜戒守之鼓。愷獻(xiàn)，謂戰(zhàn)勝獻(xiàn)俘之時(shí)作愷樂，二者皆視了奏其鍾鼓，故云“亦如之”也。
典同掌六律六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲，布於四方。為，作也。故書“同”作“銅”。鄭司農(nóng)云：“陽律以竹為管，陰律以銅為管，竹陽也，銅陰也，各順其性，凡十二律，故大師職曰‘執(zhí)同律以聽軍聲’?！毙^律，述氣者也。同助陽宣氣，與之同。皆以銅為。
[疏]注“陽聲”至“銅為”○釋曰：云“陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲，布於四方”者，此《典同》既云“掌六律六同”，即覆云“以辨天地四方陰陽之聲”，明天地四方陰陽之聲，還是六律六同也。但於十二辰，在陽辰為律，屬天。在陰辰為同，屬地。十二律布在四方，方有三也。此即《大師》所云六律左旋，六同右轉(zhuǎn)，陰陽相合者也。先鄭云：“陽律以竹為管，陰律以銅為管，竹陽也，銅陰也，各順其性”，并大師執(zhí)同，亦為銅字解之。后鄭不從之，故云“律，述氣者也。同，助陽宣氣，與之同。皆以銅為之”。鄭知義然者，按《律歷志》云：“律有十二，陽六為律，陰六為呂，有三統(tǒng)之義焉。”其《傳》曰：“黃帝之所作也。黃帝使泠綸，自大夏之西?！睉?yīng)劭曰：“大夏，西戎之國也。昆侖之陰，取竹之解谷。”孟康曰：“解，脫也。谷，竹溝也。取竹之脫無溝節(jié)者也。一說昆侖之北，谷名也?！鄙涓[均厚者，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鍾之宮。制十二筩以聽鳳之鳴，其雄鳴為六，雌鳴亦六。此則上古用竹。又按《律歷志》云：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長，一黍?yàn)橐环?，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣?！逼浞ㄓ勉~，是陽律用銅可知，是后世用銅之明證也。
凡聲，高聲