卷三十二
作者：鄭玄、賈公彥弁師掌王之五冕，皆玄冕，朱里，延，紐，冕服有六，而言五冕者，大裘之冕綯無(wú)旒，不聯(lián)數(shù)也。延，冕之覆，在上，是以名焉。紐，小鼻在武上，笄所貫也。今時(shí)冠卷當(dāng)簪者，廣袤以冠縰，其舊象與？○數(shù)，所主反。卷，起全反。簪，莊林反。袤，音茂?？u，所買反，劉霜綺反。與，音余。
[疏]“弁師”至“延紐”○釋曰：云“皆玄冕者，古者績(jī)麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之於冕之上下。云“延”者，即是上玄者。“紐”者，綴於冕，兩旁垂之，武兩旁作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無(wú)文。叔孫通作《漢禮器制度》，取法於周，今還取彼以釋之。按彼文，凡冕以版，廣八寸，長(zhǎng)尺六寸，以此上玄下朱覆之，乃以五采繅繩貫五采玉，垂於延前后，謂之“邃延”。故《玉藻》云“天子玉藻，前后邃延，龍卷以祭”是也?！鹱ⅰ懊岱敝痢跋笈c”○釋曰：云“冕服有六”者，按《司服》祭祀六服，皆連冕言之。今此惟云五冕者，但此弁師所掌冕，以旒為主，祭天用大裘，取質(zhì)，其冕亦當(dāng)無(wú)旒為質(zhì)，故此不數(shù)之，惟有五冕耳，故云“王之五冕”也。云“延，冕之覆，在上”，按《玉藻》注：“延，冕上覆?！毖噪m不同，義則不異，皆以玄表覆之在冕上也。以爵弁前后平，則得弁稱。冕則前低一寸余，得冕名，冕則俛也，以低為號(hào)也。云“紐，小鼻在武上，笄所貫也”者，今時(shí)冠卷當(dāng)簪者。“廣袤以冠縰，其舊象與”者，古之紐武，笄貫之處，若今漢時(shí)冠卷當(dāng)簪所貫者，於上下之廣及隨縰之袤以冠縰者，貫簪之處，當(dāng)冠縰之中央。云“舊象”者，是周冕垂紐於武，貫笄之舊象。言“與”者，以無(wú)正文，故云“與”以疑之。
五采繅十有二，就皆五采玉十有二，玉笄，朱纮。繅，雜文之名也。合五采絲為之繩，垂於延之前后，各十二，所謂邃延也。就，成也。繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也。每就間蓋一寸。朱纮，以朱組為纮也。纮一條，屬兩端於武?？壊谎越?，有不皆者。此為袞衣之冕十二斿，則用玉二百八十八。鷩衣之冕繅九斿，用玉二百一十六。毳衣之冕七斿，用玉百六十八。希衣之冕五斿，用玉百二十。玄衣之冕三斿，用玉七十二?！鹂?，音早，司農(nóng)云：“古藻字。”邃，息遂反，劉詩(shī)遂反。斿，音留，下同。屬，音燭。鷩，必滅反。希，張里反，劉豬履反。
[疏]“五采”至“朱纮”○釋曰：言“五采藻十有二”者，此據(jù)袞冕而言，謂合五采絲為藻繩十二道，為十二旒也?！熬徒晕宀捎袷卸闭撸烁鲹?jù)一旒而言，玉有五色，以青赤黃白黑於一旒之上，以此五色玉貫於藻繩之上，每玉間相去一寸，十二玉則十二寸。就，成也。以一玉為一成，結(jié)之，使不相并也?！坝耋侵炖€”者，以玉笄貫之，又以組為纮，仰屬結(jié)之也?！鹱ⅰ翱夒s”至“十二”○釋曰：云“繅，雜文”者，若水草之藻有五采，故云雜文之名也。云“所謂邃延也”者，謂《玉藻》文。云“繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也”者，以其云就皆五采玉十有二，明十二玉可知也。云“纮一條，屬兩端於武”者，謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至句上，於右相笄上繞之。是以鄭注《士冠禮》云：“有笄者屈組以為纮，垂為飾。無(wú)笄者纓而結(jié)其條?！北擞畜?，據(jù)皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據(jù)笄貫武，故以武言之，其實(shí)在笄。云“繅不言皆，有不皆”者，謂王之五冕，繅則有十二，有九，有七，有五，有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆。有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經(jīng)十二旒，據(jù)袞冕而言，是以鄭云“此為袞衣之冕十二旒”，以其十二旒旒各十二玉，前后二十四旒，故用二百八十八。已下計(jì)可知。
諸侯之繅斿九就，瑉玉三采，其余如王之事?？墧褰跃?，玉瑱，玉笄?！昂睢碑?dāng)為“公”字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其余，謂延組皆玄覆朱里，與王同也。出此則異?？墧褰跃?，皆三采也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二。玉瑱，塞耳者，故書“瑉”作“璑”。鄭司農(nóng)云：“繅當(dāng)為藻，繅古字也，藻今字也，同物同音。璑，惡玉名?！薄鸷?，依注音公?，z，本又作珉，亡貧反?，櫷戮毞?。璑音無(wú)。
[疏]“諸侯”至“玉笄”○釋曰：諸公云“繅九就”，又云“繅斿皆就”，作文與上言“繅十有二就，皆五采玉十有二”，繅玉別文，則繅有差降，玉無(wú)差降。此諸公繅玉同文，則惟有一冕而已，故鄭計(jì)一冕為九旒，旒各九玉。據(jù)冕九旒，不別計(jì)鷩冕已下，以其一冕而已。冠五服故也已下侯伯子男，亦皆一冕冠數(shù)服也。王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言玄冕朱里延紐及朱纮，明諸侯亦有之，諸公言玉瑱，明王亦有之，是其互有也。○注“侯當(dāng)”至“玉名”○釋曰：鄭知“侯”當(dāng)為“公”者，以下別見諸侯，又此經(jīng)云“九就”，當(dāng)上公以九為節(jié)，故知是公也。知三采朱白蒼者，《聘禮記》“公侯伯繅藉三采，朱白蒼”，故知三采亦朱白蒼也。云“出此則異”者，異謂天子朱纮，諸侯當(dāng)青組纮之等，不得與王同也。云“繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也”者，此釋有一冕九旒之意也。云“璑，惡玉名”者，按許氏《說(shuō)文》：“璑，三采玉，從玉無(wú)聲?！币云淙桑址黔N璠，故云“惡玉名”也?！墩f(shuō)文》又云：“珉，石之美者，從玉民聲?！比缡?，經(jīng)云“瑉玉三采”，當(dāng)以璑為正，故先鄭從璑為惡玉名也。
王之皮弁，會(huì)五采玉璂，象邸，玉笄。故書“會(huì)”作“
[疏]“弁師”至“延紐”○釋曰：云“皆玄冕者，古者績(jī)麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之於冕之上下。云“延”者，即是上玄者。“紐”者，綴於冕，兩旁垂之，武兩旁作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無(wú)文。叔孫通作《漢禮器制度》，取法於周，今還取彼以釋之。按彼文，凡冕以版，廣八寸，長(zhǎng)尺六寸，以此上玄下朱覆之，乃以五采繅繩貫五采玉，垂於延前后，謂之“邃延”。故《玉藻》云“天子玉藻，前后邃延，龍卷以祭”是也?！鹱ⅰ懊岱敝痢跋笈c”○釋曰：云“冕服有六”者，按《司服》祭祀六服，皆連冕言之。今此惟云五冕者，但此弁師所掌冕，以旒為主，祭天用大裘，取質(zhì)，其冕亦當(dāng)無(wú)旒為質(zhì)，故此不數(shù)之，惟有五冕耳，故云“王之五冕”也。云“延，冕之覆，在上”，按《玉藻》注：“延，冕上覆?！毖噪m不同，義則不異，皆以玄表覆之在冕上也。以爵弁前后平，則得弁稱。冕則前低一寸余，得冕名，冕則俛也，以低為號(hào)也。云“紐，小鼻在武上，笄所貫也”者，今時(shí)冠卷當(dāng)簪者。“廣袤以冠縰，其舊象與”者，古之紐武，笄貫之處，若今漢時(shí)冠卷當(dāng)簪所貫者，於上下之廣及隨縰之袤以冠縰者，貫簪之處，當(dāng)冠縰之中央。云“舊象”者，是周冕垂紐於武，貫笄之舊象。言“與”者，以無(wú)正文，故云“與”以疑之。
五采繅十有二，就皆五采玉十有二，玉笄，朱纮。繅，雜文之名也。合五采絲為之繩，垂於延之前后，各十二，所謂邃延也。就，成也。繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也。每就間蓋一寸。朱纮，以朱組為纮也。纮一條，屬兩端於武?？壊谎越?，有不皆者。此為袞衣之冕十二斿，則用玉二百八十八。鷩衣之冕繅九斿，用玉二百一十六。毳衣之冕七斿，用玉百六十八。希衣之冕五斿，用玉百二十。玄衣之冕三斿，用玉七十二?！鹂?，音早，司農(nóng)云：“古藻字。”邃，息遂反，劉詩(shī)遂反。斿，音留，下同。屬，音燭。鷩，必滅反。希，張里反，劉豬履反。
[疏]“五采”至“朱纮”○釋曰：言“五采藻十有二”者，此據(jù)袞冕而言，謂合五采絲為藻繩十二道，為十二旒也?！熬徒晕宀捎袷卸闭撸烁鲹?jù)一旒而言，玉有五色，以青赤黃白黑於一旒之上，以此五色玉貫於藻繩之上，每玉間相去一寸，十二玉則十二寸。就，成也。以一玉為一成，結(jié)之，使不相并也?！坝耋侵炖€”者，以玉笄貫之，又以組為纮，仰屬結(jié)之也?！鹱ⅰ翱夒s”至“十二”○釋曰：云“繅，雜文”者，若水草之藻有五采，故云雜文之名也。云“所謂邃延也”者，謂《玉藻》文。云“繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也”者，以其云就皆五采玉十有二，明十二玉可知也。云“纮一條，屬兩端於武”者，謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至句上，於右相笄上繞之。是以鄭注《士冠禮》云：“有笄者屈組以為纮，垂為飾。無(wú)笄者纓而結(jié)其條?！北擞畜?，據(jù)皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據(jù)笄貫武，故以武言之，其實(shí)在笄。云“繅不言皆，有不皆”者，謂王之五冕，繅則有十二，有九，有七，有五，有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆。有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經(jīng)十二旒，據(jù)袞冕而言，是以鄭云“此為袞衣之冕十二旒”，以其十二旒旒各十二玉，前后二十四旒，故用二百八十八。已下計(jì)可知。
諸侯之繅斿九就，瑉玉三采，其余如王之事?？墧褰跃?，玉瑱，玉笄?！昂睢碑?dāng)為“公”字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其余，謂延組皆玄覆朱里，與王同也。出此則異?？墧褰跃?，皆三采也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二。玉瑱，塞耳者，故書“瑉”作“璑”。鄭司農(nóng)云：“繅當(dāng)為藻，繅古字也，藻今字也，同物同音。璑，惡玉名?！薄鸷?，依注音公?，z，本又作珉，亡貧反?，櫷戮毞?。璑音無(wú)。
[疏]“諸侯”至“玉笄”○釋曰：諸公云“繅九就”，又云“繅斿皆就”，作文與上言“繅十有二就，皆五采玉十有二”，繅玉別文，則繅有差降，玉無(wú)差降。此諸公繅玉同文，則惟有一冕而已，故鄭計(jì)一冕為九旒，旒各九玉。據(jù)冕九旒，不別計(jì)鷩冕已下，以其一冕而已。冠五服故也已下侯伯子男，亦皆一冕冠數(shù)服也。王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言玄冕朱里延紐及朱纮，明諸侯亦有之，諸公言玉瑱，明王亦有之，是其互有也。○注“侯當(dāng)”至“玉名”○釋曰：鄭知“侯”當(dāng)為“公”者，以下別見諸侯，又此經(jīng)云“九就”，當(dāng)上公以九為節(jié)，故知是公也。知三采朱白蒼者，《聘禮記》“公侯伯繅藉三采，朱白蒼”，故知三采亦朱白蒼也。云“出此則異”者，異謂天子朱纮，諸侯當(dāng)青組纮之等，不得與王同也。云“繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也”者，此釋有一冕九旒之意也。云“璑，惡玉名”者，按許氏《說(shuō)文》：“璑，三采玉，從玉無(wú)聲?！币云淙桑址黔N璠，故云“惡玉名”也?！墩f(shuō)文》又云：“珉，石之美者，從玉民聲?！比缡?，經(jīng)云“瑉玉三采”，當(dāng)以璑為正，故先鄭從璑為惡玉名也。
王之皮弁，會(huì)五采玉璂，象邸，玉笄。故書“會(huì)”作“