卷六十五 金丹部三

作者:張君房
◎太清金液神丹經(jīng)并序
夫玄虛之號,既不知其名,而字之曰道。道之為言覺,覺猶悟也。有一夕之寢者,則有一旦之覺矣。有大夢,然后有大寤,覺夢之極,其可略言乎!戀生謂之弱喪,欣死謂之樂無。樂無所樂,有不足有。戀有則甚惑,樂無亦未達(dá)。達(dá)觀兼忘,同歸于玄。既曰兼忘,又忘其所忘,心智泯于有無,神精凝于重玄,此窮理盡性者之所體也。獨(dú)運(yùn)陶鈞之上,潛捴不疾之途,寂然以應(yīng)萬感之求,散跡以乘幽明之轍,故不可成之于一象,征之于一名也?;释踔?,已不一矣。道與堯孔奚所疑哉!且教有內(nèi)外,故理有深淺耳。求之形體,則有鱗身四乳,重瞳彩眉之異??N云生而能言,坐朝百靈。享國征伐,則乘云炁而驅(qū)虎豹,厭世升遐,則御飛龍而落六合。顧視赤縣之內(nèi),爭讓俯仰之事,擾擾乎不猶嬰兒戲于一庭哉!復(fù)有懸枕空同之上,無慮無思之客,順風(fēng)而從之,相與談乎營神之道。比夫經(jīng)世治亂之言,則有精粗賓實(shí)之間,仿佛其戶牖,未究其房奧矣。若夫神化之趣,要妙之言,無理之至理,不然之大然,已備載于玄宗,非一毫之所宣也。
老子者,亦復(fù)暢其玄虛,紀(jì)道者也。其神德之狀,感興所由,所以制經(jīng)設(shè)教,紀(jì)載異聞,彌綸道俗,剖判三極。先大明逆順,然后蕩以兼忘為人攝生耳。違生則逆,養(yǎng)生則順。得順者則不安其逆,得逆者則不詳其順,是謂死生之途,理得其一之限。兼忘之忘,各忘其所忘,猶井蛙不樂為海鱗,林獸不愿為牛馬,各受生而別,天稟異自隔也。盛稱有德,然后統(tǒng)之以無待此老子行炁導(dǎo)引,噓吸太和之液也。盛稱吸新,必得統(tǒng)虛微,而吐故納津,滑利無害,出入玄玄,呼吸無間,具其身神,不使去人也。利用出入,群生莫見其端;百姓日用常善,不知所由。此其權(quán)見于清明,而為萬物津梁也利用者,神炁也。神炁日為尸骸之用,而群生莫識神炁之端;神炁日為四體之用,而愚俗不知須神炁而生。人不可須臾無炁,不可俯仰失神。無炁則五臟潰壞,失神則顛蹶而亡。尸得炁則生,骸得炁則全。炁之與神,相隨而行,神之與炁相宗為強(qiáng)。神去則炁忘,炁逝則人喪。百姓皆知畏死而樂生,而不知生活之功在于神炁。是以數(shù)兇其心,而犯其炁,屢淫其神,而凋其命。不愛其靜而守其真者,固不免于綯殘。既莫期年壽,更為權(quán)見于清明。清明者,日月之先也,既睹日月而長流,即莫知生禍跡于萬物,萬物既微,其有得失,咎而后生,必有津梁之關(guān),其禍必兆,其對互生。明人不可以不惜精守炁,以要久延之視,和愛育物,以為枝葉之福矣。其《道經(jīng)》焉,其《德經(jīng)》焉,推宗明本,窮玄極妙??偙娭τ谡娓?,攝萬條于一要。緬然而不絕,光矣而不耀。既洞明于至道,又俯弘于世教,其為辭也,深而不淡,遠(yuǎn)而可味,磊落高宗,恢廓宏致。煒寂觀三一之樂,標(biāo)鏡營六九之位。閉炁長息,以爭三辰之年;胎養(yǎng)五物,以要靈真之致三一者,腦、心、臍三處也。上一泥丸君,在頭中,中一絳宮君,在心中,下一丹田君,在臍中。存之則煒燁于三府,忽之則幽寂于一身。好生者存之為樂,亡身者廢之為歡也。故煒燁寂觀,三一之樂矣。按《仙經(jīng)》云:“子欲長生,三一當(dāng)明?!钡勒诖?。從夜半至日中為生炁,從日中至夜半為死炁。常以生炁時(shí)正偃臥,冥目握固,閉炁息于心中,數(shù)至二百,乃口吐之。日日增數(shù),如此身神具,五臟安。能閉炁數(shù)之,至二百五十,即絳宮神守,泥丸常滿,丹田充盛。數(shù)至三百,華蓋明,耳目聰,舉身無病,邪炁不復(fù)干,玉女來合,使令長生無極也?!皹?biāo)鏡營六九之位者。”六謂吐納,御于六炁,九者,九丹之品號,太真王夫人已具記之焉。老子云:從朝至暮,常習(xí)不息,即長生也。凡行氣法者,內(nèi)氣者一,吐氣者六也。云內(nèi)氣一者,謂吸也,吐氣六者,謂吹呵嘻咆噓呬,皆出氣也。凡人之息,一呼一吸,夫欲為長之息,宜長也。息氣之法,時(shí)寒可吹,時(shí)溫可呼,吹以去寒,呼以去熱。嘻以去病,又以去風(fēng)。呵以去煩,又以下氣。噓以散滯,呬以解極。噓呬者,長息之謂。能適六氣,位為天仙。營者自然,神氣謂標(biāo)挹,九丹之位謂之鏡,鏡標(biāo)在于丹經(jīng),氣存則年命遐而不墜?!伴]炁長息,以爭三辰之年者,”此言皆行氣也。夫行氣之法,先安其身,去諸忿怒,寫諸愁憂,而和其氣,不與意爭,若不宜且止,須體和乃為之,常守勿倦。氣至則形安,形安則和息,和息則氣清,氣清則清氣來至,清氣來至,則自覺長息,形熱則噓口閉中而自甘香。滋液既多,五臟長存,則壽與天地三光比年矣?!疤ヰB(yǎng)五物,以要靈真之致者,”乃是胎食導(dǎo)養(yǎng)也。胎食之法,平旦漱口中之水而咽,取飽而已,亦長生也。既飽而生,則五臟自靈,靈真之致,意在于此?!断山?jīng)》曰:“玉池清水灌靈根,子能修之可長存?!薄翱跒橛癯靥蛯m,液為清水美且鮮。”所謂飲食自然者也。夫養(yǎng)生唯氣與丹,經(jīng)敘婉妙,幽而難論。昔聞師教,今述之焉。至于空同之辭,敘明道德玄真,且巳陳之于既往,非須用之要言,故不煩復(fù)一二注,別其事,而勞費(fèi)兼宣也。將來有道,其營之矣。冷若惠風(fēng)之叩瓊林,煥若晨景之曄寶肆。其敘事也,廣大悉備,曲成無遺,初若森聳,終則希夷。陶群象于玄爐,領(lǐng)萬殊于一揆。其取類也,辯而不枝,博而不雜,若微而顯,若乖而合,恢詭瑰奇于大方,幽隔忘異而自納。大哉妙唱,可謂神矣!言理之極,弗可尚也。至于金丹之功,玄神洞高,冥體幽變,龍化靈照。其含枯絕者反生,挹生氣者年遼,登景漢以凌邁、游云嶺以逍遙。至乃面生玉光,體育奇毛,吐水漱火,無翮而飛,分形萬變,恣意所為。塞江川不異覆篋,破山梁不煩斧斤,叱咤則云雨翳冥,指麾則叢林可移。其神難紀(jì),其妙叵微,大哉靈要,不可具述。陵后生不達(dá),未接高會,漂浪無涯,遂迄千載。神師秉拽,拯我險(xiǎn)津,越自困蒙,仰窺玄路。垣然無關(guān),而不可開,非不可開,弗能開矣。諸弟子密視玄根,欖拔其鍵鑰焉。弟子趙升王長,乃顧影撫心,慨愧交集,靈鑒罔極,乃遘淵人。玄朗內(nèi)鏡,卓然先拔,鉆研所通,殆則上圣之奧。側(cè)聞其義,輒傍以為解。復(fù)率其管窺,志諸所見,標(biāo)較高旨,而斟酌之焉。
金液丹華是天經(jīng),泰清神仙諒分明,當(dāng)立精誠乃可營,玩之不休必長生。六一合和相須成,黃金鮮光入華池,名曰金液生羽衣,千變?nèi)f化無不宜。云華龍膏有八威,卻辟眾精與魑魃,津入硃兒乃騰飛,所有奉詞丑未衰。受我神言宜見隨,九老九炁相扶持,千年之鳥水人亡,用汝求生又所攘。太上景電必來降,玄氣徘徊為我用,委帛檐檐相繾綣,使汝畫一金玉斷。弗尊強(qiáng)趨命必隕,神言之教勿笑弄,受經(jīng)佩身焉可放?乘云豁豁常如夢。雄雌之黃養(yǎng)三宮,泥丸真人自溢充,絳府赤子駕玄龍,丹田君侯常豐隆,三神并悅身不窮。勿使霜華得上通,郁勃九色在釜中。玄黃流精隱幽林,和合陰陽可飛沉,飛則九天沉無深。丹華黃輕必成金,水銀鉛錫謂楚皇,河上姹女御神龍,流珠之英能延年。華蓋神水乃億千,云液踴躍成雪霜,挹而東拜存真王,陵為山稱陽為丹,子含午精明班璉。是用月炁日中官,明朗燭夜永長安,天地爭期遂盤桓。傳汝親我無禍患,不相營濟(jì)殃乃延,冥都書罪自相生,先死父母何其冤!為子禍上考不全,祭書置廢于明宣。玄水玉液硃鳥見,終日用之故不遍。山林石室身自煉,反汝白發(fā)童子咽,太和自然不知老。天鼓叩鳴響懷抱,天中之山似頭腦,玉酒競流可大飽,但用挹焉仍壽老。千年一劑謂究竟,丹文玉盛務(wù)從敬,見我外旨巳除病,何況神經(jīng)不延命?禍入泄門福入密,科有天禁不可抑,華精庵藹化仙人。連城大璧愈更堅(jiān),長生由是不用牽,子將不信命九洲,祕要思之飛青天此《太清金液神丹經(jīng)》文,本上古書,不可解,陰君作漢字顯出之,合有五百六字。
◇作六一泥法礬石戎鹽鹵咸石
右四物,分等燒之,二十日止,復(fù)取左顧牡蠣、赤石脂、滑石,凡七物,分等,視土釜大小自在,令足以泥土釜耳。合治萬杵訖,置鐵器中,猛下火九日九夜,藥正赤,復(fù)治萬杵,下細(xì)篩,和以醇釅苦酒,合如泥,名曰六一泥。取兩赤土釜,隨人作多少,定其釜大小,以六一泥涂兩土釜表里,皆令厚三分,日中暴之十日,期令干燥。
◎合丹法
取水銀九斤,鉛一斤,置土釜中,猛其火,從旦至日下晡,水銀鉛精俱出如黃金,名曰玄黃,一名飛輕,一名飛流。取好胡粉鐵器中火熬之,如金色,與玄黃等分,和以左味,治萬杵,令如泥。更令以涂中上下,兩釜內(nèi)外,各令厚三分。暴之十日期干,無令燥拆,拆即輒以泥隨護(hù)之。取越丹砂十斤,雄黃五斤,雌黃五斤,合治下篩。作之隨人多少,下可五斤,上可百斤。內(nèi)土釜中,以六一泥密涂其際,令厚三分,暴之十日。又搗白瓦屑下細(xì)徒,又以苦酒、雄黃、牡蠣一片,合搗二萬杵,令如泥,更泥固濟(jì),上厚三分,暴之十日,又燥。如入火更拆,拆半發(fā)者,神精去飛。若有細(xì)拆,更以六一泥涂之,密視之。先以釜置鐵上令安,便以馬畐燒釜,四邊去五寸,然之九日九夜。無馬畐稻米糠可用。又以火附釜九日九夜,又當(dāng)釜下九日九夜,又以火擁釜半腹九日九夜,凡三十六日藥成也,寒之一日發(fā)視,丹砂當(dāng)飛著上釜,如奔月墜星,云繡九色,霜流煒燁。又如凝霜積雪,劍芒翠光,玄華八暢,羅光紛紜。其炁似紫華之見太陽,其色似青天之映景云,重樓蜿蜓,英采繁宛。乃取三年赤雄雞羽掃取之,名曰金液之花。若不成者,更燒如前法,又三十六日,合七十二日,理無不成。要即通火令以時(shí),不可冷熱不均,均則三十六日而成,不復(fù)重?zé)病8鍎t無神,服之無益。泥之小令出三分,乃佳。又當(dāng)猛其火,增損之以意矣。平旦,澡浴薰衣,東向再拜,心存天真靈官諸君,因長脆服如黍米,復(fù)漸小豆。上士七日登仙,下士七十日升仙,愚民無知,一年乃仙耳。若心至誠謁,齋盛理盡,容旦服如三刀圭匕,立飛仙矣。
但道士恐懼,或慮不精,便敢自服三刀圭,即看神丹烈驗(yàn)。初服三刀圭,皆暫死,半日許,乃生,如眠覺狀也。既生后,但復(fù)服如前粟米之法,知其賢愚之日限也。凡巳死者未三日,以神丹如小豆一粒,發(fā)口含服立活。先以一銖神丹投水銀一斤,合火即成黃金,不可用,當(dāng)再火之。金成筒盛丹,《丹經(jīng)》以繡囊裹之。先凈潔作苦酒令釅,不釅不可用也。既成清澄,令得一斛,更以器著清涼處,封泥密蓋,泥器四面,使通而半寸許。以古稱稱黃金九兩,置苦酒中,百日可發(fā),以和六一泥用之,名曰金液也。金在醯中,過三七日,皆軟如餌,屈伸隨人,其精液皆入醯中,成神炁也。百日欲出金,先取冷石三兩搗為屑,絞三斗冷水,徐徐出金,清一宿,金復(fù)如故。初發(fā)器中取金,勿手撓之,撓則金軟碎壞,若無金者,亦可借用,若土釜大則醯多,不限之一斛也。又隨醯多少,或減損金兩數(shù)也。丹砂、雄黃、雌黃、先搗,下重絹篩治令和合,著密器中。又令器上口如火也。又取云母粉二十斤搗,下細(xì)篩,布于地,令上見天。以穿蚛\桑葉十斤布著云母上,酉時(shí)以清水三斗灑桑葉上,即畢。冥出丹砂,露器于桑葉上,發(fā)其蓋隱彰。日欲出,還丹砂蓋,在于室中,別以席覆桑葉于地。如此七日,從甲子齋日始,訖辛未日旦,于是黃龍、云母液盡入丹妙中。天雨屋下為之,露丹砂,當(dāng)每謹(jǐn)視護(hù),或恐蟲物穢犯之多。反側(cè)丹砂,令更見天日。訖,又治一萬杵閉鎖。須申時(shí)俱內(nèi)土釜中,筒令平正。勿手抑之令急,急則難飛?!蚣朗芊?br>祭受之法,用好清酒一斗八升,千年沉一斤,沉香也,水人三頭,雞頭也。皆令如法者,若用之。治取米令凈潔,其米或蒸或煮之隨意,用三盤,盤用三杯,余內(nèi)別盤盛。座左右燒三香火,通共一座,令西北向。主人齋七日或三日訖,施祭,祭在子時(shí),潔衣服,三再拜,謹(jǐn)請九天皇王,三天真皇,九老仙都君,九炁丈人,太上真人,虛無丈人真官,太丹玉女,天一君王,中黃夫人九皇真神,下降某郡鄉(xiāng)里某甲室中,因又三再拜三叩頭三自搏曰:
今日吉辰,齋志奉迎太上諸君丈人,乞停住華輦,憩駕須臾。因重上香,少頃,又三再拜。良久而跪,某以胎生肉人,枯骨子孫,久淪愚俗,積聚罪考,禍咎深重,愆過山岳,唯乞太上解脫三尸,令百厄除解。今奉屬太上道君,永為神民,常思清虛,以正穢身,思遇因緣,得開玄路。即日受先師告某《金液之經(jīng)》,披省妙祭,蕭然反生。乃知天尊靈貴,非世尸所陳,豈其頑樸,可得希聞?是不敢輕秘,故祀啟天神至尊一書,委帛一傳之誓,已備如本科。將輒抱佩永年,無泄無漏。唯愿太上大道諸君丈人當(dāng)扶某一身,使享壽延年,所向諸會,早得從心,神藥速辦,妻遁山林。別啟告祈,高上諸皇,以合丹液之英,依傳授之科,敬受師節(jié)度。言畢,又九叩頭九自搏,令徐徐聲才出。若不能諷誦本咒文,可執(zhí)卷讀之也。又重上香、酒,畢,送神,起立稽首曰:上煩九天真王,又一拜,起曰:上煩三天真皇九老仙都君,又一拜,起曰:上煩九氣丈人,又一拜,起曰:上煩太上真人,又一拜,起曰:上煩虛無丈人真官,又一拜,起曰:上煩太丹玉女。又一拜,起曰:上煩天一君王。又一拜,起曰:上煩中黃夫人,又一拜,起。凡拜祭訖,其食不得與俗人食之矣。以寫經(jīng)紙墨筆硯,別著祭左右,并啟白之曰:今以此紙寫丹經(jīng),乞愿常無毀敗。則祭盤當(dāng)用生姜各三兩著盤上,合九兩也。其余甘果珍肴,隨心所增損耳,亦無從厚也,家貧此為限也。明日所不解者,當(dāng)一二口訣求解釋之。祭時(shí),勿令俗人近其房室,屏之為佳。無戎鹽者,河?xùn)|大鹽可用;無鹵咸者,取好清酒微火煎之,令如飴餳之堅(jiān)者,然后令與礬石,石分等而用之,此是二物不可得而代之耳,且自不及真物之堅(jiān)密也。但當(dāng)小厚其泥也,此代是窮極也。
◇太清金液神丹陰君歌
金液還丹仙華流,高飛翱翔登天丘。黃赤之物成須臾,當(dāng)?shù)眯鄞萍妬y殊,可以騰變致行廚。靈人玉女我為夫,出入無間天同符。其精凝霜善沉浮,汝其震驚必來游凡六十三字,本亦古書難了,陰君顯之。
作金液還丹之道,其方用大銅筒開孔廣三寸半,令筒厚四分,高九寸。二枚,其以一枚為蓋,蓋高五寸也。治熟石一斤,鉛丹半斤,夫石先火燒二十度,搗萬杵,又鐵器中,猛火九日九夜,復(fù)萬杵下細(xì)徒,調(diào)之以淳苦酒,和之如泥,涂銅筒裹,令上下俱厚四分,是第一涂也。修之法,即復(fù)當(dāng)以雄黃,雌黃之精,以淳醯和,復(fù)涂兩筒里,令厚半分,此第二涂也。第三次霜雪也,其上筒蓋亦如下筒法涂之,內(nèi)霜雪不滿寸半已。藥內(nèi)霜雪中,以上筒蓋之,再用代赭瓦屑如前以涂其會,牢涂之,無令泄,泄則華汋飛去,已復(fù)涂之。宜于陰熇潔處令其大干,置于蘆葦火,馬通火中央,作鐵豎安之,筒令去地高三寸,糠火亦佳也?;鹎昂笞笥胰ネ步匀纾豢刹粚徳斁家?。如是后至十日更近,左右前后各二寸。如是二十日復(fù)便近,火去筒一寸。如是至三十日左右,前后五十日,名曰黃金。黃金者,中神藥,可以成黃金也。如是又火二十日,合七十日,藥成,名曰赤金。所謂赤金者,此中神藥可成赤金,名曰金液還丹。即欲作黃金,取還丹一銖,置一斤鉛中,即成真金矣。亦可先內(nèi)鉛于器中,先火為水,方內(nèi)刀圭赤藥其器中,臨而觀之,五色飛華,紫云亂映,蓊郁玄黃,若仰看景云之集也,名曰紫金,道之妙矣。其蓋上紫霜名曰神丹,服食以龍膏澤和之,令如大豆大,平旦以井華水服之,日一丸。七十日,六丁六甲諸神仙,玉女皆來朝之,侍左右前后導(dǎo)引。服百日,恍惚往來,無間出入,移時(shí)至矣。百五十日,玉女皆謁侍,旦夕為其侍,易形如真玉之色,得變化自在,常見按摩,致諸行廚寶物也。金主為肌肉,還丹為血脈,主致神,上下無極,出入無間,得與日月神相見。又旦旦當(dāng)漱華池玉漿,便常飽溢。玉漿,口中液也。玉漿主為骨髓筋肉,益人精炁上升,不勞不倦,長生久視。龍膏澤者,桑上露,著桑葉上,平旦綿拭取之。煮大干棗取上清汁,合駕羊髓,分等煎以為棗膏,亦可長服,令人填滿有美色。銅筒亦可大作,向者所作寸數(shù),是還丹之一劑耳,增損隨宜也。
作棗膏法,一劑用三斗大干棗,六斗水煮之,令棗爛。又內(nèi)三斗水,又煮沸,合用九斗水。絞去滓,清澄之,令得三斗。乃內(nèi)駕羊髓六斗投汁中,微火更煎如飴狀。無駕羊髓者,駕羊膏亦得可用。
取雄黃、雌黃精之法,雄黃雌黃各一斤,細(xì)搗治萬杵,一篩得所用。六一泥固士釜以著其上下合之。即取新燒瓦屑合并和,泥釜固濟(jì),無令泄炁。暴令燥,坼,又泥之。次以葦薪三日三夕,燒釜底及左右也。盛精華上著如霜雪,即成矣。若筒大亦可作,取釜蓋上精霜雪者用之。
作霜雪之法,取曾青石、石硫黃、戎鹽、凝水石、代赭、水銀等七分,合治萬杵,不須篩也。以淳醯和浥浥,則淖自適,即置土釜中,封泥皆如泥神丹土釜法。又以代赭,白瓦屑涂,固濟(jì),不可令泄也。事事如封前者無異。以葦火炊其下及左右四日四夜,小猛之,神華霜雪上著,以三歲雄雞羽掃之,名曰霜雪??杉拥ど啊⑿埸S、雌黃三種,并與前分等,合為十種也,名曰金華凝霜雪。如此,還丹之道畢矣。還丹不先祭,作不成,又齋三日,以清酒五斤、白脯一二斤,祠灶神矣。銅筒用蘆葦者,是天馬極當(dāng)用葦耳,要宜須馬通火也。葦火自難將視。至于燒雄黃、雌黃之精及燒霜雪,自宜用葦火,不與銅筒火同也。金華凝精霜,正可服使人不死耳,非是霜雪,不中內(nèi)者銅筒中用也。霜雪所用曾青、戎鹽、凝水石皆貴藥,不可用交代,非真則藥不成也?!短┣褰鹨荷竦ぁ贩参灏倨呤?,第七字,《金液》凡五百六字,《還丹》凡六十三字。
鄭君曰:夫仙人飛沉,靈驗(yàn)難論,實(shí)非凡庸可得窺窬。自丹經(jīng)神化者,著在實(shí)驗(yàn)。是故天尊真人,隱秘此道。夫真諦二事不相離,愚人返迷,故見示之高遠(yuǎn),然達(dá)者亦奚不以方寸知之?故見示其文,為不達(dá)者耳,其智豈限耶!經(jīng)非有求仙之志,固不授也。是以太真夫人猶語馬君云:與安期相隨少久,其術(shù)可得而傳。如淺希近求,則房戶閉堅(jiān)。真人尚寶惜如此,豈是下流所宜與哉!陰君繕書數(shù)通,封付五岳。若好道之人,能潛身山林,精思至味,其能久于其道者,神仙自當(dāng)開發(fā)石笈,顯然而示之。自非篤志慕道者,于是丹經(jīng)秘要,便永藏峻岫矣!馬陰二君,何但仙人而已!至于觀察緯度,知國存亡,審運(yùn)命之盛衰,驗(yàn)未然之必然,覆生民之大慈,作群方以定物,名始接圣齊光,玄照萬品,可謂朗矣!可謂神矣!弟子昔聞得道真人傳說,所言往往稱嘆,教其寶練,乃異人同辭,豈可令清真之音,墜而不書乎?故書二君神光,見世之言,自漢靈以來,稱說故事,附于元紀(jì)丹經(jīng)載之焉。諸有道者,可攬以進(jìn)志也。

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