卷二·天部二
作者：謝肇淛徐干《中論》曰：“名之系于實(shí)也，猶物之系于時(shí)也。生物者，春也；吐華者，夏也；布葉者，秋也；收成者，冬也。若強(qiáng)為之，則傷其性矣。”
春、夏、秋、冬之序，皆以斗柄所指定之：指東曰春，指南曰夏，指西曰秋，指北曰冬。今歷日某月建某者，即斗柄之所指也。斗居中央，而運(yùn)四時(shí)，故為君象也。夏日長(zhǎng)，冬日短者，日，夏行天中，出于正東，入于正西，經(jīng)天中而過(guò)，度數(shù)多也；冬行南隅，出于東南隅，入于西南隅，度數(shù)少也。日之不行東北西北者，天體欹而不足西北也。
漢高帝時(shí)，謁者趙堯舉春，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬。四臣之名，亦異矣，豈故為之耶？抑偶合也？而貢禹在高帝時(shí)，又非彈冠之貢禹也。
閩距京師七千余里，閩以正月桃花開(kāi)，而京師以三月桃花開(kāi)，氣候相去，差兩月有余。然則自閩而更南，自燕而更北，氣候差殊，復(fù)何紀(jì)極？故大漠有不毛之地，而日南有八蠶之繭，非虛語(yǔ)也。歷家所載。二月桃始花，蓋約其中言之耳。賈佩蘭云：“在宮中時(shí)，以正月上辰出池邊盥濯，食蓬餌以去妖邪。”則不但上巳有戲，上辰亦有戲矣。
正月一日謂之“三朝”。師古《漢書(shū)注》云：“歲之朝，月之朝，日之朝，故謂之三朝?！背x，猶旦也。又謂之“四始”。正義，《史記注》云：“謂歲之始，時(shí)之始，日之始，月之始也。
元旦，古人有畫(huà)雞，懸葦，酌椒柏，服桃湯，食膠餳，折松枝之儀，今俱不傳矣。惟有換桃符及神荼、郁壘爾。閩中俗不除糞土，至初五日，輦至野地，取石而返，云“得寶”，則古人喚“如愿”之意也。
以一月為正月，蓋自唐虞已然。舜以正月上日受終于文祖是已。唐虞月建不可考，而歲首必曰正月，足以證昔人改年不改月之謬?！对?shī)·豳風(fēng)》以十一月為“一之日”，十二月為“二之日”，正月為“三之日”，則知周之建子也?！缎⊙拧匪^“正月繁霜者，則以四月純陽(yáng)之月名之，非歲首之正月矣”。正者，取義以正朔也。至秦始皇諱政，改為平聲，至今沿之，可笑甚矣！歲后八日，一雞，二豬，三羊，四狗，五牛，六馬，七人，八谷。此雖出東方朔《占書(shū)》，然亦俗說(shuō)，晉以前不甚言也。案晉議郎董勛答問(wèn)禮，謂之“俗言”。魏主置百寮，問(wèn)人日之義，惟魏收知之，以邢子才之博，不能知也。然收但知引董勛言，而不知引方朔《占書(shū)》，則固未為真知耳。天下上元燈燭之盛，無(wú)逾閩中者。閩方言，以燈為丁，每添設(shè)一燈，則俗謂之“添丁”。自十一夜已有燃燈者，至十三則家家燈火，照耀如同白日。富貴之家，曲房燕寢，無(wú)不張?jiān)O(shè)，殆以千計(jì)，重門(mén)洞開(kāi)，縱人游玩。市上則每家門(mén)首，懸燈二架，十家則一彩棚。其燈，上自彩珠，下至紙畫(huà)，魚(yú)龍果樹(shù)，無(wú)所不有。游人士女，車(chē)馬喧闐，竟夜乃散。直至二十外，薄暮，市上兒童即連臂喧呼，謂“求饒燈”，大約至二十二夜始息。蓋天下有五夜，而閩有十夜也。大家婦女，肩輿出行，從數(shù)橋上經(jīng)過(guò)，謂之“轉(zhuǎn)三橋”。貧者步行而已。余總角時(shí)，所見(jiàn)猶極華麗。至萬(wàn)歷乙酉春，不戒于火，延燒千余家，于是有司禁之，彩棚、鰲山，漸漸減少，而它尚如故也?；馂?zāi)自有天數(shù)，而士女游觀，亦足占升平之象，亦何必禁哉！
蔡君謨守福州，上元日，命民間一家點(diǎn)燈七盞。陳烈作大燈丈余，書(shū)其上云：“富家一盞燈，太倉(cāng)一粒粟。貧家一盞燈，父子相對(duì)哭。風(fēng)流太守知不知？猶恨笙歌無(wú)妙曲！”然吾郡至今每家點(diǎn)燈，何嘗以為苦也？烈，莆田人。莆中上元，其燈火陳設(shè)，盛于福州數(shù)倍，何曾見(jiàn)父子流離耶？大抵習(xí)俗所尚，不必強(qiáng)之。如競(jìng)渡、游春之類(lèi)，小民多有衣食于是者。損富家之貲鏹以供貧民之饣胡口，非徒無(wú)益有害者比也。
齊、魯人多以正月十六日游寺觀，謂之“走百病”。閩中以正月二十九日為窈九，謂是日天氣常窈晦然也，家家以糖棗之屬，作糜之?！端臅r(shí)寶鑒》：云“高陽(yáng)氏子好衣敝食糜，正月晦日死，世作糜，棄破衣于巷口，除貧鬼”。又池陽(yáng)風(fēng)俗以正月二十九為窮九，掃除屋室塵穢，投之水中，謂之“送窮”。唐人亦以正月晦日送窮。韓退之有送窮文。姚合詩(shī)：“萬(wàn)戶(hù)千門(mén)看，何人不送窮？”余謂俗說(shuō)不足信。窈也，窮也，皆晦盡之義也。諸月不言，而獨(dú)言正月者，舉其端也。凡月晦謂之提月，見(jiàn)《公羊傳》何休注。提月，邊也。魯人之方言也。
《景龍文館記》云：“景龍四年正月二十八日晦?！狈蚨巳眨嗫蔀榛抟?？
北人二月二日，皆以灰圍室，云辟蟲(chóng)蟻；又以灰圍倉(cāng)，云辟鼠也。閩人以雷始發(fā)聲，掃蟲(chóng)蟻。二十四番花信風(fēng)者，自小寒至谷雨，凡四月，八氣二十四候，每候五日，以一花之風(fēng)信應(yīng)之：小寒，一候梅花，二候山茶，三候水仙；大寒，一候瑞香，二候蘭花，三候山礬；立春，一候迎春，二候櫻桃，三候望春；雨水，一候菜花，二候杏花，三候李花；驚蟄，一候桃花，二候棠棣，三候薔薇；春分，一候海棠，二候梨花，三候木蘭；清明，一候桐花，二候麥花，三候柳花；谷雨，一候牡丹，二候酴，三候棟花。過(guò)此則立夏矣。然亦舉其大意耳，其先后之序，固亦不能盡定也。
唐德宗以前，世上巳、九日皆大宴集，而寒食多與上巳同時(shí)，欲以二月名節(jié)，自我作古。李泌請(qǐng)廢正月晦，以二月朔為中和節(jié)?？梢?jiàn)唐以前，正月晦寒食，皆作節(jié)也。夫晦為窮日，寒食禁煙，以之宴會(huì)，皆非禮之正。而二月十五，自有花朝節(jié)，足敵中秋，何鄴侯不引此，而另作節(jié)名？宜其行之不久也。按道經(jīng)，以二月一日為天正節(jié)，八日為芳春節(jié)，蜀中以二月二日為踏青節(jié)，則安得謂二月無(wú)節(jié)也？秦俗以二月二日，攜鼓樂(lè)郊外，朝往暮回，謂之“迎富”。相傳人有生子而乞于鄰者，鄰家大富，因以二月二日取歸，遂為此戲。此訛說(shuō)也。大凡月盡為窮，月新為富，每月皆然，而聊以歲首舉行之故，正月晦送窮，而二月二日迎富也。即如寒食禁火，托之介子推，五日競(jìng)渡，托之屈原，皆俗說(shuō)耳。《福州志》。載閩中以五月四日作節(jié)，謂閩王審知以五月五日死，故避之?？肌段宕纺曜V》，審知?jiǎng)t以十二月死，非五月也。志乘猶不可信，而況其他乎。
唐、宋以前，皆以社日停針線(xiàn)，而不知其所從起。余按呂公忌云：“社日男女輟業(yè)一日，否則令人不聰?！笔贾讉魃缛诊嬀浦味@者，為此，而停針線(xiàn)者，亦以此也。
《養(yǎng)生論》曰：“二月行路，勿飲陰地流泉，令人發(fā)瘧?！贝瞬豢刹恢病?br>仲春之月，雷始發(fā)聲，夫婦有不戒其容止者，生子不備。大凡雷電晦冥，日月薄蝕而交合者，生子多缺，蓋邪之氣所感也。然《周禮》又以仲春令會(huì)男女，圣人豈不知愚民之易犯。而故驅(qū)之耶？可為一笑。唐時(shí)清明有拔河之戲，其法以大麻ㄌ，兩頭各系十余小索，數(shù)人執(zhí)之，對(duì)挽，以強(qiáng)弱為勝負(fù)。時(shí)中宗幸梨園，命侍臣為之，七宰相、二駙馬為東朋，三相、五將為西朋。仆射韋巨源、少師唐休，年老無(wú)力，隨ㄌ踣地，久不能起，上以為笑。夫此戲乃市井兒童之樂(lè)，壯夫?yàn)橹?，已自不雅，而況以將相貴戚之臣，使之角力仆地，毀冠裂裳，不亦甚乎？《秦京雜記》載寒食內(nèi)仆司車(chē)與諸軍容，使為繩橛之戲，今亦不行。今清明、寒食時(shí)，惟有秋千一事，較之諸戲?yàn)檠牛灰嗍⑿杏诒狈?，南人不甚舉也。先王之制，鉆燧改火，雖云節(jié)宣天地之氣，然亦迂矣。寒食禁火，以為起自介子推者，固俗說(shuō)之誤，而以為龍星見(jiàn)東方，心為大火，懼火之盛而禁之，則尤迂之迂也。今之俗不知禁火，亦不知改火，而四時(shí)之氣，何嘗不宣？豈可必謂古之是而今之非乎？
《周禮》司ピ氏，仲春以木鐸徇火禁于國(guó)中，注云：“為季春將出火?！贝艘嘟袢酥?jǐn)慎火燭之意，非禁煙也。禁煙不知起何時(shí)，至唐、宋已然。改火之不行，似已久矣。詩(shī)人吟詠之詞，未足據(jù)也。楊用修謂不改火，出于胡元鹵莽之政，此真可笑。使今日必行之，則閩、廣之地，安得榆、杏，而齊、魯之地，安得檀？使民走數(shù)千里而求火種，亦不情之甚矣！
北人重墓祭。余在山東，每遇寒食，郊外哭聲相望，至不忍聞。當(dāng)時(shí)使有善歌者，歌白樂(lè)天寒食行，作變征之聲，坐客未有不墮淚者。南人借祭墓為踏青游戲之具，紙錢(qián)未灰，履相錯(cuò)，日暮，墳間主客無(wú)不頹然醉倒。夫墓祭已非古，而況以蒿凄愴之地，為謔浪酩酊之資乎？
琴操謂介子推以五月五日死，文公哀之，令民不得舉火，今人以冬至一百五日為寒食，其說(shuō)已互異矣?！多捴杏洝份d：并州為介子推斷火，冷食三日；《漢書(shū)·周舉傳》謂太原以介子推焚骸，每冬中輒一月寒食，至魏武帝令，又謂太原、上黨，冬至后百有五日，皆絕火，訛以傳訛，日甚一日。至唐時(shí)，遂有“普天皆滅焰，匝地盡藏?zé)煛敝Z(yǔ)，則無(wú)論朝野貴賤皆絕火食。故曰：“日暮漢宮傳蠟燭?！敝^至是始舉火也。然此猶之可也，至于民間犯禁，以雞羽插入灰中，焦者輒論死，是何等刑法耶？國(guó)朝之不禁火，其見(jiàn)卓矣。
三月三日為上巳。此是魏、晉以后相沿，漢猶用巳，不以三日也，事見(jiàn)《宋書(shū)》。周公謹(jǐn)《癸辛雜志》謂上巳當(dāng)作上巳，謂古人用日例以十干，恐上旬無(wú)巳日。不知《西京雜記》，正月以上辰，三月以上巳，其文甚明，非誤也。但巳字原訓(xùn)作止，謂陽(yáng)氣之止此也；則巳恐即是已字，但不可以支為干耳。《田家五行》曰：“三月無(wú)三卯，田家米不飽。”
《月令》：“四月靡草死?！泵也?，薺、{艸尼}、葶、藶之屬，非一草也。薺、{艸尼}似人參，冬水而生，夏上而死。麥秋至，麥至是熟。凡物之熟者，皆謂之秋耳。今俗指麥間小蟲(chóng)為麥秋，可笑也。亦猶北人指七月間小蜻蜓為處暑耳。
四月十五日，天下僧尼就禪剎搭掛謂之“結(jié)夏”，又謂之“結(jié)制”，蓋方長(zhǎng)養(yǎng)之辰，出外恐傷草木蟲(chóng)蟻，故九十日安居。釋苑宗規(guī)云：“祝融在候，炎帝司方，當(dāng)法王禁足之辰?！笔轻屪幼o(hù)生之日，至七月十五日，始盡散去，謂之“解夏”，又謂之“解制”?！段饔蛴洝纷魇諡槭?。余見(jiàn)近作詩(shī)者以入定、搭掛概謂之結(jié)夏，非其義矣。
結(jié)夏以十六日為始者，印度之法也。中國(guó)以月晦為一月，天竺以月滿(mǎn)為一月，則中國(guó)之十六日，乃印度之朔日也?？肌段饔蛴洝酚钟邪自?、黑月，及額沙茶室羅伐拿婆達(dá)羅缽ヌ等月，說(shuō)者謂二十八宿之名，未知是否。
古人歲時(shí)之事，行于今者，獨(dú)端午為多，競(jìng)渡也，作粽也，系五色絲也，飲菖蒲也，懸艾也，作艾虎也，佩符也，浴蘭湯也，斗草也，采藥也，書(shū)儀方也，而又以雄黃入酒飲之，并噴屋壁、床帳，嬰兒涂其耳鼻，云以辟蛇、蟲(chóng)諸毒，蘭湯不可得，則以午時(shí)取五色草沸而浴之。至于競(jìng)渡，楚、蜀為甚，吾閩亦喜為之，云以驅(qū)疫，有司禁之不能也。
五月五日子，唐以前忌之，今不爾也?？贾d籍，齊則田文，漢則王鳳、胡廣，晉則紀(jì)邁、王鎮(zhèn)惡，北齊則高綽，唐則崔信明、張嘉，宋則道君皇帝，金則田特秀。然而覆宗亡國(guó)者，高綽、道君二人耳。然一以不軌服天刑，一以盤(pán)荒取喪亂，即不五日生，能免乎？田特秀，大定間進(jìn)士也，所居里名半十，行第五。以五月五日生，小名五兒。年二十五，舉于鄉(xiāng)。鄉(xiāng)試、府試、省試、殿試，皆第五。年五十五。以五月五日卒。世間有如此異事?？尚Γ?br>《容齋隨筆》云：“唐玄宗以八月五日為千秋節(jié)?！睆埦琵g上《大衍歷》序云：“謹(jǐn)以開(kāi)元十六年八月端午獻(xiàn)之。”又宋表云：“月惟仲秋，日在端午?！比粍t凡月之五日，皆可稱(chēng)端午也。余謂古人午、五二字想通用；端，始也。端午，猶言初五耳。
五月十三是龍生日，栽竹多茂盛。一云是竹醉日。
田家忌迎梅雨。諺云：“迎梅一寸，送梅一尺?！比荒戏津?yàn)，而北方不爾也。
夏至后九九氣候，諺云：“一九二九，扇子不離手。三九二十七，冰水甜如蜜。四九三十六，汗出如洗浴。五九四十五，難戴秋葉舞。六九五十四，乘涼入佛寺。七九六十三，床頭尋被單。八九七十二，思量蓋夾被。九九八十一，階前鳴促織?！倍梁笾V云：“一九二九，相逢不出手。三九二十七，籬頭吹栗。四九三十六，夜眠如露宿。五九四十五，太陽(yáng)開(kāi)門(mén)戶(hù)。六九五十四，貧兒爭(zhēng)意氣。七九六十三，布衲擔(dān)頭擔(dān)。八九七十二，貓犬尋陰地。九九八十一，犁耙一齊出?！苯窬熤V又云：“一九、二九，相逢不出手。三九、四九，圍壚飲酒。五九、六九，訪(fǎng)親探友。七九、八九，沿河看柳?！卑创酥V起于近代，宋以前未之聞也。其以九數(shù)，不知何故，今吳興人言道里遠(yuǎn)近，必以九對(duì)，而不言十，亦可笑也。
暑宜干也，而值六月，則土反潤(rùn)溽。寒宜凍也，而值臘月，則水泉反動(dòng)。陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)也。
伏者何也？凡四時(shí)之相禪皆相生者也，而獨(dú)夏禪于秋，以火克金，金所畏也，故謂之伏。然歲時(shí)伏臘，亦人強(qiáng)為之名耳，豈金氣至是而真伏耶？《史記》，秦德公二年，初伏以狗御蠱，則是西戎之俗所名，三代無(wú)之也，乃相承至今用之，何耶？然漢制至伏閉盡日，故東方朔謂伏日當(dāng)蚤歸，是猶避蠱之意。今不復(fù)然，但歷家尚存其名耳。至于人家造作飲食、藥餌之類(lèi)，動(dòng)稱(chēng)三伏，亦不知其解也。
凡物遇秋始熟，而獨(dú)麥以四月登，故稱(chēng)“麥秋”。然吾閩中早稻皆以六月初熟，至嶺南則五月獲矣。南人不信北方有八月之雪，北方亦不信南方有五月之稻也。暑視寒為不可耐，人言南中炎暑，然暑非有甚也，但多時(shí)耳。余在京師數(shù)年，每至五六月，其暑甚于南中，然一交秋，即有涼色。閩、廣從五月至八月，凡百余日，皆暑，而秋初尤烈。但至日昃，必有涼風(fēng)，非如燕京六月，徹夜煩熱也。
京師住宅既逼窄無(wú)余地，市上又多糞穢，五方之人，繁囂雜處，又多蠅蚋，每至炎暑，幾不聊生，稍霖雨，即有浸灌之患，故瘧痢瘟疫，相仍不絕。攝生者，惟靜坐簡(jiǎn)出，足以當(dāng)之。
《月令》：“七月天地始肅，禾乃登?！比粢蚤}、廣言之，肅則太早，而登已太晚也，故吾謂圣人約其中而言之也。
立秋有禮，名曰ァ劉?！稘h書(shū)注》謂之<豸婁>婁。楊子曰：“不媵，臘也與哉？”今人尚知有臘，而媵則不知久矣。
牛女之事，始于齊諧成武丁之妄言，成于《博物志》乘槎之浪說(shuō)，千載之下，婦人女子。傳為口實(shí)可也；文人墨士，乃習(xí)為常語(yǔ)，使上天列宿，橫被污蔑，豈不可怪之甚耶?！堕L(zhǎng)恨歌》載玄宗避暑驪山，以七月七日與貴妃憑肩誓心，愿世為夫婦?！短鞂氝z事》又言，帝與貴妃每至七月七日夜，在華清宮游宴，宮女皆陳瓜果乞巧。皆誤也?？贾?，玄宗幸華清皆以十月，其返皆以二月或四月，未有過(guò)夏者。野史之不足信，往往如此。
《歲時(shí)記事》云：“七夕，俗以蠟作嬰兒，浮水中，以為婦人宜子之祥，謂之‘化生’?！蓖踅ㄔ?shī)，“水拍銀盤(pán)弄化生”是也。今人以泥塑嬰兒，或銀范者，知為化生，而不知七夕之戲。
閩人最重中元節(jié)，家家設(shè)楮陌冥衣，具列先人號(hào)位，祭而燎之。女家則具父母冠服袍笏之類(lèi)，皆紙為者，籠之以紗，謂之“紗箱”，送父母家；女死。婿亦代送。至莆中，則又清晨陳設(shè)甚嚴(yán)，子孫具冠服，出門(mén)望空揖讓?zhuān)勒蹖?dǎo)神以入，祭畢，復(fù)送之出。雖云孝思之誠(chéng)，然亦近于戲矣。是月之夜，家家具齋，餛飩、楮錢(qián)，延巫于市上，祝而散之，以施無(wú)祀鬼神，謂之“施食”。貧家不能辦，有延至八九月者。此近于淫，然亦古人仁鬼神之意，且其費(fèi)亦不多也。
七月中元日，謂之“盂蘭會(huì)”。目連因母陷餓鬼獄中，故設(shè)此功德，令諸餓鬼一切得食也。人之祖考，不望其登天堂，生極樂(lè)世界，而以餓鬼期之乎？弗思甚矣！
唐喬琳以七月七日生，亦以七月七日被刑。海潮八月獨(dú)大，何也？潮應(yīng)月者也。故月望則潮盛。而八月之望，則尤盛也。然獨(dú)錢(qián)塘然耳。閩、廣、膠萊諸海，皆與常時(shí)無(wú)別也。枚乘《七發(fā)》以八月之望，觀濤乎廣陵之曲江。夫廣陵之濤，亦豈以八月獨(dú)盛哉？乘之所指，亦謂吳、越耳。其曰廣陵者，當(dāng)時(shí)吳、越皆屬揚(yáng)州也。人言八月望有月華，或言夜半；或言微雨后；或言不必八月，凡秋夜之望俱月之；或言其五采鮮明，旁照數(shù)十丈，如金線(xiàn)者百余道；或言但紅云圍繞之而已。余自少至壯，徹夜伺之者十?dāng)?shù)，竟不得一見(jiàn)也。臨川吳比部謙為余言少時(shí)曾一見(jiàn)之，其景象鮮妍，千態(tài)萬(wàn)媚，真人間所未見(jiàn)之奇，惜未能操筆賦之耳。人又言二月朔日正午有日華，而人愈不得見(jiàn)。余考李程日《五色賦》云：“德動(dòng)天鑒，祥開(kāi)日華?！贝^是耶？《月令》：“八月鴻雁來(lái)矣?！敝辆旁?，又言“鴻雁來(lái)賓”，何也？仲秋先至者為主，季秋后至者為賓也。
雀入大水為蛤，北方人常習(xí)見(jiàn)之，每至季秋，千百為群，飛噪至水濱，簸蕩旋舞，數(shù)四而后入。其為蛤與否，不可得而知也。然冬月何嘗無(wú)雀？或所變者。又是一種耶？或亦有不盡變者，如鷹化鳩，雉化蜃之類(lèi)耶？
九日佩茱萸登高，飲菊花酒，相傳以為費(fèi)長(zhǎng)房教桓景避災(zāi)之術(shù)。余按戚夫人侍兒賈佩蘭言：“在宮中，九月九日食蓬餌，飲菊花酒。”則漢初已有之矣，不始于桓景也。
九日作糕，自是古制。今江、浙以北尚沿之，閩人乃以是日作粽，與端午同，不知何取也。
菊有黃華；桃華于仲春，桐華于季春，皆不言有，而菊獨(dú)言有者，殞霜肅殺，萬(wàn)木黃落，而菊獨(dú)有華也。菊色不一，而專(zhuān)言黃者，秋令屬金，金以黃為正色也。
呂公忌曰：“九日天明時(shí)，以片糕搭兒女頭額?！备Ｔ唬骸霸竷喊偈戮愀?。”此古人九日作糕之意，其登高亦必由此，《續(xù)齊諧》所傳，不足信也。
十月謂之陽(yáng)月，先儒以為純陰之月，嫌于無(wú)陽(yáng)，故曰陽(yáng)月，此臆說(shuō)也。天地之氣，有純陽(yáng)必有純陰，豈能諱之？而使有如女國(guó)諱，其無(wú)男而改名男國(guó)，庸有益乎？大凡天地之氣，陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)。當(dāng)純陰純陽(yáng)用事之日，而陰陽(yáng)之潛伏者已萌蘗矣，故四月有亢龍之戒，而十月有陽(yáng)月之稱(chēng)。即天地之氣，四月多寒，而十月多暖，有桃李生華者，俗謂之小陽(yáng)春，則陽(yáng)月之義斷可見(jiàn)矣。
四月麥?zhǔn)?，?yáng)中之陰也。十月桃李花，陰中之陽(yáng)也。
《道經(jīng)》以正月望為上元，七月望為中元，十月望為下元，遂有三元、三官大帝之稱(chēng)，此俗妄之甚也。天地以金、木、水、火、土為五府，猶人之有五官也。春木，夏火，秋金，冬水，而土寄王焉?；鸸僦饔谛谢?，俗所避忌，而土官又不可得見(jiàn)，故遂以春為天官，秋為地官，冬為水官，其實(shí)木、金、水三位也。四時(shí)五氣合而成歲，缺一不可，何獨(dú)祀其三而遺其二乎？至于火之功用尤鉅，古人四時(shí)鉆燧改火，而今乃擯之，不得與三官之列，亦不幸矣。宋初中元下元。皆張燈。如上元之例。至淳化間。始罷之。
日當(dāng)南至，晝漏極短，而晷影極長(zhǎng)。日當(dāng)北至，晝漏極長(zhǎng)，而晷影極短。以其極也，故謂之至。然南至為北陸，北至為南陸者，何也？以其影之在地者言也。然極居天中，日之北至，不能逾極而北也，故書(shū)南至而不書(shū)北至也。
今人冬至多用書(shū)云事，《左傳》：“春王正月日南至，公既視朔，遂登觀臺(tái)以望而書(shū)禮也?！卑础吨芏Y》，保章氏以五云之物。辨吉兇、水旱、豐荒之注二至二分觀云氣，青為蟲(chóng)，白為喪，赤為兵荒，黑為水，黃為豐，則不獨(dú)冬至也，但云氣倏變，一歲四占，倘吉兇互異，當(dāng)何適從耶？
傳記載，冬至日當(dāng)南極，晷景極長(zhǎng)，故有履長(zhǎng)之賀，非也。夫晷景極長(zhǎng)，則晝漏極短。圣人惜寸陰，惟日不足，至短之日，何以賀為？蓋冬至一陽(yáng)初生，日由此漸長(zhǎng)，有剝而就復(fù)，亂而復(fù)治之機(jī)。不賀其盛，而賀其發(fā)端者，古人“月恒”、“日升”之義也。其曰履長(zhǎng)即履端之意，非謂晷景之長(zhǎng)也。晉、魏宮中女工，至后日長(zhǎng)一線(xiàn)，故婦于舅姑，以是日獻(xiàn)履、襪，表女工之始也。魏崔浩女獻(xiàn)襪，謂“陽(yáng)升于下，日永于天；長(zhǎng)履景福，至于億年”，可謂得之矣。
今代長(zhǎng)至之節(jié)，惟朝廷重之，萬(wàn)國(guó)百官，奉表稱(chēng)賀，而民間殊不爾也。
漢時(shí)宮中女工，每冬至后一日，多一線(xiàn)，計(jì)至夏至，當(dāng)多一百八十線(xiàn)。以此推之，合一晝夜，當(dāng)繡九百線(xiàn)，亦可謂神速矣。不知每線(xiàn)尺寸若何？又不知繡工繁簡(jiǎn)若何？律之于今，恐無(wú)復(fù)此針絕也。
至后雪花五出，此相沿之言。然余每冬春之交，取雪花視之，皆六出；其五出者，十不能一二也，乃知古語(yǔ)亦不盡然。
臘之名，三代已有之。夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，總謂之臘。宮之奇曰：“虞不臘”，是也?！妒酚洝非鼗菸耐跏瓿跖D，蓋西戎之俗，不知置臘，至是始效中國(guó)為之耳。今人亦不知有臘，但以十二月為臘月，初八日為臘八日而已，不知冬至后三戌為臘也。又云：“魏以辰日為臘，晉以丑日為臘?！?br>伏獵侍郎，古今傳為話(huà)柄。余按《風(fēng)俗通》云：“臘者，獵也。田獵取獸祭先祖也?！眲t謂臘為獵，亦無(wú)不可耳。
道家有五臘：正月一日為天臘，五月五日為地臘，七月七日為道德臘，十月一日為民歲臘，十二月臘日為王侯臘。臘之次日為小歲，今俗以冬至夜為小歲。然盧照鄰《元日詩(shī)》云：“人歌小歲酒，花舞大唐春?！眲t元日亦可謂之小歲矣。亦猶冬至亦可謂之除夜也。（《太平廣記·盧頊傳》云：“是日冬至，除夜?！保?br>儺以驅(qū)疫，古人最重之。沿漢至唐，宮禁中皆行之，護(hù)童亻辰子至千余人。王建詩(shī)：“金吾除夜進(jìn)儺名，畫(huà)朱衣四隊(duì)行?！笔且?。今即民間亦無(wú)此戲，但畫(huà)鐘馗與燃爆竹耳。俗皆以十二月二十四日祀灶，謂灶神是夜上天，以一家所行善惡奏于天也。至是日，婦人女子多持齋。余于戊子歲，以二十五日至姑蘇，蘇人家家燒楮陌茹素，無(wú)論男婦皆然，問(wèn)其故，曰：“昨夜灶神所奏善惡，今日天曹遣所由覆核耳?！庇嘈χ^：“古人媚灶之意，不過(guò)如此。然不修行于平日，而持素于一旦，灶可欺乎？天可欺乎？”今閩人以好直言無(wú)隱者，俗猶呼曰灶公也。
改年而不改月，秦政之失也。三代皆改月，《豳風(fēng)》所紀(jì)，與今氣候同者，《夏正》也，然十一月以后不書(shū)月，但云“一之日”、“二之日”而已。三月則曰“蠶月”。四月以后，始如常稱(chēng)。蓋亦不能無(wú)異矣。周七八月，夏五六月，頻見(jiàn)傳注，而十二月螽，孔子對(duì)季孫謂“火尚西流”，其為十月無(wú)疑。又僖公五年正月，日南至矣，昭公二十年二月朔，日南至矣，豈是時(shí)方冬至乎？宋儒執(zhí)秦、漢之謬而不考之圣經(jīng)，故議論紛紜，而卒無(wú)一定之見(jiàn)耳。然則謂《春秋》以夏時(shí)冠周月，是乎？曰：若是，則周之亂民也，何以為孔子？
期三百六旬有六日，今一年止三百六十日耳，而小盡居其六，是每歲尚余十二日也，計(jì)五歲之中當(dāng)余六十日，故三年一閏，而五歲再閏也。然則不以三百六旬六日為歲，而必置閏，何也？日月之行，晦朔弦望，度數(shù)不能盡合也。指日月以定晦朔，觀斗柄以定四時(shí)，而以參差不合之?dāng)?shù)歸余于閏，圣人之苦心至矣，然亦非圣人之私意為之，蓋天地之定數(shù)也。望而蚌蛤盈，晦而魚(yú)腦減，此物之知晦朔者也。社而玄鳥(niǎo)來(lái)，春而雁北鄉(xiāng)，是物之知四時(shí)者也。藕相應(yīng)閏而置葉，黃楊遇閏而入土，此物之知閏余者也。至于晦朔之畸數(shù)，閏月之余分，圣人不能齊也，而況巧歷乎？惟積漸而差，考差而改，斯無(wú)弊之術(shù)也。
歷法：圣人不盡言；非不言也，改朔授時(shí)，天子事也。雖有其德，茍無(wú)其位，不敢作禮樂(lè)，圣人之心也。至顏淵問(wèn)為邦，首曰：“行夏之時(shí)?！倍曀纺?，至春秋每致意焉，亦有概乎其言之矣。然三代之歷，圣人所定，行之六七百年，其勢(shì)不容不差，后世通儒術(shù)士，竭其智數(shù)心思，考索推步，至無(wú)遺力，然行之不百年而已，不勝其春駁也。三代治歷之法，它無(wú)可考，惟《周禮》，太史氏正歲年以序事，頒之官府，及都鄙頒告朔于邦國(guó)，閏月詔王居門(mén)終月，而保章氏掌天星不與焉。噫！何簡(jiǎn)也！自秦而后，善治歷者，漢則鄧平、洛下閎、劉歆、蔡邕、劉洪，六朝則何承天、祖沖之，唐則劉孝孫、何妥、劉焯、李淳風(fēng)、僧一行，周則王樸，宋則沈括，元?jiǎng)t郭守敬而已。然而洛下閎《太初歷》，至章帝時(shí)僅百余年，已云差失益遠(yuǎn)，而四分歷創(chuàng)于建武，行于永元，聚議定式，已逾七十余年，而行不過(guò)百年，亦何益之有也？唐、宋諸家，人人自負(fù)，然唐三百年中而八改歷，宋三百年中而十六改歷，尚可謂之定法乎？宋蘇子容重修渾儀，制作之精，皆出前古，至虜陷燕京，取其所制渾儀以去，乃其法，子孫亦不復(fù)傳矣。其謂精密，吾未敢信也。元郭守敬之歷，推測(cè)援引，纖悉無(wú)遺，國(guó)朝所用，皆其遺制，三四百年，僅差分杪，此即圣人不能無(wú)也，而議者何以求多為哉？但今之歷官，但知守其法而不知窮其理，能知其數(shù)之然而不知其所以然，譬之按方下藥，保其不殺人爾，不敢望其起死回生之功也。
李淳風(fēng)最精占候，其造麟德歷，自謂應(yīng)洛下閎后八百年之語(yǔ)，似極精且密矣。然至開(kāi)元二年，僅四十年，而緯晷漸差，不亦近兒戲乎？一行《大衍歷》據(jù)《唐書(shū)》所載，反覆評(píng)論，二萬(wàn)余言，窮古今之變，天地之故；當(dāng)時(shí)所謂貫三才，周萬(wàn)物，窮術(shù)數(shù)，先鬼神，容成再出，不能添累黍之功，壽王重生，無(wú)以議分毫之失，宜乎千歲可俟矣；而至肅宗時(shí)，山人韓穎已言其誤，每節(jié)損益，又增二日，其故何也？王樸陰陽(yáng)星緯，無(wú)不通曉，其治歷，削去近代符天流俗之學(xué)，自成一家，然劉義叟議其不能宏深簡(jiǎn)易，而徑急是取，故宋建隆之初，即廢不用矣。此三子者，皆精于天文，而治歷差謬如此，故《周禮》以治歷屬太史，為天官之屬，占星屬保章，為春官之屬，分而為二，非無(wú)見(jiàn)也。今人但以占候稍失，而遽欲改歷法，亦過(guò)矣。
《宋史·律歷志》曰：天步艱難，古今通患，天運(yùn)日行，左右既分，不能無(wú)忒，謂七十九年差一度，雖視古差密，亦僅得其概耳。又況黃赤道度有斜正闊狹之殊；日月運(yùn)行有盈縮フ肉表里之異。測(cè)北極者率以千里差三度有奇，晷景稱(chēng)是。古今測(cè)驗(yàn)止于岳臺(tái)，而岳臺(tái)豈必天地之中？余杭則東南相距二千余里，華夏幅員，東西萬(wàn)里，發(fā)斂晷刻，豈能盡諧？又造歷者，追求歷元，逾越曠古，抑不知二帝授時(shí)，齊政之法，果殫于是否乎？是亦儒者所當(dāng)討論。諉曰星翁歷生之責(zé)可哉？”此亦古今不易之論也。京師城東偏有觀象臺(tái)，高五丈許，其上有渾天儀一具，如世所圖璇璣者，皆鑄銅為器，四柱以銅龍架而懸之，制作精巧。又有簡(jiǎn)儀一具，狀相似而省十之七，只周遭數(shù)道而已。玉衡一，亦銅為之，如尺而首尾皆曲，有二孔，對(duì)孔直窺，以候中星。又有銅球一，左右轉(zhuǎn)旋，以象天體，以方函盛之，函四周作二十八宿真形，南面有御制銘，正統(tǒng)七年作也。臺(tái)下小室，有量天尺，鑄銅人捧尺，北面室穴其頂，以候日中測(cè)景之長(zhǎng)短，冬至后可得一丈七尺，夏至后可得二尺云。中為紫微殿，殿旁有銅壺滴漏一器，然皆不注水，徒虛具耳。
測(cè)北極者，以千里差三度。今滇南距燕萬(wàn)里，當(dāng)差三十度。又成祖北征，出塞三千余里，已南望北斗，卻不知北斗正中之地在何處。分野之說(shuō)，固不足憑，而以郡國(guó)正中論之，則幅員有長(zhǎng)短，廣狹難以一律齊也。占步者，多用里差之說(shuō)，如歷之有歲差也。然鐵勒熟羊胛而天明，西域朔夕月見(jiàn)，而南交州生明之夕，月已中天，此誠(chéng)差矣。史載安息西界，循海曲，至大秦，回萬(wàn)余里，無(wú)異中國(guó)。即以中國(guó)東、西、南、北相距，何止萬(wàn)里？而日、月、星、辰并無(wú)差謬，又何也？大約目所未見(jiàn)，語(yǔ)多矛盾，訛以傳訛，吾未敢信也。大撓之初作甲子也，不過(guò)以紀(jì)日月代結(jié)繩云爾。其后月以干乘支，日以支配干，而五行分屬，于是有閼逢、旃蒙諸名，于是有元光、邴章、劍昌、子方諸號(hào)，于是有畢陬、橘如諸陽(yáng)，于是有鼠、牛、虎、兔諸肖，于是有天剛、太乙、勝光、小吉諸將，于是有海中金、爐中火諸納音，于是有建、除、滿(mǎn)、平諸體，于是有專(zhuān)制、義伐諸乘，而其說(shuō)愈不可勝窮矣。余謂太歲方向禁忌既不足信，而歷日所書(shū)陰陽(yáng)避忌皆毫無(wú)影響，益知當(dāng)時(shí)之作此原非為占候吉兇也。
古人事之疑者，質(zhì)之卜筮而已，治亂吉兇，考之星緯而已，未聞?chuàng)袢找?。今則通天下用之矣，而吉兇禍福，卒不能逃也。甚矣，世之惑也！余嘗以破日娶妾矣，不逾年而得雄；嘗以月忌上官矣，不數(shù)載而遷；嘗以天賊日解水衡錢(qián)萬(wàn)緡矣，而卒無(wú)恙；嘗以空亡日出行蒞任矣，而諸事盡遂；其余小事不可勝紀(jì)，故謂陰陽(yáng)歷日可盡廢也。
今陰陽(yáng)家禁忌，可謂極密。一年之中，則有歲破、死符、病符、太歲、劫殺、伏兵、災(zāi)殺、大禍、歲殺、歲刑、金神、將軍諸方。一月之中，有月忌、龍禁、楊公忌、瘟星、天地兇敗、天乙絕氣、長(zhǎng)短星、空亡、亦口、天休廢、四方耗、五不遇、六不成、四虛敗、三不返、四不祥、四窮、四逆、離別、反激、咸池、伏龍、交龍宅、龍往亡、八風(fēng)、九良、星絕、煙火、胎神、上朔、月建、月破、月厭、月殺等日。一日之中，則有白虎、黑殺、刀砧、天火、重喪、天賊、地賊、血支、血忌、歸忌、黑道、土瘟、天狗、大敗、蚩尤、官符、死◆、飛廉、受死、火星、河魁、鉤絞、焦坎、游禍、滅門(mén)、的呼等兇神。蓋一歲之中，吉日良時(shí)，無(wú)兇神惡煞者，不過(guò)數(shù)日耳。而又加以方向之不利，生命之相妨，仇難二星之躔度，太白日神之游方，一一擇而忌之，則雖終歲不作一事可也。而窮村深谷之家不知甲子，愚冥獰獷之輩不信鬼神，何嘗見(jiàn)其禍敗之相仍哉？太史公謂陰陽(yáng)之術(shù)太詳，而眾忌諱使人拘而多畏。夫陰陽(yáng)、四時(shí)、八位、十一度、二十四節(jié)各有教令，曰順之者昌，逆之者亡，未必然也。夫漢初之陰陽(yáng)家止于四時(shí)、八位、十一度、二十四節(jié)而已，而子長(zhǎng)尚以為未必，然況今日天羅地網(wǎng)之密乎？其不足信，必矣。
余鄉(xiāng)有一二縉紳，凡事必?fù)袢?。裁衣、宴?huì)之類(lèi)，無(wú)不視歷。然而官罷、子死、家居杳無(wú)吉耗也。此亦汝南陳伯敬之流耳！后聞吳中有巨室子?jì)D，臨蓐欲產(chǎn)，以其時(shí)不吉，勸令忍勿生，逾時(shí)，子母俱斃，此尤可發(fā)一笑也！
《淮南子》曰：“水生木，水生火，火生土，土生金，金生水。子生母曰義，母生子曰保，子母相傳曰專(zhuān)，母勝子曰制，子勝母曰困?！苯瘛镀哒v》有之，但以保為寶，以困為伐耳。
西家之東即東家之西，此一言足以破太歲之謬矣。紂以甲子亡，武王以甲子興，此一言足以破陰陽(yáng)之忌矣。雞、豬、薤、蒜，逢著則吃；生、老、病、死，時(shí)至則行，此一言足以破終身之惑矣。此非后世之言也，圣人已言之矣，曰：“死生有命，富貴在天?！被又惡榉?，分為九類(lèi)，別為九章，謂之九疇，原不相附屬也。至劉向?yàn)椤段逍袀鳌?，乃取其五事，皇極庶征，附于五行，果爾，則八事皆宜屬五行，而胡八政、五紀(jì)、三德、稽疑、福極之類(lèi)，又不能附也？蓋向父子原為春秋災(zāi)異之學(xué)，恐其言之無(wú)稽，事之不足征信，故于《洪范》之中，摘其五行之說(shuō)，為其近于災(zāi)祥占候而推廣之。至舉天地萬(wàn)物動(dòng)植，無(wú)大小皆推其類(lèi)而附之于五行，至求其征應(yīng)而不可，則又以五事強(qiáng)合之，而凡上下貴賤，食息起居，無(wú)大小，皆比其類(lèi)而附之，于五事雖宇宙之理，似不過(guò)是。而其遷就穿鑿，亦已甚矣。后世之人雖知其非，而無(wú)有昌言正之者，歷代國(guó)史相沿為《五行志》，至于日月薄蝕，星辰變故，災(zāi)異之大者，則又屬之天文，豈陰陽(yáng)與五行有二理耶？而風(fēng)雨雷電，又豈非天文之屬乎？其說(shuō)愈刺繆而不通矣。故作史者，于《天文志》宜考究分至、躔度、分野，而一切災(zāi)異，宜為《災(zāi)祥志》，而不宜為《五行志》也。
正五九不上官，自唐以來(lái)，有此忌矣?！肚宀s志》謂佛法以此三月為齋素月，不宜宰殺，足破俗見(jiàn)。今京師官命下即到任，初不忌此三月，而差跌更少，外官無(wú)不避之者，而禍敗更多，人何不思之甚也！
俗云：“初五、十四、二十三，太上老君不出庵?！敝^之“月忌?！笨贾畾v家，乃廉貞?yīng)毣鹑找病！扼缓ｄ洝分^以《洛書(shū)》九宮推之，以是日入中宮，然不知入中宮者何物，亦不知所以當(dāng)避忌者何故，恐亦茫昧不足信也。噫俗之敝也久矣。
陰陽(yáng)家擇日皆以年配月，月配日，日配時(shí)。如人祿命然，合之者吉。然當(dāng)三代改朔之朝，子丑之月，或?qū)偕夏?，或?qū)傧履?，不知擇者?dāng)何適從？而當(dāng)改革之際，推錄命者，又不知以何為準(zhǔn)也？
五行有生中之克，有克中之用，有反恩而成仇，有化難以為恩。如火生于木，而焚木者火；水生于金，而沉金者水?；鸨究私?，而金得火刀成器；金本克木，而木得金刀成材。至于盛極必衰，否極必泰，此皆陰陽(yáng)循環(huán)之理，造化玄機(jī)之妙，而圣人則之，故干之上九有亢龍之悔，而剝之上九有得輿之象也。今星命之術(shù)，但知有生克制化，而豈知盈虛消息之理乎？
水生木矣，而木中有液，謂木生水亦可；火生土矣，而石中有火，謂土生火亦可；此兩相生者也。水克火矣，而火然則水干，謂火克水亦可；土克水矣，而水浸則土潰，謂水克土亦可。此兩相克者也。木不能離土而克土，土不能離水而克水，此相親而相克者也；火燎木而生于木，土遏火而生于火，此相憎而相生者也。故世有骨肉而反而寇◆，有胡、越而反為一家，亦五行之氣使然也。
洱海水面火高十余丈，蜀中亦有火井，是水亦能生火也?；鹕降刂?，不生草木，鋤所及，應(yīng)時(shí)烈焰，是土亦能生火也。至于陽(yáng)燧火珠，向日承之，皆可得火，火固不獨(dú)生于木也。
蕭丘有寒焰。洱海有陰火，又江寧縣寺有晉時(shí)長(zhǎng)明燈，火色青而不熱，天地間有溫泉，必有寒火，未可以夏蟲(chóng)之見(jiàn)論也。
五行惟金生水，頗不可解說(shuō)者。曰：“金為氣母，在天為星，在地為石。云自石生，雨從星降，故星動(dòng)搖而占風(fēng)雨，石礎(chǔ)潤(rùn)而占雨水，故謂金生水也。”予謂金體至堅(jiān)，而有時(shí)融液，是亦生水之義也。至周興嗣千文，謂“金生麗水”，則水反生金矣。
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此又不依相生之序，以氣之先后論也。其受形也，水最微，火次之，木次之，金又次之，至土而最重大。其滅形也，水最速，火次之，木次之，金又次之，至土而永不耗。自微而著，自少而老，陰陽(yáng)之義備矣。
六十甲子之有納音也，蓋本于六十律旋相為宮隔八相生之說(shuō)。古人作律，原與歷相通也。至姓氏之納音則近誣矣。姓者，非受之于天地也，非秉陰陽(yáng)之氣生而有之也，或因望而為氏，或分封而賜姓，或避難而改易，或無(wú)稽而杜撰，一家之人，分支別族，一人之身，朝更夕改，安知陶朱即范氏之宗，而束皙為疏氏之胄乎？又安知嬴呂牛馬之暗易，而嗣源鴻漸之無(wú)祖乎？五行納音，安所適從？至于談祿命者，推其所安之宮，談相術(shù)者，觀其所稟之形，遷就茍合，猶之可也。帝王歷數(shù)，自有天命，而必強(qiáng)而合之，以某德王，或取相生，或取相勝，蓋自鄒衍、劉向發(fā)端，已不勝枘鑿矣。后之學(xué)者，未能窺天地之藩籬，識(shí)陰陽(yáng)之形似，而但隨聲附和，亦何益之有哉？
稱(chēng)日者，晝夜以百刻，而每時(shí)止于八刻，則是九十六刻也。今銅漏中增初初、正初、二刻，每時(shí)十刻，則是百二十刻也。其于百刻之?dāng)?shù)，俱不合矣。不知每時(shí)之加初初、正初、二刻，雖合之得二十四刻，而實(shí)四刻之晷所分也，計(jì)其度數(shù)，每六刻方抵一刻耳。此說(shuō)，余少時(shí)見(jiàn)之一書(shū)，今亦不復(fù)記也。
西僧利瑪竇有自鳴鐘，中設(shè)機(jī)關(guān)，每遇一時(shí)輒鳴，如是經(jīng)歲無(wú)頃刻差訛也，亦神矣，今占候家時(shí)多不正，至于選擇吉時(shí)，作事臨期，但以臆斷耳。烈日中尚有圭表可測(cè)，陰夜之時(shí)所憑者漏也，而漏已不正矣，況于山村中無(wú)漏可考哉？故知興作及推祿命者，十九不得其真也。余于辛亥春，得一子，夜半，大風(fēng)雪中，禁漏無(wú)聲，行人斷絕，安能定其為何時(shí)？余固不信祿命者，付之而已。
俗謂得吉日不如得吉時(shí)，如巳、午、未等時(shí)，固可見(jiàn)矣，而歷所謂日出日入時(shí)者，乃以出海入地論，非掛詹際時(shí)也。余嘗登泰山觀日出矣，下至半山而猶昏黑也。在黃山，入夜，飯罷出門(mén)，仰視天都峰頂，日色照耀，如火中蓮花。此皆九月事，正歷所載，日出卯入酉者也，而參差乃爾，益信世之憒憒耳！
春、夏、秋、冬之序，皆以斗柄所指定之：指東曰春，指南曰夏，指西曰秋，指北曰冬。今歷日某月建某者，即斗柄之所指也。斗居中央，而運(yùn)四時(shí)，故為君象也。夏日長(zhǎng)，冬日短者，日，夏行天中，出于正東，入于正西，經(jīng)天中而過(guò)，度數(shù)多也；冬行南隅，出于東南隅，入于西南隅，度數(shù)少也。日之不行東北西北者，天體欹而不足西北也。
漢高帝時(shí)，謁者趙堯舉春，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬。四臣之名，亦異矣，豈故為之耶？抑偶合也？而貢禹在高帝時(shí)，又非彈冠之貢禹也。
閩距京師七千余里，閩以正月桃花開(kāi)，而京師以三月桃花開(kāi)，氣候相去，差兩月有余。然則自閩而更南，自燕而更北，氣候差殊，復(fù)何紀(jì)極？故大漠有不毛之地，而日南有八蠶之繭，非虛語(yǔ)也。歷家所載。二月桃始花，蓋約其中言之耳。賈佩蘭云：“在宮中時(shí)，以正月上辰出池邊盥濯，食蓬餌以去妖邪。”則不但上巳有戲，上辰亦有戲矣。
正月一日謂之“三朝”。師古《漢書(shū)注》云：“歲之朝，月之朝，日之朝，故謂之三朝?！背x，猶旦也。又謂之“四始”。正義，《史記注》云：“謂歲之始，時(shí)之始，日之始，月之始也。
元旦，古人有畫(huà)雞，懸葦，酌椒柏，服桃湯，食膠餳，折松枝之儀，今俱不傳矣。惟有換桃符及神荼、郁壘爾。閩中俗不除糞土，至初五日，輦至野地，取石而返，云“得寶”，則古人喚“如愿”之意也。
以一月為正月，蓋自唐虞已然。舜以正月上日受終于文祖是已。唐虞月建不可考，而歲首必曰正月，足以證昔人改年不改月之謬?！对?shī)·豳風(fēng)》以十一月為“一之日”，十二月為“二之日”，正月為“三之日”，則知周之建子也?！缎⊙拧匪^“正月繁霜者，則以四月純陽(yáng)之月名之，非歲首之正月矣”。正者，取義以正朔也。至秦始皇諱政，改為平聲，至今沿之，可笑甚矣！歲后八日，一雞，二豬，三羊，四狗，五牛，六馬，七人，八谷。此雖出東方朔《占書(shū)》，然亦俗說(shuō)，晉以前不甚言也。案晉議郎董勛答問(wèn)禮，謂之“俗言”。魏主置百寮，問(wèn)人日之義，惟魏收知之，以邢子才之博，不能知也。然收但知引董勛言，而不知引方朔《占書(shū)》，則固未為真知耳。天下上元燈燭之盛，無(wú)逾閩中者。閩方言，以燈為丁，每添設(shè)一燈，則俗謂之“添丁”。自十一夜已有燃燈者，至十三則家家燈火，照耀如同白日。富貴之家，曲房燕寢，無(wú)不張?jiān)O(shè)，殆以千計(jì)，重門(mén)洞開(kāi)，縱人游玩。市上則每家門(mén)首，懸燈二架，十家則一彩棚。其燈，上自彩珠，下至紙畫(huà)，魚(yú)龍果樹(shù)，無(wú)所不有。游人士女，車(chē)馬喧闐，竟夜乃散。直至二十外，薄暮，市上兒童即連臂喧呼，謂“求饒燈”，大約至二十二夜始息。蓋天下有五夜，而閩有十夜也。大家婦女，肩輿出行，從數(shù)橋上經(jīng)過(guò)，謂之“轉(zhuǎn)三橋”。貧者步行而已。余總角時(shí)，所見(jiàn)猶極華麗。至萬(wàn)歷乙酉春，不戒于火，延燒千余家，于是有司禁之，彩棚、鰲山，漸漸減少，而它尚如故也?；馂?zāi)自有天數(shù)，而士女游觀，亦足占升平之象，亦何必禁哉！
蔡君謨守福州，上元日，命民間一家點(diǎn)燈七盞。陳烈作大燈丈余，書(shū)其上云：“富家一盞燈，太倉(cāng)一粒粟。貧家一盞燈，父子相對(duì)哭。風(fēng)流太守知不知？猶恨笙歌無(wú)妙曲！”然吾郡至今每家點(diǎn)燈，何嘗以為苦也？烈，莆田人。莆中上元，其燈火陳設(shè)，盛于福州數(shù)倍，何曾見(jiàn)父子流離耶？大抵習(xí)俗所尚，不必強(qiáng)之。如競(jìng)渡、游春之類(lèi)，小民多有衣食于是者。損富家之貲鏹以供貧民之饣胡口，非徒無(wú)益有害者比也。
齊、魯人多以正月十六日游寺觀，謂之“走百病”。閩中以正月二十九日為窈九，謂是日天氣常窈晦然也，家家以糖棗之屬，作糜之?！端臅r(shí)寶鑒》：云“高陽(yáng)氏子好衣敝食糜，正月晦日死，世作糜，棄破衣于巷口，除貧鬼”。又池陽(yáng)風(fēng)俗以正月二十九為窮九，掃除屋室塵穢，投之水中，謂之“送窮”。唐人亦以正月晦日送窮。韓退之有送窮文。姚合詩(shī)：“萬(wàn)戶(hù)千門(mén)看，何人不送窮？”余謂俗說(shuō)不足信。窈也，窮也，皆晦盡之義也。諸月不言，而獨(dú)言正月者，舉其端也。凡月晦謂之提月，見(jiàn)《公羊傳》何休注。提月，邊也。魯人之方言也。
《景龍文館記》云：“景龍四年正月二十八日晦?！狈蚨巳眨嗫蔀榛抟?？
北人二月二日，皆以灰圍室，云辟蟲(chóng)蟻；又以灰圍倉(cāng)，云辟鼠也。閩人以雷始發(fā)聲，掃蟲(chóng)蟻。二十四番花信風(fēng)者，自小寒至谷雨，凡四月，八氣二十四候，每候五日，以一花之風(fēng)信應(yīng)之：小寒，一候梅花，二候山茶，三候水仙；大寒，一候瑞香，二候蘭花，三候山礬；立春，一候迎春，二候櫻桃，三候望春；雨水，一候菜花，二候杏花，三候李花；驚蟄，一候桃花，二候棠棣，三候薔薇；春分，一候海棠，二候梨花，三候木蘭；清明，一候桐花，二候麥花，三候柳花；谷雨，一候牡丹，二候酴，三候棟花。過(guò)此則立夏矣。然亦舉其大意耳，其先后之序，固亦不能盡定也。
唐德宗以前，世上巳、九日皆大宴集，而寒食多與上巳同時(shí)，欲以二月名節(jié)，自我作古。李泌請(qǐng)廢正月晦，以二月朔為中和節(jié)?？梢?jiàn)唐以前，正月晦寒食，皆作節(jié)也。夫晦為窮日，寒食禁煙，以之宴會(huì)，皆非禮之正。而二月十五，自有花朝節(jié)，足敵中秋，何鄴侯不引此，而另作節(jié)名？宜其行之不久也。按道經(jīng)，以二月一日為天正節(jié)，八日為芳春節(jié)，蜀中以二月二日為踏青節(jié)，則安得謂二月無(wú)節(jié)也？秦俗以二月二日，攜鼓樂(lè)郊外，朝往暮回，謂之“迎富”。相傳人有生子而乞于鄰者，鄰家大富，因以二月二日取歸，遂為此戲。此訛說(shuō)也。大凡月盡為窮，月新為富，每月皆然，而聊以歲首舉行之故，正月晦送窮，而二月二日迎富也。即如寒食禁火，托之介子推，五日競(jìng)渡，托之屈原，皆俗說(shuō)耳。《福州志》。載閩中以五月四日作節(jié)，謂閩王審知以五月五日死，故避之?？肌段宕纺曜V》，審知?jiǎng)t以十二月死，非五月也。志乘猶不可信，而況其他乎。
唐、宋以前，皆以社日停針線(xiàn)，而不知其所從起。余按呂公忌云：“社日男女輟業(yè)一日，否則令人不聰?！笔贾讉魃缛诊嬀浦味@者，為此，而停針線(xiàn)者，亦以此也。
《養(yǎng)生論》曰：“二月行路，勿飲陰地流泉，令人發(fā)瘧?！贝瞬豢刹恢病?br>仲春之月，雷始發(fā)聲，夫婦有不戒其容止者，生子不備。大凡雷電晦冥，日月薄蝕而交合者，生子多缺，蓋邪之氣所感也。然《周禮》又以仲春令會(huì)男女，圣人豈不知愚民之易犯。而故驅(qū)之耶？可為一笑。唐時(shí)清明有拔河之戲，其法以大麻ㄌ，兩頭各系十余小索，數(shù)人執(zhí)之，對(duì)挽，以強(qiáng)弱為勝負(fù)。時(shí)中宗幸梨園，命侍臣為之，七宰相、二駙馬為東朋，三相、五將為西朋。仆射韋巨源、少師唐休，年老無(wú)力，隨ㄌ踣地，久不能起，上以為笑。夫此戲乃市井兒童之樂(lè)，壯夫?yàn)橹?，已自不雅，而況以將相貴戚之臣，使之角力仆地，毀冠裂裳，不亦甚乎？《秦京雜記》載寒食內(nèi)仆司車(chē)與諸軍容，使為繩橛之戲，今亦不行。今清明、寒食時(shí)，惟有秋千一事，較之諸戲?yàn)檠牛灰嗍⑿杏诒狈?，南人不甚舉也。先王之制，鉆燧改火，雖云節(jié)宣天地之氣，然亦迂矣。寒食禁火，以為起自介子推者，固俗說(shuō)之誤，而以為龍星見(jiàn)東方，心為大火，懼火之盛而禁之，則尤迂之迂也。今之俗不知禁火，亦不知改火，而四時(shí)之氣，何嘗不宣？豈可必謂古之是而今之非乎？
《周禮》司ピ氏，仲春以木鐸徇火禁于國(guó)中，注云：“為季春將出火?！贝艘嘟袢酥?jǐn)慎火燭之意，非禁煙也。禁煙不知起何時(shí)，至唐、宋已然。改火之不行，似已久矣。詩(shī)人吟詠之詞，未足據(jù)也。楊用修謂不改火，出于胡元鹵莽之政，此真可笑。使今日必行之，則閩、廣之地，安得榆、杏，而齊、魯之地，安得檀？使民走數(shù)千里而求火種，亦不情之甚矣！
北人重墓祭。余在山東，每遇寒食，郊外哭聲相望，至不忍聞。當(dāng)時(shí)使有善歌者，歌白樂(lè)天寒食行，作變征之聲，坐客未有不墮淚者。南人借祭墓為踏青游戲之具，紙錢(qián)未灰，履相錯(cuò)，日暮，墳間主客無(wú)不頹然醉倒。夫墓祭已非古，而況以蒿凄愴之地，為謔浪酩酊之資乎？
琴操謂介子推以五月五日死，文公哀之，令民不得舉火，今人以冬至一百五日為寒食，其說(shuō)已互異矣?！多捴杏洝份d：并州為介子推斷火，冷食三日；《漢書(shū)·周舉傳》謂太原以介子推焚骸，每冬中輒一月寒食，至魏武帝令，又謂太原、上黨，冬至后百有五日，皆絕火，訛以傳訛，日甚一日。至唐時(shí)，遂有“普天皆滅焰，匝地盡藏?zé)煛敝Z(yǔ)，則無(wú)論朝野貴賤皆絕火食。故曰：“日暮漢宮傳蠟燭?！敝^至是始舉火也。然此猶之可也，至于民間犯禁，以雞羽插入灰中，焦者輒論死，是何等刑法耶？國(guó)朝之不禁火，其見(jiàn)卓矣。
三月三日為上巳。此是魏、晉以后相沿，漢猶用巳，不以三日也，事見(jiàn)《宋書(shū)》。周公謹(jǐn)《癸辛雜志》謂上巳當(dāng)作上巳，謂古人用日例以十干，恐上旬無(wú)巳日。不知《西京雜記》，正月以上辰，三月以上巳，其文甚明，非誤也。但巳字原訓(xùn)作止，謂陽(yáng)氣之止此也；則巳恐即是已字，但不可以支為干耳。《田家五行》曰：“三月無(wú)三卯，田家米不飽。”
《月令》：“四月靡草死?！泵也?，薺、{艸尼}、葶、藶之屬，非一草也。薺、{艸尼}似人參，冬水而生，夏上而死。麥秋至，麥至是熟。凡物之熟者，皆謂之秋耳。今俗指麥間小蟲(chóng)為麥秋，可笑也。亦猶北人指七月間小蜻蜓為處暑耳。
四月十五日，天下僧尼就禪剎搭掛謂之“結(jié)夏”，又謂之“結(jié)制”，蓋方長(zhǎng)養(yǎng)之辰，出外恐傷草木蟲(chóng)蟻，故九十日安居。釋苑宗規(guī)云：“祝融在候，炎帝司方，當(dāng)法王禁足之辰?！笔轻屪幼o(hù)生之日，至七月十五日，始盡散去，謂之“解夏”，又謂之“解制”?！段饔蛴洝纷魇諡槭?。余見(jiàn)近作詩(shī)者以入定、搭掛概謂之結(jié)夏，非其義矣。
結(jié)夏以十六日為始者，印度之法也。中國(guó)以月晦為一月，天竺以月滿(mǎn)為一月，則中國(guó)之十六日，乃印度之朔日也?？肌段饔蛴洝酚钟邪自?、黑月，及額沙茶室羅伐拿婆達(dá)羅缽ヌ等月，說(shuō)者謂二十八宿之名，未知是否。
古人歲時(shí)之事，行于今者，獨(dú)端午為多，競(jìng)渡也，作粽也，系五色絲也，飲菖蒲也，懸艾也，作艾虎也，佩符也，浴蘭湯也，斗草也，采藥也，書(shū)儀方也，而又以雄黃入酒飲之，并噴屋壁、床帳，嬰兒涂其耳鼻，云以辟蛇、蟲(chóng)諸毒，蘭湯不可得，則以午時(shí)取五色草沸而浴之。至于競(jìng)渡，楚、蜀為甚，吾閩亦喜為之，云以驅(qū)疫，有司禁之不能也。
五月五日子，唐以前忌之，今不爾也?？贾d籍，齊則田文，漢則王鳳、胡廣，晉則紀(jì)邁、王鎮(zhèn)惡，北齊則高綽，唐則崔信明、張嘉，宋則道君皇帝，金則田特秀。然而覆宗亡國(guó)者，高綽、道君二人耳。然一以不軌服天刑，一以盤(pán)荒取喪亂，即不五日生，能免乎？田特秀，大定間進(jìn)士也，所居里名半十，行第五。以五月五日生，小名五兒。年二十五，舉于鄉(xiāng)。鄉(xiāng)試、府試、省試、殿試，皆第五。年五十五。以五月五日卒。世間有如此異事?？尚Γ?br>《容齋隨筆》云：“唐玄宗以八月五日為千秋節(jié)?！睆埦琵g上《大衍歷》序云：“謹(jǐn)以開(kāi)元十六年八月端午獻(xiàn)之。”又宋表云：“月惟仲秋，日在端午?！比粍t凡月之五日，皆可稱(chēng)端午也。余謂古人午、五二字想通用；端，始也。端午，猶言初五耳。
五月十三是龍生日，栽竹多茂盛。一云是竹醉日。
田家忌迎梅雨。諺云：“迎梅一寸，送梅一尺?！比荒戏津?yàn)，而北方不爾也。
夏至后九九氣候，諺云：“一九二九，扇子不離手。三九二十七，冰水甜如蜜。四九三十六，汗出如洗浴。五九四十五，難戴秋葉舞。六九五十四，乘涼入佛寺。七九六十三，床頭尋被單。八九七十二，思量蓋夾被。九九八十一，階前鳴促織?！倍梁笾V云：“一九二九，相逢不出手。三九二十七，籬頭吹栗。四九三十六，夜眠如露宿。五九四十五，太陽(yáng)開(kāi)門(mén)戶(hù)。六九五十四，貧兒爭(zhēng)意氣。七九六十三，布衲擔(dān)頭擔(dān)。八九七十二，貓犬尋陰地。九九八十一，犁耙一齊出?！苯窬熤V又云：“一九、二九，相逢不出手。三九、四九，圍壚飲酒。五九、六九，訪(fǎng)親探友。七九、八九，沿河看柳?！卑创酥V起于近代，宋以前未之聞也。其以九數(shù)，不知何故，今吳興人言道里遠(yuǎn)近，必以九對(duì)，而不言十，亦可笑也。
暑宜干也，而值六月，則土反潤(rùn)溽。寒宜凍也，而值臘月，則水泉反動(dòng)。陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)也。
伏者何也？凡四時(shí)之相禪皆相生者也，而獨(dú)夏禪于秋，以火克金，金所畏也，故謂之伏。然歲時(shí)伏臘，亦人強(qiáng)為之名耳，豈金氣至是而真伏耶？《史記》，秦德公二年，初伏以狗御蠱，則是西戎之俗所名，三代無(wú)之也，乃相承至今用之，何耶？然漢制至伏閉盡日，故東方朔謂伏日當(dāng)蚤歸，是猶避蠱之意。今不復(fù)然，但歷家尚存其名耳。至于人家造作飲食、藥餌之類(lèi)，動(dòng)稱(chēng)三伏，亦不知其解也。
凡物遇秋始熟，而獨(dú)麥以四月登，故稱(chēng)“麥秋”。然吾閩中早稻皆以六月初熟，至嶺南則五月獲矣。南人不信北方有八月之雪，北方亦不信南方有五月之稻也。暑視寒為不可耐，人言南中炎暑，然暑非有甚也，但多時(shí)耳。余在京師數(shù)年，每至五六月，其暑甚于南中，然一交秋，即有涼色。閩、廣從五月至八月，凡百余日，皆暑，而秋初尤烈。但至日昃，必有涼風(fēng)，非如燕京六月，徹夜煩熱也。
京師住宅既逼窄無(wú)余地，市上又多糞穢，五方之人，繁囂雜處，又多蠅蚋，每至炎暑，幾不聊生，稍霖雨，即有浸灌之患，故瘧痢瘟疫，相仍不絕。攝生者，惟靜坐簡(jiǎn)出，足以當(dāng)之。
《月令》：“七月天地始肅，禾乃登?！比粢蚤}、廣言之，肅則太早，而登已太晚也，故吾謂圣人約其中而言之也。
立秋有禮，名曰ァ劉?！稘h書(shū)注》謂之<豸婁>婁。楊子曰：“不媵，臘也與哉？”今人尚知有臘，而媵則不知久矣。
牛女之事，始于齊諧成武丁之妄言，成于《博物志》乘槎之浪說(shuō)，千載之下，婦人女子。傳為口實(shí)可也；文人墨士，乃習(xí)為常語(yǔ)，使上天列宿，橫被污蔑，豈不可怪之甚耶?！堕L(zhǎng)恨歌》載玄宗避暑驪山，以七月七日與貴妃憑肩誓心，愿世為夫婦?！短鞂氝z事》又言，帝與貴妃每至七月七日夜，在華清宮游宴，宮女皆陳瓜果乞巧。皆誤也?？贾?，玄宗幸華清皆以十月，其返皆以二月或四月，未有過(guò)夏者。野史之不足信，往往如此。
《歲時(shí)記事》云：“七夕，俗以蠟作嬰兒，浮水中，以為婦人宜子之祥，謂之‘化生’?！蓖踅ㄔ?shī)，“水拍銀盤(pán)弄化生”是也。今人以泥塑嬰兒，或銀范者，知為化生，而不知七夕之戲。
閩人最重中元節(jié)，家家設(shè)楮陌冥衣，具列先人號(hào)位，祭而燎之。女家則具父母冠服袍笏之類(lèi)，皆紙為者，籠之以紗，謂之“紗箱”，送父母家；女死。婿亦代送。至莆中，則又清晨陳設(shè)甚嚴(yán)，子孫具冠服，出門(mén)望空揖讓?zhuān)勒蹖?dǎo)神以入，祭畢，復(fù)送之出。雖云孝思之誠(chéng)，然亦近于戲矣。是月之夜，家家具齋，餛飩、楮錢(qián)，延巫于市上，祝而散之，以施無(wú)祀鬼神，謂之“施食”。貧家不能辦，有延至八九月者。此近于淫，然亦古人仁鬼神之意，且其費(fèi)亦不多也。
七月中元日，謂之“盂蘭會(huì)”。目連因母陷餓鬼獄中，故設(shè)此功德，令諸餓鬼一切得食也。人之祖考，不望其登天堂，生極樂(lè)世界，而以餓鬼期之乎？弗思甚矣！
唐喬琳以七月七日生，亦以七月七日被刑。海潮八月獨(dú)大，何也？潮應(yīng)月者也。故月望則潮盛。而八月之望，則尤盛也。然獨(dú)錢(qián)塘然耳。閩、廣、膠萊諸海，皆與常時(shí)無(wú)別也。枚乘《七發(fā)》以八月之望，觀濤乎廣陵之曲江。夫廣陵之濤，亦豈以八月獨(dú)盛哉？乘之所指，亦謂吳、越耳。其曰廣陵者，當(dāng)時(shí)吳、越皆屬揚(yáng)州也。人言八月望有月華，或言夜半；或言微雨后；或言不必八月，凡秋夜之望俱月之；或言其五采鮮明，旁照數(shù)十丈，如金線(xiàn)者百余道；或言但紅云圍繞之而已。余自少至壯，徹夜伺之者十?dāng)?shù)，竟不得一見(jiàn)也。臨川吳比部謙為余言少時(shí)曾一見(jiàn)之，其景象鮮妍，千態(tài)萬(wàn)媚，真人間所未見(jiàn)之奇，惜未能操筆賦之耳。人又言二月朔日正午有日華，而人愈不得見(jiàn)。余考李程日《五色賦》云：“德動(dòng)天鑒，祥開(kāi)日華?！贝^是耶？《月令》：“八月鴻雁來(lái)矣?！敝辆旁?，又言“鴻雁來(lái)賓”，何也？仲秋先至者為主，季秋后至者為賓也。
雀入大水為蛤，北方人常習(xí)見(jiàn)之，每至季秋，千百為群，飛噪至水濱，簸蕩旋舞，數(shù)四而后入。其為蛤與否，不可得而知也。然冬月何嘗無(wú)雀？或所變者。又是一種耶？或亦有不盡變者，如鷹化鳩，雉化蜃之類(lèi)耶？
九日佩茱萸登高，飲菊花酒，相傳以為費(fèi)長(zhǎng)房教桓景避災(zāi)之術(shù)。余按戚夫人侍兒賈佩蘭言：“在宮中，九月九日食蓬餌，飲菊花酒。”則漢初已有之矣，不始于桓景也。
九日作糕，自是古制。今江、浙以北尚沿之，閩人乃以是日作粽，與端午同，不知何取也。
菊有黃華；桃華于仲春，桐華于季春，皆不言有，而菊獨(dú)言有者，殞霜肅殺，萬(wàn)木黃落，而菊獨(dú)有華也。菊色不一，而專(zhuān)言黃者，秋令屬金，金以黃為正色也。
呂公忌曰：“九日天明時(shí)，以片糕搭兒女頭額?！备Ｔ唬骸霸竷喊偈戮愀?。”此古人九日作糕之意，其登高亦必由此，《續(xù)齊諧》所傳，不足信也。
十月謂之陽(yáng)月，先儒以為純陰之月，嫌于無(wú)陽(yáng)，故曰陽(yáng)月，此臆說(shuō)也。天地之氣，有純陽(yáng)必有純陰，豈能諱之？而使有如女國(guó)諱，其無(wú)男而改名男國(guó)，庸有益乎？大凡天地之氣，陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)。當(dāng)純陰純陽(yáng)用事之日，而陰陽(yáng)之潛伏者已萌蘗矣，故四月有亢龍之戒，而十月有陽(yáng)月之稱(chēng)。即天地之氣，四月多寒，而十月多暖，有桃李生華者，俗謂之小陽(yáng)春，則陽(yáng)月之義斷可見(jiàn)矣。
四月麥?zhǔn)?，?yáng)中之陰也。十月桃李花，陰中之陽(yáng)也。
《道經(jīng)》以正月望為上元，七月望為中元，十月望為下元，遂有三元、三官大帝之稱(chēng)，此俗妄之甚也。天地以金、木、水、火、土為五府，猶人之有五官也。春木，夏火，秋金，冬水，而土寄王焉?；鸸僦饔谛谢?，俗所避忌，而土官又不可得見(jiàn)，故遂以春為天官，秋為地官，冬為水官，其實(shí)木、金、水三位也。四時(shí)五氣合而成歲，缺一不可，何獨(dú)祀其三而遺其二乎？至于火之功用尤鉅，古人四時(shí)鉆燧改火，而今乃擯之，不得與三官之列，亦不幸矣。宋初中元下元。皆張燈。如上元之例。至淳化間。始罷之。
日當(dāng)南至，晝漏極短，而晷影極長(zhǎng)。日當(dāng)北至，晝漏極長(zhǎng)，而晷影極短。以其極也，故謂之至。然南至為北陸，北至為南陸者，何也？以其影之在地者言也。然極居天中，日之北至，不能逾極而北也，故書(shū)南至而不書(shū)北至也。
今人冬至多用書(shū)云事，《左傳》：“春王正月日南至，公既視朔，遂登觀臺(tái)以望而書(shū)禮也?！卑础吨芏Y》，保章氏以五云之物。辨吉兇、水旱、豐荒之注二至二分觀云氣，青為蟲(chóng)，白為喪，赤為兵荒，黑為水，黃為豐，則不獨(dú)冬至也，但云氣倏變，一歲四占，倘吉兇互異，當(dāng)何適從耶？
傳記載，冬至日當(dāng)南極，晷景極長(zhǎng)，故有履長(zhǎng)之賀，非也。夫晷景極長(zhǎng)，則晝漏極短。圣人惜寸陰，惟日不足，至短之日，何以賀為？蓋冬至一陽(yáng)初生，日由此漸長(zhǎng)，有剝而就復(fù)，亂而復(fù)治之機(jī)。不賀其盛，而賀其發(fā)端者，古人“月恒”、“日升”之義也。其曰履長(zhǎng)即履端之意，非謂晷景之長(zhǎng)也。晉、魏宮中女工，至后日長(zhǎng)一線(xiàn)，故婦于舅姑，以是日獻(xiàn)履、襪，表女工之始也。魏崔浩女獻(xiàn)襪，謂“陽(yáng)升于下，日永于天；長(zhǎng)履景福，至于億年”，可謂得之矣。
今代長(zhǎng)至之節(jié)，惟朝廷重之，萬(wàn)國(guó)百官，奉表稱(chēng)賀，而民間殊不爾也。
漢時(shí)宮中女工，每冬至后一日，多一線(xiàn)，計(jì)至夏至，當(dāng)多一百八十線(xiàn)。以此推之，合一晝夜，當(dāng)繡九百線(xiàn)，亦可謂神速矣。不知每線(xiàn)尺寸若何？又不知繡工繁簡(jiǎn)若何？律之于今，恐無(wú)復(fù)此針絕也。
至后雪花五出，此相沿之言。然余每冬春之交，取雪花視之，皆六出；其五出者，十不能一二也，乃知古語(yǔ)亦不盡然。
臘之名，三代已有之。夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，總謂之臘。宮之奇曰：“虞不臘”，是也?！妒酚洝非鼗菸耐跏瓿跖D，蓋西戎之俗，不知置臘，至是始效中國(guó)為之耳。今人亦不知有臘，但以十二月為臘月，初八日為臘八日而已，不知冬至后三戌為臘也。又云：“魏以辰日為臘，晉以丑日為臘?！?br>伏獵侍郎，古今傳為話(huà)柄。余按《風(fēng)俗通》云：“臘者，獵也。田獵取獸祭先祖也?！眲t謂臘為獵，亦無(wú)不可耳。
道家有五臘：正月一日為天臘，五月五日為地臘，七月七日為道德臘，十月一日為民歲臘，十二月臘日為王侯臘。臘之次日為小歲，今俗以冬至夜為小歲。然盧照鄰《元日詩(shī)》云：“人歌小歲酒，花舞大唐春?！眲t元日亦可謂之小歲矣。亦猶冬至亦可謂之除夜也。（《太平廣記·盧頊傳》云：“是日冬至，除夜?！保?br>儺以驅(qū)疫，古人最重之。沿漢至唐，宮禁中皆行之，護(hù)童亻辰子至千余人。王建詩(shī)：“金吾除夜進(jìn)儺名，畫(huà)朱衣四隊(duì)行?！笔且?。今即民間亦無(wú)此戲，但畫(huà)鐘馗與燃爆竹耳。俗皆以十二月二十四日祀灶，謂灶神是夜上天，以一家所行善惡奏于天也。至是日，婦人女子多持齋。余于戊子歲，以二十五日至姑蘇，蘇人家家燒楮陌茹素，無(wú)論男婦皆然，問(wèn)其故，曰：“昨夜灶神所奏善惡，今日天曹遣所由覆核耳?！庇嘈χ^：“古人媚灶之意，不過(guò)如此。然不修行于平日，而持素于一旦，灶可欺乎？天可欺乎？”今閩人以好直言無(wú)隱者，俗猶呼曰灶公也。
改年而不改月，秦政之失也。三代皆改月，《豳風(fēng)》所紀(jì)，與今氣候同者，《夏正》也，然十一月以后不書(shū)月，但云“一之日”、“二之日”而已。三月則曰“蠶月”。四月以后，始如常稱(chēng)。蓋亦不能無(wú)異矣。周七八月，夏五六月，頻見(jiàn)傳注，而十二月螽，孔子對(duì)季孫謂“火尚西流”，其為十月無(wú)疑。又僖公五年正月，日南至矣，昭公二十年二月朔，日南至矣，豈是時(shí)方冬至乎？宋儒執(zhí)秦、漢之謬而不考之圣經(jīng)，故議論紛紜，而卒無(wú)一定之見(jiàn)耳。然則謂《春秋》以夏時(shí)冠周月，是乎？曰：若是，則周之亂民也，何以為孔子？
期三百六旬有六日，今一年止三百六十日耳，而小盡居其六，是每歲尚余十二日也，計(jì)五歲之中當(dāng)余六十日，故三年一閏，而五歲再閏也。然則不以三百六旬六日為歲，而必置閏，何也？日月之行，晦朔弦望，度數(shù)不能盡合也。指日月以定晦朔，觀斗柄以定四時(shí)，而以參差不合之?dāng)?shù)歸余于閏，圣人之苦心至矣，然亦非圣人之私意為之，蓋天地之定數(shù)也。望而蚌蛤盈，晦而魚(yú)腦減，此物之知晦朔者也。社而玄鳥(niǎo)來(lái)，春而雁北鄉(xiāng)，是物之知四時(shí)者也。藕相應(yīng)閏而置葉，黃楊遇閏而入土，此物之知閏余者也。至于晦朔之畸數(shù)，閏月之余分，圣人不能齊也，而況巧歷乎？惟積漸而差，考差而改，斯無(wú)弊之術(shù)也。
歷法：圣人不盡言；非不言也，改朔授時(shí)，天子事也。雖有其德，茍無(wú)其位，不敢作禮樂(lè)，圣人之心也。至顏淵問(wèn)為邦，首曰：“行夏之時(shí)?！倍曀纺?，至春秋每致意焉，亦有概乎其言之矣。然三代之歷，圣人所定，行之六七百年，其勢(shì)不容不差，后世通儒術(shù)士，竭其智數(shù)心思，考索推步，至無(wú)遺力，然行之不百年而已，不勝其春駁也。三代治歷之法，它無(wú)可考，惟《周禮》，太史氏正歲年以序事，頒之官府，及都鄙頒告朔于邦國(guó)，閏月詔王居門(mén)終月，而保章氏掌天星不與焉。噫！何簡(jiǎn)也！自秦而后，善治歷者，漢則鄧平、洛下閎、劉歆、蔡邕、劉洪，六朝則何承天、祖沖之，唐則劉孝孫、何妥、劉焯、李淳風(fēng)、僧一行，周則王樸，宋則沈括，元?jiǎng)t郭守敬而已。然而洛下閎《太初歷》，至章帝時(shí)僅百余年，已云差失益遠(yuǎn)，而四分歷創(chuàng)于建武，行于永元，聚議定式，已逾七十余年，而行不過(guò)百年，亦何益之有也？唐、宋諸家，人人自負(fù)，然唐三百年中而八改歷，宋三百年中而十六改歷，尚可謂之定法乎？宋蘇子容重修渾儀，制作之精，皆出前古，至虜陷燕京，取其所制渾儀以去，乃其法，子孫亦不復(fù)傳矣。其謂精密，吾未敢信也。元郭守敬之歷，推測(cè)援引，纖悉無(wú)遺，國(guó)朝所用，皆其遺制，三四百年，僅差分杪，此即圣人不能無(wú)也，而議者何以求多為哉？但今之歷官，但知守其法而不知窮其理，能知其數(shù)之然而不知其所以然，譬之按方下藥，保其不殺人爾，不敢望其起死回生之功也。
李淳風(fēng)最精占候，其造麟德歷，自謂應(yīng)洛下閎后八百年之語(yǔ)，似極精且密矣。然至開(kāi)元二年，僅四十年，而緯晷漸差，不亦近兒戲乎？一行《大衍歷》據(jù)《唐書(shū)》所載，反覆評(píng)論，二萬(wàn)余言，窮古今之變，天地之故；當(dāng)時(shí)所謂貫三才，周萬(wàn)物，窮術(shù)數(shù)，先鬼神，容成再出，不能添累黍之功，壽王重生，無(wú)以議分毫之失，宜乎千歲可俟矣；而至肅宗時(shí)，山人韓穎已言其誤，每節(jié)損益，又增二日，其故何也？王樸陰陽(yáng)星緯，無(wú)不通曉，其治歷，削去近代符天流俗之學(xué)，自成一家，然劉義叟議其不能宏深簡(jiǎn)易，而徑急是取，故宋建隆之初，即廢不用矣。此三子者，皆精于天文，而治歷差謬如此，故《周禮》以治歷屬太史，為天官之屬，占星屬保章，為春官之屬，分而為二，非無(wú)見(jiàn)也。今人但以占候稍失，而遽欲改歷法，亦過(guò)矣。
《宋史·律歷志》曰：天步艱難，古今通患，天運(yùn)日行，左右既分，不能無(wú)忒，謂七十九年差一度，雖視古差密，亦僅得其概耳。又況黃赤道度有斜正闊狹之殊；日月運(yùn)行有盈縮フ肉表里之異。測(cè)北極者率以千里差三度有奇，晷景稱(chēng)是。古今測(cè)驗(yàn)止于岳臺(tái)，而岳臺(tái)豈必天地之中？余杭則東南相距二千余里，華夏幅員，東西萬(wàn)里，發(fā)斂晷刻，豈能盡諧？又造歷者，追求歷元，逾越曠古，抑不知二帝授時(shí)，齊政之法，果殫于是否乎？是亦儒者所當(dāng)討論。諉曰星翁歷生之責(zé)可哉？”此亦古今不易之論也。京師城東偏有觀象臺(tái)，高五丈許，其上有渾天儀一具，如世所圖璇璣者，皆鑄銅為器，四柱以銅龍架而懸之，制作精巧。又有簡(jiǎn)儀一具，狀相似而省十之七，只周遭數(shù)道而已。玉衡一，亦銅為之，如尺而首尾皆曲，有二孔，對(duì)孔直窺，以候中星。又有銅球一，左右轉(zhuǎn)旋，以象天體，以方函盛之，函四周作二十八宿真形，南面有御制銘，正統(tǒng)七年作也。臺(tái)下小室，有量天尺，鑄銅人捧尺，北面室穴其頂，以候日中測(cè)景之長(zhǎng)短，冬至后可得一丈七尺，夏至后可得二尺云。中為紫微殿，殿旁有銅壺滴漏一器，然皆不注水，徒虛具耳。
測(cè)北極者，以千里差三度。今滇南距燕萬(wàn)里，當(dāng)差三十度。又成祖北征，出塞三千余里，已南望北斗，卻不知北斗正中之地在何處。分野之說(shuō)，固不足憑，而以郡國(guó)正中論之，則幅員有長(zhǎng)短，廣狹難以一律齊也。占步者，多用里差之說(shuō)，如歷之有歲差也。然鐵勒熟羊胛而天明，西域朔夕月見(jiàn)，而南交州生明之夕，月已中天，此誠(chéng)差矣。史載安息西界，循海曲，至大秦，回萬(wàn)余里，無(wú)異中國(guó)。即以中國(guó)東、西、南、北相距，何止萬(wàn)里？而日、月、星、辰并無(wú)差謬，又何也？大約目所未見(jiàn)，語(yǔ)多矛盾，訛以傳訛，吾未敢信也。大撓之初作甲子也，不過(guò)以紀(jì)日月代結(jié)繩云爾。其后月以干乘支，日以支配干，而五行分屬，于是有閼逢、旃蒙諸名，于是有元光、邴章、劍昌、子方諸號(hào)，于是有畢陬、橘如諸陽(yáng)，于是有鼠、牛、虎、兔諸肖，于是有天剛、太乙、勝光、小吉諸將，于是有海中金、爐中火諸納音，于是有建、除、滿(mǎn)、平諸體，于是有專(zhuān)制、義伐諸乘，而其說(shuō)愈不可勝窮矣。余謂太歲方向禁忌既不足信，而歷日所書(shū)陰陽(yáng)避忌皆毫無(wú)影響，益知當(dāng)時(shí)之作此原非為占候吉兇也。
古人事之疑者，質(zhì)之卜筮而已，治亂吉兇，考之星緯而已，未聞?chuàng)袢找?。今則通天下用之矣，而吉兇禍福，卒不能逃也。甚矣，世之惑也！余嘗以破日娶妾矣，不逾年而得雄；嘗以月忌上官矣，不數(shù)載而遷；嘗以天賊日解水衡錢(qián)萬(wàn)緡矣，而卒無(wú)恙；嘗以空亡日出行蒞任矣，而諸事盡遂；其余小事不可勝紀(jì)，故謂陰陽(yáng)歷日可盡廢也。
今陰陽(yáng)家禁忌，可謂極密。一年之中，則有歲破、死符、病符、太歲、劫殺、伏兵、災(zāi)殺、大禍、歲殺、歲刑、金神、將軍諸方。一月之中，有月忌、龍禁、楊公忌、瘟星、天地兇敗、天乙絕氣、長(zhǎng)短星、空亡、亦口、天休廢、四方耗、五不遇、六不成、四虛敗、三不返、四不祥、四窮、四逆、離別、反激、咸池、伏龍、交龍宅、龍往亡、八風(fēng)、九良、星絕、煙火、胎神、上朔、月建、月破、月厭、月殺等日。一日之中，則有白虎、黑殺、刀砧、天火、重喪、天賊、地賊、血支、血忌、歸忌、黑道、土瘟、天狗、大敗、蚩尤、官符、死◆、飛廉、受死、火星、河魁、鉤絞、焦坎、游禍、滅門(mén)、的呼等兇神。蓋一歲之中，吉日良時(shí)，無(wú)兇神惡煞者，不過(guò)數(shù)日耳。而又加以方向之不利，生命之相妨，仇難二星之躔度，太白日神之游方，一一擇而忌之，則雖終歲不作一事可也。而窮村深谷之家不知甲子，愚冥獰獷之輩不信鬼神，何嘗見(jiàn)其禍敗之相仍哉？太史公謂陰陽(yáng)之術(shù)太詳，而眾忌諱使人拘而多畏。夫陰陽(yáng)、四時(shí)、八位、十一度、二十四節(jié)各有教令，曰順之者昌，逆之者亡，未必然也。夫漢初之陰陽(yáng)家止于四時(shí)、八位、十一度、二十四節(jié)而已，而子長(zhǎng)尚以為未必，然況今日天羅地網(wǎng)之密乎？其不足信，必矣。
余鄉(xiāng)有一二縉紳，凡事必?fù)袢?。裁衣、宴?huì)之類(lèi)，無(wú)不視歷。然而官罷、子死、家居杳無(wú)吉耗也。此亦汝南陳伯敬之流耳！后聞吳中有巨室子?jì)D，臨蓐欲產(chǎn)，以其時(shí)不吉，勸令忍勿生，逾時(shí)，子母俱斃，此尤可發(fā)一笑也！
《淮南子》曰：“水生木，水生火，火生土，土生金，金生水。子生母曰義，母生子曰保，子母相傳曰專(zhuān)，母勝子曰制，子勝母曰困?！苯瘛镀哒v》有之，但以保為寶，以困為伐耳。
西家之東即東家之西，此一言足以破太歲之謬矣。紂以甲子亡，武王以甲子興，此一言足以破陰陽(yáng)之忌矣。雞、豬、薤、蒜，逢著則吃；生、老、病、死，時(shí)至則行，此一言足以破終身之惑矣。此非后世之言也，圣人已言之矣，曰：“死生有命，富貴在天?！被又惡榉?，分為九類(lèi)，別為九章，謂之九疇，原不相附屬也。至劉向?yàn)椤段逍袀鳌?，乃取其五事，皇極庶征，附于五行，果爾，則八事皆宜屬五行，而胡八政、五紀(jì)、三德、稽疑、福極之類(lèi)，又不能附也？蓋向父子原為春秋災(zāi)異之學(xué)，恐其言之無(wú)稽，事之不足征信，故于《洪范》之中，摘其五行之說(shuō)，為其近于災(zāi)祥占候而推廣之。至舉天地萬(wàn)物動(dòng)植，無(wú)大小皆推其類(lèi)而附之于五行，至求其征應(yīng)而不可，則又以五事強(qiáng)合之，而凡上下貴賤，食息起居，無(wú)大小，皆比其類(lèi)而附之，于五事雖宇宙之理，似不過(guò)是。而其遷就穿鑿，亦已甚矣。后世之人雖知其非，而無(wú)有昌言正之者，歷代國(guó)史相沿為《五行志》，至于日月薄蝕，星辰變故，災(zāi)異之大者，則又屬之天文，豈陰陽(yáng)與五行有二理耶？而風(fēng)雨雷電，又豈非天文之屬乎？其說(shuō)愈刺繆而不通矣。故作史者，于《天文志》宜考究分至、躔度、分野，而一切災(zāi)異，宜為《災(zāi)祥志》，而不宜為《五行志》也。
正五九不上官，自唐以來(lái)，有此忌矣?！肚宀s志》謂佛法以此三月為齋素月，不宜宰殺，足破俗見(jiàn)。今京師官命下即到任，初不忌此三月，而差跌更少，外官無(wú)不避之者，而禍敗更多，人何不思之甚也！
俗云：“初五、十四、二十三，太上老君不出庵?！敝^之“月忌?！笨贾畾v家，乃廉貞?yīng)毣鹑找病！扼缓ｄ洝分^以《洛書(shū)》九宮推之，以是日入中宮，然不知入中宮者何物，亦不知所以當(dāng)避忌者何故，恐亦茫昧不足信也。噫俗之敝也久矣。
陰陽(yáng)家擇日皆以年配月，月配日，日配時(shí)。如人祿命然，合之者吉。然當(dāng)三代改朔之朝，子丑之月，或?qū)偕夏?，或?qū)傧履?，不知擇者?dāng)何適從？而當(dāng)改革之際，推錄命者，又不知以何為準(zhǔn)也？
五行有生中之克，有克中之用，有反恩而成仇，有化難以為恩。如火生于木，而焚木者火；水生于金，而沉金者水?；鸨究私?，而金得火刀成器；金本克木，而木得金刀成材。至于盛極必衰，否極必泰，此皆陰陽(yáng)循環(huán)之理，造化玄機(jī)之妙，而圣人則之，故干之上九有亢龍之悔，而剝之上九有得輿之象也。今星命之術(shù)，但知有生克制化，而豈知盈虛消息之理乎？
水生木矣，而木中有液，謂木生水亦可；火生土矣，而石中有火，謂土生火亦可；此兩相生者也。水克火矣，而火然則水干，謂火克水亦可；土克水矣，而水浸則土潰，謂水克土亦可。此兩相克者也。木不能離土而克土，土不能離水而克水，此相親而相克者也；火燎木而生于木，土遏火而生于火，此相憎而相生者也。故世有骨肉而反而寇◆，有胡、越而反為一家，亦五行之氣使然也。
洱海水面火高十余丈，蜀中亦有火井，是水亦能生火也?；鹕降刂?，不生草木，鋤所及，應(yīng)時(shí)烈焰，是土亦能生火也。至于陽(yáng)燧火珠，向日承之，皆可得火，火固不獨(dú)生于木也。
蕭丘有寒焰。洱海有陰火，又江寧縣寺有晉時(shí)長(zhǎng)明燈，火色青而不熱，天地間有溫泉，必有寒火，未可以夏蟲(chóng)之見(jiàn)論也。
五行惟金生水，頗不可解說(shuō)者。曰：“金為氣母，在天為星，在地為石。云自石生，雨從星降，故星動(dòng)搖而占風(fēng)雨，石礎(chǔ)潤(rùn)而占雨水，故謂金生水也。”予謂金體至堅(jiān)，而有時(shí)融液，是亦生水之義也。至周興嗣千文，謂“金生麗水”，則水反生金矣。
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此又不依相生之序，以氣之先后論也。其受形也，水最微，火次之，木次之，金又次之，至土而最重大。其滅形也，水最速，火次之，木次之，金又次之，至土而永不耗。自微而著，自少而老，陰陽(yáng)之義備矣。
六十甲子之有納音也，蓋本于六十律旋相為宮隔八相生之說(shuō)。古人作律，原與歷相通也。至姓氏之納音則近誣矣。姓者，非受之于天地也，非秉陰陽(yáng)之氣生而有之也，或因望而為氏，或分封而賜姓，或避難而改易，或無(wú)稽而杜撰，一家之人，分支別族，一人之身，朝更夕改，安知陶朱即范氏之宗，而束皙為疏氏之胄乎？又安知嬴呂牛馬之暗易，而嗣源鴻漸之無(wú)祖乎？五行納音，安所適從？至于談祿命者，推其所安之宮，談相術(shù)者，觀其所稟之形，遷就茍合，猶之可也。帝王歷數(shù)，自有天命，而必強(qiáng)而合之，以某德王，或取相生，或取相勝，蓋自鄒衍、劉向發(fā)端，已不勝枘鑿矣。后之學(xué)者，未能窺天地之藩籬，識(shí)陰陽(yáng)之形似，而但隨聲附和，亦何益之有哉？
稱(chēng)日者，晝夜以百刻，而每時(shí)止于八刻，則是九十六刻也。今銅漏中增初初、正初、二刻，每時(shí)十刻，則是百二十刻也。其于百刻之?dāng)?shù)，俱不合矣。不知每時(shí)之加初初、正初、二刻，雖合之得二十四刻，而實(shí)四刻之晷所分也，計(jì)其度數(shù)，每六刻方抵一刻耳。此說(shuō)，余少時(shí)見(jiàn)之一書(shū)，今亦不復(fù)記也。
西僧利瑪竇有自鳴鐘，中設(shè)機(jī)關(guān)，每遇一時(shí)輒鳴，如是經(jīng)歲無(wú)頃刻差訛也，亦神矣，今占候家時(shí)多不正，至于選擇吉時(shí)，作事臨期，但以臆斷耳。烈日中尚有圭表可測(cè)，陰夜之時(shí)所憑者漏也，而漏已不正矣，況于山村中無(wú)漏可考哉？故知興作及推祿命者，十九不得其真也。余于辛亥春，得一子，夜半，大風(fēng)雪中，禁漏無(wú)聲，行人斷絕，安能定其為何時(shí)？余固不信祿命者，付之而已。
俗謂得吉日不如得吉時(shí)，如巳、午、未等時(shí)，固可見(jiàn)矣，而歷所謂日出日入時(shí)者，乃以出海入地論，非掛詹際時(shí)也。余嘗登泰山觀日出矣，下至半山而猶昏黑也。在黃山，入夜，飯罷出門(mén)，仰視天都峰頂，日色照耀，如火中蓮花。此皆九月事，正歷所載，日出卯入酉者也，而參差乃爾，益信世之憒憒耳！