卷 十 二

饗明堂議顯慶元年六月十八日。修禮官太尉無(wú)忌等奏。伏見(jiàn)祠令。以高祖大武皇帝配五天帝於明堂。太宗配五人帝。亦在明堂之側(cè)座。臣等謹(jǐn)尋方冊(cè)。歷考前規(guī)。宗祀明堂。必配天帝。而伏羲五代。本配五郊。參之明堂。自緣從祀。今以太宗作配。理有未安。伏見(jiàn)永徽二年七月制。建明堂。陛下天縱孝德。追奉太宗。已尊嚴(yán)配。當(dāng)時(shí)高祖先在明堂。禮司致惑。竟未遷祀。率意定儀。遂便著令。乃以太宗文皇帝降配五人帝。雖后亦在明堂。不得對(duì)越天帝。深乖明詔之意。又與先典不同。謹(jǐn)按孝經(jīng)云。孝莫大於嚴(yán)父。嚴(yán)父莫大於配天。昔者。周公宗祀文王於明堂。以配上帝。伏尋詔意。義在於斯。今所司行令。殊為失旨。又尋漢魏晉宋歷代禮儀。並無(wú)父子同配明堂之義。惟祭法云。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭玄注云。禘郊祖宗。謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘。郊謂祭上帝於南郊。祖宗謂祭五帝五神於明堂也。尋鄭此注。乃以祖宗合為一祭。又以文武共在明堂。連衽配食。良為謬矣。故王肅駁曰。古者。祖有功而宗有德。祖宗自是不毀之名。非謂配食於明堂者也。審如鄭義。則孝經(jīng)當(dāng)言祖祀於明堂。不得言宗祀也。凡宗者尊也。周人既祖其廟。又尊其祀。孰謂祖於明堂者乎。鄭引孝經(jīng)以解祭法。而不曉周公本意。殊非仲尼之義旨也。又解宗武王云。配句芒之類。是謂五神。位在堂下。武王降位。失君敘矣。又按六韜曰。武王伐紂。雪深丈余。五車二馬。行無(wú)轍跡。詣營(yíng)求謁。武王怪而問(wèn)焉。太公對(duì)曰。此必五方之神。來(lái)受事耳。遂以其名召入。各以其職命焉。既而克殷。風(fēng)調(diào)雨順。豈有生來(lái)受職。歿則配之。降尊敵卑。理不然矣。故春秋外傳曰。禘郊祖宗報(bào)。五者國(guó)之典祀。傳言五者。故知各是一事。非謂祖宗合祀於明堂也。臣謹(jǐn)上考殷周。下洎貞觀。並無(wú)一代兩帝。同配於明堂。南齊蕭氏。以武明昆季。並於明堂配食。事乃不經(jīng)。未足援據(jù)。又檢武德時(shí)令。以元皇帝配於明堂。兼配感帝。至貞觀初。緣情革禮。奉祀高祖。配於明堂。奉遷世祖。專配感帝。此即圣朝故事。已有遞遷之典。取法崇廟。古之制焉。伏惟太祖景皇帝。構(gòu)室有周。建絕世之丕業(yè)。啟祚汾晉。創(chuàng)歷圣之洪基。德邁發(fā)生。道符立極。又世祖元皇帝。潛麟韞慶。屈道事周。導(dǎo)濬發(fā)之靈源。肇光宅之垂裕。稱祖清廟。萬(wàn)代不遷。請(qǐng)停配祀。以符古義。伏惟高祖大武皇帝。躬受天命。奄有神州。創(chuàng)制改物。體元居正。為國(guó)始祖。抑有舊章。昔者炎漢高帝。當(dāng)涂太祖。皆以受命。例並配天。請(qǐng)遵故事。奉祀高祖於圜丘。以配昊天上帝。伏惟太宗文皇帝。道格上元。功清下瀆。拯率土之涂炭。協(xié)大造於生靈。請(qǐng)準(zhǔn)詔書。宗祀於明堂。以配上帝。又請(qǐng)依武德故事。兼配感帝作主。斯乃二祖德隆。永不遷廟。兩圣功大。各得配天。遠(yuǎn)協(xié)孝經(jīng)。近申詔意。從之。
儀鳳二年七月。太常少卿韋萬(wàn)石奏曰。明堂大享。準(zhǔn)古禮鄭玄義。祀五天帝。王肅義。祀五行帝。貞觀禮。依鄭玄義祀五天帝。顯慶已來(lái)新修禮。祀昊天上帝。奉干封二年敕。祀五帝。又奏制兼祀昊天上帝。伏奉上元三年三月敕。五禮行用已久。並依貞觀年禮為定。又奉去年敕。並依周禮行事。今用樂(lè)須定所祀之神。未審依定何禮。臣以去年十二月錄奏。至今年未奉進(jìn)止。所謂樂(lè)章不定。上及宰臣。並不能斷。乃詔尚書省及學(xué)者。更參議之。事仍不定。自此明堂大饗。兼用貞觀顯慶二禮。禮司益無(wú)憑準(zhǔn)。
天授二年。春官郎中韋叔夏。奏明堂大饗議曰。謹(jǐn)按禮。明堂大享。惟祀五方五帝。故月令季秋令云。是月也。大饗帝。則曲禮所云大饗不問(wèn)卜。鄭玄注云。謂遍祭五帝於明堂。莫適卜。是也。又按祭法云。祖文王而宗武王。鄭玄注云。祭五帝五神於明堂曰祖。故孝經(jīng)云。宗祀文王於明堂。以配上帝。據(jù)此諸文。明堂正禮。惟祀五帝。配以祖宗。及五帝五官五神等。自外余神。並不合預(yù)。伏惟陛下。追遠(yuǎn)情深。崇禮志切。故於明堂饗祀。加昊天上帝皇地祇。重之以先帝先后配享。此乃補(bǔ)前王之闕典。宏嚴(yán)配之虔誠(chéng)\。往以神都郊?jí)唇?。乃於明堂之下。廣祭眾神。蓋義出權(quán)時(shí)。非不刊之禮也。謹(jǐn)按禮經(jīng)。其內(nèi)官中官五岳四瀆諸神。並合從祀於二至。明堂總奠。事乃不經(jīng)。然則宗祀配天。雜以小神同薦。於尊嚴(yán)之道。理有不安。望請(qǐng)每歲元日。惟祀天地大神。配以帝后。其五岳以下。請(qǐng)依禮於冬夏二至。從祀方丘圜丘。庶不煩瀆。從之。
圣歷元年閏臘月十九日制。每月於明堂行告朔之禮。司禮博士閭?cè)收殹０嗨己?jiǎn)等奏議。臣等謹(jǐn)按經(jīng)史正文。無(wú)天子每月告朔之事。惟禮記玉藻云。天子聽(tīng)朔於南門之外。周禮天官太宰正月之吉。布治於邦國(guó)都鄙。干寶注云。周正建子之月。告朔之日也。此即玉藻之聽(tīng)朔矣。今每歲首元日。通天宮受朝。讀時(shí)令。布政事。京官九品已上。諸州朝集使等。咸列於庭。此則聽(tīng)朔之事畢。而合於周禮玉藻之文矣。而鄭玄注云。玉藻聽(tīng)朔。以秦制月令有五帝五官之事。遂云。凡聽(tīng)朔必以特牲。告其時(shí)帝。及其神配以文王武王。此鄭注之誤也。故漢魏至今。莫之行用。按月令云。其帝太昊。其神句芒者。謂之宣布時(shí)令。告示下民。其令詞云。其帝其神耳。所以為敬授之文。欲使人奉其時(shí)而務(wù)其業(yè)。每月有令。故謂之月令。非謂天子每月朔日。以祖配帝而祭告之。其每月告朔者。諸侯之禮也。故春秋左氏傳曰。公既視朔。遂登觀臺(tái)。又鄭玄注論語(yǔ)云。禮。人君每月告朔於廟。有祭。謂之朝享。魯自文公。始不視朔。是諸侯之禮明矣。今王者行之。非所聞也。按鄭所謂告其帝者。即太昊等五人。告其神者。即重黎等五行官。雖並功施於民。列在祀典。無(wú)天子每月拜祭告朔之文。臣等謹(jǐn)按禮論。及三禮義宗。江都集禮。貞觀禮。顯慶禮。及祠令。並無(wú)天子每月告朔之事。若以為近代無(wú)明堂。故無(wú)告朔之禮。則江都集禮。貞觀禮。顯慶禮及祠令。著祀五方上帝於明堂。即孝經(jīng)宗祀文王於明堂也。此則無(wú)明堂而著其享祭。何為告朔獨(dú)闕其文。若以為有明堂即合告朔。則周秦有明堂。而經(jīng)典正文。並無(wú)天子每月告朔之事。臣等詳求今古。博考載籍。既無(wú)具禮。不可習(xí)非。望請(qǐng)停每月一日告朔之祭。以正國(guó)經(jīng)。竊以天子之尊。而用諸侯之禮。非所謂頒告朔令諸侯。使奉而行之之義也。奉禮郎張齊賢議曰。禮官狀云。經(jīng)史正文。無(wú)天子每月告朔之事者。謹(jǐn)按谷梁傳曰。閏月天子不告朔。是知他月則天子告朔矣。又按左氏傳。以魯侯不告朔。為棄時(shí)政也。則諸侯閏月亦告朔矣。又按周禮太史職。頒告朔于邦國(guó)之文。禮記玉藻。天子聽(tīng)朔于南門之外。皆有閏月王居門之事。是天子亦以閏月告朔矣。非天子不告而諸侯告也。谷梁子去圣尚近。雖閏月告朔之義。與左氏不同。然皆以天子諸侯每月當(dāng)行告朔之事。兩禮之設(shè)。其文甚著。不可謂經(jīng)史無(wú)正文也。又禮官狀云。周禮天官太宰職云。正月之吉。始和。布治于邦國(guó)都鄙。乃懸法于象魏。使萬(wàn)民觀象。挾日而斂之。即是謂禮記玉藻之聽(tīng)朔。因此遂謂王者惟以歲首元日一告朔。此說(shuō)非也。何者。太宰所云布治於邦國(guó)都鄙者。布其所掌之大典也。故地官司徒職。則布教典。春官宗伯職。則布禮典。夏官司馬職。則布政典。秋官司寇職。則布刑典。惟冬官司空職亡。以五官之職言之。則其職亦當(dāng)布事典也。此乃六官各以正月之吉。宣布其職之典。非告朔也。干寶之注經(jīng)。所云正月之吉者。即是正月之朔日也。故解云吉是朔日也。今云告朔日者。是傳寫之誤。不可據(jù)以為說(shuō)也。又禮官狀云。每月告朔者。諸侯之禮。故曰左氏傳云。既視朔。遂登觀臺(tái)。今王者行之。非所聞也。又云。以天子之尊。而用諸侯之禮。非所謂頒告朔令諸侯。使奉而行之謂。此大謬也。何者。左氏所言視朔者。猶玉藻之聽(tīng)朔也。今禮官據(jù)左氏有魯侯行視朔之禮。即謂諸侯每月當(dāng)告朔。玉藻亦有天子行聽(tīng)朔之禮。又有閏月王居門之事。若謂天子惟歲首一告朔。何其一取而一舍也。又孝經(jīng)云。昔者明王事父孝。故事天明。又云。明王以孝治天下。豈有王者設(shè)教。使諸侯尊祖告朔。而天子不告也。非所謂以明事神。訓(xùn)人事君之義。又禮官狀云。鄭所謂告其時(shí)帝者。即大皞等五人帝。此又非也。何者。鄭注惟言告其時(shí)帝。及其神配以文王武王。不指言天帝人帝。但天帝人帝並配。五方時(shí)帝之言。包天人矣。既以文王武王作配。則是並告天帝人帝。諸侯受朔於天子。故但于祖廟告。而受行之。天子受朔于上天。治宜于明堂。告其時(shí)之天帝人帝。而配以祖考也。故玉藻疏載賀瑒義。亦以時(shí)帝為之靈威仰等五天帝。且圣人為能享帝。孝子為能享親。今若但告人帝。則圣人之道未備。非所謂能享也。又禮官狀云。天子每月朔旦告祭。然后頒之。則諸侯安得受而藏之。告而行之。足明太宰以歲首宣布一歲之令。太史從而頒之。令既頒矣。政既行矣。而王猶月月告朔。復(fù)欲何所宣布者。春官太史職云。頒告朔于邦國(guó)。是總頒一歲之朔于天下諸侯。故諸侯受而藏之。告而行之。而王猶月月告朔者。頒之于官府都鄙也。此謂畿內(nèi)。彼謂畿外。事不相關(guān)也。又禮官狀云。漢魏至今。莫之用者。秦人滅學(xué)。經(jīng)典不存。漢祖馬上得之。未能備禮。自魏以下。喪亂宏多。豈可以漢魏廢禮。欲使朝廷法之也。又禮官狀云。禮論等及祠令。並無(wú)天子每月告朔之事者。謹(jǐn)按禮論。王？范寧等議。有明堂每月告朔之禮者。崔靈恩三禮義宗廟祭服義。亦載天子視朔之服。不可言無(wú)正文也。又貞觀顯慶禮及祠令。非徒無(wú)天子每月告朔之文。亦無(wú)天子歲首告朔之事。今禮官何以言天子歲首一告朔乎。借矛擊盾。昭然易了。每月告朔。在禮不疑。尊祖配天。于義為得。若乃創(chuàng)制垂統(tǒng)。損益舊章?；蛴吭侣?tīng)政。或欲孟月視朔。此則斷在宸極。事關(guān)執(zhí)政。固非群議所得參詳。鳳閣侍郎王方慶又奏議曰。謹(jǐn)按明堂。天子布政之宮也。蓋非所以明天氣。統(tǒng)萬(wàn)物。動(dòng)法于兩儀。德被于四海者也。夏曰總室。殷曰重屋。周曰明堂。此三代之名也。明堂天子太廟。所以宗祀其祖。以配上帝。東曰青陽(yáng)。南曰明堂。西曰總章。北曰元堂。中曰太室。雖有五名。而以明堂太廟為主。漢代達(dá)學(xué)通儒。咸以明堂太廟為一。漢左中郎將蔡邕立義。亦以為然。取其宗祀。則謂之清廟。取其正室。則謂之太室。取其向陽(yáng)。則謂之明堂。取其建學(xué)。則謂之太學(xué)。取其圜水。則謂之辟雍。異名而同事。古之制也。天子以孟春正月上辛日。於南郊總校授十二月之政。還藏於祖廟。月取一政。班於明堂。諸侯以孟春之月。朝於天子。受十二月之政。藏于祖廟。月取一政而行之。蓋所以和陰陽(yáng)。順天道也。如此則禍亂不生。災(zāi)害不作矣。故仲尼美而稱之曰。明王之以孝治天下者。人君以其禮告廟。則謂之告朔。聽(tīng)視此月之政。則謂之視朔。亦曰聽(tīng)朔。雖有三名。其實(shí)一也。今禮官議。稱經(jīng)史正文。無(wú)天子每月告朔之事者。臣謹(jǐn)按春秋文公六年閏十月。不告朔。谷梁傳曰。閏附月之余日。天子不以告朔。左氏傳曰。閏月不告朔。非禮也。閏以正時(shí)。時(shí)以作事。事以厚生。生民之道。於是乎在矣。不告閏朔。棄時(shí)政也。臣據(jù)此文。則天子閏月。亦告朔矣。寧有他月而廢其禮者乎。博考經(jīng)籍。其文甚著。何以明之。周禮太史職云。頒告朔於邦國(guó)。閏月告。王居門終月。又禮記玉藻云。閏月則闔門左扉。立於其中。並是天子閏月而行告朔之事也。禮官又稱。玉藻。天子聽(tīng)朔於南門之外。周禮天官太宰。正月之吉。布治於邦國(guó)都鄙。干寶注云。周正建子之月。告朔日也。此即玉藻之聽(tīng)朔矣。今每歲元日。通天宮受朝。頒時(shí)令。布政事。京官九品以上。諸州朝集使等。咸列於庭。此聽(tīng)朔之禮畢。而合於周禮玉藻之文矣。禮論及三禮義宗。江都集禮。貞觀禮。顯慶禮。及祠令。並無(wú)王者告朔之事者。臣謹(jǐn)按玉藻云。元冕而朝日於東門之外。聽(tīng)朔於南門之外。鄭玄注云。朝日。春分之時(shí)也。東門。皆謂國(guó)門也。明堂在國(guó)之陽(yáng)。每月就其時(shí)之堂。而聽(tīng)朔焉。卒事。反宿於路寢。凡聽(tīng)朔必以特牲告其時(shí)帝。及其神。配以文王武王。臣謂今歲首元日。通天宮受朝。讀時(shí)令及布政。自是古禮孟春上辛?？偸谑轮?。藏於祖廟之禮耳。而月取一政。頒於明堂。其義昭然。猶未行也。即如禮官所言。遂闕其事。臣又按禮記月令。天子每月居青陽(yáng)。明堂?？傉?。元堂。即是每月告朔之事。先儒舊說(shuō)。天子行事。一年十八度入明堂。大享不問(wèn)卜。一入也。每月告朔。十二入也。四時(shí)迎氣。四入也。巡狩之年。一入也。今禮官立議。惟歲首一入耳。與先儒既異。在臣亦不敢同。鄭玄云。凡聽(tīng)朔告其帝。臣愚以為告其朔之時(shí)。則五方上帝之一帝也。春則靈威仰。夏則赤熛怒。秋則白招拒。冬則協(xié)光紀(jì)。季月則含樞紐。並以始祖配之焉。以人帝及神。列在祀典。亦於其月而享祭之。魯自文公。始不視朔。子貢見(jiàn)其禮廢。欲去其羊?？鬃右云溲虼?。猶可識(shí)禮。羊亡其禮遂廢。故云爾愛(ài)其羊。我愛(ài)其禮也。漢承秦滅學(xué)。庶事草創(chuàng)。明堂辟雍。其制遂闕。漢武帝封禪。始建明堂於泰山。既不立於京師。所以無(wú)告朔之事。至漢平帝元始中。王莽輔政。庶幾復(fù)古。乃建明堂辟雍。為禘祫於明堂。諸侯王列侯宗室子弟九百余人助祭畢。皆益戶賜爵及金帛。增秩補(bǔ)吏各有差。漢末喪亂。尚傳其禮。爰至后漢。祀典仍存。明帝永平二年。郊祀五帝於明堂。以光武配。祭牲各一犢。奏樂(lè)如南郊。董卓西移。載籍湮滅。告朔之禮。於此而墜。暨乎晉末。戎馬在郊。禮樂(lè)衣冠。埽地總盡。暨於元帝過(guò)江。是稱狼狽。禮樂(lè)制度。南遷蓋寡。彝典殘缺。無(wú)復(fù)舊章。軍國(guó)所資。臨事議定。既闕明堂。寧論告朔。宋朝何承天纂集舊文。以為禮論。雖加編次。事則闕如。梁代崔靈恩撰三禮義宗。但捃摭前儒。因循故事而已。隋大業(yè)中。煬帝命學(xué)士撰江都集禮。只抄撮禮論。更無(wú)異文。貞觀禮顯慶禮及祠令。不言告朔者。蓋為歷代不傳。所以其文遂闕。各有由緒。不足依據(jù)。今禮官引為明證。在臣誠(chéng)\實(shí)有疑。陛下肇建明堂。聿遵古典。告朔之禮。猶闕舊章。欽若稽古。應(yīng)須補(bǔ)葺。若每月聽(tīng)政。於事亦煩。孟月視朔?？植豢蓮U。上又令春官?gòu)V集眾儒。取方慶所奏。議定得失。當(dāng)時(shí)大儒成均博士吳陽(yáng)吾。太學(xué)博士郭山惲奏曰。臣等謹(jǐn)按周禮。禮記。及三傳。皆有天子告朔之禮。天子頒告朔於諸侯。秦政焚滅詩(shī)書。由是告朔禮廢。今若循古頒朔。每月依行。禮貴隨時(shí)。事須沿革。望依方慶議。用四時(shí)孟月朔日。及季夏。於明堂修復(fù)告朔之禮。以頒天下。其帝及神。請(qǐng)依方慶用鄭玄議。告五帝於明堂上。則嚴(yán)配之道。通於神明。至孝之德。光被四海。從之。
神龍?jiān)昃旁挛迦?。親祠昊天上帝皇地祇於明堂。以高宗天皇大帝配。永泰三年正月。禮儀使杜鴻漸等奏。孟春祈谷昊天上帝。孟冬祀神州。請(qǐng)以高祖神堯大圣大光孝皇帝配。孟夏雩祀昊天上帝。請(qǐng)以太宗文武大圣大廣孝皇帝配。季秋大享明堂。祀昊天上帝。請(qǐng)以肅宗文明武德大圣大宣孝皇帝配享。臣與禮官學(xué)官。憑據(jù)經(jīng)文。講求正義。事皆明白。理無(wú)可疑。去年又與薛頎歸崇敬同見(jiàn)延英。備承圣旨。祖宗配祭。宜以殷周為法。昊天時(shí)祀。一遵皇唐之禮。德音詳定。久未施行。制曰?？?。元和元年八月。太常禮院奏曰。季秋大享明堂。祀昊天上帝。謹(jǐn)按孝經(jīng)云。宗祀文王於明堂。以配上帝。謹(jǐn)按經(jīng)云。今太廟附享禮畢。大享之日。準(zhǔn)禮合奉皇考順宗至德大圣大安孝皇帝。配神作主。詔曰。敬依典禮。
十五年五月。太常禮院奏。季秋大享明堂。祀昊天上帝。謹(jǐn)按禮文?；士寂渖褡髦?。今年季秋。準(zhǔn)禮合奉憲宗圣文章武皇帝配神作主。詔曰。敬依典禮。
廟制度武德元年六月六日。立四廟於長(zhǎng)安通義里。備法駕。迎宣簡(jiǎn)公。懿王。景皇帝。元皇帝神主。祔於太廟。始享四室。貞觀九年。命有司詳議廟制度。諫議大夫朱子奢議曰。臣等謹(jǐn)按漢丞相韋元成。奏立五廟。諸侯同五。劉子駿議開(kāi)七祖。邦君降二。鄭司農(nóng)踵元成之轍。王子雍揚(yáng)國(guó)師之波。分涂並驅(qū)。各相師祖。遂令歷代祧祀。多少參差。傳稱名位不同。禮亦異數(shù)。易云。卑高以陳。貴賤位矣。豈非尊君卑佐。升降無(wú)舛。所貴禮者。義在茲乎。若使天子諸侯。俱立五廟。便是賤可以同貴。臣可以濫主。名器無(wú)準(zhǔn)。冠履同歸。禮亦異數(shù)。義將安設(shè)。戴記又有以多為貴者。天子七廟。諸侯五廟若天子五廟。纔與子男相埒。以多為貴。何所表乎。愚以為諸侯立高祖已下。並太祖五廟。一國(guó)之貴也。天子立高祖已上。并太祖七廟。四海之尊也。降殺以兩。禮之正焉。伏惟圣祖在天。山陵有日。祔祖嚴(yán)配大事在斯。宜依七廟。用崇大禮。庶前依晉宋。傍愜人情。中書侍郎岑文本議曰。自義乖闕里。學(xué)滅秦庭。而宗廟制度。典章散逸。習(xí)所傳而競(jìng)偏說(shuō)。執(zhí)所見(jiàn)而起異端。自昔迄今。多歷年代。語(yǔ)其大略。兩家而已。祖鄭玄者。則陳四廟之制。述王肅者。則引七廟之文。貴賤混而莫辨。是非紛而不定。陛下誠(chéng)\宜定一代之宏規(guī)。為萬(wàn)世之彝則。臣等奉述睿旨。討論載籍。紀(jì)七廟者實(shí)多。稱四廟者蓋寡。校其得失。昭然可見(jiàn)。春秋谷梁傳。及禮記王制祭法禮器?？鬃蛹艺Z(yǔ)。並云天子七廟。諸侯五廟。大夫三廟。士一廟。尚書咸有一德曰。七世之廟?？梢杂^德。至于荀卿。孔安國(guó)。劉歆。班彪父子?？钻?。虞喜。干寶之徒。商較今古。咸以為然。故其文曰。天子三昭三穆。與太祖之廟而七。是以晉宋齊梁。皆依斯義。立親廟六。豈非有國(guó)之茂典。不刊之休烈乎。若使違群經(jīng)之明文。從累代之疑議。背子雍之篤論。尊康成之舊學(xué)。則天子之禮。下逼于人臣。諸侯之制。上僭于王者。非所謂尊卑有序。名分不同者也。臣等參議。請(qǐng)依晉宋故事。立親廟六。其祖宗之制。式遵舊典。制從之。于是增修七廟。始崇祔宏農(nóng)府君。及高祖神主。並舊四室為六室焉。初議欲立七廟。以涼武昭王為始祖。太子左庶子于志寧。以為武昭遠(yuǎn)祖。非王業(yè)所因。不可為始祖。竟從之。
貞觀二十三年八月二十三日。禮部尚書許敬宗奏。宗祖宏農(nóng)府君廟。應(yīng)迭毀。謹(jǐn)按舊儀。漢丞相韋元成以為毀主瘞埋。但萬(wàn)國(guó)宗享。有所從來(lái)。一旦瘞藏。事不允愜。晉博士范宣。意欲別立廟宇。奉征西等主。安置其中。方之瘞埋。頗協(xié)情理。然事無(wú)典故。亦未足依。又議者或言毀主藏于天府。按天府祥瑞所藏。本非斯意。今準(zhǔn)量去祧之外。猶有壇墠。祈禱\所及。竊謂合宜。今時(shí)廟制。與古不同。共堂別室。西方為首。若在西夾之中。仍處尊位。祈禱\則祭。未絕祇享。方諸舊儀。情實(shí)可安。宏農(nóng)府君。廟遠(yuǎn)親殺。詳據(jù)舊章。禮合迭毀。臣等參議。遷奉神主於夾室。本情篤敬。在理為允。從之。其年八月二十八日。太宗文皇帝祔於太廟。遷宣皇帝神主於夾室。初。有司請(qǐng)依典禮。上欲留神主於內(nèi)寢。旦夕申如在之敬。有詔停祠廟。英國(guó)公李勣等抗表固請(qǐng)?jiān)?。竊以祖功宗德。飾終之明典。武穆文昭。嚴(yán)配之洪訓(xùn)。愛(ài)敬之至。率由茲道。禮有節(jié)文。事經(jīng)列圣。茍違斯義。國(guó)家貽恥。況逾月之外。須伸大祫。下管登歌。發(fā)暢雅頌。郊天配帝。光華勛烈。如停祔禮。諸美咸棄。伏愿取法前王。垂訓(xùn)翼子。乃許焉。
神龍?jiān)晡逶?。東都創(chuàng)制太廟。太常博士張齊賢建議曰。昔荀卿子云。有天下者事七世。有一國(guó)者事五世。則天子七廟。古今達(dá)禮。故商書稱七世之廟。可以觀德。祭法稱王立七廟。一壇一墠。王制曰。天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七。莫不尊始封之君。謂之太祖。太祖之廟。百世不遷。祫祭之禮。毀廟之主。陳於太祖。未毀廟之主。皆昇合食於太祖之廟。太祖東向。昭南向。穆北向。太祖者。商之元王。周之后稷也。是太祖之外。更無(wú)始祖。商自元王已后。十有四代。至湯而有天下。周自后稷已后。十有七代。至武王而有天下其間世數(shù)既遠(yuǎn)。遷廟親廟。皆出太祖之后。故得合食有序。尊卑不差。其后漢高受命。無(wú)始封祖。即以高皇帝為太祖。太上皇高帝之父。立廟享祀。不在昭穆合食之列。為尊於太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè)。文帝受命。亦即以武帝為太祖。其高祖太皇處士君等。並為屬尊。不在昭穆合食之列。晉宣創(chuàng)業(yè)。武帝受命。亦即以宣帝為太祖。其征西豫章潁川京兆府君等。亦以屬尊。不在昭穆合食之列。歷茲已降。至於有隋。宗廟之制。斯理不易。故宇文氏以文皇帝為太祖。隋氏以武元皇帝為太祖。國(guó)家誕受天命。累圣重光。景皇帝始封唐公。實(shí)為太祖。中間世數(shù)既近。列在三昭三穆之內(nèi)。故皇家太廟。惟有六室。其宏農(nóng)府君。宣光二帝。尊於太祖。親盡則遷。不在昭穆合食之?dāng)?shù)。今皇極再造。孝思匪寧。奉二月二十九日敕。七室已下。依舊號(hào)尊崇。又奉三月一日敕。既立七廟。須尊崇始祖。速令詳定者。伏尋禮經(jīng)。始祖即是太祖。太祖之外。更無(wú)始祖。周廟太祖之外。以周文王為始祖。不合禮經(jīng)?；蛴忠谆⑼x云。后稷為始祖。文王為太祖。武王為太宗。及鄭玄注云。詩(shī)雍序云。太祖謂文王。以為說(shuō)者。其義不然。何者。彼以王者祖有功而宗有德。周人祖文王而宗武王。故謂文王為太祖耳。非祫祭群主合食之太祖。今之議者?；蛴杏鑫湔淹鯙槭甲嬲?。殊為不可。何者。昔在商周。稷契始封。湯武受命。湯武之興。祚由稷。故以稷為太祖。即皇家之景皇帝是也。涼武昭王勛業(yè)未廣。后主失國(guó)。土宇不傳。景皇始封。實(shí)基明德。今乃舍封唐之盛烈。崇西涼之遠(yuǎn)構(gòu)?？贾肮拧?shí)乖典禮。魏氏不以曹參為太祖。晉氏不以殷王卬為太祖。宋氏不以楚元王為太祖。齊梁不以蕭何為太祖。陳隋不以胡公楊震為太祖。則皇家安可以涼武昭王為太祖乎。漢之東京。大議郊祀。多以周郊后稷。漢當(dāng)郊堯。制下公卿。議者僉同。帝亦然之。惟杜林正議。獨(dú)以為周家之興。祚由后稷。漢業(yè)特起。功不緣堯。祖宗故事。所宜因循。竟從林議。又傳稱欲知天上事問(wèn)長(zhǎng)人。以其近之。武德貞觀之時(shí)。主圣臣賢。其去涼武昭王。蓋亦近于今矣。當(dāng)時(shí)不立者。必不可立故也。今既年代寖遠(yuǎn)。乃復(fù)立之。是非三祖三宗之意。實(shí)恐景皇失職而震怒。武昭虛位而不答。非社稷之福也。宗廟事重。禘祫禮崇。先王以之觀德。或者不知其說(shuō)。既灌而往?？鬃硬挥^之。今朝命惟親。宜應(yīng)慎禮。祭神如在。理不可誣。請(qǐng)準(zhǔn)加太廟為七室。享宣皇帝以備七世。其始祖不合別有尊崇。太常博士劉承慶。尹知章又議曰。謹(jǐn)按王制。天子七廟。三昭三穆與太祖而七。此載籍之明文。古今之通制。皇唐稽考前范。詳采列辟。崇建宗靈。式遵斯典。但以開(kāi)國(guó)之主。受命之君。王跡有淺\深。太祖有遠(yuǎn)近。昔湯武受命。祚因稷。太祖代遠(yuǎn)。出于昭穆之上。故七廟可全。若夏繼唐虞。功非由鯀。漢除秦項(xiàng)。力不因堯。及魏晉經(jīng)國(guó)。周隋撥亂。皆勛崇近代。祖業(yè)非遠(yuǎn)。受命始封之主。不離昭穆之親。故肇立宗祊。罕聞全制。夫太祖以功建。昭穆以親崇。有功百世而不遷。親盡七葉而當(dāng)毀。或以太祖世淺\。廟數(shù)非備。更於昭穆之上。遠(yuǎn)立合遷之君。曲從七廟之文。深乖迭毀之制?；始仪g啟旦。百葉重光。景皇帝濬德基唐。世數(shù)猶近。號(hào)雖崇于太祖。親尚列于昭穆。且臨六室之位。未申七代之尊。是知太廟當(dāng)六。未合有七。故先朝惟有宣光景元神堯文武六代親廟。大帝登遐。神主升祔于廟室。以宣皇帝世數(shù)當(dāng)滿。準(zhǔn)禮復(fù)遷。今止有光皇帝已下六代親廟。非是天子之廟。數(shù)不當(dāng)有七。本由太祖有遠(yuǎn)近之異。故初建有多少之殊。敬惟三后臨朝。代多儒雅。神祊事重。禮豈虛存。規(guī)模可沿。理難變革。宣皇既非始祖。又廟無(wú)祖宗之號(hào)。親盡既遷。其廟不合重立。若禮終運(yùn)\往。建議復(fù)崇。實(shí)違王制之文。不合先朝之旨。請(qǐng)依貞觀之故事。無(wú)改三圣之宏規(guī)。光崇六室。無(wú)虧古義。其時(shí)有制。令宰臣更加詳定。禮部尚書祝欽明等奏。言博士三百人。自分兩議。張齊賢以始同太祖。不合更祖昭王。劉承慶以王制三昭三穆。亦不合重崇宣帝。臣等商量。請(qǐng)依張齊賢。以景皇帝為太祖。依劉承慶尊崇六室。從之。其年八月。崇祔光皇帝。太祖景皇帝。世祖元皇帝。高祖神堯皇帝。太宗文武圣皇帝?；士几咦谔旎蚀蟮??；市至x宗孝敬皇帝于東都之太廟。親行享獻(xiàn)之禮。樂(lè)章並用貞觀舊詞。
開(kāi)元四年七月十八日。太常卿姜皎。及禮官太常博士陳貞節(jié)。蘇獻(xiàn)等。上七廟昭穆議曰。禮天子三昭三穆。與太祖為七。昭穆迭毀。而太祖常存。圣人之大典也。若禮名不正。則奠獻(xiàn)無(wú)序矣。謹(jǐn)按中宗孝和皇帝。在廟七室已滿。今睿宗大圣真皇帝。是中宗之弟。以六月升遐。甫及仲冬。禮當(dāng)遷祔。但兄弟入廟。古則有焉。遞遷之禮。昭穆須正。謹(jǐn)按禮論。太常賀循議云。兄弟不相為后也。故殷之盤庚。不序于陽(yáng)甲。而上繼于先君。漢之光武。不嗣于孝成。而上承于元帝。又曰。晉惠帝無(wú)后。懷帝承統(tǒng)。懷帝自繼于世祖。而不繼于惠帝。其晉惠帝當(dāng)同陽(yáng)甲。孝成別出為廟。又曰。若兄弟相代。則共是一世。昭穆位同。不可兼毀二廟。此蓋禮之常例也。荀卿子曰。有天下者事七世。謂從禰已上也。尊者統(tǒng)廣。故恩及遠(yuǎn)祖。若旁容兄弟。上毀祖考。此則天子有不得全祀于七世之義也。孝和皇帝。有中興之功。而無(wú)后嗣。請(qǐng)同殷之陽(yáng)甲。漢之成帝。出為別廟。時(shí)祭不虧。大祫之辰。合食太祖。奉睿宗神主升祔太廟。上繼高宗。則昭穆永貞。獻(xiàn)祼長(zhǎng)序。此萬(wàn)代之典。敢不颺言。從之。初。令以儀坤廟為中宗廟。至八月九日。敕宣于太廟西少府監(jiān)賜坊。別造中宗廟。隸入太廟署。開(kāi)元四年十一月十五日。徙中宗神主于四廟。十六日。祔睿宗昭成皇帝主于太廟。
十一年四月。國(guó)子祭酒徐堅(jiān)上表曰。臣謹(jǐn)按禮稽命征。虞夏五廟。殷六廟。周七廟。諸侯五廟。而魯用天子之禮。並后稷姜嫄為七廟。故知五帝殊時(shí)。不相沿樂(lè)。三王異世。不相襲禮。伏以中宗孝和皇帝。受命中興?；褚缘?。雖別廟薦享。而圣心未安。將革前規(guī)。移入太廟。臣參詳自古廟制。夏殷周漢。各自立廟。不同一處。漢光武以中興崇儉。故七室共堂。而歷代尊行。以為折衷。今太廟七室。皆有神主。孝和皇帝既須入廟。先有夾室見(jiàn)空。望奉移向此室內(nèi)。既同太廟。八室祭享是同。在于情理。實(shí)為允愜。五月一日。遷中宗神主祔于太廟。其年七月二日。詔曰。朕聞王者乘時(shí)以設(shè)教。因事以制禮。沿革以從宜為本。取舍以適會(huì)為先。故損益之道有殊。質(zhì)文之用斯異。且夫至德之謂孝。所以通于神明。大事之謂祀。所以虔于宗廟。嘗覽古典。爰詢廟制。遠(yuǎn)則殷周事異。近則漢晉道殊。雖禮文之不同。固嚴(yán)敬之無(wú)二。況恩以隆殺而疏。廟以遷毀而廢。雖式瞻古訓(xùn)。禮則不違。而永言孝思。情所未足。其祧室宜列為正室。將使親而不盡。遠(yuǎn)而不祧。廟以貌存。宗由尊立。俾四時(shí)式薦。不間于毀主。百代靡遷。匪惟于始廟。所謂變以合禮。動(dòng)而得中。嚴(yán)配之典克崇。肅雍之美茲在。太廟宜置九室。令所司擇日啟告移造。
會(huì)昌五年七月。中書門下奏。孟州汜水縣武牢關(guān)。是太宗擒王世充竇建德之地。關(guān)城東峰。有高祖太宗像。在一堂之內(nèi)。伏以山河如舊。城壘猶存。威靈皆畏於軒臺(tái)。風(fēng)云疑還於豐沛。誠(chéng)\宜百代嚴(yán)奉。萬(wàn)邦所瞻。西漢故事。祖宗所嘗行幸。皆令郡國(guó)立廟。今緣定覺(jué)寺理合毀拆。望取寺中大殿材木。于東峰改造一殿。四面兼置垣墻。伏望號(hào)為昭武廟。以昭圣祖受功之盛。興功日。望令差東都分司郎中一人薦告。至畢功日。別差使展敬。制可。王者大勛。被於率土。宗社之典。敬而不私?？?guó)立廟。非古也。六年五月。禮儀使奏。武宗昭肅皇帝祔廟。并合祧去舊廟等事。伏以自敬宗文宗武宗。兄弟相及。已歷三朝。昭穆之位。與承前不同。所可疑者。其事有四。一者。兄弟昭穆同位。不相為后。二者。已祧之主。復(fù)入舊廟。三者。廟數(shù)有限。無(wú)后之主。則宜出置別廟。四者。兄弟既不相為后。昭為父道。穆為子道。則昭穆同班。不合異位。據(jù)春秋文公二年。躋僖公。何休云。躋升也。謂西上也。惠公與莊公。當(dāng)同南面西上。隱桓與閔僖。當(dāng)同北面西上。孔穎達(dá)亦引斯義釋經(jīng)。又賀循云。殷之盤庚。不序陽(yáng)甲。漢之光武。上繼元帝。晉元帝簡(jiǎn)文。皆用此義毀之。蓋以昭穆同位。不可兼毀二廟故也。尚書云。七世之廟。可以觀德。且殷家兄弟相及。有至四帝。不及祖禰。何容更言七世。于理無(wú)疑矣。二者。今已兄弟相及。同為一代。矯前之失。則合復(fù)祔代宗神主於太廟?；蛞梢鸯鲋鳌２灰烁胩珡R者。按晉代元明之時(shí)。已遷豫章潁川矣。及簡(jiǎn)文即位。乃元帝之子。故復(fù)豫章潁川二神主於廟。又國(guó)朝中宗已祔太廟。至開(kāi)元四年。乃出置別廟。至十年置九廟。而中宗主復(fù)祔太廟。則已遷復(fù)入。亦可無(wú)疑矣。三者。廟有定數(shù)。無(wú)后之主。出置別廟者。按魏晉之初。主多同廟。蓋取上古清廟一宮。尊遠(yuǎn)神祇之義。自后晉武所立之廟。雖云七主。而實(shí)六世。蓋景文同廟故也。又按魯立姜嫄文王之廟。不計(jì)昭穆。以尊尚功德也。晉元帝上繼武帝。而別享惠懷愍三帝。時(shí)賀循等諸儒。議以為別立廟。親遠(yuǎn)義疏。都邑遷異。於理無(wú)嫌也。今以文宗棄世纔六年。武宗甫爾復(fù)土。遽移別廟。不齒宗祖。在於有司。非所宜議。四者。添置廟之室。按禮論晉太常賀循云。廟以容主為限。無(wú)拘常數(shù)。故晉武帝時(shí)廟有七主六代。至元帝明帝。廟皆十室。及成康穆三帝。皆至十一室。自后雖遷故祔新。大抵以七世為準(zhǔn)。而不限室數(shù)。伏以江左名儒。通賾睹奧。事有明據(jù)。固可施行。今若不行是議。更以迭毀為制。則當(dāng)上不及高曾未盡之親。下有忍臣子恩義之道。謹(jǐn)備討古今。參校經(jīng)史。上請(qǐng)復(fù)代宗神主於太廟。以存高曾之親。下以敬宗文武二宗。同為一代。於太廟東間。添置兩室。定為九代十一室之制。以全臣子恩敬之義。庶協(xié)大順之宜。得變禮之正。折古今之紛互。立群疑之拘指。俾因心廣孝。永燭於皇明。昭德事神。無(wú)虧於圣代。敕旨。宗廟事重。實(shí)資參詳。宜令尚書省兩省。御史臺(tái)。四品已上官。大理卿。京兆尹。集議以聞。尚書左丞鄭涯等奏議曰。夫禮經(jīng)垂訓(xùn)。莫重於嚴(yán)配。必參損益之道。則合典禮之文。況有明征。是資折衷。伏自敬宗文宗武宗三朝。祠位皆以兄弟。考於前代。理有顯據(jù)。今謹(jǐn)詳禮官所奏。並上稽古文。旁摭史氏。協(xié)於通變。允謂得宜。臣等商量伏請(qǐng)並依禮官所議。從之。