卷 四 十 九
作者：王溥像久視元年八月十五日。將造大像。稅天下僧尼人出一錢。內(nèi)史狄仁杰上疏曰。今之伽藍(lán)。制逾宮闕。功不使鬼。必役于人。物不天來(lái)。終須地出。不損百姓。將何以求。生之有時(shí)。用之無(wú)度。編戶所奉。恒苦不充。痛切肌膚。不辭箠楚。僧道一說(shuō)。矯陳禍福。翦發(fā)解衣。仍嫌其少。亦有離間骨肉。事均路人。身自納妻。謂無(wú)彼此。皆託佛法。詿誤生人。里閈\動(dòng)有經(jīng)坊。闤闠亦有精舍?；T所急。切于官征。法事所須。嚴(yán)于制敕。逃丁避罪。併集法門。無(wú)知之僧。凡有幾萬(wàn)。且一夫不耕。猶受其弊。浮食者眾。又劫人財(cái)。臣每思惟。實(shí)所悲痛。今之大像。若無(wú)官助。義無(wú)得成。若費(fèi)官財(cái)。又盡人力。一旦有難。將誰(shuí)救之。
大足元年正月。成均祭酒李嶠諫曰。臣以法王慈敏。菩薩護(hù)持。唯擬饒益眾生。非要修營(yíng)土木。殿堂佛宇。處處皆有。見在足堪供養(yǎng)。無(wú)煩更有修營(yíng)。竊見白司馬阪欲造大像。雖稅非戶口。錢出僧尼。不得州縣祗承。必是不能濟(jì)辦。終須科率。豈免勞擾。但天下編戶。貧弱者眾。亦有傭力客作。以濟(jì)餱糧。亦有賣舍貼田。以供王役。伏聞造修之錢。見有一十七萬(wàn)余貫。若將散施。廣濟(jì)貧窮。人與一千。自然濟(jì)得一十七萬(wàn)余戶。拯飢寒之弊。省勞役之勤。順諸佛慈悲之心。沾圣君亭毒之意。人神胥悅。功德無(wú)窮。方作過(guò)后因緣。豈如見在果報(bào)。垂九霄之澤。收萬(wàn)姓之心。開此恩造。誰(shuí)不感悅。
長(zhǎng)安四年十月九日敕。大像宜於白司馬阪造為定。仍令春官尚書建安王攸寧。充檢校大像使。監(jiān)察御史張廷珪諫曰。夫佛者。以覺知為義。因心而成。不可以諸相窺也。故經(jīng)云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來(lái)。此明如來(lái)之果。不可外求也。陛下信心歸依。壯其塔廟。廣其尊容。已遍於天下矣。蓋有住於像。而行布施。非最上第一希有之法。何以言之。經(jīng)云。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。及恒河沙等身命布施。其福甚多。若人於經(jīng)中受持。及四句偈等。為人演說(shuō)。其福勝彼。如佛所言。則陛下傾四海之財(cái)。殫萬(wàn)人之力。窮山之木以為塔。極冶之金以為像。雖勞則甚矣。費(fèi)則多矣。而所獲福緣。不愈於殫勞之匹夫。沙門之末學(xué)。受持精進(jìn)。端坐思惟。理亦明矣。臣竊為陛下小之。今陛下廣樹薰修。又置精舍。則經(jīng)云菩薩所作福德。不應(yīng)貪著。蓋有為之法。不足尚也。況此營(yíng)造。事殷土木?；蜷_發(fā)盤礡。峻筑基階?；蛱钊?。通轉(zhuǎn)採(cǎi)斫。輾壓蟲蟻。動(dòng)盈巨億。豈佛標(biāo)坐夏之義。？蠢動(dòng)而不忍害其生哉。今陛下何以為之。又役鬼不可。唯人是營(yíng)。通計(jì)工匠。率多貧窶。朝驅(qū)暮役。勞筋苦骨。簞食瓢飲。晨炊星飯。飢渴所致。疾疫交集。豈佛標(biāo)徒行之義。？畜獸而不忍殘其力哉。今陛下何以為之。伏惟慎之重之。思菩薩之行為。利益一切眾生。應(yīng)如是布施。則經(jīng)所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。其福德若東西南北四維。上下虛空。不可思量矣。何必勤勤於住相。彫蒼生之財(cái)。崇不急之務(wù)。臣以時(shí)政論之。則宜先邊境。蓄府庫(kù)。養(yǎng)生力。以釋教言之。則宜救苦厄。滅諸相。崇無(wú)為。伏惟陛下察臣之愚。行佛之意。務(wù)以治為上。不以人廢言。帝從其言。即停作。
建中元年四月。妃父王景仙。駙馬高怡。獻(xiàn)金銅佛像以為壽。上使謂曰。有為功德。吾不欲為久矣。舁而還之。
元和五年十月。新羅王遣其子獻(xiàn)金銀佛像。
僧道立位貞觀十一年正月十五日。詔道士女冠。宜在僧尼之前。至上元元年八月二十四日辛丑。詔公私齋會(huì)。及參集之處。道士女冠在東。僧尼在西。不須更為先后。至天授二年四月二日。敕釋教宜在道教之上。僧尼處道士之前。至景云二年四月八日詔。自今已后。僧尼道士女冠。並宜齊行並集。
僧尼所隸延載元年五月十一日敕。天下僧尼隸祠部。不須屬司賓。
開元二十四年七月二十八日。中書門下奏。臣等商量。緣老子至流沙。化胡成佛法。本西方興教。使同客禮。割屬鴻臚。自爾已久。因循積久。圣心以元元本係。移就宗正。誠(chéng)\如天旨。非愚慮所及。伏望過(guò)元日后。承春令便宣。其道僧等既緣改革。亦望此時(shí)同處分。從之。至二十五年七月七日制。道士女冠。宜隸宗正寺。僧尼令祠部檢校。至天寶二載三月十三日制。僧尼隸祠部。道士宜令司封檢校。不須隸宗正寺。
元和二年二月。詔僧尼道士同隸左街右街功德使。自是祠部司封。不復(fù)關(guān)奏。
會(huì)昌五年七月。中書門下奏。奉宣。僧尼不隸祠部。合系屬主客。與復(fù)合令鴻臚寺收管。宜分析奏來(lái)者。天下僧尼。國(guó)朝已來(lái)。並隸鴻臚寺。至天寶二年。隸祠部。臣等據(jù)大唐六典。祠部掌天下宗廟大祭。與僧事殊不相及。當(dāng)務(wù)根本。不合歸尚書省。屬鴻臚寺亦未允當(dāng)。又據(jù)六典。主客掌朝貢之國(guó)。七十余番。五天竺國(guó)。並在數(shù)內(nèi)。釋氏出自天竺國(guó)。今陛下以其非中國(guó)之教。已有釐革。僧尼名籍。便令系主客。不隸祠部及鴻臚寺。至為允當(dāng)。從之。
六年五月制。僧尼依前令兩街功德使收管。不要更隸主客。所度僧尼。令祠部給牒。雜錄貞觀二年五月十九日敕。章敬寺是先朝創(chuàng)造。從今已后。每至先朝忌日。常令設(shè)齋行香。仍永為恒式。
開元二年二月十九日敕。天下寺觀。屋宇先成。自今已后。更不得創(chuàng)造。若有破壞。事須條理。仍經(jīng)所司陳牒檢驗(yàn)。先后所詳。七月十三日敕。如聞百官家。多以僧尼道士等為門徒往還。妻子等無(wú)所避忌?；蛟幱毝U觀。禍福妄陳。事涉左道。深斁大猷。自今已后。百官家不得輒容僧尼等至家。緣吉兇要須設(shè)齋者。皆于州縣陳牒寺觀。然后依數(shù)聽去。二十九日敕。佛教者在于清凈。存乎利益。今兩京城內(nèi)。寺宇相望。凡欲歸依。足申禮敬。如聞坊巷之內(nèi)。開鋪寫經(jīng)。公然鑄佛。自今已后。村坊街市等。不得輒更鑄佛寫經(jīng)為業(yè)。須瞻仰尊容者。任就寺禮拜。須經(jīng)典讀誦者。勒于寺贖取。如經(jīng)本少。僧為寫供。諸州寺觀。亦宜準(zhǔn)此。
十二年六月二十六日。敕有司。試天下僧尼年六十已下者。限誦二百紙經(jīng)。每一年限誦七十三紙。三年一試。落者還俗。不得以坐禪對(duì)策義試。諸寺三綱統(tǒng)。宜入大寺院。
十九年六月二十八日敕。朕先知僧徒至弊。故預(yù)塞其源。不度人來(lái)。向二十余載。訪聞在外。有二十已下小僧尼。宜令所司。及府縣檢責(zé)處分。又曰。惟彼釋道。同歸凝寂。各有寺觀。自宜住持。如聞遠(yuǎn)就山林。別為蘭若。兼亦聚眾。公然往來(lái)?；蛲f(shuō)生緣。輒在俗家居止。即宜一切禁斷。天寶五載二月二十五日。京兆尹蕭炅奏。私度僧尼等。自今已后有犯。請(qǐng)委臣府司。男夫并一房家口。移隸磧西。
會(huì)昌五年七月。中書門下奏。以天下廢寺銅像。及鐘磬等委諸道鑄。事具泉貨門。其月。又奏天下士庶之家。所有銅像。并限敕到一月內(nèi)送官。如違此限。並準(zhǔn)鹽鐵使舊禁銅條件處分。其土木等像。並不禁。所由不得因此擾人。其京城及畿內(nèi)諸縣。衣冠百姓家。有銅像並望送納京兆府。自拆寺以來(lái)。應(yīng)有銅像等。衣冠百姓家收得。亦限一月內(nèi)陳首送納。如輒有隱藏。並準(zhǔn)舊條處分。敕旨。宜依。八月。中書門下奏。諸道廢毀寺鐵像。望令所在銷為農(nóng)器。？石之像。望令銷付度支。敕旨。依。六年八月敕。準(zhǔn)今年五月三日赦書節(jié)文。如緣脩飾佛像。但用土木。足以致敬。不得用金銀銅鐵。及寶玉等。如有犯衣冠。錄名聞奏。
燃燈先天二年二月。胡僧婆陀請(qǐng)夜開城門。燃燈百千炬。三日三夜。皇帝御延喜門。觀燈縱樂(lè)。凡三日夜。左拾遺嚴(yán)挺之上疏曰。竊惟陛下孜孜庶政。業(yè)業(yè)萬(wàn)幾。蓋以天下為心。深戒安危之理。奈何親御城門。以觀大酺。累日兼夜。臣愚竊所未喻。且臣卜其晝。未卜其夜。史冊(cè)攸傳。君舉必書。帝王重慎。今乃暴衣冠于上路。羅伎樂(lè)于中宵。陛下反樸復(fù)古。宵衣旰食。不矜細(xì)行?？址鞘サ滤?。臣以為不可一也。誰(shuí)何警夜。代鼓通晨。以備非常。古之善教。今陛下不深惟戒慎。輕違動(dòng)息。重門弛禁。巨猾多徒。倘有躍馬奔車。厲聲駭叫。一塵清覽。有軫宸衷。臣以為不可二也。陛下北宮多暇。西牖暫陟。青春日長(zhǎng)。已積埃塵之弊。紫微漏永。重窮歌舞之樂(lè)。倘有司跛倚。下人飢倦。以陛下近猶不恤。圣情攸關(guān)。豈不凜然祗畏。臣以為不可三也。伏望晝盡歡娛。暮令休息。務(wù)斯兼夜?？譄o(wú)益于圣朝。惟陛下裁擇。開元二十八年。以正月望日。御勤政樓。讌群臣。連夜燃燈。會(huì)大雪而罷。因命自今常以二月望日夜為之。天寶三載十一月敕。每載依舊正月十四十五十六日開坊市燃燈。永為常式。
病坊開元五年。宋璟奏。悲田養(yǎng)病。從長(zhǎng)安以來(lái)。置使專知。國(guó)家矜孤恤窮。敬老養(yǎng)病。至於安庇。各有司存。今驟聚無(wú)名之人。著收利之便。實(shí)恐逋逃為藪。隱沒成奸。昔子路於衛(wèi)。出私財(cái)為粥。以飼貧者。孔子非之。乃覆其饋。人臣私惠。猶且不可。國(guó)家小慈。殊乖善政。伏望罷之。其病患人。令河南府按此分付其家。
會(huì)昌五年十一月。李德裕奏云。恤貧寬疾。著于周典。無(wú)告常餒。存于王制。國(guó)朝立悲田養(yǎng)病。置使專知。開元五年。宋璟奏悲田乃關(guān)釋教。此是僧尼職掌。不合定使專知。元宗不許。至二十二年。斷京城乞兒。悉令病坊收管。官以本錢收利給之。今緣諸道僧尼。盡已還俗。悲田坊無(wú)人主領(lǐng)?？重毑o(wú)告。必大致困窮。臣等商量。悲田出於釋教。並望改為養(yǎng)病坊。其兩京及諸州。各於錄事耆壽中。揀一人有名行謹(jǐn)信。為鄉(xiāng)里所稱者。專令勾當(dāng)。其兩京望給寺田十頃。大州鎮(zhèn)望給田七頃。其他諸州。望委觀察使量貧病多少給田五頃。以充粥食。如州鎮(zhèn)有羨余官錢。量予置本收利。最為稔便。敕。悲田養(yǎng)病坊。緣僧尼還俗。無(wú)人主持?？謿埣矡o(wú)以取給。兩京量給寺田拯濟(jì)。諸州府七頃至十頃。各于本置選耆壽一人勾當(dāng)。以充粥料。
僧籍天下寺五千三百五十八。僧七萬(wàn)五千五百二十四。尼五萬(wàn)五百七十六。兩京度僧尼。御史一人蒞之。每三歲。州縣為籍。一以留州縣。一以上祠部。
新羅日本僧入朝學(xué)問(wèn)。九年不還者。編諸籍。
會(huì)昌五年。敕祠部檢括天下寺及僧尼人數(shù)。凡寺四千六百。蘭若四萬(wàn)。僧尼二十六萬(wàn)五百人。
大秦寺貞觀十二年七月。詔曰。道無(wú)常名。圣無(wú)常體。隨方設(shè)教。密濟(jì)群生。波斯僧阿羅本。遠(yuǎn)將經(jīng)教。來(lái)獻(xiàn)上京。詳其教旨。元妙無(wú)為。生成立要。濟(jì)物利人。宜行天下所司。即於義寧坊建寺一所。度僧廿一人。
天寶四載九月。詔曰。波斯經(jīng)教。出自大秦。傳習(xí)而來(lái)。久行中國(guó)。爰初建寺。因以為名。將欲示人。必修其本。其兩京波斯寺。宜改為大秦寺。天下諸府郡置者。亦準(zhǔn)此。
摩尼寺貞元十五年四月。以久旱。令摩尼師祈雨。
元和二年正月庚子?；丶v請(qǐng)于河南府太原府置摩尼寺。許之。
會(huì)昌三年敕。摩尼寺莊宅錢物。並委功德使及御史臺(tái)京兆府差官檢點(diǎn)。在京外宅修功德回紇。並勒冠帶。摩尼寺委中書門下條疏奏聞。
大足元年正月。成均祭酒李嶠諫曰。臣以法王慈敏。菩薩護(hù)持。唯擬饒益眾生。非要修營(yíng)土木。殿堂佛宇。處處皆有。見在足堪供養(yǎng)。無(wú)煩更有修營(yíng)。竊見白司馬阪欲造大像。雖稅非戶口。錢出僧尼。不得州縣祗承。必是不能濟(jì)辦。終須科率。豈免勞擾。但天下編戶。貧弱者眾。亦有傭力客作。以濟(jì)餱糧。亦有賣舍貼田。以供王役。伏聞造修之錢。見有一十七萬(wàn)余貫。若將散施。廣濟(jì)貧窮。人與一千。自然濟(jì)得一十七萬(wàn)余戶。拯飢寒之弊。省勞役之勤。順諸佛慈悲之心。沾圣君亭毒之意。人神胥悅。功德無(wú)窮。方作過(guò)后因緣。豈如見在果報(bào)。垂九霄之澤。收萬(wàn)姓之心。開此恩造。誰(shuí)不感悅。
長(zhǎng)安四年十月九日敕。大像宜於白司馬阪造為定。仍令春官尚書建安王攸寧。充檢校大像使。監(jiān)察御史張廷珪諫曰。夫佛者。以覺知為義。因心而成。不可以諸相窺也。故經(jīng)云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來(lái)。此明如來(lái)之果。不可外求也。陛下信心歸依。壯其塔廟。廣其尊容。已遍於天下矣。蓋有住於像。而行布施。非最上第一希有之法。何以言之。經(jīng)云。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。及恒河沙等身命布施。其福甚多。若人於經(jīng)中受持。及四句偈等。為人演說(shuō)。其福勝彼。如佛所言。則陛下傾四海之財(cái)。殫萬(wàn)人之力。窮山之木以為塔。極冶之金以為像。雖勞則甚矣。費(fèi)則多矣。而所獲福緣。不愈於殫勞之匹夫。沙門之末學(xué)。受持精進(jìn)。端坐思惟。理亦明矣。臣竊為陛下小之。今陛下廣樹薰修。又置精舍。則經(jīng)云菩薩所作福德。不應(yīng)貪著。蓋有為之法。不足尚也。況此營(yíng)造。事殷土木?；蜷_發(fā)盤礡。峻筑基階?；蛱钊?。通轉(zhuǎn)採(cǎi)斫。輾壓蟲蟻。動(dòng)盈巨億。豈佛標(biāo)坐夏之義。？蠢動(dòng)而不忍害其生哉。今陛下何以為之。又役鬼不可。唯人是營(yíng)。通計(jì)工匠。率多貧窶。朝驅(qū)暮役。勞筋苦骨。簞食瓢飲。晨炊星飯。飢渴所致。疾疫交集。豈佛標(biāo)徒行之義。？畜獸而不忍殘其力哉。今陛下何以為之。伏惟慎之重之。思菩薩之行為。利益一切眾生。應(yīng)如是布施。則經(jīng)所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。其福德若東西南北四維。上下虛空。不可思量矣。何必勤勤於住相。彫蒼生之財(cái)。崇不急之務(wù)。臣以時(shí)政論之。則宜先邊境。蓄府庫(kù)。養(yǎng)生力。以釋教言之。則宜救苦厄。滅諸相。崇無(wú)為。伏惟陛下察臣之愚。行佛之意。務(wù)以治為上。不以人廢言。帝從其言。即停作。
建中元年四月。妃父王景仙。駙馬高怡。獻(xiàn)金銅佛像以為壽。上使謂曰。有為功德。吾不欲為久矣。舁而還之。
元和五年十月。新羅王遣其子獻(xiàn)金銀佛像。
僧道立位貞觀十一年正月十五日。詔道士女冠。宜在僧尼之前。至上元元年八月二十四日辛丑。詔公私齋會(huì)。及參集之處。道士女冠在東。僧尼在西。不須更為先后。至天授二年四月二日。敕釋教宜在道教之上。僧尼處道士之前。至景云二年四月八日詔。自今已后。僧尼道士女冠。並宜齊行並集。
僧尼所隸延載元年五月十一日敕。天下僧尼隸祠部。不須屬司賓。
開元二十四年七月二十八日。中書門下奏。臣等商量。緣老子至流沙。化胡成佛法。本西方興教。使同客禮。割屬鴻臚。自爾已久。因循積久。圣心以元元本係。移就宗正。誠(chéng)\如天旨。非愚慮所及。伏望過(guò)元日后。承春令便宣。其道僧等既緣改革。亦望此時(shí)同處分。從之。至二十五年七月七日制。道士女冠。宜隸宗正寺。僧尼令祠部檢校。至天寶二載三月十三日制。僧尼隸祠部。道士宜令司封檢校。不須隸宗正寺。
元和二年二月。詔僧尼道士同隸左街右街功德使。自是祠部司封。不復(fù)關(guān)奏。
會(huì)昌五年七月。中書門下奏。奉宣。僧尼不隸祠部。合系屬主客。與復(fù)合令鴻臚寺收管。宜分析奏來(lái)者。天下僧尼。國(guó)朝已來(lái)。並隸鴻臚寺。至天寶二年。隸祠部。臣等據(jù)大唐六典。祠部掌天下宗廟大祭。與僧事殊不相及。當(dāng)務(wù)根本。不合歸尚書省。屬鴻臚寺亦未允當(dāng)。又據(jù)六典。主客掌朝貢之國(guó)。七十余番。五天竺國(guó)。並在數(shù)內(nèi)。釋氏出自天竺國(guó)。今陛下以其非中國(guó)之教。已有釐革。僧尼名籍。便令系主客。不隸祠部及鴻臚寺。至為允當(dāng)。從之。
六年五月制。僧尼依前令兩街功德使收管。不要更隸主客。所度僧尼。令祠部給牒。雜錄貞觀二年五月十九日敕。章敬寺是先朝創(chuàng)造。從今已后。每至先朝忌日。常令設(shè)齋行香。仍永為恒式。
開元二年二月十九日敕。天下寺觀。屋宇先成。自今已后。更不得創(chuàng)造。若有破壞。事須條理。仍經(jīng)所司陳牒檢驗(yàn)。先后所詳。七月十三日敕。如聞百官家。多以僧尼道士等為門徒往還。妻子等無(wú)所避忌?；蛟幱毝U觀。禍福妄陳。事涉左道。深斁大猷。自今已后。百官家不得輒容僧尼等至家。緣吉兇要須設(shè)齋者。皆于州縣陳牒寺觀。然后依數(shù)聽去。二十九日敕。佛教者在于清凈。存乎利益。今兩京城內(nèi)。寺宇相望。凡欲歸依。足申禮敬。如聞坊巷之內(nèi)。開鋪寫經(jīng)。公然鑄佛。自今已后。村坊街市等。不得輒更鑄佛寫經(jīng)為業(yè)。須瞻仰尊容者。任就寺禮拜。須經(jīng)典讀誦者。勒于寺贖取。如經(jīng)本少。僧為寫供。諸州寺觀。亦宜準(zhǔn)此。
十二年六月二十六日。敕有司。試天下僧尼年六十已下者。限誦二百紙經(jīng)。每一年限誦七十三紙。三年一試。落者還俗。不得以坐禪對(duì)策義試。諸寺三綱統(tǒng)。宜入大寺院。
十九年六月二十八日敕。朕先知僧徒至弊。故預(yù)塞其源。不度人來(lái)。向二十余載。訪聞在外。有二十已下小僧尼。宜令所司。及府縣檢責(zé)處分。又曰。惟彼釋道。同歸凝寂。各有寺觀。自宜住持。如聞遠(yuǎn)就山林。別為蘭若。兼亦聚眾。公然往來(lái)?；蛲f(shuō)生緣。輒在俗家居止。即宜一切禁斷。天寶五載二月二十五日。京兆尹蕭炅奏。私度僧尼等。自今已后有犯。請(qǐng)委臣府司。男夫并一房家口。移隸磧西。
會(huì)昌五年七月。中書門下奏。以天下廢寺銅像。及鐘磬等委諸道鑄。事具泉貨門。其月。又奏天下士庶之家。所有銅像。并限敕到一月內(nèi)送官。如違此限。並準(zhǔn)鹽鐵使舊禁銅條件處分。其土木等像。並不禁。所由不得因此擾人。其京城及畿內(nèi)諸縣。衣冠百姓家。有銅像並望送納京兆府。自拆寺以來(lái)。應(yīng)有銅像等。衣冠百姓家收得。亦限一月內(nèi)陳首送納。如輒有隱藏。並準(zhǔn)舊條處分。敕旨。宜依。八月。中書門下奏。諸道廢毀寺鐵像。望令所在銷為農(nóng)器。？石之像。望令銷付度支。敕旨。依。六年八月敕。準(zhǔn)今年五月三日赦書節(jié)文。如緣脩飾佛像。但用土木。足以致敬。不得用金銀銅鐵。及寶玉等。如有犯衣冠。錄名聞奏。
燃燈先天二年二月。胡僧婆陀請(qǐng)夜開城門。燃燈百千炬。三日三夜。皇帝御延喜門。觀燈縱樂(lè)。凡三日夜。左拾遺嚴(yán)挺之上疏曰。竊惟陛下孜孜庶政。業(yè)業(yè)萬(wàn)幾。蓋以天下為心。深戒安危之理。奈何親御城門。以觀大酺。累日兼夜。臣愚竊所未喻。且臣卜其晝。未卜其夜。史冊(cè)攸傳。君舉必書。帝王重慎。今乃暴衣冠于上路。羅伎樂(lè)于中宵。陛下反樸復(fù)古。宵衣旰食。不矜細(xì)行?？址鞘サ滤?。臣以為不可一也。誰(shuí)何警夜。代鼓通晨。以備非常。古之善教。今陛下不深惟戒慎。輕違動(dòng)息。重門弛禁。巨猾多徒。倘有躍馬奔車。厲聲駭叫。一塵清覽。有軫宸衷。臣以為不可二也。陛下北宮多暇。西牖暫陟。青春日長(zhǎng)。已積埃塵之弊。紫微漏永。重窮歌舞之樂(lè)。倘有司跛倚。下人飢倦。以陛下近猶不恤。圣情攸關(guān)。豈不凜然祗畏。臣以為不可三也。伏望晝盡歡娛。暮令休息。務(wù)斯兼夜?？譄o(wú)益于圣朝。惟陛下裁擇。開元二十八年。以正月望日。御勤政樓。讌群臣。連夜燃燈。會(huì)大雪而罷。因命自今常以二月望日夜為之。天寶三載十一月敕。每載依舊正月十四十五十六日開坊市燃燈。永為常式。
病坊開元五年。宋璟奏。悲田養(yǎng)病。從長(zhǎng)安以來(lái)。置使專知。國(guó)家矜孤恤窮。敬老養(yǎng)病。至於安庇。各有司存。今驟聚無(wú)名之人。著收利之便。實(shí)恐逋逃為藪。隱沒成奸。昔子路於衛(wèi)。出私財(cái)為粥。以飼貧者。孔子非之。乃覆其饋。人臣私惠。猶且不可。國(guó)家小慈。殊乖善政。伏望罷之。其病患人。令河南府按此分付其家。
會(huì)昌五年十一月。李德裕奏云。恤貧寬疾。著于周典。無(wú)告常餒。存于王制。國(guó)朝立悲田養(yǎng)病。置使專知。開元五年。宋璟奏悲田乃關(guān)釋教。此是僧尼職掌。不合定使專知。元宗不許。至二十二年。斷京城乞兒。悉令病坊收管。官以本錢收利給之。今緣諸道僧尼。盡已還俗。悲田坊無(wú)人主領(lǐng)?？重毑o(wú)告。必大致困窮。臣等商量。悲田出於釋教。並望改為養(yǎng)病坊。其兩京及諸州。各於錄事耆壽中。揀一人有名行謹(jǐn)信。為鄉(xiāng)里所稱者。專令勾當(dāng)。其兩京望給寺田十頃。大州鎮(zhèn)望給田七頃。其他諸州。望委觀察使量貧病多少給田五頃。以充粥食。如州鎮(zhèn)有羨余官錢。量予置本收利。最為稔便。敕。悲田養(yǎng)病坊。緣僧尼還俗。無(wú)人主持?？謿埣矡o(wú)以取給。兩京量給寺田拯濟(jì)。諸州府七頃至十頃。各于本置選耆壽一人勾當(dāng)。以充粥料。
僧籍天下寺五千三百五十八。僧七萬(wàn)五千五百二十四。尼五萬(wàn)五百七十六。兩京度僧尼。御史一人蒞之。每三歲。州縣為籍。一以留州縣。一以上祠部。
新羅日本僧入朝學(xué)問(wèn)。九年不還者。編諸籍。
會(huì)昌五年。敕祠部檢括天下寺及僧尼人數(shù)。凡寺四千六百。蘭若四萬(wàn)。僧尼二十六萬(wàn)五百人。
大秦寺貞觀十二年七月。詔曰。道無(wú)常名。圣無(wú)常體。隨方設(shè)教。密濟(jì)群生。波斯僧阿羅本。遠(yuǎn)將經(jīng)教。來(lái)獻(xiàn)上京。詳其教旨。元妙無(wú)為。生成立要。濟(jì)物利人。宜行天下所司。即於義寧坊建寺一所。度僧廿一人。
天寶四載九月。詔曰。波斯經(jīng)教。出自大秦。傳習(xí)而來(lái)。久行中國(guó)。爰初建寺。因以為名。將欲示人。必修其本。其兩京波斯寺。宜改為大秦寺。天下諸府郡置者。亦準(zhǔn)此。
摩尼寺貞元十五年四月。以久旱。令摩尼師祈雨。
元和二年正月庚子?；丶v請(qǐng)于河南府太原府置摩尼寺。許之。
會(huì)昌三年敕。摩尼寺莊宅錢物。並委功德使及御史臺(tái)京兆府差官檢點(diǎn)。在京外宅修功德回紇。並勒冠帶。摩尼寺委中書門下條疏奏聞。