嘉祐集卷九·史論
作者:蘇洵「史論序」史之難其人久矣。魏、晉、宋、齊、梁、隋間,觀其文則亦固當然也。所可怪者,唐三百年,文章非三代兩漢當無敵,史之才宜有如丘明、遷,固輩,而卒無一人可與范曄、陳壽比肩。巢子之書,世稱其詳且博,然多俚辭俳狀,使之紀事,當復(fù)甚乎其嘗所譏誚者。唯子餗《例》為差愈。吁!其難而然哉。夫知其難,故思之深,思之深,故有得,因作《史論》三篇。
「史論上」
史何為而作乎,其有憂也。何憂乎,憂小人也。何由知之,以其名知之。楚之史曰《檮杌》。檮杌,四兇之一也。君子不待褒而勸,不待貶而懲;然則史之所懲勸者獨小人耳。仲尼之志大,故其憂愈大,憂愈大,故其作愈大。是以因史修經(jīng),卒之論其效者,必曰亂臣賊子懼。由是知史與經(jīng)皆憂小人而作,其義一也。其義一,其體二,故曰史焉,曰經(jīng)焉。大凡文之用四:事以實之,詞以章之,道以通之,法以檢之。此經(jīng)、史所兼而有之者也。雖然,經(jīng)以道、法勝,史以事、詞勝;經(jīng)不得史無以證其褒貶,史不得經(jīng)無以酌其輕重;經(jīng)非一代之實錄,史非萬世之常法,體不相沿,而用實相資焉。夫《易》、《禮》、《樂》、《詩》、《書》,言圣人之道與法詳矣,然弗驗之行事。仲尼懼后世以是為圣人之私言,故因赴告策書以修《春秋》,旌善而懲惡,此經(jīng)之道也。猶懼后世以為己之臆斷,故本《周禮》以為凡,此經(jīng)之法也。至于事則舉其略,詞則務(wù)于簡。吾故曰:經(jīng)以道、法勝。史則不然,事既曲詳,詞亦夸耀,所謂褒貶,論贊之外無幾。吾故曰:史以事、詞勝。使后人不知史而觀經(jīng),則所褒莫見其善狀,所貶弗聞其惡實。吾故曰:經(jīng)不得史,無以證其褒貶。使后人不通經(jīng)而專史,則稱贊不知所法,懲勸不知所祖。吾故曰:史不得經(jīng),無以酌其輕重。經(jīng)或従偽赴而書,或隱諱而不書,若此者眾,皆適于教而已。吾故曰:經(jīng)非一代之實錄。史之一紀、一世家、一傳,其間美惡得失固不可以一二數(shù)。則其論贊數(shù)十百言之中,安能事為之褒貶,使天下之人動有所法如《春秋》哉?吾故曰:史非萬世之常法。夫規(guī)矩準繩所以制器,器所待而正者也。然而不得器則規(guī)無所效其圓,矩無所用其方,準無所施其平,繩無所措其直。史待經(jīng)而正,不得史則經(jīng)晦。吾故曰:體不相沿,而用實相資焉。噫!一規(guī),一矩,一準,一繩,足以制萬器。后之人其務(wù)希遷、固實錄可也,慎無若王通、陸長源輩,囂囂然冗且僭,則善矣。
「史論中」
遷、固史雖以事、辭勝,然亦兼道與法而有之,故時得仲尼遺意焉。吾今擇其書有不可以文曉而可以意達者四,悉顯白之。其一曰隱而章,其二曰直而寬,其三曰簡而明,其四曰微而切。遷之傳廉頗也,議救閼與之失不載焉,見之《趙奢傳》;傳酈食其也,謀撓楚權(quán)之繆不載焉,見之《留侯傳》。固之傳周勃也,汗出洽背之恥不載焉,見之《王陵傳》;傳董仲舒也,議和親之疏不載焉,見之《匈奴傳》。夫頗、食其、勃、仲舒,皆功十而過一者也。茍列一以疵十,后之庸人必曰:智如廉頗,辯如酈食其,忠如周勃,賢如董仲舒,而十功不能贖一過,則將苦其難而怠矣。是故本傳晦之,而他傳發(fā)之。則其與善也,不亦隱而章乎?遷論蘇秦,稱其智過人,不使獨蒙惡聲;論北宮伯子,多其家人長者。固贊張湯,與其推賢揚善。贊酷吏,人有所褒,不獨暴其惡。夫秦、伯子、湯、酷吏,皆過十而功一者也。茍舉十以廢一,后之兇人必曰:蘇秦、北宮伯子、張湯、酷吏,雖有善不錄矣,吾復(fù)何望哉?是窒其自新之路,而堅其肆惡之志也。故于傳詳之,于論于贊復(fù)明之。則其懲惡也,不亦直而寬乎!遷表十二諸侯,首魯訖吳,實十三國,而越不與焉。夫以十二名篇,而載國十三,何也?不數(shù)吳也。皆諸侯耳,獨不數(shù)吳,何也?用夷禮也。不數(shù)而載之者,何也?周裔而霸盟上國也?!洞呵铩窌吣?,公會吳于鄫,書十二年,公會吳于橐皋,書十三年,公會晉侯及吳子于黃池,此其所以雖不數(shù)而猶獲載也。若越區(qū)區(qū)于南夷豺狼狐貍之與居,不與中國會盟以觀華風,而用夷狄之名以赴,故君子即其自稱以罪之?!洞呵铩窌ㄎ迥辏谠饺?yún)?,書十四年,于越敗吳于槜李,書哀十三年,于越入?yún)?,此《春秋》所以夷狄畜之也。茍遷舉而措之諸侯之未,則山戎、獫狁亦或庶乎其間。是以絕而棄之,將使后之人君觀之曰:不知中國禮樂,雖勾踐之賢,猶不免乎絕與棄。則其尊中國也,不亦簡而明乎!固之表八而王侯六,書其人也,必曰某土某王若侯某。或功臣外戚,則加其姓,而首目之曰號謚姓名。此異姓列侯之例也。諸侯王其目止號謚,豈以其尊故不曰名之邪?不曰名之,而實名之,豈以不名則不著邪?此同姓諸侯王之例也。王子侯其目為二,上則曰號謚名名之,而曰名之殺一等矣。此同姓列侯之例也。及其下則曰號謚姓名。夫以同姓列侯而加之異姓之例,何哉?察其故,蓋元始之間,王莽偽褒宗室而封之者也,非天子親親而封之者也。宗室,天子不能封,而使王莽封之,故従異姓例,亦示天子不能有其同姓也。將使后之人君觀之曰:權(quán)歸于臣,雖同姓不能有名器,誠不可假人矣。則其防僭也,不亦微而切乎?噫!隱而章,則后人樂得為善之利;直而寬,則后人知有悔過之漸;簡而明,則人君知中國禮樂之為貴;微而切,則人君知強臣專制之為患。用力寡而成功博,其能為《春秋》繼,而使后之史無及焉者,以是夫?!甘氛撓隆?br>或問:子之論史,鉤抉仲尼、遷、固潛法隱義,善矣。仲尼則非吾所可評,吾意遷、固非圣人,其能如仲尼無一可指之失乎?曰:遷喜雜說,不顧道所可否;固貴諛偽,賤死義。大者此既陳議矣,又欲寸量銖稱以摘其失,則煩不可舉,今姑告爾其尤大彰明者焉。遷之辭淳健簡直,足稱一家。而乃裂取六經(jīng)、傳、記,雜于其間,以破碎汩亂其體?!段宓邸?、《三代紀》多《尚書》之文,齊、魯、晉、楚、宋、衛(wèi)、陳、鄭、吳、越《世家》,多《左傳》、《國語》之文,《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也,雜之則不善也。今夫繡繪錦縠,衣服之窮美者也,尺寸而割之,錯而紉之以為服,則綈繒之不若。遷之書無乃類是乎。其《自敘》曰:“談為太史公。”又曰:“太史公遭李陵之禍”。是與父無異稱也。先儒反謂固沒彪之名,不若遷讓美于談。吾不知遷于紀、于表、于書、于世家、于列傳所謂太史公者,果其父耶抑其身耶?此遷之失也。固贊漢自創(chuàng)業(yè)至麟趾之間,襲蹈遷論以足其書者過半。且褒賢貶不肖,誠己意也。盡己意而已。今又剽他人之言以足之,彼既言矣,申言之何益。及其傳遷、揚雄,皆取其《自敘》,屑屑然曲記其世系。固于他載,豈若是之備哉?彼遷、雄自敘可也,己因之,非也。此固之失也。
或曰:遷、固之失既爾,遷、固之后為史者多矣,范曄、陳壽實巨擘焉,然亦有失乎?曰:烏免哉!曄之史之傳,若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨行》,多失其人。間尤甚者,董宣以忠毅概之《酷吏》,鄭眾、呂強以廉明直諒概之《宦者》,蔡琰以忍恥失身,概之《列女》,李善、王忳以深仁厚義,概之《獨行》;與夫前書張湯不載于《酷吏》,《史記》姚、杜、仇、趙之徒不載于《游俠》遠矣。又其是非頗與圣人異。論竇武、何進,則戒以宋襄之違天,論西域則惜張騫、班勇之遺佛書,是欲相將茍免以為順天乎?中國叛圣人以奉佛法乎?此曄之失也。壽之志三國也,紀魏而傳吳、蜀。夫三國鼎立稱帝,魏之不能有吳、蜀,猶吳、蜀之不能有魏也。壽獨以帝當魏而以臣視吳、蜀,吳、蜀于魏何有而然哉?此壽之失也。噫!固譏遷失,而固亦未為得。曄譏固失,而曄益甚,至壽復(fù)爾。史之才誠難矣!后之史宜以是為鑒,無徒譏之也。
「諫論上」
古今論諫,常與諷而少直。其說蓋出于仲尼。吾以為諷、直一也,顧用之之術(shù)何如耳。伍舉進隱語,楚王淫益甚;茅焦解衣危論,秦帝立悟。諷固不可盡與,直亦未易少之。吾故曰:顧用之之術(shù)何如耳。然則仲尼之說非乎?曰:仲尼之說,純乎經(jīng)者也。吾之說,參乎權(quán)而歸乎經(jīng)者也。如得其術(shù),則人君有少不為桀、紂者,吾百諫而百聽矣,況虛己者乎?不得其術(shù),則人君有少不若堯舜者,吾百諫而百不聽矣,況逆忠者乎?然則奚術(shù)而可?曰:機智勇辯如古游說之士而已。夫游說之士,以機智勇辯濟其詐,吾欲諫者,以機智勇辯濟其忠。請備論其效。周衰,游說熾于列國,自是世有其人。吾獨怪夫諫而従者百一,說而従者十九,諫而死者皆是,說而死者未嘗聞。然而抵觸忌諱,說或甚于諫。由是知不必乎諷,而必乎術(shù)也。說之術(shù)可為諫法者五,理諭之,勢禁之,利誘之,激怒之,隱諷之之謂也。觸龍以趙后愛女賢于愛子,未旋踵而長安君出質(zhì);甘羅以杜郵之死詰張?zhí)疲嘌嘀杏腥?;趙卒以兩賢王之意語燕,而立歸武臣,此理而諭之也。子貢以內(nèi)憂教田常,而齊不得伐魯;武公以麋鹿脅頃襄,而楚不敢圖周;魯連以烹醢懼垣衍,而魏不果帝秦,此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿,而劉澤封;朱建以富貴餌閎孺,而辟陽赦;鄒陽以愛幸悅長君,而樂王釋,此利而誘之也。蘇秦以牛后羞韓,而惠王按劍太息;范睢以無王恥秦,而昭王長跪請教;酈生以助秦凌漢,而沛公輟洗聽計,此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文,楚人以弓繳感襄王,蒯通以娶婦悟齊相,此隱而諷之也。五者,相傾險诐之論,雖然,施之忠臣足以成功。何則?理而諭之,主雖昏必悟;勢而禁之,主雖驕必懼;利而誘之,主雖怠必奮;激而怒之,主雖懦必立;隱而諷之,主雖暴必容。悟則明,懼則恭,奮則勤,立則勇,容則寬,致君之道盡于此矣。吾觀昔之臣言必従,理必濟,莫如唐魏鄭公,其初實學縱橫之說,此所謂得其術(shù)者歟?噫!龍逢、比干不獲稱良臣,無蘇秦、張儀之術(shù)也;蘇秦、張儀不免為游說,無龍逢、比干之心也。是以龍逢、比干吾取其心,不取其術(shù);蘇秦、張儀吾取其術(shù),不取其心,以為諫法。
「諫論下」
夫臣能諫,不能使君必納諫,非真能諫之臣。君能納諫,不能使臣必諫,非真能納諫之君。欲君必納乎,向之論備矣。欲臣必諫乎,吾其言之。夫君之大,天也,其尊,神也,其威,雷霆也。人之不能抗天、觸神、忤雷霆,亦明矣。圣人知其然,故立賞以勸之。《傳》曰“興王賞諫臣”是也。猶懼其選耎阿諛,使一日不得聞其過,故制刑以威之?!稌吩弧俺枷虏徽湫棠笔且?。人之情非病風喪心,未有避賞而就刑者,何苦而不諫哉。賞與刑不設(shè),則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉。自非性忠義、不悅賞、不畏罪,誰欲以言博死者。人君又安能盡得性忠義者而任之。今有三人焉,一人勇,一人勇怯半,一人怯。有與之臨乎淵谷者,且告之曰:能跳而越,此謂之勇,不然為怯。彼勇者恥怯,必跳而越焉,其勇怯半者與怯者則不能也。又告之曰:跳而越者予千金,不然則否。彼怯半者奔利,必跳而越焉,其怯者猶未能也。須臾,顧見猛虎暴然向逼,則怯者不待告,跳而越之如康莊矣。然則人豈有勇怯哉,要在以勢驅(qū)之耳。君之難犯,猶淵谷之難越也。所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者,勇者也,故無不諫焉。悅賞者,勇怯半者也,故賞而后諫焉。畏罪者,怯者也,故刑而后諫焉。先王知勇者不可常得,故以賞為千金,以刑為猛虎,使其前有所趨,后有所避,其勢不得不極言規(guī)失,此三代所以興也。末世不然,遷其賞于不諫,遷其刑于諫,宜乎臣之噤口卷舌,而亂亡隨之也。間或賢君欲聞其過,亦不過賞之而已。嗚呼!不有猛虎,彼怯者肯越淵谷乎?此無他,墨刑之廢耳。三代之后,如霍光誅昌邑不諫之臣者,不亦鮮哉!今之諫賞,時或有之,不諫之刑,缺然無矣。茍增其所有,有其所無,則諛者直,佞者忠,況忠直者乎!誠如是,欲聞儻言而不獲,吾不信也。
「制敵」
兵何難?曰:難乎制敵。曷難乎制敵?曰:古者六師之中,士不能皆銳,馬不能皆良,器械不能皆利,故其兵必有上、中、下輩。力扼虎,射命中,捕敵敢前,攻壘敢先乘,上兵也。習行陣,曉擊刺,進而進,退而退,中兵也。奔則蹶,負則喘,迎刃而殪,望敵而走,下兵也。凡上兵一支中兵十,中兵十支下兵百。此非獨吾有,敵亦不無也。為將者不以計用之,而曰敵以上兵來,吾無上兵乎?以中兵來,吾無中兵乎?以下兵來,吾無下兵乎?然則勝負何時而決也。夫勝負久而不決,不能無老師費財。吾故曰難乎制敵也。若其善兵者則不然。堂然而陣,填然而鼓,視敵之兵有挺刃大呼而爭奮者,此其上兵也,以吾下兵委之。吾進亦進,吾退亦退者,此其中兵也,以吾上兵乘之。滿鏃而向之,其色動,介馬而馳之,其轍亂者,此其下兵也,以吾中兵襲之。夫如此,敵之上兵樂吾下兵之易攻也,必盡銳不顧而擊之,吾得以上兵臨其中,中兵臨其下,此皆以一克十,以十克百之兵也,焉往而不勝哉!是則敵三克吾一,而吾三克敵二。況其上兵雖勝,而中兵、下兵即既為吾克,其勢不能獨完,亦終為吾所并耳。噫!一失而三得,與三失而一得,為將者宜何取耶?昔田忌與齊諸公子逐射,孫臏見其馬有上、中、下,因教之曰:“以君下駟與彼上駟,取君上駟與彼中駟,取君中駟與彼下駟?!奔蓮局徊粍俣賱?,卒獲千金。夫臏之說乃吾向之說也。徒施之射,是以知其能獲千金而止耳,茍取而施之兵,雖穰苴、吳起,何以易此哉!
「嚳妃論」
《史記》載帝嚳元妃曰“姜原”,次妃曰“簡狄”。簡狄行浴,見燕墮其卵,取吞之,因生契,為商始祖。姜原出野,見巨人跡,忻然踐之,因生稷,為周始祖。其祖商、周信矣,其妃之所以生者,神奇妖濫,不亦甚乎!商、周有天下七八百年,是其享天之祿以能久有社稷,而其祖宗何如此之不祥也。使圣人而有異于眾庶也,吾以為天地必將構(gòu)陰陽之和,積元氣之英以生之,又焉用此二不祥之物哉。燕墮卵于前,取而吞之,簡狄其喪心乎!巨人之跡隱然在地,走而避之且不暇,忻然踐之,何姜原之不自愛也。又謂行浴出野而遇之,是以簡狄、姜原為淫佚無法度之甚者。帝嚳之妃,稷、契之母,不如是也。雖然,史遷之意,必以《詩》有“天命玄鳥,降而生商,”“厥初生民,時維姜原。生民如何,克禋克祀。以弗無子,履帝武敏歆。攸介攸止,載震載夙,載生載育,時維后稷”而言之。吁!此又遷求《詩》之過也。毛公之傳《詩》也,以鳦鳥降為祀郊禖之候,履帝武為従高辛之行。及鄭之《箋》而后有吞踐之事。當毛之時,未始有遷《史》也。遷之說出于疑《詩》,而鄭之說又出于信遷矣。故天下皆曰:圣人非人,人不可及也。甚矣,遷之以不祥誣圣人也。夏之衰,二龍戲于庭,藏其漦,至周而發(fā)之,化為龜,以生褒姒,以滅周。使簡狄而吞卵,姜原而踐跡,則其生子當如褒姒以妖惑天下,奈何其有稷、契也?;蛟唬喝粍t稷何以棄?曰:稷之生也,無菑無害,或者姜原疑而棄之乎?鄭莊公寤生,驚姜氏,姜氏惡之。事固有然者也。吾非惡夫異也,惡夫遷之以不祥誣圣人也。棄之而牛羊避,遷之而飛鳥覆,吾豈惡之哉?楚子文之生也,虎乳之,吾固不惡夫異也。
「管仲論」
管仲相桓公,霸諸侯,攘戎狄,終其身齊國富強,諸侯不叛。管仲死,豎刁、易牙、開方用,桓公薨于亂,五公子爭立,其禍蔓延,訖簡公齊無寧歲。夫功之成,非成于成之日,蓋必有所由起。禍之作,不作于作之日,亦必有所由兆。則齊之治也,吾不曰管仲,而曰鮑叔,及其亂也,吾不曰豎刁、易牙、開方,而曰管仲。何則?豎刁、易牙、開方三子,彼固亂人國者,顧其用之者,桓公也。夫有舜而后知放四兇,有仲尼而后知去少正卯。彼桓公何人也?顧其使桓公得用三子者,管仲也。仲之疾也,公問之相。當是時也,吾以仲且舉天下之賢者以對,而其言乃不過曰豎刁、易牙、開方三子非人情,不可近而已。嗚呼!仲以為桓公果能不用三子矣乎?仲與桓公處幾年矣,亦知桓公之為人矣乎,桓公聲不絕乎耳,色不絕乎目,而非三子者則無以遂其欲。彼其初之所以不用者,徒以有仲焉耳。一日無仲,則三子者可以彈冠相慶矣。仲以為將死之言,可以縶桓公之手足耶?夫齊國不患有三子,而患無仲。有仲則三子者,三匹夫耳。不然,天下豈少三子之徒?雖桓公幸而聽仲,誅此三人,而其余者,仲能悉數(shù)而去之邪?嗚呼!仲可謂不知本者矣。因桓公之問,舉天下之賢者以自代,則仲雖死,而齊國未為無仲也,夫何患?三子者,不言可也。五霸莫盛于桓、文。文公之才不過桓公,其臣又皆不及仲,靈公之虐不如孝公之寬厚,文公死,諸侯不敢叛晉,晉襲文公之余威,得為諸侯之盟主者百有余年。何者?其君雖不肖,而尚有老成人焉?;腹耙玻粊y涂地。無惑也,彼獨恃一管仲,而仲則死矣。夫天下未嘗無賢者,蓋有有臣而無君者矣。桓公在焉,而曰天下不復(fù)有管仲者,吾不信也。仲之書有記其將死,論鮑叔、賓須無之為人,且各疏其短,是其心以為是數(shù)子者皆不足以托國,而又逆知其將死,則其書誕謾不足信也。吾觀史鰍以不能進蘧伯玉而退彌子瑕,故有身后之諫;蕭何且死,舉曹參以自代,大臣之用心,固宜如此也。夫國以一人興,以一人亡,賢者不悲其身之死,而憂其國之衰,故必復(fù)有賢者而后可以死。彼管仲者,何以死哉。
「明論」天下有大知,有小知。人之智慮有所及,有所不及。圣人以其大知而兼其小知之功,賢人以其所及而濟其所不及,愚者不知大知,而以其所不及喪其所及。故圣人之治天下也以常,而賢人之治天下也以時。既不能常,又不能時,悲夫殆哉!夫惟大知,而后可以常,以其所及濟其所不及,而后可以時。常也者,無治而不治者也。時也者,無亂而不治者也。日月經(jīng)乎中天,大可以被四海,而小或不能入一室之下,彼固無用此區(qū)區(qū)小明也。故天下視日月之光,儼然其若君父之威。故自有天地而有日月,以至于今而未嘗可以一日無焉。天下嘗有言曰:叛父母,褻神明,則雷霆下?lián)糁@做滩荒転樘煜卤M擊此等輩也,而天下之所以兢兢然不敢犯者,有時而不測也。使雷霆日轟轟繞天下以求夫叛父母、褻神明之人而擊之,則其人未必能盡,而雷霆之威無乃褻乎!故夫知日月雷霆之分者,可以用其明矣。圣人之明,吾不得而知也。吾獨愛夫賢者之用其心約而成功博也,吾獨怪夫愚者之用其心勞而功不成也。是無他也,專于其所及而及之,則其及必精,兼于其所不及而及之,則其及必粗。及之而精,人將曰是惟無及,及則精矣。不然,吾恐奸雄之竊笑也。齊威王即位,大亂三載,威王一奮而諸侯震懼二十年。是何修何營邪?夫齊國之賢者,非獨一即墨大夫,明矣。亂齊國者,非獨一阿大夫,與左右譽阿而毀即墨者幾人,亦明矣。一即墨大夫易知也,一阿大夫易知也,左右譽阿而毀即墨者幾人易知也,従其易知而精之,故用心甚約而成功博也。天下之事,譬如有物十焉,吾舉其一,而人不知吾之不知其九也。歷數(shù)之至于九,而不知其一,不如舉一之不可測也,而況乎不至于九也。
「辨奸論」
事有必至,理有固然,惟天下之靜者乃能見微而知著。月暈而風,疏潤而雨,人人知之。人事之推移,理勢之相因,其疏闊而難知,變化而不可測者,孰與天地陰陽之事,而賢者有不知,其故何也?好惡亂其中而利害奪其外也。昔者羊叔子見王衍曰:“誤天下蒼生者,必此人也?!惫陉栆姳R杞曰:“此人得志,吾子孫無遺類矣?!弊越穸灾淅砉逃锌梢娬?。以吾觀之,王衍之為人,容貌言語固有以欺世而盜名者,然不忮不求,與物浮沉,使晉無惠帝,僅得中主,雖衍百千,何従而亂天下乎?盧杞之奸,固足以敗國,然而不學無文,容貌不足以動人,言語不足以眩世,非德宗之鄙暗,亦何従而用之。由是言之,二公之料二子,亦容有未必然也。今有人口誦孔、老之言,身履夷、齊之行,收召好名之士、不得志之人,相與造作言語,私立名字,以為顏淵、孟軻復(fù)出,而陰賊險狠與人異趣,是王衍、盧杞合而為一人也,其禍豈可勝言哉。夫面垢不忘洗,衣垢不忘浣,此人之至情也。今也不然,衣巨虜之衣,食犬彘之食,囚首喪面而談《詩》、《書》,此豈其情也哉?凡事之不近人情者,鮮不為大奸慝,豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名而濟其未形之患,雖有愿治之主、好賢之相,猶將舉而用之,則其為天下患必然而無疑者,非特二子之比也。孫子曰:“善用兵者無赫赫之功。”使斯人而不用也,則吾言為過,而斯人有不遇之嘆,孰知禍之至于此哉?不然,天下將被其禍,而吾獲知言之名,悲夫!
「三子知圣人污論」孟子曰:“宰我、子貢、有若,智足以知圣人污?!蔽釣橹f曰:污,下也。宰我、子貢、有若三子者,其智不足以及圣人高深幽絕之境,而徒得其下者焉耳。宰我曰:“以予觀于夫子,賢于堯舜遠矣?!弊迂曉唬骸坝砂偈乐?,等百世之王,莫之能違也?!庇腥粼唬骸俺龊跗漕悾魏跗漭?,自生民以來,未有夫子之盛也?!笔侵蜃又笠樱粗蜃又源笠?,宜乎謂其知足以知圣人污而已也。圣人之道一也,大者見其大,小者見其小,高者見其高,下者見其下,而圣人不知也。茍有形乎吾前者,吾以為無不見也,而離婁子必將有見吾之所不見焉,是非物罪也。太山之高百里,有卻走而不見者矣,有見而不至其趾者矣,有至其趾而不至其上者矣。而太山未始有變也,有高而已耳,有大而已耳。見之不逃,不見不求見,至之不拒,不至不求至。而三子者,至其趾也。顏淵従夫子游,出而告人曰:吾有得于夫子矣。宰我、子貢、有若従夫子游,出而告人曰:吾有得于夫子矣。夫子之道一也,而顏淵得之以為顏淵,宰我、子貢、有若得之以為宰我、子貢、有若,夫子不知也。夫子之道,有高而又有下,猶太山之有趾也。高則難知,下則易従。難知,故夫子之道尊;易従,故夫子之道行。非夫子下之而求行也,道固有下者也。太山非能有趾,而不能無趾也。子貢謂夫子曰:“夫子之道至大也,故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉!”夫子不悅。夫有其大,而后能安其大;有其小焉,則亦不狹乎其小。夫子有其大,而子貢有其小。然則無惑乎子貢之不能安夫夫子之大也?!咐吡x之和論」
義者,所以宜天下,而亦所以拂天下之心。茍宜也,宜乎其拂天下之心也。求宜乎小人邪,求宜乎君子邪。求宜乎君子也,吾未見其不以至正而能也??怪琳校撕跗浞魈煜轮囊?。然則義者,圣人戕天下之器也。伯夷、叔齊殉大義以餓于首陽之山,天下之人安視其死而不悲也。天下而果好義也,伯夷、叔齊其不以餓死矣。雖然,非義之罪也,徒義之罪也。武王以天命誅獨夫紂,揭大義而行,夫何恤天下之人?而其發(fā)粟散財,何如此之汲汲也?意者雖武王亦不能以徒義加天下也?!陡伞の难浴吩唬骸袄?,義之和。”又曰:“利物足以和義。”嗚呼!盡之矣。君子之恥言利,亦恥言夫徒利而已。圣人聚天下之剛以為義,其支派分裂而四出者為直、為斷、為勇、為怒,于五行為金,于五聲為商。凡天下之言剛者,皆義屬也。是其為道決裂慘殺而難行者也。雖然,無之則天下將流蕩忘反,而無以節(jié)制之也。故君子欲行之,必即于利。即于利,則其為力也易,戾于利,則其為力也艱。利在則義存,利亡則義喪。故君子樂以趨徒義,而小人悅懌以奔利義。必也天下無小人,而后吾之徒義始行矣。嗚呼難哉!圣人滅人國,殺人父,刑人子,而天下喜樂之,有利義也。與人以千乘之富而人不奢,爵人以九命之貴而人不驕,有義利也。義利、利義相為用,而天下運諸掌矣。五色必有丹而色和,五味必有甘而味和,義必有利而義和。《文言》之所云,雖以論天德,而《易》之道本因天以言人事。說《易》者不求之人,故吾猶有言也。
「史論上」
史何為而作乎,其有憂也。何憂乎,憂小人也。何由知之,以其名知之。楚之史曰《檮杌》。檮杌,四兇之一也。君子不待褒而勸,不待貶而懲;然則史之所懲勸者獨小人耳。仲尼之志大,故其憂愈大,憂愈大,故其作愈大。是以因史修經(jīng),卒之論其效者,必曰亂臣賊子懼。由是知史與經(jīng)皆憂小人而作,其義一也。其義一,其體二,故曰史焉,曰經(jīng)焉。大凡文之用四:事以實之,詞以章之,道以通之,法以檢之。此經(jīng)、史所兼而有之者也。雖然,經(jīng)以道、法勝,史以事、詞勝;經(jīng)不得史無以證其褒貶,史不得經(jīng)無以酌其輕重;經(jīng)非一代之實錄,史非萬世之常法,體不相沿,而用實相資焉。夫《易》、《禮》、《樂》、《詩》、《書》,言圣人之道與法詳矣,然弗驗之行事。仲尼懼后世以是為圣人之私言,故因赴告策書以修《春秋》,旌善而懲惡,此經(jīng)之道也。猶懼后世以為己之臆斷,故本《周禮》以為凡,此經(jīng)之法也。至于事則舉其略,詞則務(wù)于簡。吾故曰:經(jīng)以道、法勝。史則不然,事既曲詳,詞亦夸耀,所謂褒貶,論贊之外無幾。吾故曰:史以事、詞勝。使后人不知史而觀經(jīng),則所褒莫見其善狀,所貶弗聞其惡實。吾故曰:經(jīng)不得史,無以證其褒貶。使后人不通經(jīng)而專史,則稱贊不知所法,懲勸不知所祖。吾故曰:史不得經(jīng),無以酌其輕重。經(jīng)或従偽赴而書,或隱諱而不書,若此者眾,皆適于教而已。吾故曰:經(jīng)非一代之實錄。史之一紀、一世家、一傳,其間美惡得失固不可以一二數(shù)。則其論贊數(shù)十百言之中,安能事為之褒貶,使天下之人動有所法如《春秋》哉?吾故曰:史非萬世之常法。夫規(guī)矩準繩所以制器,器所待而正者也。然而不得器則規(guī)無所效其圓,矩無所用其方,準無所施其平,繩無所措其直。史待經(jīng)而正,不得史則經(jīng)晦。吾故曰:體不相沿,而用實相資焉。噫!一規(guī),一矩,一準,一繩,足以制萬器。后之人其務(wù)希遷、固實錄可也,慎無若王通、陸長源輩,囂囂然冗且僭,則善矣。
「史論中」
遷、固史雖以事、辭勝,然亦兼道與法而有之,故時得仲尼遺意焉。吾今擇其書有不可以文曉而可以意達者四,悉顯白之。其一曰隱而章,其二曰直而寬,其三曰簡而明,其四曰微而切。遷之傳廉頗也,議救閼與之失不載焉,見之《趙奢傳》;傳酈食其也,謀撓楚權(quán)之繆不載焉,見之《留侯傳》。固之傳周勃也,汗出洽背之恥不載焉,見之《王陵傳》;傳董仲舒也,議和親之疏不載焉,見之《匈奴傳》。夫頗、食其、勃、仲舒,皆功十而過一者也。茍列一以疵十,后之庸人必曰:智如廉頗,辯如酈食其,忠如周勃,賢如董仲舒,而十功不能贖一過,則將苦其難而怠矣。是故本傳晦之,而他傳發(fā)之。則其與善也,不亦隱而章乎?遷論蘇秦,稱其智過人,不使獨蒙惡聲;論北宮伯子,多其家人長者。固贊張湯,與其推賢揚善。贊酷吏,人有所褒,不獨暴其惡。夫秦、伯子、湯、酷吏,皆過十而功一者也。茍舉十以廢一,后之兇人必曰:蘇秦、北宮伯子、張湯、酷吏,雖有善不錄矣,吾復(fù)何望哉?是窒其自新之路,而堅其肆惡之志也。故于傳詳之,于論于贊復(fù)明之。則其懲惡也,不亦直而寬乎!遷表十二諸侯,首魯訖吳,實十三國,而越不與焉。夫以十二名篇,而載國十三,何也?不數(shù)吳也。皆諸侯耳,獨不數(shù)吳,何也?用夷禮也。不數(shù)而載之者,何也?周裔而霸盟上國也?!洞呵铩窌吣?,公會吳于鄫,書十二年,公會吳于橐皋,書十三年,公會晉侯及吳子于黃池,此其所以雖不數(shù)而猶獲載也。若越區(qū)區(qū)于南夷豺狼狐貍之與居,不與中國會盟以觀華風,而用夷狄之名以赴,故君子即其自稱以罪之?!洞呵铩窌ㄎ迥辏谠饺?yún)?,書十四年,于越敗吳于槜李,書哀十三年,于越入?yún)?,此《春秋》所以夷狄畜之也。茍遷舉而措之諸侯之未,則山戎、獫狁亦或庶乎其間。是以絕而棄之,將使后之人君觀之曰:不知中國禮樂,雖勾踐之賢,猶不免乎絕與棄。則其尊中國也,不亦簡而明乎!固之表八而王侯六,書其人也,必曰某土某王若侯某。或功臣外戚,則加其姓,而首目之曰號謚姓名。此異姓列侯之例也。諸侯王其目止號謚,豈以其尊故不曰名之邪?不曰名之,而實名之,豈以不名則不著邪?此同姓諸侯王之例也。王子侯其目為二,上則曰號謚名名之,而曰名之殺一等矣。此同姓列侯之例也。及其下則曰號謚姓名。夫以同姓列侯而加之異姓之例,何哉?察其故,蓋元始之間,王莽偽褒宗室而封之者也,非天子親親而封之者也。宗室,天子不能封,而使王莽封之,故従異姓例,亦示天子不能有其同姓也。將使后之人君觀之曰:權(quán)歸于臣,雖同姓不能有名器,誠不可假人矣。則其防僭也,不亦微而切乎?噫!隱而章,則后人樂得為善之利;直而寬,則后人知有悔過之漸;簡而明,則人君知中國禮樂之為貴;微而切,則人君知強臣專制之為患。用力寡而成功博,其能為《春秋》繼,而使后之史無及焉者,以是夫?!甘氛撓隆?br>或問:子之論史,鉤抉仲尼、遷、固潛法隱義,善矣。仲尼則非吾所可評,吾意遷、固非圣人,其能如仲尼無一可指之失乎?曰:遷喜雜說,不顧道所可否;固貴諛偽,賤死義。大者此既陳議矣,又欲寸量銖稱以摘其失,則煩不可舉,今姑告爾其尤大彰明者焉。遷之辭淳健簡直,足稱一家。而乃裂取六經(jīng)、傳、記,雜于其間,以破碎汩亂其體?!段宓邸?、《三代紀》多《尚書》之文,齊、魯、晉、楚、宋、衛(wèi)、陳、鄭、吳、越《世家》,多《左傳》、《國語》之文,《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也,雜之則不善也。今夫繡繪錦縠,衣服之窮美者也,尺寸而割之,錯而紉之以為服,則綈繒之不若。遷之書無乃類是乎。其《自敘》曰:“談為太史公。”又曰:“太史公遭李陵之禍”。是與父無異稱也。先儒反謂固沒彪之名,不若遷讓美于談。吾不知遷于紀、于表、于書、于世家、于列傳所謂太史公者,果其父耶抑其身耶?此遷之失也。固贊漢自創(chuàng)業(yè)至麟趾之間,襲蹈遷論以足其書者過半。且褒賢貶不肖,誠己意也。盡己意而已。今又剽他人之言以足之,彼既言矣,申言之何益。及其傳遷、揚雄,皆取其《自敘》,屑屑然曲記其世系。固于他載,豈若是之備哉?彼遷、雄自敘可也,己因之,非也。此固之失也。
或曰:遷、固之失既爾,遷、固之后為史者多矣,范曄、陳壽實巨擘焉,然亦有失乎?曰:烏免哉!曄之史之傳,若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨行》,多失其人。間尤甚者,董宣以忠毅概之《酷吏》,鄭眾、呂強以廉明直諒概之《宦者》,蔡琰以忍恥失身,概之《列女》,李善、王忳以深仁厚義,概之《獨行》;與夫前書張湯不載于《酷吏》,《史記》姚、杜、仇、趙之徒不載于《游俠》遠矣。又其是非頗與圣人異。論竇武、何進,則戒以宋襄之違天,論西域則惜張騫、班勇之遺佛書,是欲相將茍免以為順天乎?中國叛圣人以奉佛法乎?此曄之失也。壽之志三國也,紀魏而傳吳、蜀。夫三國鼎立稱帝,魏之不能有吳、蜀,猶吳、蜀之不能有魏也。壽獨以帝當魏而以臣視吳、蜀,吳、蜀于魏何有而然哉?此壽之失也。噫!固譏遷失,而固亦未為得。曄譏固失,而曄益甚,至壽復(fù)爾。史之才誠難矣!后之史宜以是為鑒,無徒譏之也。
「諫論上」
古今論諫,常與諷而少直。其說蓋出于仲尼。吾以為諷、直一也,顧用之之術(shù)何如耳。伍舉進隱語,楚王淫益甚;茅焦解衣危論,秦帝立悟。諷固不可盡與,直亦未易少之。吾故曰:顧用之之術(shù)何如耳。然則仲尼之說非乎?曰:仲尼之說,純乎經(jīng)者也。吾之說,參乎權(quán)而歸乎經(jīng)者也。如得其術(shù),則人君有少不為桀、紂者,吾百諫而百聽矣,況虛己者乎?不得其術(shù),則人君有少不若堯舜者,吾百諫而百不聽矣,況逆忠者乎?然則奚術(shù)而可?曰:機智勇辯如古游說之士而已。夫游說之士,以機智勇辯濟其詐,吾欲諫者,以機智勇辯濟其忠。請備論其效。周衰,游說熾于列國,自是世有其人。吾獨怪夫諫而従者百一,說而従者十九,諫而死者皆是,說而死者未嘗聞。然而抵觸忌諱,說或甚于諫。由是知不必乎諷,而必乎術(shù)也。說之術(shù)可為諫法者五,理諭之,勢禁之,利誘之,激怒之,隱諷之之謂也。觸龍以趙后愛女賢于愛子,未旋踵而長安君出質(zhì);甘羅以杜郵之死詰張?zhí)疲嘌嘀杏腥?;趙卒以兩賢王之意語燕,而立歸武臣,此理而諭之也。子貢以內(nèi)憂教田常,而齊不得伐魯;武公以麋鹿脅頃襄,而楚不敢圖周;魯連以烹醢懼垣衍,而魏不果帝秦,此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿,而劉澤封;朱建以富貴餌閎孺,而辟陽赦;鄒陽以愛幸悅長君,而樂王釋,此利而誘之也。蘇秦以牛后羞韓,而惠王按劍太息;范睢以無王恥秦,而昭王長跪請教;酈生以助秦凌漢,而沛公輟洗聽計,此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文,楚人以弓繳感襄王,蒯通以娶婦悟齊相,此隱而諷之也。五者,相傾險诐之論,雖然,施之忠臣足以成功。何則?理而諭之,主雖昏必悟;勢而禁之,主雖驕必懼;利而誘之,主雖怠必奮;激而怒之,主雖懦必立;隱而諷之,主雖暴必容。悟則明,懼則恭,奮則勤,立則勇,容則寬,致君之道盡于此矣。吾觀昔之臣言必従,理必濟,莫如唐魏鄭公,其初實學縱橫之說,此所謂得其術(shù)者歟?噫!龍逢、比干不獲稱良臣,無蘇秦、張儀之術(shù)也;蘇秦、張儀不免為游說,無龍逢、比干之心也。是以龍逢、比干吾取其心,不取其術(shù);蘇秦、張儀吾取其術(shù),不取其心,以為諫法。
「諫論下」
夫臣能諫,不能使君必納諫,非真能諫之臣。君能納諫,不能使臣必諫,非真能納諫之君。欲君必納乎,向之論備矣。欲臣必諫乎,吾其言之。夫君之大,天也,其尊,神也,其威,雷霆也。人之不能抗天、觸神、忤雷霆,亦明矣。圣人知其然,故立賞以勸之。《傳》曰“興王賞諫臣”是也。猶懼其選耎阿諛,使一日不得聞其過,故制刑以威之?!稌吩弧俺枷虏徽湫棠笔且?。人之情非病風喪心,未有避賞而就刑者,何苦而不諫哉。賞與刑不設(shè),則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉。自非性忠義、不悅賞、不畏罪,誰欲以言博死者。人君又安能盡得性忠義者而任之。今有三人焉,一人勇,一人勇怯半,一人怯。有與之臨乎淵谷者,且告之曰:能跳而越,此謂之勇,不然為怯。彼勇者恥怯,必跳而越焉,其勇怯半者與怯者則不能也。又告之曰:跳而越者予千金,不然則否。彼怯半者奔利,必跳而越焉,其怯者猶未能也。須臾,顧見猛虎暴然向逼,則怯者不待告,跳而越之如康莊矣。然則人豈有勇怯哉,要在以勢驅(qū)之耳。君之難犯,猶淵谷之難越也。所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者,勇者也,故無不諫焉。悅賞者,勇怯半者也,故賞而后諫焉。畏罪者,怯者也,故刑而后諫焉。先王知勇者不可常得,故以賞為千金,以刑為猛虎,使其前有所趨,后有所避,其勢不得不極言規(guī)失,此三代所以興也。末世不然,遷其賞于不諫,遷其刑于諫,宜乎臣之噤口卷舌,而亂亡隨之也。間或賢君欲聞其過,亦不過賞之而已。嗚呼!不有猛虎,彼怯者肯越淵谷乎?此無他,墨刑之廢耳。三代之后,如霍光誅昌邑不諫之臣者,不亦鮮哉!今之諫賞,時或有之,不諫之刑,缺然無矣。茍增其所有,有其所無,則諛者直,佞者忠,況忠直者乎!誠如是,欲聞儻言而不獲,吾不信也。
「制敵」
兵何難?曰:難乎制敵。曷難乎制敵?曰:古者六師之中,士不能皆銳,馬不能皆良,器械不能皆利,故其兵必有上、中、下輩。力扼虎,射命中,捕敵敢前,攻壘敢先乘,上兵也。習行陣,曉擊刺,進而進,退而退,中兵也。奔則蹶,負則喘,迎刃而殪,望敵而走,下兵也。凡上兵一支中兵十,中兵十支下兵百。此非獨吾有,敵亦不無也。為將者不以計用之,而曰敵以上兵來,吾無上兵乎?以中兵來,吾無中兵乎?以下兵來,吾無下兵乎?然則勝負何時而決也。夫勝負久而不決,不能無老師費財。吾故曰難乎制敵也。若其善兵者則不然。堂然而陣,填然而鼓,視敵之兵有挺刃大呼而爭奮者,此其上兵也,以吾下兵委之。吾進亦進,吾退亦退者,此其中兵也,以吾上兵乘之。滿鏃而向之,其色動,介馬而馳之,其轍亂者,此其下兵也,以吾中兵襲之。夫如此,敵之上兵樂吾下兵之易攻也,必盡銳不顧而擊之,吾得以上兵臨其中,中兵臨其下,此皆以一克十,以十克百之兵也,焉往而不勝哉!是則敵三克吾一,而吾三克敵二。況其上兵雖勝,而中兵、下兵即既為吾克,其勢不能獨完,亦終為吾所并耳。噫!一失而三得,與三失而一得,為將者宜何取耶?昔田忌與齊諸公子逐射,孫臏見其馬有上、中、下,因教之曰:“以君下駟與彼上駟,取君上駟與彼中駟,取君中駟與彼下駟?!奔蓮局徊粍俣賱?,卒獲千金。夫臏之說乃吾向之說也。徒施之射,是以知其能獲千金而止耳,茍取而施之兵,雖穰苴、吳起,何以易此哉!
「嚳妃論」
《史記》載帝嚳元妃曰“姜原”,次妃曰“簡狄”。簡狄行浴,見燕墮其卵,取吞之,因生契,為商始祖。姜原出野,見巨人跡,忻然踐之,因生稷,為周始祖。其祖商、周信矣,其妃之所以生者,神奇妖濫,不亦甚乎!商、周有天下七八百年,是其享天之祿以能久有社稷,而其祖宗何如此之不祥也。使圣人而有異于眾庶也,吾以為天地必將構(gòu)陰陽之和,積元氣之英以生之,又焉用此二不祥之物哉。燕墮卵于前,取而吞之,簡狄其喪心乎!巨人之跡隱然在地,走而避之且不暇,忻然踐之,何姜原之不自愛也。又謂行浴出野而遇之,是以簡狄、姜原為淫佚無法度之甚者。帝嚳之妃,稷、契之母,不如是也。雖然,史遷之意,必以《詩》有“天命玄鳥,降而生商,”“厥初生民,時維姜原。生民如何,克禋克祀。以弗無子,履帝武敏歆。攸介攸止,載震載夙,載生載育,時維后稷”而言之。吁!此又遷求《詩》之過也。毛公之傳《詩》也,以鳦鳥降為祀郊禖之候,履帝武為従高辛之行。及鄭之《箋》而后有吞踐之事。當毛之時,未始有遷《史》也。遷之說出于疑《詩》,而鄭之說又出于信遷矣。故天下皆曰:圣人非人,人不可及也。甚矣,遷之以不祥誣圣人也。夏之衰,二龍戲于庭,藏其漦,至周而發(fā)之,化為龜,以生褒姒,以滅周。使簡狄而吞卵,姜原而踐跡,則其生子當如褒姒以妖惑天下,奈何其有稷、契也?;蛟唬喝粍t稷何以棄?曰:稷之生也,無菑無害,或者姜原疑而棄之乎?鄭莊公寤生,驚姜氏,姜氏惡之。事固有然者也。吾非惡夫異也,惡夫遷之以不祥誣圣人也。棄之而牛羊避,遷之而飛鳥覆,吾豈惡之哉?楚子文之生也,虎乳之,吾固不惡夫異也。
「管仲論」
管仲相桓公,霸諸侯,攘戎狄,終其身齊國富強,諸侯不叛。管仲死,豎刁、易牙、開方用,桓公薨于亂,五公子爭立,其禍蔓延,訖簡公齊無寧歲。夫功之成,非成于成之日,蓋必有所由起。禍之作,不作于作之日,亦必有所由兆。則齊之治也,吾不曰管仲,而曰鮑叔,及其亂也,吾不曰豎刁、易牙、開方,而曰管仲。何則?豎刁、易牙、開方三子,彼固亂人國者,顧其用之者,桓公也。夫有舜而后知放四兇,有仲尼而后知去少正卯。彼桓公何人也?顧其使桓公得用三子者,管仲也。仲之疾也,公問之相。當是時也,吾以仲且舉天下之賢者以對,而其言乃不過曰豎刁、易牙、開方三子非人情,不可近而已。嗚呼!仲以為桓公果能不用三子矣乎?仲與桓公處幾年矣,亦知桓公之為人矣乎,桓公聲不絕乎耳,色不絕乎目,而非三子者則無以遂其欲。彼其初之所以不用者,徒以有仲焉耳。一日無仲,則三子者可以彈冠相慶矣。仲以為將死之言,可以縶桓公之手足耶?夫齊國不患有三子,而患無仲。有仲則三子者,三匹夫耳。不然,天下豈少三子之徒?雖桓公幸而聽仲,誅此三人,而其余者,仲能悉數(shù)而去之邪?嗚呼!仲可謂不知本者矣。因桓公之問,舉天下之賢者以自代,則仲雖死,而齊國未為無仲也,夫何患?三子者,不言可也。五霸莫盛于桓、文。文公之才不過桓公,其臣又皆不及仲,靈公之虐不如孝公之寬厚,文公死,諸侯不敢叛晉,晉襲文公之余威,得為諸侯之盟主者百有余年。何者?其君雖不肖,而尚有老成人焉?;腹耙玻粊y涂地。無惑也,彼獨恃一管仲,而仲則死矣。夫天下未嘗無賢者,蓋有有臣而無君者矣。桓公在焉,而曰天下不復(fù)有管仲者,吾不信也。仲之書有記其將死,論鮑叔、賓須無之為人,且各疏其短,是其心以為是數(shù)子者皆不足以托國,而又逆知其將死,則其書誕謾不足信也。吾觀史鰍以不能進蘧伯玉而退彌子瑕,故有身后之諫;蕭何且死,舉曹參以自代,大臣之用心,固宜如此也。夫國以一人興,以一人亡,賢者不悲其身之死,而憂其國之衰,故必復(fù)有賢者而后可以死。彼管仲者,何以死哉。
「明論」天下有大知,有小知。人之智慮有所及,有所不及。圣人以其大知而兼其小知之功,賢人以其所及而濟其所不及,愚者不知大知,而以其所不及喪其所及。故圣人之治天下也以常,而賢人之治天下也以時。既不能常,又不能時,悲夫殆哉!夫惟大知,而后可以常,以其所及濟其所不及,而后可以時。常也者,無治而不治者也。時也者,無亂而不治者也。日月經(jīng)乎中天,大可以被四海,而小或不能入一室之下,彼固無用此區(qū)區(qū)小明也。故天下視日月之光,儼然其若君父之威。故自有天地而有日月,以至于今而未嘗可以一日無焉。天下嘗有言曰:叛父母,褻神明,則雷霆下?lián)糁@做滩荒転樘煜卤M擊此等輩也,而天下之所以兢兢然不敢犯者,有時而不測也。使雷霆日轟轟繞天下以求夫叛父母、褻神明之人而擊之,則其人未必能盡,而雷霆之威無乃褻乎!故夫知日月雷霆之分者,可以用其明矣。圣人之明,吾不得而知也。吾獨愛夫賢者之用其心約而成功博也,吾獨怪夫愚者之用其心勞而功不成也。是無他也,專于其所及而及之,則其及必精,兼于其所不及而及之,則其及必粗。及之而精,人將曰是惟無及,及則精矣。不然,吾恐奸雄之竊笑也。齊威王即位,大亂三載,威王一奮而諸侯震懼二十年。是何修何營邪?夫齊國之賢者,非獨一即墨大夫,明矣。亂齊國者,非獨一阿大夫,與左右譽阿而毀即墨者幾人,亦明矣。一即墨大夫易知也,一阿大夫易知也,左右譽阿而毀即墨者幾人易知也,従其易知而精之,故用心甚約而成功博也。天下之事,譬如有物十焉,吾舉其一,而人不知吾之不知其九也。歷數(shù)之至于九,而不知其一,不如舉一之不可測也,而況乎不至于九也。
「辨奸論」
事有必至,理有固然,惟天下之靜者乃能見微而知著。月暈而風,疏潤而雨,人人知之。人事之推移,理勢之相因,其疏闊而難知,變化而不可測者,孰與天地陰陽之事,而賢者有不知,其故何也?好惡亂其中而利害奪其外也。昔者羊叔子見王衍曰:“誤天下蒼生者,必此人也?!惫陉栆姳R杞曰:“此人得志,吾子孫無遺類矣?!弊越穸灾淅砉逃锌梢娬?。以吾觀之,王衍之為人,容貌言語固有以欺世而盜名者,然不忮不求,與物浮沉,使晉無惠帝,僅得中主,雖衍百千,何従而亂天下乎?盧杞之奸,固足以敗國,然而不學無文,容貌不足以動人,言語不足以眩世,非德宗之鄙暗,亦何従而用之。由是言之,二公之料二子,亦容有未必然也。今有人口誦孔、老之言,身履夷、齊之行,收召好名之士、不得志之人,相與造作言語,私立名字,以為顏淵、孟軻復(fù)出,而陰賊險狠與人異趣,是王衍、盧杞合而為一人也,其禍豈可勝言哉。夫面垢不忘洗,衣垢不忘浣,此人之至情也。今也不然,衣巨虜之衣,食犬彘之食,囚首喪面而談《詩》、《書》,此豈其情也哉?凡事之不近人情者,鮮不為大奸慝,豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名而濟其未形之患,雖有愿治之主、好賢之相,猶將舉而用之,則其為天下患必然而無疑者,非特二子之比也。孫子曰:“善用兵者無赫赫之功。”使斯人而不用也,則吾言為過,而斯人有不遇之嘆,孰知禍之至于此哉?不然,天下將被其禍,而吾獲知言之名,悲夫!
「三子知圣人污論」孟子曰:“宰我、子貢、有若,智足以知圣人污?!蔽釣橹f曰:污,下也。宰我、子貢、有若三子者,其智不足以及圣人高深幽絕之境,而徒得其下者焉耳。宰我曰:“以予觀于夫子,賢于堯舜遠矣?!弊迂曉唬骸坝砂偈乐?,等百世之王,莫之能違也?!庇腥粼唬骸俺龊跗漕悾魏跗漭?,自生民以來,未有夫子之盛也?!笔侵蜃又笠樱粗蜃又源笠?,宜乎謂其知足以知圣人污而已也。圣人之道一也,大者見其大,小者見其小,高者見其高,下者見其下,而圣人不知也。茍有形乎吾前者,吾以為無不見也,而離婁子必將有見吾之所不見焉,是非物罪也。太山之高百里,有卻走而不見者矣,有見而不至其趾者矣,有至其趾而不至其上者矣。而太山未始有變也,有高而已耳,有大而已耳。見之不逃,不見不求見,至之不拒,不至不求至。而三子者,至其趾也。顏淵従夫子游,出而告人曰:吾有得于夫子矣。宰我、子貢、有若従夫子游,出而告人曰:吾有得于夫子矣。夫子之道一也,而顏淵得之以為顏淵,宰我、子貢、有若得之以為宰我、子貢、有若,夫子不知也。夫子之道,有高而又有下,猶太山之有趾也。高則難知,下則易従。難知,故夫子之道尊;易従,故夫子之道行。非夫子下之而求行也,道固有下者也。太山非能有趾,而不能無趾也。子貢謂夫子曰:“夫子之道至大也,故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉!”夫子不悅。夫有其大,而后能安其大;有其小焉,則亦不狹乎其小。夫子有其大,而子貢有其小。然則無惑乎子貢之不能安夫夫子之大也?!咐吡x之和論」
義者,所以宜天下,而亦所以拂天下之心。茍宜也,宜乎其拂天下之心也。求宜乎小人邪,求宜乎君子邪。求宜乎君子也,吾未見其不以至正而能也??怪琳校撕跗浞魈煜轮囊?。然則義者,圣人戕天下之器也。伯夷、叔齊殉大義以餓于首陽之山,天下之人安視其死而不悲也。天下而果好義也,伯夷、叔齊其不以餓死矣。雖然,非義之罪也,徒義之罪也。武王以天命誅獨夫紂,揭大義而行,夫何恤天下之人?而其發(fā)粟散財,何如此之汲汲也?意者雖武王亦不能以徒義加天下也?!陡伞の难浴吩唬骸袄?,義之和。”又曰:“利物足以和義。”嗚呼!盡之矣。君子之恥言利,亦恥言夫徒利而已。圣人聚天下之剛以為義,其支派分裂而四出者為直、為斷、為勇、為怒,于五行為金,于五聲為商。凡天下之言剛者,皆義屬也。是其為道決裂慘殺而難行者也。雖然,無之則天下將流蕩忘反,而無以節(jié)制之也。故君子欲行之,必即于利。即于利,則其為力也易,戾于利,則其為力也艱。利在則義存,利亡則義喪。故君子樂以趨徒義,而小人悅懌以奔利義。必也天下無小人,而后吾之徒義始行矣。嗚呼難哉!圣人滅人國,殺人父,刑人子,而天下喜樂之,有利義也。與人以千乘之富而人不奢,爵人以九命之貴而人不驕,有義利也。義利、利義相為用,而天下運諸掌矣。五色必有丹而色和,五味必有甘而味和,義必有利而義和。《文言》之所云,雖以論天德,而《易》之道本因天以言人事。說《易》者不求之人,故吾猶有言也。