卷五 英宗
作者:王夫之一集思廣益,而功不必自己立,大臣之道也。而抑有不盡然者,非光大宅心而忠忱不渝者,其孰能知之?夫博訪于前,以盡人之才;分功于后,以獎(jiǎng)人之善;是道也,則亦唯其當(dāng)而已矣。用人則采公論,而后斷之以其真;其合者,則曰此眾之所允愜者也。行政則訪群議,而后析之以其理;其得者,則曰此眾之所襄成者也。此其所當(dāng)者也。若夫宗社之所以安,大臣之所以定,奸邪窺伺于旁,主心疑貳于上,事機(jī)決于俄頃,禍福分于毫厘,則疏遠(yuǎn)之臣民,既非其所深喻;即同朝共事,無(wú)敢立異而愿贊其成者,或才有余而志不定,或志可任而才不能勝。徒取其志,則清謹(jǐn)自矜之士,臨之而難折群疑;抑取其才,則妄興徼利之人,乘之而倒持魁柄。如是者,離人而任獨(dú),非為擅也。知之已明,審之已定,握之于幽微之存主;而其發(fā)也,如江、河之決,不求助于細(xì)流。是道也,伊、周之所以靖商、周,慎守其獨(dú)知,而震行無(wú)眚,夫孰得而與之哉?三代以還,能此者,唯韓魏公而已矣。
霍光之敢于易位也,張安世、田延年之共成之也。所以然者,光于大臣之道未純,而神志不足以充也。且其居功受賞之情,不忘于事后,則固斷之以獨(dú)而不可也。而韓公超然遠(yuǎn)矣。人主長(zhǎng)矣,而母后之簾不撤;宵小持其長(zhǎng)短,謗譖繁興,以惑女主,而英宗之操縱,在其掌中。于斯時(shí)也,非獨(dú)張升、曾公亮、趙概之不能分任其死生,即文、富二公直方剛大之氣,至此而不充。故“決取何日”之言,如震雷之迅發(fā),而叱殿司以速撤;但以孤忠托先君之靈爽,而不假片言之贊助。其坐政事堂,召任守忠,斥其惡而速驅(qū)以就竄,必不以告趙概,而制之以勿敢異同。嗚呼!以如此事,而咨謀于庶尹,會(huì)議于堂皇,騰書(shū)于章奏,求其事之不僨也,幾何哉?
劉瑾一導(dǎo)淫之小豎耳,非有熒惑宮闈、動(dòng)搖神器之危機(jī)也。韓文倡之,李夢(mèng)陽(yáng)成之,九卿隨聲而和之,劉、謝居中而應(yīng)之;李東陽(yáng)、王鏊俯仰其閑,亦非素結(jié)瑾以徼榮者;而參差(巨柄)[互持],竟以空朝廷而長(zhǎng)宵人之氣。況守忠所挾者,垂簾之母后,所欲動(dòng)搖者,入繼之嗣君。則天位危,而顧命大臣之竄死,在俄頃閑;此何如事,而呼將伯之助,以召不測(cè)之憂哉?韓公之獨(dú)任于己也,其志之(真)[貞],盟于夢(mèng)寐;其道之正,積于生平;其情之定,忘乎生死;其力之大,發(fā)以精神。功何必不自己成,名何必不自己立,而初無(wú)居功立名之心,可揭日月以告之天下。易曰:“或從王事,知如字光大也?!敝獯笳咧?dú)行而無(wú)所恤,乃可以從王事,臣道之極致也。文、富諸君子,且不難推而置之局外,而況他有所倚哉?趙汝愚之未能此也,非韓侂胄不足以立功,而事權(quán)失矣,雖有朱子,不能善其后也。
夫韓公之坦然無(wú)懼而以為己任,非一日也。其請(qǐng)皇嗣也,仁宗曰:“朕有此意久矣!誰(shuí)可者?”斯言也,在仁宗為偶然之語(yǔ),而使顧瞻愿謹(jǐn)者聞之,必震栗失守而不敢爭(zhēng)。公且急請(qǐng)其名,以宣示中外,視神器之所歸,如獻(xiàn)酬之爵,唯所應(yīng)得者而揖讓以將之。此豈文、富諸公所能任?而內(nèi)無(wú)可援引之后妃,下無(wú)可居閑之宦寺,則即有奸邪,亦不能挾以為名而相忮害。為仁繇己,豈襲義者之所可與于斯乎?無(wú)樂(lè)取人善之虛衷,不足以經(jīng)庶務(wù);無(wú)獨(dú)行其志之定識(shí),不足以任大謀。剛愎自用者,及其臨事而待命于人。斗筲之器,所受盡而資于瓶盎,必然之勢(shì)也。
二濮王典禮之議,古今之公論集焉。夫粗而論之,亦易辨矣;精而論之,言必有所衷,道必有所察,彝倫不容以毫發(fā)差,名義不可以形(勢(shì))[似]襲,未易易也。如茍古有可引而引之,言有可以?shī)Z彼而抗言之,則匪徒其邪也,其正者亦以斁天理而傷教本。豈易易哉?人之有倫也,有同焉者,有異焉者。同焉者,理之在天下者也。異焉者,理在夫人之心者也。胥天下而親其親,長(zhǎng)其長(zhǎng),一也。統(tǒng)之于一,其義昭明,歷古今、統(tǒng)上下、而不容異;無(wú)所異,則無(wú)所容其辯矣。乃人各親其親,非以天下之所必親而親之。人各長(zhǎng)其長(zhǎng),非以天下之所必長(zhǎng)而長(zhǎng)之。則名同而實(shí)異,道同而德異,義理同而性情異。執(zhí)彼以概此,辯愈繁而心愈離,非精義以悅心者,弗能與于斯。故曰“未易易也”。
以漢宣之于史皇孫,光武之于南頓府君、例英宗之于濮王者,非也。漢宣雖繼孝昭以立,而孝昭不以宣帝為子,宣帝亦未嘗以孝昭為父。非若英宗早育于宮中,業(yè)已正皇子之名也。光武上繼元帝,序七廟之昭穆而已。光武之生,不逮元帝,遭國(guó)中圮,奮起庶宗,自百戰(zhàn)以復(fù)漢社稷,其不父元帝而必父南頓,尤烈于漢宣。故必正名南頓府君曰“皇考”,親奉祀焉,不可委之伯叔之子而自忘其所生也。則固與英宗無(wú)中興之功烈,而仁宗實(shí)為其禰,異矣。故以二帝擬英宗,而等仁宗于孝昭、孝元,不協(xié)于仁宗之心。不協(xié)于仁宗之心,則英宗之心亦不協(xié)。此溫公欲以厚仁宗,而不知適以薄。故曰非也。
若夫歐陽(yáng)永叔緣“為其父母”之文,以正濮王皇考之稱(chēng),其不中于禮,夫人而知之,而未知其所以非也。為其父母服期,此大夫以降世祿之家,為人后者,得伸于其所生爾。天子絕期,不得于此而復(fù)制期服。蓋天子者,皇天上帝明禋之所主,七廟先皇禘祫之所依,天下生民元后父母之所托。故于伯叔父之應(yīng)服期者,生而臣之,沒(méi)而從為諸侯錫衰之禮,尊伸而親屈,是以絕期。而出后于天子,則先皇委莫大之任于其躬,可以?shī)Z其所自生之恩德,固與世祿之子僅保其三世之祀者殊也。則使英宗立而后濮王薨,不得為之服;不得為之服,則父母之稱(chēng),不足以立矣。而時(shí)無(wú)能以此折永叔之非也。
溫公曰“宜準(zhǔn)封贈(zèng)期親尊屬故事,稱(chēng)為皇伯,高官大爵,極其尊榮”者,亦非也。濮王之始繇節(jié)度使而封郡王,繇郡王而贈(zèng)濮王,皆以英宗故而受殊禮。則仁宗之為英宗報(bào)本地也,久矣。益其封贈(zèng),不為加榮,即如其前,不為有闕。子不得以其尊加之于所生,而馭以爵祿;固心之所有憚,而實(shí)心之所弗忍者也。則封贈(zèng)之說(shuō),不可行矣。以所生言之,則父也。以族屬言之,則猶之乎凡為伯父者之為皇伯也。固為伯父,不待立名;實(shí)非伯父,名非繇我。而為之名曰皇伯,固不如無(wú)為之名而心可以安。故溫公之說(shuō),亦曲就而非正也。
至若王圭之言曰:“陛下所以負(fù)扆端冕,萬(wàn)世相承,皆先帝德也?!贝搜院螢槎劣谌俗又眨恳再F為天子、富有四海、傳之子孫為德,而不可忘;則是以富貴故,而父非其父;以富貴所不在故,而不父其父。見(jiàn)利忘恩,人之所以異于禽獸者,泯矣。孝子于此,將有懷慚(自)[負(fù)]痛、追悔出繼之非,敝屣天下,脫之而逃耳。以小人之心,議天倫之大,沒(méi)天地祖宗之重任,懷榮其身、庇其子孫之私恩。圭乃昌言此不道之說(shuō)于廷,而當(dāng)時(shí)猶以為允,世教之衰,非徒小人之亂之矣。
夫濮王既不可稱(chēng)考,抑不可稱(chēng)伯,此中書(shū)所為駁圭等議,而議以當(dāng)稱(chēng)何親?圭等窮矣。茍據(jù)典禮以求其允愜,自可不窮。濮王已薨,書(shū)召弗及矣。若祭,則天子于伯叔無(wú)喪畢致祭之禮。濮王自有子孫,世其爵,延其祀,俾奕世勿絕,則所以報(bào)本者已遂。而歲時(shí)修舉,自屬濮國(guó)之小宗,天子弗與焉。天子弗與,則稱(chēng)謂可絕,又何必致疑于名之何稱(chēng),而徒滋聚訟哉?然而英宗有難處者于此:君子之守道也,不昧其初。濮王之薨,英宗嘗執(zhí)三年之喪矣。未為天子而父之,已為天子而不父,則始末不相應(yīng)。而前之哀戚,以大位而改其素,安能不耿耿焉。此則仁宗之過(guò)也。業(yè)已方四歲,而育之宮中者二十五年,知之非不深矣。濮王超進(jìn)大國(guó)之封,為英宗故,立之非不決矣。而不早正皇子之名,別為濮王立后,以定其世系。仁宗一猶豫,而授英宗以?xún)刹蛔詣僦?。故以韓公之秉正,而俯仰以從歐陽(yáng)之議,實(shí)有其難處者存也。處乎難處,而容以率然之心議之乎?求盡人倫之至者,研義以極其精,乃能存仁以無(wú)所憾。孤持一義,不研諸慮以悅諸心,其不勝于邪說(shuō)也,必矣。況如王圭之以人欲滅天理者乎?
霍光之敢于易位也,張安世、田延年之共成之也。所以然者,光于大臣之道未純,而神志不足以充也。且其居功受賞之情,不忘于事后,則固斷之以獨(dú)而不可也。而韓公超然遠(yuǎn)矣。人主長(zhǎng)矣,而母后之簾不撤;宵小持其長(zhǎng)短,謗譖繁興,以惑女主,而英宗之操縱,在其掌中。于斯時(shí)也,非獨(dú)張升、曾公亮、趙概之不能分任其死生,即文、富二公直方剛大之氣,至此而不充。故“決取何日”之言,如震雷之迅發(fā),而叱殿司以速撤;但以孤忠托先君之靈爽,而不假片言之贊助。其坐政事堂,召任守忠,斥其惡而速驅(qū)以就竄,必不以告趙概,而制之以勿敢異同。嗚呼!以如此事,而咨謀于庶尹,會(huì)議于堂皇,騰書(shū)于章奏,求其事之不僨也,幾何哉?
劉瑾一導(dǎo)淫之小豎耳,非有熒惑宮闈、動(dòng)搖神器之危機(jī)也。韓文倡之,李夢(mèng)陽(yáng)成之,九卿隨聲而和之,劉、謝居中而應(yīng)之;李東陽(yáng)、王鏊俯仰其閑,亦非素結(jié)瑾以徼榮者;而參差(巨柄)[互持],竟以空朝廷而長(zhǎng)宵人之氣。況守忠所挾者,垂簾之母后,所欲動(dòng)搖者,入繼之嗣君。則天位危,而顧命大臣之竄死,在俄頃閑;此何如事,而呼將伯之助,以召不測(cè)之憂哉?韓公之獨(dú)任于己也,其志之(真)[貞],盟于夢(mèng)寐;其道之正,積于生平;其情之定,忘乎生死;其力之大,發(fā)以精神。功何必不自己成,名何必不自己立,而初無(wú)居功立名之心,可揭日月以告之天下。易曰:“或從王事,知如字光大也?!敝獯笳咧?dú)行而無(wú)所恤,乃可以從王事,臣道之極致也。文、富諸君子,且不難推而置之局外,而況他有所倚哉?趙汝愚之未能此也,非韓侂胄不足以立功,而事權(quán)失矣,雖有朱子,不能善其后也。
夫韓公之坦然無(wú)懼而以為己任,非一日也。其請(qǐng)皇嗣也,仁宗曰:“朕有此意久矣!誰(shuí)可者?”斯言也,在仁宗為偶然之語(yǔ),而使顧瞻愿謹(jǐn)者聞之,必震栗失守而不敢爭(zhēng)。公且急請(qǐng)其名,以宣示中外,視神器之所歸,如獻(xiàn)酬之爵,唯所應(yīng)得者而揖讓以將之。此豈文、富諸公所能任?而內(nèi)無(wú)可援引之后妃,下無(wú)可居閑之宦寺,則即有奸邪,亦不能挾以為名而相忮害。為仁繇己,豈襲義者之所可與于斯乎?無(wú)樂(lè)取人善之虛衷,不足以經(jīng)庶務(wù);無(wú)獨(dú)行其志之定識(shí),不足以任大謀。剛愎自用者,及其臨事而待命于人。斗筲之器,所受盡而資于瓶盎,必然之勢(shì)也。
二濮王典禮之議,古今之公論集焉。夫粗而論之,亦易辨矣;精而論之,言必有所衷,道必有所察,彝倫不容以毫發(fā)差,名義不可以形(勢(shì))[似]襲,未易易也。如茍古有可引而引之,言有可以?shī)Z彼而抗言之,則匪徒其邪也,其正者亦以斁天理而傷教本。豈易易哉?人之有倫也,有同焉者,有異焉者。同焉者,理之在天下者也。異焉者,理在夫人之心者也。胥天下而親其親,長(zhǎng)其長(zhǎng),一也。統(tǒng)之于一,其義昭明,歷古今、統(tǒng)上下、而不容異;無(wú)所異,則無(wú)所容其辯矣。乃人各親其親,非以天下之所必親而親之。人各長(zhǎng)其長(zhǎng),非以天下之所必長(zhǎng)而長(zhǎng)之。則名同而實(shí)異,道同而德異,義理同而性情異。執(zhí)彼以概此,辯愈繁而心愈離,非精義以悅心者,弗能與于斯。故曰“未易易也”。
以漢宣之于史皇孫,光武之于南頓府君、例英宗之于濮王者,非也。漢宣雖繼孝昭以立,而孝昭不以宣帝為子,宣帝亦未嘗以孝昭為父。非若英宗早育于宮中,業(yè)已正皇子之名也。光武上繼元帝,序七廟之昭穆而已。光武之生,不逮元帝,遭國(guó)中圮,奮起庶宗,自百戰(zhàn)以復(fù)漢社稷,其不父元帝而必父南頓,尤烈于漢宣。故必正名南頓府君曰“皇考”,親奉祀焉,不可委之伯叔之子而自忘其所生也。則固與英宗無(wú)中興之功烈,而仁宗實(shí)為其禰,異矣。故以二帝擬英宗,而等仁宗于孝昭、孝元,不協(xié)于仁宗之心。不協(xié)于仁宗之心,則英宗之心亦不協(xié)。此溫公欲以厚仁宗,而不知適以薄。故曰非也。
若夫歐陽(yáng)永叔緣“為其父母”之文,以正濮王皇考之稱(chēng),其不中于禮,夫人而知之,而未知其所以非也。為其父母服期,此大夫以降世祿之家,為人后者,得伸于其所生爾。天子絕期,不得于此而復(fù)制期服。蓋天子者,皇天上帝明禋之所主,七廟先皇禘祫之所依,天下生民元后父母之所托。故于伯叔父之應(yīng)服期者,生而臣之,沒(méi)而從為諸侯錫衰之禮,尊伸而親屈,是以絕期。而出后于天子,則先皇委莫大之任于其躬,可以?shī)Z其所自生之恩德,固與世祿之子僅保其三世之祀者殊也。則使英宗立而后濮王薨,不得為之服;不得為之服,則父母之稱(chēng),不足以立矣。而時(shí)無(wú)能以此折永叔之非也。
溫公曰“宜準(zhǔn)封贈(zèng)期親尊屬故事,稱(chēng)為皇伯,高官大爵,極其尊榮”者,亦非也。濮王之始繇節(jié)度使而封郡王,繇郡王而贈(zèng)濮王,皆以英宗故而受殊禮。則仁宗之為英宗報(bào)本地也,久矣。益其封贈(zèng),不為加榮,即如其前,不為有闕。子不得以其尊加之于所生,而馭以爵祿;固心之所有憚,而實(shí)心之所弗忍者也。則封贈(zèng)之說(shuō),不可行矣。以所生言之,則父也。以族屬言之,則猶之乎凡為伯父者之為皇伯也。固為伯父,不待立名;實(shí)非伯父,名非繇我。而為之名曰皇伯,固不如無(wú)為之名而心可以安。故溫公之說(shuō),亦曲就而非正也。
至若王圭之言曰:“陛下所以負(fù)扆端冕,萬(wàn)世相承,皆先帝德也?!贝搜院螢槎劣谌俗又眨恳再F為天子、富有四海、傳之子孫為德,而不可忘;則是以富貴故,而父非其父;以富貴所不在故,而不父其父。見(jiàn)利忘恩,人之所以異于禽獸者,泯矣。孝子于此,將有懷慚(自)[負(fù)]痛、追悔出繼之非,敝屣天下,脫之而逃耳。以小人之心,議天倫之大,沒(méi)天地祖宗之重任,懷榮其身、庇其子孫之私恩。圭乃昌言此不道之說(shuō)于廷,而當(dāng)時(shí)猶以為允,世教之衰,非徒小人之亂之矣。
夫濮王既不可稱(chēng)考,抑不可稱(chēng)伯,此中書(shū)所為駁圭等議,而議以當(dāng)稱(chēng)何親?圭等窮矣。茍據(jù)典禮以求其允愜,自可不窮。濮王已薨,書(shū)召弗及矣。若祭,則天子于伯叔無(wú)喪畢致祭之禮。濮王自有子孫,世其爵,延其祀,俾奕世勿絕,則所以報(bào)本者已遂。而歲時(shí)修舉,自屬濮國(guó)之小宗,天子弗與焉。天子弗與,則稱(chēng)謂可絕,又何必致疑于名之何稱(chēng),而徒滋聚訟哉?然而英宗有難處者于此:君子之守道也,不昧其初。濮王之薨,英宗嘗執(zhí)三年之喪矣。未為天子而父之,已為天子而不父,則始末不相應(yīng)。而前之哀戚,以大位而改其素,安能不耿耿焉。此則仁宗之過(guò)也。業(yè)已方四歲,而育之宮中者二十五年,知之非不深矣。濮王超進(jìn)大國(guó)之封,為英宗故,立之非不決矣。而不早正皇子之名,別為濮王立后,以定其世系。仁宗一猶豫,而授英宗以?xún)刹蛔詣僦?。故以韓公之秉正,而俯仰以從歐陽(yáng)之議,實(shí)有其難處者存也。處乎難處,而容以率然之心議之乎?求盡人倫之至者,研義以極其精,乃能存仁以無(wú)所憾。孤持一義,不研諸慮以悅諸心,其不勝于邪說(shuō)也,必矣。況如王圭之以人欲滅天理者乎?