卷九

作者:墨翟
非命上第三十五
子墨子言曰:“古者王公大人,為政國家者,皆欲國家之富,人民之眾,刑政之治。然而不得富而得貧,不得眾而得寡,不得治而得亂,則是本失其所欲,得其所惡,是故何也?”子墨子言曰:“執(zhí)有命者以集于民閑者眾。執(zhí)有命者之言曰:‘命富則富,命貧則貧,命眾則眾,命寡則寡,命治則治,命亂則亂,命壽則壽,命夭則夭,命,……雖強(qiáng)勁何益哉?’以上說王公大人,下以駔百姓之從事,故執(zhí)有命者不仁。故當(dāng)執(zhí)有命者之言,不可不明辨。”
然則明辨此之說將柰何哉?子墨子言曰:“必立儀,言而毋儀,譬猶運(yùn)鈞之上而立朝夕者也,是非利害之辨,不可得而明知也。故言必有三表?!焙沃^三表?子墨子言曰:“有本之者,有原之者,有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實(shí)。于何用之?廢以為刑政,觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子,或以命為有。蓋嘗尚觀于圣王之事,古者桀之所亂,湯受而治之;紂之所亂,武王受而治之。此世未易民未渝,在于桀紂,則天下亂;在于湯武,則天下治,豈可謂有命哉!
然而今天下之士君子,或以命為有。蓋嘗尚觀于先王之書,先王之書,所以出國家,布施百姓者,憲也。先王之憲,亦嘗有曰‘福不可請(qǐng),而禍不可諱,敬無益,暴無傷’者乎?所以聽獄制罪者,刑也。先王之刑亦嘗有曰‘福不可請(qǐng),禍不可諱,敬無益,暴無傷’者乎?所以整設(shè)師旅,進(jìn)退師徒者,誓也。先王之誓亦嘗有曰:‘福不可請(qǐng),禍不可諱,敬無益,暴無傷’者乎?”是故子墨子言曰:“吾當(dāng)未鹽數(shù),天下之良書不可盡計(jì)數(shù),大方論數(shù),而五者是也。今雖毋求執(zhí)有命者之言,不必得,不亦可錯(cuò)乎?今用執(zhí)有命者之言,是覆天下之義,覆天下之義者,是立命者也,百姓之誶也。說百姓之誶者,是滅天下之人也”。然則所為欲義在上者,何也?曰:“義人在上,天下必治,上帝山川鬼神,必有干主,萬民被其大利。 ”何以知之?子墨子曰:“古者湯封于亳,絕長繼短,方地百里,與其百姓兼相愛,交相利,移則分。率其百姓,以上尊天事鬼,是以天鬼富之,諸侯與之,百姓親之,賢士歸之,未歿其世,而王天下,政諸侯。昔者文王封于岐周,“絕長繼短,方地百里,與其百姓兼相愛、交相利,則,是以近者安其政,遠(yuǎn)者歸其德。聞文王者,皆起而趨之。罷不肖股肱不利者,處而愿之曰:‘ 柰何乎使文王之地及我,吾則吾利,豈不亦猶文王之民也哉。’是以天鬼富之,諸侯與之,百姓親之,賢士歸之,未歿其世,而王天下,政諸侯。鄉(xiāng)者言曰:義人在上,天下必治,上帝山川鬼神,必有干主,萬民被其大利。吾用此知之。
是故古之圣王發(fā)憲出令,設(shè)以為賞罰以勸賢,是以入則孝慈于親戚,出則弟長于鄉(xiāng)里,坐處有度,出入有節(jié),男女有辨。是故使治官府,則不盜竊,守城則不崩叛,君有難則死,出亡則送。此上之所賞,而百姓之所譽(yù)也。執(zhí)有命者之言曰:‘上之所賞,命固且賞,非賢故賞也。上之所罰,命固且罰,不暴故罰也?!枪嗜雱t不慈孝于親戚,出則不弟長于鄉(xiāng)里,坐處不度,出入無節(jié),男女無辨。是故治官府則盜竊,守城則崩叛,君有難則不死,出亡則不送。此上之所罰,百姓之所非毀也。執(zhí)有命者言曰:‘上之所罰,命固且罰,不暴故罰也。上之所賞,命固且賞,非賢故賞也。’以此為君則不義,為臣則不忠,為父則不慈,為子則不孝,為兄則不良,為弟則不弟,而強(qiáng)執(zhí)此者,此特兇言之所自生,而暴人之道也。
然則何以知命之為暴人之道?昔上世之窮民,貪于飲食,惰于從事,是以衣食之財(cái)不足,而饑寒凍餒之憂至,不知曰 ‘我罷不肖,從事不疾’,必曰‘我命固且貧’。昔上世暴王不忍其耳目之淫,心涂之辟,不順其親戚,遂以亡失國家,傾覆社稷,不知曰‘我罷不肖,為政不善’,必曰‘吾命固失之。’于仲虺之告曰:‘我聞?dòng)谙娜?,矯天命布命于下,帝伐之惡,龔喪厥師?!搜詼苑氰钪畧?zhí)有命也。于太誓曰:‘紂夷處,不用事上帝鬼神,禍厥先神禔不祀,乃曰吾民有命,無廖排漏,天亦縱棄之而弗葆?!搜晕渫跛苑羌q執(zhí)有命也。今用執(zhí)有命者之言,則上不聽治,下不從事。上不聽治,則刑政亂;下不從事,則財(cái)用不足,上無以供粢盛酒醴,祭祀上帝鬼神,下無以降綏天下賢可之士,外無以應(yīng)待諸侯之賓客,內(nèi)無以食饑衣寒,將養(yǎng)老弱。故命上不利于天,中不利于鬼,下不利于人,而強(qiáng)執(zhí)此者,此特兇言之所自生,而暴人之道也。”
是故子墨子言曰:“今天下之士君子,忠實(shí)欲天下之富而惡其貧,欲天下之治而惡其亂,執(zhí)有命者之言,不可不非,此天下之大害也?!?
非命中第三十六
子墨子言曰:“凡出言談,由文學(xué)之為道也,則不可而不先立義法。若言而無義,譬猶立朝夕于員鈞之上也,則雖有巧工,必不能得正焉。然今天下之情偽,未可得而識(shí)也,故使言有三法。三法者何也?有本之者,有原之者,有用之者。于其本之也,考之天鬼之志,圣王之事;于其原之也,征以先王之書;用之柰何,發(fā)而為刑。此言之三法也。
今天下之士君子或以命為亡,我所以知命之有與亡者,以眾人耳目之情,知有與亡。有聞之,有見之,謂之有;莫之聞,莫之見,謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情?自古以及今,生民以來者,亦嘗見命之物,聞命之聲者乎?則未嘗有也。若以百姓為愚不肖,耳目之情不足因而為法,然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎?自古以及今,生民以來者,亦嘗有聞命之聲,見命之體者乎?則未嘗有也。然胡不嘗考之圣王之事?古之圣王,舉孝子而勸之事親,尊賢良而勸之為善,發(fā)憲布令以教誨,明賞罰以勸沮。若此,則亂者可使治,而危者可使安矣。若以為不然,昔者,桀之所亂,湯治之;紂之所亂,武王治之。此世不渝而民不改,上變政而民易教,其在湯武則治,其在桀紂則亂,安危治亂,在上之發(fā)政也,則豈可謂有命哉!夫曰有命云者亦不然矣。
今夫有命者言曰:‘我非作之后世也,自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對(duì)之?’曰:夫有命者,不志昔也三代之圣善人與?意亡昔三代之暴不肖人也?何以知之?初之列士桀大夫,慎言知行,此上有以規(guī)諫其君長,下有以教順其百姓,故上得其君長之賞,下得其百姓之譽(yù)。列士桀大夫聲聞不廢,流傳至今,而天下皆曰其力也,必不能曰我見命焉。
是故昔者三代之暴王,不繆其耳目之淫,不慎其心志之辟,外之驅(qū)騁田獵畢弋,內(nèi)沈于酒樂,而不顧其國家百姓之政。繁為無用,暴逆百姓,使下不親其上,是故國為虛厲,身在刑僇之中,不用曰:我罷不肖,‘我為刑政不善 ’,必曰:‘我命故且亡?!m昔也三代之窮民,亦由此也。內(nèi)之不能善事其親戚,外不能善事其君長,惡恭儉而好簡(jiǎn)易,貪飲食而惰從事,衣食之財(cái)不足,使身至有饑寒凍餒之憂,必不能曰:‘我罷不肖,我從事不疾 ’,必曰:‘我命固且窮?!m昔也三代之偽民,亦猶此也。繁飾有命,以教眾愚樸人久矣。圣王之患此也,故書之竹帛,琢之金石,于先王之書仲虺之告曰:‘我聞?dòng)邢?,人矯天命,布命于下,帝式是惡,用闕師?!?此語夏王桀之執(zhí)有命也,湯與仲虺共非之。先王之書太誓之言然曰:‘紂夷之居,而不用事上帝,棄闕其先神而不祀也,曰:“我民有命,毋僇其務(wù)?!碧觳灰鄺壙v而不葆?!搜约q之執(zhí)有命也,武王以太誓非也。有于三代不國有之曰:‘女毋崇天之有命也?!粐嘌悦疅o也。于召公之執(zhí)令于然,且:“‘敬哉!無天命,惟予二人,而無造言,不自降天之哉得之。’在于商、夏之詩書曰:‘命者暴王作之。’且今天下之士君子,將欲辯是非利害之故,當(dāng)天有命者,不可不疾非也?!眻?zhí)有命者,此天下之厚害也,是故子墨子非也。
非命下第三十七
子墨子言曰:“凡出言談,則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言,譬之猶運(yùn)鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯,必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法?曰:有考之者,有原之者,有用之者。惡乎考之?考先圣大王之事。惡乎原之?察眾之耳目之請(qǐng)?惡乎用之?發(fā)而為政乎國,察萬民而觀之。此謂三法也。 故昔者三代圣王禹湯文武方為政乎天下之時(shí),曰:必務(wù)舉孝子而勸之事親,尊賢良之人而教之為善。是故出政施教,賞善罰暴。且以為若此,則天下之亂也,將屬可得而治也,社稷之危也,將屬可得而定也。若以為不然,昔桀之所亂,湯治之;紂之所亂,武王治之。當(dāng)此之時(shí),世不渝而民不易,上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂,存乎湯武而天下治。天下之治也,湯武之力也;天下之亂也,桀紂之罪也。若以此觀之,夫安危治亂存乎上之為政也,則夫豈可謂有命哉!故昔者禹湯文武方為政乎天下之時(shí),曰‘必使饑者得食,寒者得衣,勞者得息,亂者得治’,遂得光譽(yù)令問于天下。夫豈可以為命哉?故以為其力也!今賢良之人,尊賢而好功道術(shù),故上得其王公大人之賞,下得其萬民之譽(yù),遂得光譽(yù)令問于天下。亦豈以為其命哉?又以為力也!然今夫有命者,不識(shí)昔也三代之圣善人與,意亡昔三代之暴不肖人與?若以說觀之,則必非昔三代圣善人也,必暴不肖人也。然今以命為有者,昔三代暴王桀紂幽厲,貴為天子,富有天下,于此乎,不而矯其耳目之欲,而從其心意之辟,外之驅(qū)騁、田獵、畢弋,內(nèi)湛于酒樂,而不顧其國家百姓之政,繁為無用,暴逆百姓,遂失其宗廟。其言不曰‘吾罷不肖,吾聽治不強(qiáng)’ ,必曰‘吾命固將失之’。雖昔也三代罷不肖之民,亦猶此也。不能善事親戚君長,甚惡恭儉而好簡(jiǎn)易,貪飲食而惰從事,衣食之財(cái)不足,是以身有陷乎饑寒凍餒之憂。其言不曰‘吾罷不肖,吾從事不強(qiáng)’,又曰‘吾命固將窮?!羧鷤蚊褚嗒q此也。
昔者暴王作之,窮人術(shù)之,此皆疑眾遲樸,先圣王之患之也,固在前矣。是以書之竹帛,鏤之金石,琢之盤盂,傳遺后世子孫。曰何書焉存?禹之總德有之曰:‘允不著,惟天民不而葆,既防兇心,天加之咎,不慎厥德,天命焉葆’?仲虺之告曰:‘我聞?dòng)邢?,人矯天命,于下,帝式是增,用爽厥師?!擞脽o為有,故謂矯,若有而謂有,夫豈為矯哉!昔者,桀執(zhí)有命而行,湯為仲虺之告以非之。太誓之言也,于去發(fā)曰:‘惡乎君子!天有顯德,其行甚章,為鑒不遠(yuǎn),在彼殷王。謂人有命,謂敬不可行,謂祭無益,謂暴無傷,上帝不常,九有以亡,上帝不順,祝降其喪,惟我有周,受之大帝。’昔紂執(zhí)有命而行,武王為太誓、去發(fā)以非之。曰:子胡不尚考之乎商周虞夏之記,從十簡(jiǎn)之篇以尚,皆無之,將何若者也?” 是故子墨子曰:“今天下之君子之為文學(xué)出言談也,非將勤勞其惟舌,而利其唇呡也,中實(shí)將欲其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退,聽獄治政,終朝均分,而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強(qiáng)必治,不強(qiáng)必亂;強(qiáng)必寧,不強(qiáng)必危,故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力,殫其思慮之知,內(nèi)治官府,外斂關(guān)市、山林、澤梁之利,以實(shí)官府,而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強(qiáng)必貴,不強(qiáng)必賤;強(qiáng)必榮,不強(qiáng)必辱,故不敢怠倦。今也農(nóng)夫之所以蚤出暮入,強(qiáng)乎耕稼樹藝,多聚叔粟,而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強(qiáng)必富,不強(qiáng)必貧;強(qiáng)必飽,不強(qiáng)必饑,故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐,強(qiáng)乎紡績(jī)織纴,多治麻絲葛緒捆布縿,而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強(qiáng)必富,不強(qiáng)必貧,強(qiáng)必暖,不強(qiáng)必寒,故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人,蕢若信有命而致行之,則必怠乎聽獄治政矣,卿大夫必怠乎治官府矣,農(nóng)夫必怠乎耕稼樹藝矣,婦人必怠乎紡績(jī)織纴矣。王公大人怠乎聽獄治政,卿大夫怠乎治官府,則我以為天下必亂矣。農(nóng)夫怠乎耕稼樹藝,婦人怠乎紡織績(jī)纴,則我以為天下衣食之財(cái)將必不足矣。若以為政乎天下,上以事天鬼,天鬼不使;下以持養(yǎng)百姓,百姓不利,必離散不可得用也。是以入守則不固,出誅則不勝,故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家,傾覆其社稷者,此也?!笔枪首幽友栽唬骸敖裉煜轮烤樱袑?shí)將欲求興天下之利,除天下之害,當(dāng)若有命者之言,不可不強(qiáng)非也。曰:命者,暴王所作,窮人所術(shù),非仁者之言也。今之為仁義者,將不可不察而強(qiáng)非者,此也?!?
非儒上第三十八 非儒下第三十九
儒者曰:“親親有術(shù),尊賢有等?!毖杂H疏尊卑之異也。其禮曰:“喪父母三年,妻,后子三年,伯父叔父弟兄庶子其,戚族人五月。”若以親疏為歲月之?dāng)?shù),則親者多而疏者少矣,是妻后子與父同也。若以尊卑為歲月數(shù),則是尊其妻子與父母同,而親伯父宗兄而卑子也,逆孰大焉。其親死,列尸弗斂,登屋窺井,挑鼠穴,探滌器,而求其人矣。以為實(shí)在則贛愚甚矣;如其亡也必求焉,偽亦大矣!取妻,身迎,袨端為仆,秉轡授綏,如仰嚴(yán)親,昏禮威儀,如承祭祀。顛覆上下,悖逆父母,下則妻子,妻子上侵事親,若此可謂孝乎?儒者:“迎妻,妻之奉祭祀,子將守宗廟,故重之。”應(yīng)之曰:“此誣言也,其宗兄守其先宗廟數(shù)十年,死喪之其,兄弟之妻奉其先之祭祀弗散,則喪妻子三年,必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負(fù)絫,有曰‘所以重親也’,為欲厚所至私,輕所至重,豈非大奸也哉!”
有強(qiáng)執(zhí)有命以說議曰:“壽夭貧富,安危治亂,固有天命,不可損益。窮達(dá)賞罰幸否有極,人之知力,不能為焉。” 群吏信之,則怠于分職;庶人信之,則怠于從事。吏不治則亂,農(nóng)事緩則貧,貧且亂政之本,而儒者以為道教,是賊天下之人者也。
且夫繁飾禮樂以淫人,久喪偽哀以謾親,立命緩貧而高浩居,倍本棄事而安怠傲,貪于飲食,惰于作務(wù),陷于饑寒,危于凍餒,無以違之。是若人氣,鼸鼠藏,而羝羊視,賁彘起。君子笑之。怒曰:“散人!焉知良儒。”夫夏乞麥禾,五谷既收,大喪是隨,子姓皆從,得厭飲食,畢治數(shù)喪,足以至矣。因人之家翠,以為,恃人之野以為尊,富人有喪,乃大說,喜曰:“此衣食之端也?!?
儒者曰:“君子必服古言然后仁?!睉?yīng)之曰:“ 所謂古之言服者,皆嘗新矣,而古人言之,服之,則非君子也。然則必服非君子之服,言非君子之言,而后仁乎?”又曰:“君子循而不作。”應(yīng)之曰:“古者羿作弓,杼作甲,奚仲作車,巧垂作舟,然則今之鮑函車匠皆君子也,而羿、杼、奚仲、巧垂皆小人邪?且其所循人必或作之,然則其所循皆小人道也?”
又曰:“君子勝不逐奔,掩函弗射,施則助之胥車。”應(yīng)之曰:“若皆仁人也,則無說而相與。仁人以其取舍是非之理相告,無故從有故也,弗知從有知也,無辭必服,見善必遷,何故相?若兩暴交爭(zhēng),其勝者欲不逐奔,掩函弗射,施則助之胥車,雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也,圣將為世除害,興師誅罰,勝將因用儒術(shù)令士卒曰毋逐奔,掩函勿射,施則助之胥車?!﹣y之人也得活,天下害不除,是為群殘父母,而深賤世也,不義莫大焉!”
又曰:“君子若鐘,擊之則鳴,弗擊不鳴。應(yīng)之曰:“夫仁人事上竭忠,事親得孝,務(wù)善則美,有過則諫,此為人臣之道也。今擊之則鳴,弗擊不鳴,隱知豫力,恬漠待問而后對(duì),雖有君親之大利,弗問不言,若將有大寇亂,盜賊將作,若機(jī)辟將發(fā)也,他人不知,己獨(dú)知之,雖其君親皆在,不問不言。是夫大亂之賊也!以是為人臣不忠,為子不孝,事兄不弟,交,遇人不貞良。夫執(zhí)后不言之朝物,見利使己雖恐后言,君若言而未有利焉,則高拱下視,會(huì)噎為深,曰:‘唯其未之學(xué)也?!谜l急,遺行遠(yuǎn)矣。夫一道術(shù)學(xué)業(yè)仁義者,皆大以治人,小以任官,遠(yuǎn)施周偏,近以脩身,不義不處,非理不行,務(wù)興天下之利,曲直周旋,利則止,此君子之道也。以所聞孔某之行,則本與此相反謬也?!?
齊景公問晏子曰:“孔子為人何如?”晏子不對(duì),公又復(fù)問,不對(duì)。景公曰:“以孔某語寡人者眾矣,俱以賢人也。今寡人問之,而子不對(duì),何也?”晏子對(duì)曰:“嬰不肖,不足以知賢人。雖然,嬰聞所謂賢人者,入人之國必務(wù)合其君臣之親,而弭其上下之怨??啄持G,知白公之謀,而奉之以石乞,君身幾滅,而白公僇。嬰聞賢人得上不虛,得下不危,言聽于君必利人,教行下必于上,是以言明而易知也,行明而易從也,行義可明乎民,謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊,勞思盡知以行邪,勸下亂上,教臣?xì)⒕?,非賢人之行也;入人之國而與人之賊,非義之類也;知人不忠,趣之為亂,非仁義之也。逃人而后謀,避人而后言,行義不可明于民,謀慮不可通于君臣,嬰不知孔某之有異于白公也,是以不對(duì)?!本肮唬骸皢韬?!貺寡人者眾矣,非夫子,則吾終身不知孔某之與白公同也。” 孔某之齊見景公,景公說,欲封之以尼溪,以告晏子。晏子曰:“不可夫儒浩居而自順者也,不可以教下;好樂而淫人,不可使親治;立命而怠事,不可使守職;宗喪循哀,不可使慈民;機(jī)服勉容,不可使導(dǎo)眾??啄呈⑷菝戯椧孕M世,弦歌鼓舞以聚徒,繁登降之禮以示儀,務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾,博學(xué)不可使議世,勞思不可以補(bǔ)民,絫壽不能盡其學(xué),當(dāng)年不能行其禮,積財(cái)不能贍其樂,繁飾邪術(shù)以營世君,盛為聲樂以淫遇民,其道不可以期世,其學(xué)不可以導(dǎo)眾。今君封之,以利齊俗,非所以導(dǎo)國先眾。”公曰:“善!”于是厚其禮,留其封,敬見而不問其道??啄衬隧?,怒于景公與晏子,乃樹鴟夷子皮于田常之門,告南郭惠子以所欲為,歸于魯。有頃,閑齊將伐魯,告子貢曰:“賜乎!舉大事于今之時(shí)矣!”乃遣子貢之齊,因南郭惠子以見田常,勸之伐吳,以教高、國、鮑、晏,使毋得害田常之亂,勸越伐吳。三年之內(nèi),齊、吳破國之難,伏尸以言術(shù)數(shù)??啄持D也。
孔某為魯司寇,舍公家而奉季孫。季孫相魯君而走,季孫與邑人爭(zhēng)門關(guān),決植。
孔某窮于蔡陳之閑,藜羹不糝,十日,子路為享豚,孔某不問肉之所由來而食;號(hào)人衣以酤酒,孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子,席不端弗坐,割不正弗食,子路進(jìn),請(qǐng)?jiān)唬骸昂纹渑c陳、蔡反也?”孔某曰:“來!吾語女,曩與女為茍生,今與女為茍義?!狈蝠嚰s則不辭妄取,以活身,贏飽則偽行以自飾,污邪詐偽,孰大于此! 孔某與其門弟子閑坐,曰:“夫舜見瞽叟孰然,此時(shí)天下圾乎!周公旦非其人也邪?何為舍其家室而讬寓也?”孔某所行,心術(shù)所至也。其徒屬弟子皆效孔某。子貢、季路輔孔悝亂乎衛(wèi),陽貨亂乎齊,佛肸以中牟叛,桼雕刑殘,莫大焉。夫?yàn)榈茏雍笊?,其師,必脩其言,法其行,力不足,知弗及而后已。今孔某之行如此,儒士則可以疑矣。

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