卷十
作者:趙岐、孫奭萬(wàn)章章句下(凡九章)
[疏]正義曰:此卷即趙注分上卷為下卷也,此卷中凡九章。一章言圣人由力,力有常也,賢者由巧,巧可增也,仲尼天高不可階,它人丘陵猶可逾。二章言圣人制祿,上下差敘。三章言匹夫友賢,下之以德;三公友賢,授之以爵。四章言圣人憂民,樂(lè)行其道,不合則去,亦不淹久。五章言國(guó)有道則能者處卿相,國(guó)無(wú)道則圣人居乘田。六章言知賢之道,舉之為上,養(yǎng)之為次,不舉不養(yǎng),賢惡肯歸?七章言君子之志,志於行道,不得其禮,亦不茍往。八章言好高慕遠(yuǎn),君子之道。九章言國(guó)須賢臣,必?fù)裰伊?,親近貴戚,或遭禍殃。凡此九章,合上卷九章,是萬(wàn)章有十八章矣。
孟子曰:“伯夷目不視惡色,耳不聽惡聲;非其君不事,非其民不使;治則進(jìn),亂則退。橫政之所出,橫民之所止,不忍居也。思與鄉(xiāng)人處,如以朝衣朝冠坐於涂炭也。當(dāng)紂之時(shí),居北海之濱,以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志。(孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德,以為足以配於圣人,故數(shù)章陳之,猶詩(shī)人有所誦述。至於數(shù)四,蓋其留意者也。義見上篇矣。此復(fù)言不視惡色,謂行不正而有美色者,若夏姬之比也。耳不聽惡聲,謂鄭聲也。后世聞其風(fēng)者,頑貪之夫,更思廉;懦弱之人,更思有立義之志也。)伊尹曰:‘何事非君?何使非民?’治亦進(jìn),亂亦進(jìn)。曰:‘天之生斯民也,使先知覺(jué)后知,使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。予,天民之先覺(jué)者也。予將以此道覺(jué)此民也?!继煜轮瘢シ蚱D有不與被堯、舜之澤者,如己推而內(nèi)之溝中,其自任以天下之重也。(說(shuō)與上同。)柳下惠不羞污君,不辭小官,進(jìn)不隱賢,必以其道,遺佚而不怨,厄窮而不憫,與鄉(xiāng)人處,由由然不忍去也?!疇枮闋?,我為我,雖袒裼裸裎於我側(cè),爾焉能浼我哉?’故聞柳下惠之風(fēng)者,鄙夫?qū)?,薄夫敦。(鄙狹者更寬優(yōu),薄淺者更深厚。)孔子之去齊,接淅而行。去魯,曰:‘遲遲吾行也,去父母國(guó)之道也?!梢运俣?,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕,孔子也?!保ㄤ溃瑵n米也。不及炊,避惡亟也。魯,父母之國(guó),遲遲不忍去也,是其道也??鬃?,圣人,故能量時(shí)宜動(dòng)中權(quán)也。)孟子曰:“伯夷,圣之清者也;伊尹,圣之任者也;柳下惠,圣之和者也;孔子,圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也。玉振之也者,終條理也。(伯夷清,伊尹任,柳下惠和,皆得圣人之道也??鬃訒r(shí)行則行,時(shí)止則止,孔子集先圣之大道,以成己之圣德者也,故能金聲而玉振之。振,揚(yáng)也。故如金音之有殺,振揚(yáng)玉音終始如一也。始條理者,金從革,可始之使條理。終條理者,玉終其聲而不細(xì)也,合三德而不撓也。)始條理者,智之事也。終條理者,圣之事也。(智者知理物,圣人終始同。)智,譬則巧也。圣,譬則力也。由射於百步之外也,其至,爾力也;其中,非爾力也?!保ㄖ牵┆q人之有技巧也,可學(xué)而益之。以圣,譬猶力之有多少,自有極限,不可強(qiáng)增。圣人受天性,可庶幾而不可及也。夫射遠(yuǎn)而至,爾努力也,其中的者,爾之巧也。思改其手用巧意,乃能中也。)
[疏]“孟子曰伯夷”至“非爾力也”?!鹫x曰:此章指言圣人由力,力有常也;賢者由巧,巧可增也。仲尼天高,故不可階,他人丘陵,丘陵猶可逾。所謂小同而大異者也。“孟子曰:伯夷目不視惡色,耳不聽惡聲”至“薄夫敦”,已說(shuō)上篇詳矣。此言不視惡色,不聽惡聲者,言伯夷清潔其身,不欲以亂色留於明,奸聲留於聰也。於是使聞伯夷之清風(fēng)者,頑貪之夫莫不變而為廉潔之人,懦弱之夫莫不變而為能有立其剛志也。聞下惠之和風(fēng)者,莫不變鄙狹而為寬博,變淺薄而為敦厚也?!翱鬃又R”至“孔子也”,言孔子之去齊急速,但漬米不及炊而即行,以其避惡,故如是也;去魯國(guó),則曰遲遲而不忍行去,此為去父母國(guó)之道也。所謂父母國(guó)者,孔子所生於魯國(guó),故為父母之國(guó)也。大抵孔子量時(shí)變,其去國(guó)可以速則速,故於齊不待炊而行也;可以久而未去則久之,故於魯國(guó)所以遲遲吾行也;可以處此國(guó)則處之,故未嘗有三年之淹;可以仕於其君則仕之,故有行可、際可、公養(yǎng)之仕也:凡如此者,故曰孔子如是也。“孟子曰”至“非爾力也”,孟子又曰伯夷之行,為圣人之清者也,是其不以物污其己,而成其行於清也;伊尹之行,為圣人之任者也,是其樂(lè)於自為,而以天下之重自任也;柳下惠之行,為圣人之和者也,是其不以己異於物,而無(wú)有所擇也。唯孔子者,獨(dú)為圣人之時(shí)者也,是其所行之行,惟時(shí)變,可以清則清,可以任則任,可以和則和,不特倚於一偏也,故謂之孔子為集其大成、得純?nèi)姓咭?。閏集大成,即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道,是為大成耳。如所謂危邦不入,亂邦不居,是孔子之清,而不至伯夷一於清也;佛召而欲往,是孔子之任,而不至伊尹一於任也;南子見所不見,陽(yáng)貨敬所不敬,是孔子之和,而不至下惠一於和也。然則伯夷、伊尹、下惠,是皆止於一偏,未得其大全也,而孟子亦皆取之為圣者,蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時(shí)之有弊,不得不如是而救也。以孔子觀之,又能集此三圣而為大成者也。方伯夷之時(shí),天下多進(jìn)寡退,而伯夷所以如是潔己不殉。方伊尹之時(shí),天下多退而寡進(jìn),而伊尹所以如是而以天下為己任。方下惠之時(shí),天下多潔己而異俗,而下惠所以如是俯身而同眾。故伯夷承伊尹之弊而救之清,下惠承伯夷之弊而救之和??鬃佑殖卸?,遂為大成者。誰(shuí)謂伯夷、伊尹、下惠救時(shí)弊如此,可不謂為圣者耶?雖然,孟子取為三圣,其言又不無(wú)意於其間也。言伯夷但圣之清者也,以其取清而言之矣;伊尹但圣之任者也,以其取任而言之矣;下惠但圣之和者也,以其取和而言之矣;孔子之圣則以時(shí)也,其時(shí)為言,以謂時(shí)然則然,無(wú)可無(wú)不可,故謂之集其大成,又非止於一偏而已。故孟子於下故取金聲玉振而喻之也,言集大成者,如金聲而玉振之者也。金聲者,是其始條理也,言金聲始則隆而終則殺者也,如伯夷能清而不能任,伊尹能任而不能和,下惠能和而不能清者也;玉振之者,是其終條理也,言玉振則終始如一而無(wú)隆殺者也,如孔子能清、能任、能和者也,所以合金聲而玉振之而言也,以其孔子其始如金聲之隆,而能清、能任、能和,其終且如玉振無(wú)隆殺,又能清而且任、任而且和、和而且清,有始有終,如一者也。然則孟子於此,且合金聲玉振之條理而喻歸于孔子,是其宜也。然而始條理者,是為智者之事也;終條理者,是為圣人之事也。以智者而譬之,則若人之有巧也’以圣人而譬之,則若人之有力也。如射於百步之外,為遠(yuǎn)其射至於百步之外,是人之力也;其所以中的者,非人之力也,以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外,能至而不能中;孔子於射能至,又能中者也。蓋能至,亦射之善者矣;而能至能中者,又備其善者也;能清、能任、能和,是圣人之善者也;能時(shí),又備其圣人之善者也。此一段則孟子總意而解其始終條理也,而始終條理又解金聲玉振者也,金聲玉振又喻孔子集三圣之大成者耳。蓋條理者,條則有數(shù)而不紊,理則有分而不可易也?!鹱ⅰ跋募о嵚暋薄!鹫x曰:云“夏姬”者,按《史記》云:“夏姬,夏征舒之母,陳大夫御叔之妻,三為王后,二為夫人,納之者無(wú)不迷惑。陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬,廢失朝政。征舒遂殺靈公及申公蓋,將夏姬來(lái)奔於晉,晉人殺巫臣,又娶夏姬?!狈泊耸且病T啤班嵚暋闭?,已說(shuō)於《公孫丑》篇?!鹱ⅰ安那濉⒁烈?、柳下惠和,孔子時(shí)行則行,時(shí)止則止”者?!鹫x曰:已說(shuō)於上篇。
北宮問(wèn)曰:“周室班爵祿也,如之何?”(北宮,衛(wèi)人。班,列也。問(wèn)周家班列爵祿,等差謂何?)孟子曰:“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也,而皆去其籍,然而軻也嘗聞其略也。(詳,悉也。不可得備知也。諸侯欲恣行,憎惡其法度妨害己之所為,故滅去典籍。今《周禮》司祿之官無(wú)其職,是則諸侯皆去之,故使不復(fù)存也。軻,孟子名也。略,粗也。言嘗聞其大綱如此矣。今考之《禮記。王制》則合矣。)天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等也。(公謂上公九命及二王后也。自天子以下,列尊卑之位,凡五等。)君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等。(諸侯法天子,臣名亦有此六等,從君下至於士。)天子之制,地方千里,公侯皆方百里,伯七十里,子、男五十里,凡四等。不能五十里,不達(dá)於天子,附於諸侯,曰附庸。(凡此四等,制地之等差也。天子封畿千里,諸侯方百里,象雷震也。小者不能特達(dá)於天子,因大國(guó)以名通,曰附庸也。)天子之卿受地視侯,大夫受地視伯,元士受地視子、男。(視,比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。)大國(guó)地方百里,君十卿祿,卿祿四大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。(公、侯之國(guó)為大國(guó),卿祿居於君祿十分之一也,大夫祿居於卿祿四分之一也,上士之祿居大夫祿二分之一也,中士、下士轉(zhuǎn)相倍。庶人在官者,未命為士者也,其祿比上農(nóng)夫。士不得耕,以祿代耕也。)次國(guó)地方七十里,君十卿祿,卿祿三大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。(伯為次國(guó),大夫祿居卿祿三分之一也。)小國(guó)地方五十里,君十卿祿,卿祿二大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。(子、男為小國(guó),大夫祿居卿祿二分之一也。)耕者之所獲,一夫百畝,百畝之糞,上農(nóng)夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其祿以是為差?!保ǐ@,得也。一夫一婦佃田百畝,百畝之田加之以糞,是為上農(nóng)夫,其所得足以食九口。庶人在官者,食祿之等差,由農(nóng)夫有上、中、下之次,亦有此五等,若今之斗食、佐史、除吏也。)[疏]“北宮”至“為差”?!鹫x曰:此章指言圣人制祿,上下差敘,貴有常尊,賤有等威。諸侯僭越,滅籍從私。孟子略托言其大綱,以答北宮之問(wèn)?!氨睂m問(wèn)曰:周室班爵祿也,如之何”者,北宮問(wèn)孟子,以謂周家班列其爵祿,高下等差,如之何也?“孟子曰:其詳不可得而聞也”至“嘗聞其略也”者,孟子答之,謂其詳悉則不可得而聞,諸侯放恣,憎惡其法度有妨於己之所為,盡滅去其典籍,故今不復(fù)有,然而軻也但嘗聞得其大綱也?!疤熳右晃唬晃?,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等”至“上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其祿以是為差”者,此皆孟子言周室班爵祿之大綱也。云“天子一位”至“凡五等也”者,蓋父天母地,而為之子者,天子也;爵位盛大,以無(wú)私為德者,公也;斥候於外,以君人為德者,侯也;體仁足以長(zhǎng)人者,伯也;子,字也,字,養(yǎng)也,而其德足以養(yǎng)人者,故曰子也;男,任也,任,安也,而其德足以安人者,故曰男也。自天子至於子、男,皆有君道,故尊卑之位凡有五等,然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子,而爵位之列自天子始,所以與天子同其班?!熬晃?,卿一位”至“凡六等”者,蓋出命足以正眾者,君也;知進(jìn)退而其道上達(dá)者,卿也;智足以帥人者,大夫也;才足以事人者,士也。自君以下至於士,皆有臣道焉,故尊卑之位凡六等,然卿、大夫、士皆臣乎國(guó)君,而爵位之列自國(guó)君,所以與國(guó)君同其班。凡此者,是皆孟子所謂班君臣之爵也?!疤熳又频胤角Ю铩敝痢案接埂闭撸嗣献友酝恋刂炔钜?。故天子尊於公、侯,故制地方廣千里,蓋不方千里,則無(wú)以待天下之諸侯故也;公、侯卑於天子,故地廣百里,蓋不廣百里則無(wú)以守宗廟之典籍故也;伯又卑於公、侯,子、男又卑於伯,故其地之廣狹亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等,而其德不足以合瑞於天子,而其地又不足以敵廣於公、侯,其勢(shì)又難以特達(dá)於天子者,故因大國(guó)以名通,則謂之附庸。“天子之卿受地視侯,大夫受地視伯,元士受地視子男”者,此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也?!吨芏Y》上公九命,侯、伯七命,子、男五命,王之三公八命,其卿六命,其大夫四命。鄭玄云“王之上士三命”,則元士者即上士也。蓋以六命之卿,其所受之地則視七命之諸侯;以四命之大夫,則所受之地而視七命之伯;以二命之元士,其所受之地則視五命之子、男故也?!按髧?guó)地方百里,君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者,蓋公、侯之國(guó)是為大國(guó)者也,大國(guó)之地方百里,而國(guó)君之祿則十倍於卿,而卿之祿是為居於君祿十分之一也;卿所居之祿又四倍於大夫,而大夫之祿是為居卿祿四分之一也;大夫所受之地則一倍於上士,而上士之祿是為居大夫二分之一也;中士、下士,亦皆轉(zhuǎn)為相倍。而下士與庶人在官者同祿者,蓋庶人在官者,是未命為士者也,謂府史之屬,官長(zhǎng)所除,不命於天子、國(guó)君者也。其祿比於上農(nóng)夫,然而不耕之者,蓋以士勞力於事人,不為無(wú)庸也,而祿且足以代其耕矣?!按螄?guó)地方七十里,君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者,蓋伯之國(guó)是為次國(guó)者也,君、卿、大夫、士之祿亦同大國(guó)之君、卿、大夫、士之祿相為倍差,其下士與庶人在官者,亦以祿足以代其耕矣?!靶?guó)地方五十里,君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者,蓋子、男者是為小國(guó)者也,君、卿、大夫、士之祿亦相為倍差,與上同,其祿足以代其耕亦然?!案咧@,一夫百畝,百畝之糞,上農(nóng)夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其祿以是為差”者,蓋耕者所得,一夫一婦佃田百畝,而百畝之田,加之以糞,是為上農(nóng)夫,其所得之足以食養(yǎng)其九口,上次則食八人,中食七人,中次則食六人,下食五人。其庶人在官者,食祿之等差,亦如農(nóng)夫有上、中、下之次,有此五等矣,若今之斗食佐史、屬吏是也。《王制》云:“王者之制祿、爵、公、侯、伯、子、男凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士,凡五等?!逼洳患疤熳樱譄o(wú)六等,殆與孟子不合者,蓋以孟子所言則周制,而《王制》所言則夏、商之制也。《王制》云:“公、侯田方百里,伯七十里,子、男五十里,不能五十里者,不合於天子,附於諸侯,曰附庸?!倍献硬谎蕴锒缘卣?,蓋祿以田為主,《王制》主於分田以制祿,孟子主於制地以分國(guó),而國(guó)以地為主,此所以有田、地之異也?!锻踔啤吩疲骸疤熳又镆暪睿熳又湟暡?,天子之大夫視子、男,天子之元士視附庸?!倍献觿t言天子之卿受地視伯,元士受地視子男,其視不同者,亦以周制與夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地視侯,而特言其卿者,蓋卿與公同其所受,是所謂舉卑以見尊之意也。此又孟子所云班臣之祿也?!鹱ⅰ霸?,悉也”至“則其合也”?!鹫x曰:云“諸侯欲恣行,憎惡其法妨害己之所為,故滅去典籍。今《周禮》司錄之官無(wú)其職,是則諸侯皆去之,故使不復(fù)有也”者,蓋自列國(guó)之后,先王之法浸壞,上無(wú)道揆,下無(wú)法守,而諸侯類皆以強(qiáng)吞弱,以大并小,而齊、魯之始封儉於百里,至孟子時(shí),齊方百里者十,魯方百里者五,此諸侯所以惡其籍害己,而去司祿之職也。是時(shí)周室班爵祿之道,孟子所以不得聞其詳,特以大略而答北宮之問(wèn)也。云“今考《王制》則合也”者,蓋自《王制》推之,亦有不合者矣,已說(shuō)於前歟?!鹱ⅰ肮^上公九命及二王后也”至“凡五等”。○正義曰:《周禮。典命職》云“上公九命為伯”,鄭氏云“上公謂王之三公,有德者加命為二伯,二王之后,亦為上公”是也?!鹱ⅰ胺泊怂牡?,土地之等差也”至“曰附庸”?!鹫x曰:云“天子封畿千里,諸侯方百里,象雷震也”者,按《周官》建王國(guó),制其畿方千里,諸侯方百里;象雷震者,按《周易》云“震驚百里,驚遠(yuǎn)而懼邇”是也。《王制》云:“天子之田方千里,公、侯田方百里,伯七十里,子、男五十里。不能五十里者,不合於天子,附於諸侯,曰附庸?!编嵤显疲骸跋笕赵轮?,亦取略同也。天子方千里,所謂縣內(nèi)以祿公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里,鄭氏注云:“星辰之大小也。附庸者,小城曰附庸,附庸者以國(guó)事附於大國(guó),未能以其名通也?!薄鹱ⅰ耙暎纫病敝痢爸埔病??!鹫x曰:《王制》云:“天子之三公之田視公、侯,天子之卿視伯,天子之大夫視子、男,天子之元士視附庸。”鄭注云:“視猶比也。元,善也。善士謂命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋變周之文,從殷之質(zhì),合伯、子、男以為一,則殷爵三等者,公、侯、伯也,異畿內(nèi)謂之子。周武王初定天下,更立五等之爵,增以子、男,而猶因殷之地,以九州之界尚狹也。周公攝政,致太平,斥大九州之界,制禮,成武王之意,封王者之后為公及有功之諸侯,大者地方五百里,其次侯四百里,其次伯三百里,其次子二百里,其次男百里,所因殷之諸侯亦以功黜陟之,其不合者,皆益之地為百里焉。是有周世有爵尊而國(guó)小,爵卑而國(guó)大者,唯天子畿內(nèi),不用以祿群臣,不主為治民也?!薄吨芏Y。大司職》云:“以土圭之法求地中,以建王國(guó),制其畿方千里。諸公之地,封疆方五百里,其食者半。諸侯之地,封疆方四百里,其食者參之一。諸伯之地,封疆方三百里,其食者參之一。諸子之地,封疆方二百里,其食者四之一。諸男之地,封疆方百里,其食者四之一。”是又鄭注本此而言也。云“天子之卿、大夫、士所受采地之制”者,按《《周禮》》云:“凡造都鄙,制其地域而封溝之。以其室數(shù)制之,不易之地家百畝,一易之地家二百畝,再易之地家三百畝?!庇肿⒃疲骸岸急烧撸踝拥芄浯蠓虿傻?,其界曰都,鄙,所居也?!薄锻踔啤吩唬骸疤熳又h內(nèi)方百里之國(guó)七,七十里之國(guó)二十有一,五十里之國(guó)六十有三?!贝松w變時(shí)采地之?dāng)?shù),周未聞矣。是宜孟子但言其大綱,而其詳所以未之聞也?!鹱ⅰ肮钪畤?guó)為大國(guó)”至“代耕也”,又自“伯為次國(guó)”至“三分之一也”,又“子男為小國(guó)”至“二分之一也”?!鹫x曰:《王制》云:“凡四海之內(nèi)九州,州方千里,建百里之國(guó)三十,七十里之國(guó)六十,五十里之國(guó)百有二十,凡二百一十國(guó)。名山大澤不以封,其余以為附庸間田。八州,州二百一十國(guó)?!编嵤显疲骸傲⒋髧?guó)三十,十三公也。立次國(guó)六十,十六卿也。立小國(guó)百三十,十二少卿也。名山大澤不以封,與民同財(cái),不得障管,亦賦稅矣。此大界方三千里,三三而九,方千里者九也。其一為縣內(nèi),余八,各立一州,此殷制也。周公制禮,九州大界方七千里,七七四十九,方千里者四十九也。其一為畿內(nèi),余四十八。八州各有方千里者六,設(shè)法一州封地方五百里者不過(guò)四,謂之大國(guó);又封方四百里者不過(guò)六,又封方三百里不過(guò)十一,謂之次國(guó);又封方二百里者不過(guò)二十五,及余方百里者謂之小國(guó)。盈上四等之?dāng)?shù),并四十六,一州二百一十國(guó),則余方百里者百六十四也。凡處地方千里者五,方百里者五十九,其余方百里者四十一,附庸地也。”又云:“大國(guó)三卿,皆命於天子,下大夫五人,上士二十七人;次國(guó)三卿,二卿命於天子,一卿命於其君,下大夫五人,上士二十七人;小國(guó)二卿,皆命於其君,下大夫五人,上士二十七人?!比欢韧踔?,列爵惟五,分土惟三,此所以有公、侯、伯、子、男,而又有大國(guó)、次國(guó)、小國(guó)之殊制爾。故三十里之遂,二十里之郊,九里之城,三里之宮,是大國(guó)之制如此也。自二十里之遂,九里之郊,三里之城,一里之宮,是次國(guó)之制如此也。自九里之遂,三里之郊,一里之城,以城為宮,是小國(guó)之制如此也。大抵上綦於大國(guó),下綦於小國(guó),其地雖廣狹不同,其祿雖多寡有異,及君之所受,均十卿之祿而已。自卿以下至於士,其祿各相殺,以一此卿祿居於君祿十分之一,大夫居於卿祿四分之一,上士居大夫祿二分之一;次國(guó)大夫居卿祿三分之一;小國(guó)大夫居卿祿二分之一也。其間《王制》、《周官》與《孟子》雖有不合者,亦於前言其大概也。○注“獲,得也。一夫一婦,佃田百畝”至“若今之斗食佐史除吏也”?!鹫x曰:古者制民之產(chǎn),以六尺為步,步百為畝,畝百為夫。此耕者之所得,所以一夫受田百畝也?!锻踔啤吩疲骸稗r(nóng)夫百畝。百畝之分,上農(nóng)夫食九人,其次食八人,其次食七人,其次食六人。下農(nóng)夫食五人?!编嵤弦灾^農(nóng)夫皆受田於公,田肥瘠有五等,收入不同。其說(shuō)是矣。然孟子言上農(nóng)夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。凡三等,又與此異。蓋以《周禮》以一易、再易、不易之地言之,所以有三等?!睹献印?、《王制》論所入食人之眾寡,此所以有五等也?!吨芏Y》上地家七人,而孟子言上地、上農(nóng)夫食九人,上次食八人者,蓋上農(nóng)夫足以食九人,而其家七人者,亦得以受之,此民所以有余財(cái)。自七人以下,則不得以受上地矣。先王之制祿,諸侯之下士視上農(nóng)夫,祿足以代其耕,則庶人在官者與下士同祿。其多寡之?dāng)?shù),一視五等農(nóng)夫?yàn)椴睿嗟撘嗖煌獯恕?br>萬(wàn)章問(wèn)曰:“敢問(wèn)友?”(問(wèn)朋友之道也。)孟子曰:“不挾長(zhǎng),不挾貴,不挾兄弟而友。友也者,友其德也,不可以有挾也。(長(zhǎng),年長(zhǎng)。貴,貴勢(shì)。兄弟,兄弟有富貴者。不挾是乃為友,謂相友以德也。)孟獻(xiàn)子,百乘之家也,有友五人焉:樂(lè)正裘、牧仲,其三人則予忘之矣。獻(xiàn)子之與此五人者友也,無(wú)獻(xiàn)子之家者也。此五人者亦有獻(xiàn)子之家,則不與之友矣。(獻(xiàn)子,魯卿,孟氏也,有百乘之賦。樂(lè)正裘、牧仲其五人者,皆賢人無(wú)位者也。此五人者,自有獻(xiàn)子之家富貴,而復(fù)有德,不肯與獻(xiàn)子友也。獻(xiàn)子以其富貴下此五人,五人屈禮而就之也。)非惟百乘之家為然也,雖小國(guó)之君亦有之。費(fèi)惠公曰:‘吾於子思則師之矣,吾於顏般則友之矣。王順、長(zhǎng)息,則事我者也。’(小國(guó)之君,若費(fèi)惠公者也。王順、長(zhǎng)息,德不能見師友,故曰事我者也。)非惟小國(guó)之君為然也,雖大國(guó)之君亦有之。晉平公於亥唐也,入云則入,坐云則坐,食云則食。雖蔬食菜羹,未嘗不飽,蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。(大國(guó)之君,如晉平公者也。亥唐,晉賢人也,隱居陋巷,晉平公常往造之,亥唐言入,平公乃入,言坐乃坐,言食乃食也。蔬食,糲食也。不敢不飽,敬賢也。終於此,平公但以此禮下之而已。)弗與共天位也,弗與治天職也,弗與食天祿也。士之尊賢者也,非王公尊賢也。(位、職、祿,皆天之所以授賢者,而平公不與亥唐共之,而但卑身下之,是乃匹夫尊賢者之禮耳。王公尊賢,當(dāng)與共天職矣。)舜尚見帝,帝館甥于貳室,亦饗舜,迭為賓主,是天子而友匹夫也。(尚,上也。舜在畎畝之時(shí),堯友禮之。舜上見堯,堯舍之於貳室。貳室,副宮也。堯亦就享舜之所設(shè),更迭為賓主。禮謂妻父曰外舅,謂我舅者吾謂之甥。堯以女妻舜,故謂舜甥。卒與之天位,是天子而友匹夫也。)用下敬上謂之貴貴,用上敬下謂之尊賢,貴貴尊賢其義一也?!保ㄏ戮瓷希脊ъ毒?;上敬下,君禮於臣也:皆禮所尚,故云其義一也。”)[疏]“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“其義一也”。○正義曰:此章指言匹夫友賢,下之以德,王公友賢,授之以爵,大圣之行,千載為法者也。“萬(wàn)章問(wèn)曰:敢問(wèn)友”者,是萬(wàn)章問(wèn)孟子為朋友之道如何也?!懊献釉弧敝痢皰兑病保献哟鹬?,以謂不挾戴年長(zhǎng),又不挾戴其貴勢(shì),抑又不挾戴其兄弟有富貴者,而友朋友也,是友其德也,以其不可以有挾戴其勢(shì)而友之也?!懊汐I(xiàn)子,百乘之家也”至“其義一也”,孟子又言孟獻(xiàn)子,魯卿,是有兵車百乘之家者也,有友五人焉,其二人曰樂(lè)正裘、牧仲,其三人則我忘其姓名矣。夫獻(xiàn)子之與此五人者,是友也,以此五人無(wú)獻(xiàn)子之家富貴也。此五人如亦有獻(xiàn)子之家富貴,則不與獻(xiàn)子為之友矣。無(wú)他,以其兩貴不能以相下故也。獻(xiàn)子與之為友,則以貴下賤故也,所謂好人之善而忘己之勢(shì)者也。今五人與獻(xiàn)子為友者,亦所謂樂(lè)己之道而忘人之勢(shì)者也。非惟百乘之家為然也,雖為小國(guó)之君亦有如是也。費(fèi)惠公乃小國(guó)之君也,嘗云我於子思則師事之矣,我於顏般則友之矣,王順、長(zhǎng)息,則不足為之師友,但事我者也。非惟小國(guó)之君為如是也,雖大國(guó)之君亦有如是矣。晉平公者乃大國(guó)之君也,嘗往於亥唐之家,亥唐言入則入其門,言坐則坐,言食則食,雖蔬食菜羹之薄,亦未嘗不飽也,蓋為不敢不飽也。然終於此以禮下之而已矣,而平公弗能與之共天位也,又弗能與之治天職也,抑又不與食其天祿也。且職、位、祿皆云天者,蓋此三者皆天之所以授於人也。故云國(guó)君之位必曰天位,云職必曰天職,云祿則曰天祿耳。言平公以身禮之,是士者之尊賢矣,非所謂王公大人尊賢者也,以其王公大人尊賢,則當(dāng)與共天位也,不當(dāng)以身禮下之也。夫舜於往日上見於堯帝,堯乃館舍之於副宮,堯亦就副宮而饗舜所設(shè),更為之賓主,然卒禪其天位,此天子之友其匹夫也。云匹夫者,蓋舜本則耕於歷山,但側(cè)微之賤者也,故云匹夫。云甥者,蓋堯?yàn)樗粗饩?,堯所以謂舜為甥也。且用下敬上,如舜之上見於堯,故欽堯?yàn)橛?,是謂貴其貴;用上敬下,如堯館于貳室,故欽舜而與之為友,是謂尊其賢。貴貴尊賢,禮皆所尚,故曰其義則一而無(wú)二也。蓋獻(xiàn)子有五人者,《左傳》趙簡(jiǎn)子云“魯孟獻(xiàn)子有斗臣五人”,豈謂此五人者乎?然亦名字則未之詳?!鹱ⅰ捌薷冈煌饩恕?,○正義曰:此蓋案《禮記》而云也。
萬(wàn)章章句下萬(wàn)章曰:“敢問(wèn)交際何心也?”(際,接也。問(wèn)交接道當(dāng)執(zhí)何心為可也。)孟子曰:“恭也?!保ó?dāng)執(zhí)恭敬為心。)曰:“之之為不恭,何哉?”(萬(wàn)章問(wèn)不受尊者禮,謂之不恭,何然也?)曰:“尊者賜之。曰:其所取之者,義乎?不義乎?而后受之,以是為不恭,故弗也?!保献釉?,今尊者賜己,己?jiǎn)柶渌〈宋飳幰粤x乎?得無(wú)不義,乃后受之,以是為不恭。故不當(dāng)問(wèn)尊者不義而之也。)曰:“請(qǐng)無(wú)以辭之,以心之。曰:其取諸民之不義也。而以他辭無(wú)受,不可乎?”(萬(wàn)章曰:請(qǐng)無(wú)正以不義之辭也,心知其不義,以他辭讓,無(wú)受之,不可邪?)曰:“其交也以道,其接也以禮,斯孔子受之矣?!保献友云鋪?lái)交求己以道理,其接待己有禮者,若斯,孔子受之矣。蓋言其可受之也。)萬(wàn)章曰:“今有御人於國(guó)門之外者,其交也以道,其饋也以禮,斯可受御與?”(御人,以兵御人而奪之貨,如是而以禮道來(lái)交接己,斯可受乎?)曰:“不可?!犊嫡a》曰:‘殺越人于貨,閔不畏死,凡民罔不憝?!遣淮潭D者也。殷受夏,周受殷,所不辭也。於今為烈,如之何其受之?”(孟子曰不可受也?!犊嫡a》、《尚書》篇名,周公戒成王,康叔封。越,于,皆於也。殺於人,取於貨,閔然不知畏死者,憝,殺也,凡民無(wú)不得殺之者也。若此之惡,不待君之教命,遭人得討之,三代相傳以此法,不須辭問(wèn)也,於今為烈,烈,明法。如之何受其饋也。)曰:“今之諸侯取之於民也,猶御也。茍善其禮際矣,斯君子受之,敢問(wèn)何說(shuō)也?”(萬(wàn)章曰:今之諸侯賦稅於民,不由其道,履畝強(qiáng)求,猶御人也。欲善其禮以接君子,君子欲受之何說(shuō)也?君子謂孟子也。)曰:“子以為有王者作,將比今之諸侯而誅之乎?其教之不改而后誅之乎?夫謂非其有而取之者,盜也,充類至,義之盡也??鬃又遂遏斠玻斎双C較,孔子亦獵較。獵較猶可,而況受其賜乎?”(孟子謂萬(wàn)章曰:子以為后如有圣人興作,將比地盡誅今之諸侯乎?將教之,其不改者乃誅之乎?言必教之,誅其不改者也。殷之衰,亦猶周之末。武王不盡誅殷之諸侯,滅國(guó)五十而已。知后王者亦不盡誅也。謂非其有而竊取之者為盜。充,滿。至,甚也。滿其類大過(guò)至者,但義盡耳,未為盜也。諸侯本當(dāng)稅民之類者,今大盡耳,亦不可比於御。孔子隨魯人之獵較。獵較者,田獵相較,奪禽獸得之以祭,時(shí)俗所尚,以為吉祥。孔子不違而從之,所以小同於世也。獵較尚猶可為,況受其賜而不可也?。┰唬骸叭粍t孔子之仕也,非事道與?”(萬(wàn)章問(wèn)孔子之仕,非欲事行其道與?)曰:“事道也。”(孟子曰:孔子所仕者,欲事行其道。)“事道奚獵較也?”(萬(wàn)章曰:孔子欲事道,如何可獵較也?)曰:“孔子先簿正祭器,不以四方之食供簿正?!保献釉唬嚎鬃邮遂端ナ溃豢勺浔└撵?,故以漸正之,先為簿書以正其宗廟祭祀之器,即其舊禮,取備於國(guó)中,不以四方珍食供其所簿正之器,度珍食難常有,乏絕則為不敬,故獵較以祭也。)曰:“奚不去也?!保ㄈf(wàn)章曰:孔子不得行道,何為不去也?)曰:“為之兆也。兆足以行矣,而不行,而后去,是以未嘗有所終三年淹也。(兆,始也。孔子每仕,常為之正本造始,欲以次治之,而不見用,占其事始而退。足以行之矣而君不行也,然后則孔子去矣。終者,竟也??鬃游磭L得竟事一國(guó)也三年淹留而不去者也。)孔子有見行可之仕,有際可之仕,有公養(yǎng)之仕。於季桓子,見行可之仕也。於衛(wèi)靈公,際可之仕也。於衛(wèi)孝公,公養(yǎng)之仕也?!保ㄐ锌?,冀可行道也。魯卿季桓子秉國(guó)之政,孔子仕之,冀可得因之行道也。際,接也。衛(wèi)靈公接遇孔子以禮,故見之也。衛(wèi)孝公以國(guó)君養(yǎng)賢者之禮養(yǎng)孔子,孔子故留宿以答之也。)[疏]“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“公養(yǎng)之仕也”?!鹫x曰:此章指言圣人憂民,樂(lè)行其道,茍善辭命,不忍逆距,不合則去,亦不淹久。蓋仲尼行止之節(jié)者也。“萬(wàn)章問(wèn)曰:敢問(wèn)交際何心也”,萬(wàn)章問(wèn)孟子,凡交接之際,當(dāng)執(zhí)何心而交接也?!懊献釉还б病?,孟子答之曰:但當(dāng)執(zhí)恭敬之心也?!霸唬簠s之卻之為不恭,何哉”,萬(wàn)章又問(wèn)孟子,言卻去之、卻去之而不受,是為不恭敬。然也何哉者?是何然也?!霸唬鹤鹫哔n之,曰其所取之者義乎”至“故弗卻也”,孟子又答之,言尊長(zhǎng)賜己,己乃問(wèn)之曰:其所取此物寧以義取之乎?不以義取之乎?乃方受之,以此是為不恭敬也。但當(dāng)受之,不當(dāng)問(wèn)尊長(zhǎng)所取不義,則卻去之也。謂宜受之,故不可卻去也?!霸徽?qǐng)無(wú)以辭卻之”至“不可乎”,萬(wàn)章又問(wèn)曰:如尊長(zhǎng)賜己之物,其所取之不義,但請(qǐng)無(wú)以直言不義之辭卻之,但以己心卻去而不受,為取民之不義也,然后飾以他辭而不受,不可乎?故以此問(wèn)?!懊献釉唬浩浣灰惨缘溃浣右惨远Y,斯孔子受之矣”,孟子又答之,曰:其以物來(lái)交己以道理,其接待於己亦以禮度,此孔子受之矣。言其如此交接,則可受之也?!叭f(wàn)章曰:今有御人於國(guó)門之外”至“斯可以受御與”,萬(wàn)章又問(wèn)曰:假使今有人以兵御人於國(guó)門之外者,而奪得其貨物,其來(lái)交己也以道理交之,其饋賜己也亦以禮度,如此誠(chéng)可以受御奪之物與?“曰不可”至“如之何其受之”,孟子又答之,以為不可受也。且《尚書??嫡a》之篇有云,殺於人而取于貨,[B139]然強(qiáng)暴,為不畏死者,雖凡之眾民,無(wú)有不憝惡之也。如此者,是可不待教而后誅殺之者也。言即殺之,更不必待其教命之后也。如若殷受夏之天下,周受殷之天下,所不辭也,無(wú)他,以其夏桀、殷紂無(wú)道義,當(dāng)伐之而受其天下也。於今乃竊比圣王之跡,而遂以殺人而受物於人,為之暴烈,如之何可受之?言不可受此之饋也?!霸唤裰T侯”至“敢問(wèn)何也”,萬(wàn)章又曰:今之諸侯賦稅於民,不以其道,亦如御人而奪貨者也,茍善其禮以交接之,斯君子且受之,敢問(wèn)何謂也?“曰子以為有王者作”至“而況受其賜乎”,孟子又謂萬(wàn)章曰:子今以為后如有王者興作,將比今之諸侯無(wú)道而盡誅之乎?其待教之,其不改者乃誅之乎?言必待教之不改者也,夫所謂非其所有而取之者,是為盜也。如充取民賦稅之類至大過(guò)者,但義之盡耳,亦未為盜者也。故曰:夫所謂非其有而取之者,是為盜也,充類至,義之盡也。然孟子必以此言者,其意蓋謂今之諸侯雖取於民不以義,然而受教之,猶庶幾能省刑罰,薄稅斂,為善政也,此固在所教而不誅,今萬(wàn)章乃曰今之諸侯猶御也,殊不知與御人之元惡、不待教而誅者異矣。然則萬(wàn)章之所問(wèn),乃云此者,是其繆也,宜孟子答之此耳??鬃又遂遏攪?guó),魯國(guó)之人田獵較奪禽獸,孔子亦田獵較奪其禽獸。然而獵較而孔子猶尚可為,而況受其賜而乃為不可也。言此者,但有道理以交接,則可受而不可辭卻也。“曰:然則孔子之仕也,非事道與”,萬(wàn)章又問(wèn)孟子,言如此則是孔子之為仕也,非欲事其道與?“曰事道也”,孟子答之,以為孔子之事是欲行其道也?!笆碌擂色C較也”,萬(wàn)章又問(wèn)曰:孔子既以欲行其道,何以田獵較奪禽獸也?!霸唬嚎鬃酉炔菊榔?,不以四方之食供簿正”,孟子又答之曰:孔子所以獵較者,以其孔子仕於衰世,不可以卒暴更變,故先且即簿書而正宗廟之祭器,既欲正其祭器,又不以四方之珍食供簿正祭器,所以獵較而供簿正耳。然而孔子必以獵較禽獸而供簿正祭器,且不以四方之珍食者,但為四方珍食,難常有之,恐后人無(wú)珍食以供之,故又絕其祭之禮,所以如此也?!霸晦刹蝗ヒ病?,萬(wàn)章又問(wèn)曰:言孔子既仕於衰世,不可卒暴更變以行其道,何為而不去而莫仕也?“曰為之兆也”至“淹也”者,孟子又答之曰:孔子所以不去而且獵較者,以其假為行道之始也。兆,始也。然假獵較為兆,既足以行之矣,而君乃不行之者,孔子然后去之也。如此,是以孔子歷聘,未嘗有於一國(guó)得終三年淹留而不去也。是其時(shí)君不行孔子之兆故也。如得行其兆,孔子遂大行其道,以輔佐其君,雖留而弗去可也。“孔子有見行可之仕”至“公養(yǎng)之仕也”,孟子又因而言孔子有見行可之仕,有際可之仕,有公養(yǎng)之仕。如於魯卿季桓子再三時(shí)受,乃語(yǔ)魯君,為周道游,往觀終日,怠於政事,子路曰:“夫子可以行矣。”孔子曰:“魯今且郊,如致番乎大夫,則吾猶可以止?!被缸幼涫芘畼?lè),又不致番俎於大夫,孔子遂行宿于魯之南屯地,桓子喟然嘆曰:“夫子罪我以群婢故也。凡此是孔子有見行可之仕也,以其見既行之后,乃且嘆曰:夫子罪我以群婢故也。孰謂非於季桓子有見行可之仕乎?於衛(wèi)靈公,是際可之仕也。今按《世家》又云:“衛(wèi)靈公聞孔子來(lái),喜郊迎,問(wèn)伐蒲之事。后又問(wèn)陳於孔子,孔子曰俎豆之事,則嘗聞之矣,軍旅之事,未之學(xué)也?!狈泊耸强鬃佑须H可之仕也,以其接遇孔子,而孔子因言之此,又孰謂非於衛(wèi)靈公有際可之仕乎?於衛(wèi)孝公為公養(yǎng)之仕者,《史記》諸家於衛(wèi)國(guó)并無(wú)孝公,所謂公養(yǎng)之仕,但言以養(yǎng)賢之禮養(yǎng)孔子也。今按《史記》紀(jì)孔子,則亦衛(wèi)靈公也,據(jù)《春秋年表》云:“衛(wèi)靈公即位三十八年,孔子來(lái),祿之?!庇职浮犊鬃邮兰摇吩疲骸翱鬃有l(wèi),衛(wèi)靈公問(wèn)孔子:‘居魯?shù)玫搸缀??’?duì)曰:‘奉粟六萬(wàn)。’衛(wèi)人亦致粟六萬(wàn)。居頃之,或譖孔子,孔子遂去衛(wèi)?!笔莿t孔子於衛(wèi)靈公有公養(yǎng)之仕也。如衛(wèi)孝公,則吾亦未能信,以其無(wú)以按據(jù)故也。以時(shí)推之,則孔子於季桓子受女樂(lè)之時(shí),則靈公即位之三十七年也,魯定公十二年也。定公十三年,是衛(wèi)靈公即位之三十八年也。問(wèn)陳之時(shí),則即位之四十三年,衛(wèi)靈公是年卒。后之學(xué)者,宜精究之。○注“《康誥》、《尚書》篇名。周公戒成王,封康叔”?!鹫x曰:案《尚書》云:成王既伐管叔、蔡叔,以殷余民封康叔,作《康誥》。孔安國(guó)傳云:命康叔之誥???,圻內(nèi)國(guó)名。叔,封字也。云“殺越人于貨,[B139]不畏死,凡民罔弗憝”,注云:殺人顛越人,於是以取貨利。[B139],強(qiáng)也。自強(qiáng)為惡,而不畏死,人無(wú)不惡之者。言當(dāng)消絕之。釋云:越,于也,於也?!鹱ⅰ爸T侯滅國(guó)五十”?!鹫x曰:此蓋據(jù)經(jīng)之文也,已在《滕文公》之篇說(shuō)焉?!鹱ⅰ棒斍浼净缸颖鼑?guó)之政”至“答之”?!鹫x曰:《左傳》定公五年夏,“季平子卒,桓子嗣立”。杜預(yù)云:“季孫斯也?!痹啤靶l(wèi)孝公養(yǎng)賢者之禮養(yǎng)孔子”,不知何據(jù)。孟子曰:“仕非為貧也,而有時(shí)乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也,而有時(shí)乎為養(yǎng)。(仕本為行道濟(jì)民也,而有以居貧親老而仕者。娶妻本為繼嗣也,而有以親執(zhí)釜灶,不擇妻而娶者。)為貧者,辭尊居卑,辭富居貧。(為貧之仕,當(dāng)讓高顯之位,無(wú)求重祿。)辭尊居卑,辭富居貧,惡乎宜乎?抱關(guān)擊柝。(辭尊富者,安所宜乎?宜居抱關(guān)擊柝監(jiān)門之職也。柝,門關(guān)之木也。擊,椎之也?;蛟昏兀幸顾鶕裟疽??!秱鳌吩唬骸棒敁翳?,聞於邾?!保┛鬃訃L為委吏矣,曰:‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣?!瘒L為乘田矣,曰:‘牛羊茁壯長(zhǎng)而已矣。’位卑而言高,罪也。立乎人之本朝而道不行,恥也?!保鬃訃L以貧而祿仕,委吏,主委積倉(cāng)庾之吏也,不失會(huì)計(jì)當(dāng)直其多少而已。乘田,苑囿之吏也,主六畜之芻牧者也,牛羊茁壯肥好長(zhǎng)大而已。茁,生長(zhǎng)貌也,《詩(shī)》云:“彼茁者葭。”位卑不得高言豫朝事,故但稱職而已。立本朝,大道當(dāng)行,不行為己之恥。是以君子祿仕者,不處大位。)
[疏]“孟子曰”至“恥也”?!鹫x曰:此章指言國(guó)有道則能者處卿相,國(guó)無(wú)道則圣人居乘田。量時(shí)安卑,不受言責(zé),獨(dú)善其身者也。“孟子曰:仕非為貧”至“道不行,恥也”,孟子言為仕者,志在欲行其道,以濟(jì)生民,非為家貧乏財(cái),故為仕也。然而家貧親老而仕者,亦有時(shí)而為貧也。娶妻志在為繼嗣以傳業(yè),非為其欲奉養(yǎng)其己,故娶妻也。然而有以親執(zhí)釜爨,不擇妻而娶者,是娶妻亦有時(shí)乎為養(yǎng)也。然以孟子於此乃言娶妻之謂者,蓋妻亦臣之喻,故因言為仕,而帶言之也。所以於下文不復(fù)敘之,而獨(dú)繼之以為貧而言也。言為貧者不茍貪,但免朝不食、夕不食、饑餓不能出門戶足矣,高爵非所慕也,故辭其尊而處卑;重祿非所慕也,故辭其富而處貧。凡此者,以其爵有尊、卑,祿有多、寡故然也,以其祿之少者,則又以貧言之,非所謂家貧之貧也。此又知孟子立言之法也。言辭尊而處卑,辭富而居貧,是安所而宜之乎?言抱關(guān)擊柝者是也。抱關(guān)擊柝之職,乃監(jiān)門守御之吏也,擊柝者,所以擊關(guān)門之木以警寇也。以其是爵之卑、祿之貧者也,故曰惡乎宜乎,抱關(guān)擊柝。又引孔子而證之,言孔子嘗以貧而祿仕,但為委吏,以掌倉(cāng)庾。又嘗為乘田之吏,以掌苑囿,主芻牧也。為委吏,則曰會(huì)計(jì)當(dāng)料量多少斯已矣,未嘗侵官犯分也;為乘田之助吏,則曰牛羊茁壯肥長(zhǎng)斯已矣,又未嘗侵官犯分也:是皆但為稱職耳。孟子於此,遂因言之曰:如位處卑,而言在高位者,是罪之極也;如立乎人之朝,而道不得行者,君子之所恥辱也。孔子曰“不在其位,不謀其政”,又曰“邦無(wú)道,富且貴焉,恥也”,皆此之謂也。○注“親老而仕”至“娶者”。○正義曰:傳云“任重而道遠(yuǎn)者,不擇地而息,家貧親老者,不擇官而仕”,是其意歟。○注“傳曰魯擊柝聞於邾”?!鹫x曰:已說(shuō)在敘篇?!鹱ⅰ翱鬃印敝痢暗酪病??!鹫x曰:案《孔子世家》云:“孔子貧且賤,嘗為委氏吏而料量平,嘗為司職吏而畜息蕃田,是為司空,已而去魯。”是其事也。云“《詩(shī)》云:彼茁者葭”,注云:“茁,出也。葭,蘆也?!惫{云:“言蘆之始出者?!?br>萬(wàn)章曰:“士之不托諸侯,何也?”(托,寄也。謂若寄公食祿於所托之國(guó)也。)孟子曰:“不敢也。諸侯失國(guó)而后托於諸侯,禮也。士之托於諸侯,非禮也。(謂士位輕,本非諸侯敵體,故不敢比失國(guó)諸侯得為寄公也。)萬(wàn)章曰:“君饋之粟,則受之乎?”(士窮而無(wú)祿,君饋之粟,則可受之乎?)曰:“受之。”(孟子曰受之也。)“受之何義也?”(萬(wàn)章曰:受粟何義也?)曰:“君之於氓也,固周之?!保ィ褚?。孟子曰:君之于民,固當(dāng)周其窮乏,況於士乎?)曰:“周之則受,賜之則不受,何也?”(萬(wàn)章言士窮居周之則受賜之則不受何也。周者,謂周急?貧民之常料也。賜者,謂禮賜橫加也。)曰:“不敢也?!保献釉皇坎桓沂苜n。)曰:“敢問(wèn)其不敢何也?”(萬(wàn)章問(wèn)何為不敢。)曰:“抱關(guān)擊柝者,皆有常職以食於上,無(wú)常職而賜於上者,以為不恭也?!保献釉唬河新毷抡撸墒踌渡系?。士不仕,自以不任職事而空受賜,為不恭,故不受也。)曰:“君饋之則受之,不識(shí)可常繼乎?”(萬(wàn)章曰:君禮饋賢臣,賢臣受之,不知可繼續(xù)而常來(lái)致之乎?將當(dāng)輒更以君命將之也。)曰:“繆公之於子思也,亟問(wèn),亟饋鼎肉。子思不悅,於卒也,В使者出諸大門之外,北面稽首再拜而不受,曰:‘今而后知君之犬馬畜?!w自是臺(tái)無(wú)饋也。(孟子曰:魯繆公時(shí)尊禮子思。數(shù)問(wèn)。數(shù)饋鼎肉。子思以君命煩,故不悅也。於卒者,末后復(fù)來(lái)時(shí)也。В,麾也。麾使者出大門之外,再拜叩頭不受,曰今而后知君以犬馬畜。,子思名也。責(zé)君之不優(yōu)以不煩,而但數(shù)與之食物,若養(yǎng)犬馬。臺(tái),賤官,主使令者。《傳》曰仆臣臺(tái)從是之。后臺(tái)不持饋來(lái),繆公慍也。慍,恨也。)悅賢不能舉,又不能養(yǎng)也,可謂悅賢乎?”(孟子譏繆公之雖欲有悅賢之意,而不能舉用使行其道,又不能優(yōu)養(yǎng)終竟之,豈可謂悅賢也。)曰:“敢問(wèn)國(guó)君欲養(yǎng)君子,如何斯可謂養(yǎng)矣?”(萬(wàn)章問(wèn)國(guó)君養(yǎng)賢之法也。)曰:“以君命將之,再拜稽首而受。其后廩人繼粟,庖人繼肉,不以君命將之。子思以為鼎肉使己仆仆爾,亟拜也,非養(yǎng)君子之道也。(將者,行也。孟子曰:始以君命行,禮拜受之。其后倉(cāng)廩之吏繼其粟,將盡復(fù)送,廚宰之人日送其肉,不復(fù)以君命者,欲使賢者不答以敬,所以優(yōu)之也。子思所以非繆公者,以為鼎肉使己數(shù)拜故也。仆仆,煩猥貌,謂其不得養(yǎng)君子之道也。)堯之於舜也,使其子九男事之,二女女焉,百官牛羊倉(cāng)廩備,以養(yǎng)舜於畎畝之中,后舉而加諸上位,故曰王公之尊賢者也?!保▓蛑端慈缡牵峭豕鹳t之道也。九男以下,已說(shuō)於上篇。上位,尊帝位也。)[疏]“萬(wàn)章曰”至“尊賢者也”?!鹫x曰:此章指言知賢之道,舉之為上,養(yǎng)之為次。不舉不養(yǎng),賢惡肯歸?是以孟子上陳堯、舜之大法,下剌繆公之不弘者也?!叭f(wàn)章曰:士之不托諸侯何也”,萬(wàn)章問(wèn)孟子,言士之不寄公食祿於諸侯,是如之何也?“孟子曰:不敢也”至“非禮也”者,孟子答之,以為士之所以不托於諸侯者,以其不敢也,如諸侯失去其國(guó),然后托於諸侯,是禮也;士之托於諸侯,非是禮也。以其諸侯失國(guó),不得繼世,而托食祿於諸侯,則所托之諸侯不敢臣之也,以賓禮之而已,蓋為諸侯,於諸侯有賓道焉。士之於諸侯,則臣道也,有臣之道,故不敢托也,如托於諸侯,則非禮也。“萬(wàn)章曰:君饋之粟,則受之乎”,萬(wàn)章又問(wèn)孟子,士既窮而無(wú)祿,如國(guó)君饋賜之以粟,則可受之乎?“曰受之”,孟子以為可受之也?!笆苤瘟x也”,萬(wàn)章又問(wèn)受之是何義也。“曰君之於氓也,固周之”,孟子又答云:君之於民,固當(dāng)周其窮乏,況為士乎。“曰周之則受,賜之則不受,何也”,萬(wàn)章又問(wèn),謂國(guó)君周之則受之也,君所賜則不受,是如之何?“曰不敢也”,孟子又答之,以為是不敢也?!霸桓覇?wèn)其不敢何也”,萬(wàn)章又以此問(wèn)之。“曰抱關(guān)擊柝者”至“恭也”,孟子又答之曰:抱關(guān)擊柝為監(jiān)門之吏者,是皆有常職事,可以食於君也;如士者,是無(wú)常職事,若空見賜於君者,是以為不恭,故不敢受也。以其受與不受,特在義之而已?!霸痪佒畡t受之,不識(shí)可常繼乎”,萬(wàn)章又問(wèn),以謂國(guó)君饋之以粟,則可以受之,不知可以常繼續(xù)而饋之與。“曰繆公之於子思”至“可謂悅賢者乎”,孟子又答之,言魯繆公尊於子思,數(shù)數(shù)問(wèn)之,而又?jǐn)?shù)數(shù)饋賜其鼎肉。子思以君命如是之煩,故憤而不喜悅。於卒末后復(fù)來(lái)饋之時(shí),子思乃麾使者出諸大門之外,鄉(xiāng)北稽首,再拜辭之而不受,曰:至今而后乃知魯君以犬馬畜養(yǎng)其也。,曾子自稱其名也。蓋自子思如是辭之之后,仆臣臺(tái)從此不持饋來(lái)也。孟子於此,又因而譏繆公既能悅其子思之賢,而不能舉而用之,又不能以祿養(yǎng)之,可謂為能悅賢者乎?言不可為悅賢之君也?!霸桓覇?wèn)國(guó)君欲養(yǎng)君子,如何斯可謂養(yǎng)矣”,萬(wàn)章又問(wèn)國(guó)君今欲養(yǎng)賢,如之何可以謂之養(yǎng)也?!霸灰跃鼘⒅敝痢巴豕鹳t者也”,孟子答之,以為始以君命賜行,禮拜而受之,其后倉(cāng)庾之吏繼其粟,將盡又送饋之,廚宰之人繼送其肉而不絕,又不以君命,欲使賢者不答以敬,以是為優(yōu)其養(yǎng)。所以非繆公以為鼎肉,使己數(shù)數(shù)拜而仆仆然也。仆仆即煩猥貌也。如此,是非所以養(yǎng)賢之道也。且堯帝於舜也,乃使九男事之,二女女焉,女者以女嫁人謂之女也。又以百官牛羊倉(cāng)廩備,以養(yǎng)舜於畎畝側(cè)微之中,后能舉用而加諸帝位。如此,則為王公大人所以尊賢者也。孟子引此,所以譏繆公不能舉用子思,徒使鼎肉有迫子思之煩猥也。抑又所以救時(shí)之弊者焉?!鹱ⅰ巴?,寄也,謂若寄公”?!鹫x曰:案《禮記。大喪服》云“君之喪未斂為寄公者”是也。○注“九男二女”。更不復(fù)說(shuō)。
萬(wàn)章曰:“敢問(wèn)不見諸侯,何義也?”(問(wèn)諸侯聘請(qǐng)而夫子不見之,於義何取也。)孟子曰:“在國(guó)曰市井之臣,在野曰草莽之臣,皆謂庶人。庶人不傳質(zhì)為臣,不敢見於諸侯,禮也。”(在國(guó)謂都邑也,民會(huì)於市,故曰市井之臣。在野居之,曰草莽之臣。莽亦草也。庶,眾也。庶眾之人,未得為臣。傳,執(zhí)也。見君之質(zhì),執(zhí)雉之屬也。未為臣,則不敢見之禮也。)萬(wàn)章曰:“庶人召之役則往役,君欲見之,召之則不往見之,何也?”(庶人召使給役事,則往供役事,君召之見,不月往見,何也?)曰:“往役,義也。往見,不義也。且君之欲見之也,何為也哉?”(孟子曰:庶人法當(dāng)給役,故往役,義也;庶人非臣也,不當(dāng)見君,故往見,不義也。且君何為欲見而召之?)曰:“為其多聞也,為其賢也?!保ㄈf(wàn)章曰:君以是欲見之也。)曰:“為其多聞也,則天子不召師,而況諸侯乎?為其賢也,則吾未聞?dòng)娰t而召之也。(孟子曰:安有召師、召賢之禮,而可往見。)繆公亟見於子思,曰:‘古千乘之國(guó)以友士,何如?’子思不悅,曰:‘古之人有言曰:事之云乎?豈曰友之云乎?’子思之不悅也,豈不曰:‘以位,則子君也,我臣也,何敢與君友也?以德,則子事我者也,奚可以與我友?’千乘之君,求與之友而不可得也,而況可召與?(魯繆公欲友子思,子思不悅,而稱曰:古人曰見賢人當(dāng)事之,豈云友之邪?孟子云:子思所以不悅者,豈不謂臣不可友君,弟子不可友師也。若子思之意,亦不可友,況乎可召之。)齊景公田,招虞人以旌,不至,將殺之?!臼坎煌跍羡?,勇士不忘喪其元’,孔子奚取焉?取非其招不往也?!保ㄒ颜f(shuō)於上篇。)曰:“敢問(wèn)招虞人何以?”(萬(wàn)章問(wèn)招虞人當(dāng)何用也。)曰:“以皮冠。庶人以旃,士以,大夫以旌。(孟子曰:招禮若是。皮冠,弁也。旃,通帛也,因章曰旃。,旌有鈴者。旌,注旄首者者。)以大夫之招招虞人,虞人死不敢往。以士之招招庶人,庶人豈敢往哉?況乎以不賢人之招招賢人乎?(以貴者之招招賤人,賤人尚不敢往,況以不賢人之招招賢人乎?不賢之招,是不以禮者也。)欲見賢人而不以其道,猶欲其入而閉之門也。夫義,路也;禮,門也。惟君子能由是路,出入是門也。(欲人之入而閉其門,何得而入乎?閉門如閉禮也。)《詩(shī)》云:‘周道如,其直如矢。君子所履,小人所視?!保ā对?shī)。小雅。大東》之篇。,平。矢,直。視,比也。周道平直,君子履直道,小人比而則之。以喻虞人能效君子守死善道也。)萬(wàn)章曰:“孔子君命召不俟駕而行,然則孔子非與?”(俟,待也??鬃硬淮{而應(yīng)君命也,孔子為之非與?)曰:“孔子當(dāng)仕,有官職,而以其官召之也。”(孟子言孔子所以不待駕者,孔子當(dāng)仕位,有官職之事,君以其官名召之,豈得不顛倒。《詩(shī)》云:“顛之倒之,自公召之?!辈恢^賢者無(wú)位而君欲召見也。)
[疏]“萬(wàn)章曰”至“召之也”?!鹫x曰:此章指言君子之志,志於行道,不得其禮,亦不茍往。于禮之可,伊尹三聘而后就湯。道之未洽,沮溺耦耕,接輿佯狂,豈可見也?“萬(wàn)章曰:敢問(wèn)不見諸侯,何義也”,萬(wàn)章問(wèn)孟子所以不見諸侯,其義謂何?“孟子曰:在國(guó)曰市井之臣”至“禮也”孟子答之,以謂凡在都邑謂之市井之臣,在郊野謂之草莽之臣,然總而言之,皆謂之眾庶之人。如眾庶之人未得傳質(zhì)為臣者,故不敢就見於君也,以其無(wú)禮也。傳質(zhì)者,所執(zhí)其物以見君也。如公執(zhí)桓圭,侯執(zhí)信圭,伯執(zhí)躬圭,子執(zhí)璧,男執(zhí)蒲璧。又諸侯世子執(zhí),孤執(zhí)玄,附庸之君執(zhí)黃,卿執(zhí)羔,大夫執(zhí)雁,士執(zhí)雉,是所以為贄也?!叭f(wàn)章曰:庶人召之役則往役,君欲見,召之則不往見之,何也”,萬(wàn)章又問(wèn)孟子曰:庶人於君,召之給役,則庶人往就其役事,今君欲見,召之乃不往者,是如之何也?萬(wàn)章見齊王召孟子,孟子不往,所以有是問(wèn)之。“曰:往役,義也。往見,不義也”,孟子答之曰:庶人往應(yīng)其役,是其義當(dāng)往也。以其庶人於君,其法當(dāng)為之役故也。往而見君者,是不義也,以其庶人非臣也,義不當(dāng)往見君故也。“且君之欲見之也者,何為也哉”,孟子又以此問(wèn)萬(wàn)章,言且國(guó)君所欲見之者,何為也哉?“曰:為其多聞也,為其賢也”,萬(wàn)章答之曰:君之所以欲見之者,是為多聞,又為其賢有德也。“曰為其多聞也”至“而召之也”,孟子又曰:如是為其多聞也者,則雖天子,亦且不召其師,而況諸侯可召而見之乎?如是賢為有其德也,則我未曾聞知有欲見賢者而以召之也。“繆公亟見子思”至“不往也”,孟子又引繆公而證之,言魯繆公數(shù)數(shù)見於子思,乃曰古者千乘之國(guó)君以友其士,何如?子思遂慍而不喜,曰:古之人有言曰:見賢人則當(dāng)事矣,豈嘗云友之乎?然而子思所以不悅者,其意豈不謂以位推之,則子是為君,尊矣,而我則臣下也,何敢與君為之交友也?以有德論之,則子事我,為子之師也,奚可以與我為友?是則千乘之國(guó)君求賢者與之為友,而尚且不可得也,而況諸侯於今可召賢者而見之乎?“齊景公”至“不往也”,說(shuō)於上篇矣,此更不云?!霸桓覇?wèn)招虞人何以”,萬(wàn)章見孟子言齊景公招虞人之事,遂因問(wèn)之,曰:招虞人當(dāng)用何物而招之?!霸灰云す?,庶人以旃”至“賢人乎”,孟子以答之,曰招虞人當(dāng)以皮弁而招之也,庶人則以通帛招之,士以,大夫以旌,如以大夫之旌招虞人,虞人雖死亦且不敢往應(yīng)其招也,以其士之而招庶人,庶人豈敢往而應(yīng)之哉?而況以不賢之招而招賢人乎。不賢之招,即不以禮之謂也?!坝娰t人而不以道”至“小人所視”,孟子又言今之諸侯欲見賢人而不以其道,是若欲人入其門而反閉其門也,如此,尚何可得而見之乎?夫義是若路也,禮若門也,惟君子之人能由行此義之路,出入此禮之門。上今乃反塞其義路,而閉其禮門,使君子何由而出入哉!此孟子亦即此謂今之諸侯欲見賢人,而乃欲召之,則賢尚可得而見邪?而《小雅。大東》之詩(shī),有云周道平直如砥之平箭之直也,君子亦所常履行此平直之道,而為小人所常視而則法之矣。然以此證之者,蓋謂賢人所以不往見於諸侯者,是所守以義,而為眾人所矜式耳。“萬(wàn)章曰:孔子君命召不俟駕而行,然則孔子非與?”萬(wàn)章又問(wèn)孟子,以謂孔子常於君命召,則不敢坐待駕而后行。如此,則孔子誠(chéng)為非與?“曰:孔子當(dāng)仕,有官職,而以其官召之也”,孟子又答之曰:孔子所以不俟駕而行者,以其當(dāng)於為仕有官職,而國(guó)君以其官而召之也,豈得為非耶?!鹱ⅰ百|(zhì),執(zhí)雉之屬”。○正義曰:己說(shuō)於前矣。○注“孟子曰”至“首者”?!鹫x曰:案《士冠禮》注云:“皮弁以白鹿為之象,舊《禮圖》云:以鹿皮淺毛黃白者為之,高尺二寸。今虞人以皮弁者,皮弁以田故也。”又案《周禮。司常職》云:“交龍為,通帛為旃,析羽為旌?!编嵶⒃啤巴ú^大赤,從周,正色,無(wú)飾,析羽,皆五采系之於旌之上,所謂注旄於首”是也?!鹱ⅰ啊对?shī)。小雅》”至“善道也”?!鹫x曰:此《詩(shī)》蓋剌亂之詩(shī)也。譚國(guó)在東,其大夫作是詩(shī),故云《大東》。注云:“如砥貢財(cái),予均也;如矢賞罰,不偏也?!毖跃咏苑ㄐ?,履而行之,其如砥矢之平直,小人又皆視之,共之無(wú)怨也?!鹱ⅰ懊献友钥鬃铀圆淮{”至“豈可見也”?!鹫x曰:《語(yǔ)》云君命召,不俟駕而行。是時(shí)孔子為中都宰,以其有官職也?!对?shī)》云“顛之倒之,自公召之”,此乃《國(guó)風(fēng)。東方未明》之章文也。箋云:“群臣顛倒衣裳而朝,人又從君所來(lái)而召之也。”云“伊尹三聘而后就湯”,孟子云湯三使往聘之,是其文也。云“沮溺耦耕,接輿佯狂”,按《論語(yǔ)》云:“長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕。”鄭注云:“長(zhǎng)沮、桀溺,隱者也。耜廣五寸,二耜為耦?!庇衷疲骸俺窠虞浉瓒^(guò)孔子曰:鳳兮鳳兮?!鄙w楚狂接輿,是楚人,姓陸,名通,字接輿也。昭王時(shí)政令無(wú)常,乃被發(fā)佯狂,不仕,時(shí)人謂之楚狂也。趙注引而證其解。孟子謂萬(wàn)章曰:“一鄉(xiāng)之善士,斯友一鄉(xiāng)之善士。一國(guó)之善士,斯友一國(guó)之善士。天下之善士,斯友天下之善士。(鄉(xiāng),鄉(xiāng)人之善者。國(guó),一國(guó)之善者。天下四海之內(nèi),各以大小來(lái)相友,自為疇匹也。)以友天下之善士為未足,又尚論古之人。頌其詩(shī),讀其書,不知其人可乎?是以論其世也,是尚友也?!保ê蒙普咭蕴煜轮剖繛槲醋銟O其善道也。尚,上也。乃復(fù)上論古之人,頌其詩(shī)。詩(shī)歌國(guó)近故曰頌。讀其書者,猶恐未知古人高下,故論其世以別之也。在三皇之世為上,在五帝之世為次,在三王之世為下,是為好上友之人也。)
[疏]“孟子”至“尚友也”?!鹫x曰:此章指言好高慕遠(yuǎn),君子之道,雖各有倫,樂(lè)其崇茂,是以仲尼曰“毋友不如己者”,高山仰止,景行行止?!懊献又^萬(wàn)章曰”至“是尚友也”,孟子謂萬(wàn)章,言一鄉(xiāng)之中有其善者,所友斯亦一鄉(xiāng)之善士者也。一國(guó)之中有善士,所友者亦一國(guó)之善士者也。天下於四海之內(nèi),有其善士者,所友亦以天下之善士者也。如友天下之善士者為未足以極其善道,則又上論古之人,而頌歌其詩(shī),看讀其書,如此,不知其如是之人可以友也乎?然猶未知其人之可友也,抑又當(dāng)論其人所居之世如何耳?能以此,乃是尚友之道也。孟子所以謂之以此者,蓋欲教當(dāng)時(shí)之人尚友也??鬃釉啤盁o(wú)友不如己者”,與其《詩(shī)》云“高山仰止,景行行止”,亦其意與。齊宣王問(wèn)卿。孟子曰:“王何卿之問(wèn)也?”(王問(wèn)何卿也。)王曰:“卿不同乎?”曰:“不同。有貴戚之卿,有異姓之卿?!保献釉唬骸扒洳煌F戚之卿謂內(nèi)外親族也,異姓之卿謂有德命為王卿也。)王曰:“請(qǐng)問(wèn)貴戚之卿!”(問(wèn)貴戚之卿如何。)曰:“君有大過(guò)則諫,反覆之而不聽,則易位?!保献釉唬嘿F戚之卿,反覆諫君,君不聽,則欲易君之位,更立親戚之貴者。)王勃然變乎色。(王聞此言,慍怒而驚懼,故勃然變色。)曰:“王勿異也。王問(wèn)臣,臣不敢不以正對(duì)?!保献釉唬和跷鸸忠?。王問(wèn)臣,臣不敢不以其正義對(duì)。)王色定,然后請(qǐng)問(wèn)異姓之卿。(王意解,顏色定,復(fù)問(wèn)異姓之卿如之何也。)曰:“君有過(guò)則諫,反覆之而不聽,則去?!保献友援愋罩渲G君不從三而待放,遂不聽之,則去而之他國(guó)也。)
[疏]“齊宣”至“則去”?!鹫x曰:此章指言國(guó)須賢臣,必?fù)裰伊?,親近貴戚,或遭殃禍。伊發(fā)有莘,為殷興道,故云成湯立賢無(wú)方也?!褒R宣王問(wèn)卿”,是齊王問(wèn)孟子為卿者如之何也?!懊献釉唬和鹾吻渲畣?wèn)”,孟子答之,以謂王問(wèn)何卿也?!巴踉唬呵洳煌酢?,宣王見孟子以為問(wèn)何卿,故問(wèn)之曰:然是卿有不同而異之乎?“曰不同,有貴戚之卿,有異姓之卿”,孟子又答之,曰卿不同也,以其有貴戚內(nèi)外親族之卿,有異姓有貴之卿也?!巴踉唬赫?qǐng)問(wèn)貴戚之卿”,宣王又問(wèn)貴戚之卿是如之何也。曰:君有過(guò)謬則諫諍,以至反覆數(shù)諫,君不聽從,則欲更易君位,更立其君者也。“王勃然變乎色”,宣王聞此言,遂憤而驚恐,乃勃然變乎顏色。“曰:王勿異也,王問(wèn)臣,臣不敢不以正對(duì)”,孟子又曰:王勿怪異我之言也,王之所以問(wèn)臣,臣不敢不以正義對(duì)王也?!巴跎ǎ缓笳?qǐng)問(wèn)異姓之卿”,宣王見孟子此言,顏色遂解,而心且安定,故無(wú)驚恐,然后又問(wèn)其異姓之卿是如之何?!霸唬壕羞^(guò)則諫,反覆之而不聽,則去”,孟子又答之曰:國(guó)君有過(guò)謬則諫諍之,以至反覆數(shù)諫,而不聽從,則去而之他國(guó)者是也。如紂之無(wú)道,微子、比干諫之而不聽,一則雖為之見剖,一則抱祭器而從周。伊尹發(fā)於有莘之野,而為殷湯興治天下,蓋亦本湯立賢無(wú)方故也,宜孟子以是而告齊王。
[疏]正義曰:此卷即趙注分上卷為下卷也,此卷中凡九章。一章言圣人由力,力有常也,賢者由巧,巧可增也,仲尼天高不可階,它人丘陵猶可逾。二章言圣人制祿,上下差敘。三章言匹夫友賢,下之以德;三公友賢,授之以爵。四章言圣人憂民,樂(lè)行其道,不合則去,亦不淹久。五章言國(guó)有道則能者處卿相,國(guó)無(wú)道則圣人居乘田。六章言知賢之道,舉之為上,養(yǎng)之為次,不舉不養(yǎng),賢惡肯歸?七章言君子之志,志於行道,不得其禮,亦不茍往。八章言好高慕遠(yuǎn),君子之道。九章言國(guó)須賢臣,必?fù)裰伊?,親近貴戚,或遭禍殃。凡此九章,合上卷九章,是萬(wàn)章有十八章矣。
孟子曰:“伯夷目不視惡色,耳不聽惡聲;非其君不事,非其民不使;治則進(jìn),亂則退。橫政之所出,橫民之所止,不忍居也。思與鄉(xiāng)人處,如以朝衣朝冠坐於涂炭也。當(dāng)紂之時(shí),居北海之濱,以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志。(孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德,以為足以配於圣人,故數(shù)章陳之,猶詩(shī)人有所誦述。至於數(shù)四,蓋其留意者也。義見上篇矣。此復(fù)言不視惡色,謂行不正而有美色者,若夏姬之比也。耳不聽惡聲,謂鄭聲也。后世聞其風(fēng)者,頑貪之夫,更思廉;懦弱之人,更思有立義之志也。)伊尹曰:‘何事非君?何使非民?’治亦進(jìn),亂亦進(jìn)。曰:‘天之生斯民也,使先知覺(jué)后知,使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。予,天民之先覺(jué)者也。予將以此道覺(jué)此民也?!继煜轮瘢シ蚱D有不與被堯、舜之澤者,如己推而內(nèi)之溝中,其自任以天下之重也。(說(shuō)與上同。)柳下惠不羞污君,不辭小官,進(jìn)不隱賢,必以其道,遺佚而不怨,厄窮而不憫,與鄉(xiāng)人處,由由然不忍去也?!疇枮闋?,我為我,雖袒裼裸裎於我側(cè),爾焉能浼我哉?’故聞柳下惠之風(fēng)者,鄙夫?qū)?,薄夫敦。(鄙狹者更寬優(yōu),薄淺者更深厚。)孔子之去齊,接淅而行。去魯,曰:‘遲遲吾行也,去父母國(guó)之道也?!梢运俣?,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕,孔子也?!保ㄤ溃瑵n米也。不及炊,避惡亟也。魯,父母之國(guó),遲遲不忍去也,是其道也??鬃?,圣人,故能量時(shí)宜動(dòng)中權(quán)也。)孟子曰:“伯夷,圣之清者也;伊尹,圣之任者也;柳下惠,圣之和者也;孔子,圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也。玉振之也者,終條理也。(伯夷清,伊尹任,柳下惠和,皆得圣人之道也??鬃訒r(shí)行則行,時(shí)止則止,孔子集先圣之大道,以成己之圣德者也,故能金聲而玉振之。振,揚(yáng)也。故如金音之有殺,振揚(yáng)玉音終始如一也。始條理者,金從革,可始之使條理。終條理者,玉終其聲而不細(xì)也,合三德而不撓也。)始條理者,智之事也。終條理者,圣之事也。(智者知理物,圣人終始同。)智,譬則巧也。圣,譬則力也。由射於百步之外也,其至,爾力也;其中,非爾力也?!保ㄖ牵┆q人之有技巧也,可學(xué)而益之。以圣,譬猶力之有多少,自有極限,不可強(qiáng)增。圣人受天性,可庶幾而不可及也。夫射遠(yuǎn)而至,爾努力也,其中的者,爾之巧也。思改其手用巧意,乃能中也。)
[疏]“孟子曰伯夷”至“非爾力也”?!鹫x曰:此章指言圣人由力,力有常也;賢者由巧,巧可增也。仲尼天高,故不可階,他人丘陵,丘陵猶可逾。所謂小同而大異者也。“孟子曰:伯夷目不視惡色,耳不聽惡聲”至“薄夫敦”,已說(shuō)上篇詳矣。此言不視惡色,不聽惡聲者,言伯夷清潔其身,不欲以亂色留於明,奸聲留於聰也。於是使聞伯夷之清風(fēng)者,頑貪之夫莫不變而為廉潔之人,懦弱之夫莫不變而為能有立其剛志也。聞下惠之和風(fēng)者,莫不變鄙狹而為寬博,變淺薄而為敦厚也?!翱鬃又R”至“孔子也”,言孔子之去齊急速,但漬米不及炊而即行,以其避惡,故如是也;去魯國(guó),則曰遲遲而不忍行去,此為去父母國(guó)之道也。所謂父母國(guó)者,孔子所生於魯國(guó),故為父母之國(guó)也。大抵孔子量時(shí)變,其去國(guó)可以速則速,故於齊不待炊而行也;可以久而未去則久之,故於魯國(guó)所以遲遲吾行也;可以處此國(guó)則處之,故未嘗有三年之淹;可以仕於其君則仕之,故有行可、際可、公養(yǎng)之仕也:凡如此者,故曰孔子如是也。“孟子曰”至“非爾力也”,孟子又曰伯夷之行,為圣人之清者也,是其不以物污其己,而成其行於清也;伊尹之行,為圣人之任者也,是其樂(lè)於自為,而以天下之重自任也;柳下惠之行,為圣人之和者也,是其不以己異於物,而無(wú)有所擇也。唯孔子者,獨(dú)為圣人之時(shí)者也,是其所行之行,惟時(shí)變,可以清則清,可以任則任,可以和則和,不特倚於一偏也,故謂之孔子為集其大成、得純?nèi)姓咭?。閏集大成,即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道,是為大成耳。如所謂危邦不入,亂邦不居,是孔子之清,而不至伯夷一於清也;佛召而欲往,是孔子之任,而不至伊尹一於任也;南子見所不見,陽(yáng)貨敬所不敬,是孔子之和,而不至下惠一於和也。然則伯夷、伊尹、下惠,是皆止於一偏,未得其大全也,而孟子亦皆取之為圣者,蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時(shí)之有弊,不得不如是而救也。以孔子觀之,又能集此三圣而為大成者也。方伯夷之時(shí),天下多進(jìn)寡退,而伯夷所以如是潔己不殉。方伊尹之時(shí),天下多退而寡進(jìn),而伊尹所以如是而以天下為己任。方下惠之時(shí),天下多潔己而異俗,而下惠所以如是俯身而同眾。故伯夷承伊尹之弊而救之清,下惠承伯夷之弊而救之和??鬃佑殖卸?,遂為大成者。誰(shuí)謂伯夷、伊尹、下惠救時(shí)弊如此,可不謂為圣者耶?雖然,孟子取為三圣,其言又不無(wú)意於其間也。言伯夷但圣之清者也,以其取清而言之矣;伊尹但圣之任者也,以其取任而言之矣;下惠但圣之和者也,以其取和而言之矣;孔子之圣則以時(shí)也,其時(shí)為言,以謂時(shí)然則然,無(wú)可無(wú)不可,故謂之集其大成,又非止於一偏而已。故孟子於下故取金聲玉振而喻之也,言集大成者,如金聲而玉振之者也。金聲者,是其始條理也,言金聲始則隆而終則殺者也,如伯夷能清而不能任,伊尹能任而不能和,下惠能和而不能清者也;玉振之者,是其終條理也,言玉振則終始如一而無(wú)隆殺者也,如孔子能清、能任、能和者也,所以合金聲而玉振之而言也,以其孔子其始如金聲之隆,而能清、能任、能和,其終且如玉振無(wú)隆殺,又能清而且任、任而且和、和而且清,有始有終,如一者也。然則孟子於此,且合金聲玉振之條理而喻歸于孔子,是其宜也。然而始條理者,是為智者之事也;終條理者,是為圣人之事也。以智者而譬之,則若人之有巧也’以圣人而譬之,則若人之有力也。如射於百步之外,為遠(yuǎn)其射至於百步之外,是人之力也;其所以中的者,非人之力也,以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外,能至而不能中;孔子於射能至,又能中者也。蓋能至,亦射之善者矣;而能至能中者,又備其善者也;能清、能任、能和,是圣人之善者也;能時(shí),又備其圣人之善者也。此一段則孟子總意而解其始終條理也,而始終條理又解金聲玉振者也,金聲玉振又喻孔子集三圣之大成者耳。蓋條理者,條則有數(shù)而不紊,理則有分而不可易也?!鹱ⅰ跋募о嵚暋薄!鹫x曰:云“夏姬”者,按《史記》云:“夏姬,夏征舒之母,陳大夫御叔之妻,三為王后,二為夫人,納之者無(wú)不迷惑。陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬,廢失朝政。征舒遂殺靈公及申公蓋,將夏姬來(lái)奔於晉,晉人殺巫臣,又娶夏姬?!狈泊耸且病T啤班嵚暋闭?,已說(shuō)於《公孫丑》篇?!鹱ⅰ安那濉⒁烈?、柳下惠和,孔子時(shí)行則行,時(shí)止則止”者?!鹫x曰:已說(shuō)於上篇。
北宮問(wèn)曰:“周室班爵祿也,如之何?”(北宮,衛(wèi)人。班,列也。問(wèn)周家班列爵祿,等差謂何?)孟子曰:“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也,而皆去其籍,然而軻也嘗聞其略也。(詳,悉也。不可得備知也。諸侯欲恣行,憎惡其法度妨害己之所為,故滅去典籍。今《周禮》司祿之官無(wú)其職,是則諸侯皆去之,故使不復(fù)存也。軻,孟子名也。略,粗也。言嘗聞其大綱如此矣。今考之《禮記。王制》則合矣。)天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等也。(公謂上公九命及二王后也。自天子以下,列尊卑之位,凡五等。)君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等。(諸侯法天子,臣名亦有此六等,從君下至於士。)天子之制,地方千里,公侯皆方百里,伯七十里,子、男五十里,凡四等。不能五十里,不達(dá)於天子,附於諸侯,曰附庸。(凡此四等,制地之等差也。天子封畿千里,諸侯方百里,象雷震也。小者不能特達(dá)於天子,因大國(guó)以名通,曰附庸也。)天子之卿受地視侯,大夫受地視伯,元士受地視子、男。(視,比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。)大國(guó)地方百里,君十卿祿,卿祿四大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。(公、侯之國(guó)為大國(guó),卿祿居於君祿十分之一也,大夫祿居於卿祿四分之一也,上士之祿居大夫祿二分之一也,中士、下士轉(zhuǎn)相倍。庶人在官者,未命為士者也,其祿比上農(nóng)夫。士不得耕,以祿代耕也。)次國(guó)地方七十里,君十卿祿,卿祿三大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。(伯為次國(guó),大夫祿居卿祿三分之一也。)小國(guó)地方五十里,君十卿祿,卿祿二大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同祿,祿足以代其耕也。(子、男為小國(guó),大夫祿居卿祿二分之一也。)耕者之所獲,一夫百畝,百畝之糞,上農(nóng)夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其祿以是為差?!保ǐ@,得也。一夫一婦佃田百畝,百畝之田加之以糞,是為上農(nóng)夫,其所得足以食九口。庶人在官者,食祿之等差,由農(nóng)夫有上、中、下之次,亦有此五等,若今之斗食、佐史、除吏也。)[疏]“北宮”至“為差”?!鹫x曰:此章指言圣人制祿,上下差敘,貴有常尊,賤有等威。諸侯僭越,滅籍從私。孟子略托言其大綱,以答北宮之問(wèn)?!氨睂m問(wèn)曰:周室班爵祿也,如之何”者,北宮問(wèn)孟子,以謂周家班列其爵祿,高下等差,如之何也?“孟子曰:其詳不可得而聞也”至“嘗聞其略也”者,孟子答之,謂其詳悉則不可得而聞,諸侯放恣,憎惡其法度有妨於己之所為,盡滅去其典籍,故今不復(fù)有,然而軻也但嘗聞得其大綱也?!疤熳右晃唬晃?,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等”至“上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其祿以是為差”者,此皆孟子言周室班爵祿之大綱也。云“天子一位”至“凡五等也”者,蓋父天母地,而為之子者,天子也;爵位盛大,以無(wú)私為德者,公也;斥候於外,以君人為德者,侯也;體仁足以長(zhǎng)人者,伯也;子,字也,字,養(yǎng)也,而其德足以養(yǎng)人者,故曰子也;男,任也,任,安也,而其德足以安人者,故曰男也。自天子至於子、男,皆有君道,故尊卑之位凡有五等,然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子,而爵位之列自天子始,所以與天子同其班?!熬晃?,卿一位”至“凡六等”者,蓋出命足以正眾者,君也;知進(jìn)退而其道上達(dá)者,卿也;智足以帥人者,大夫也;才足以事人者,士也。自君以下至於士,皆有臣道焉,故尊卑之位凡六等,然卿、大夫、士皆臣乎國(guó)君,而爵位之列自國(guó)君,所以與國(guó)君同其班。凡此者,是皆孟子所謂班君臣之爵也?!疤熳又频胤角Ю铩敝痢案接埂闭撸嗣献友酝恋刂炔钜?。故天子尊於公、侯,故制地方廣千里,蓋不方千里,則無(wú)以待天下之諸侯故也;公、侯卑於天子,故地廣百里,蓋不廣百里則無(wú)以守宗廟之典籍故也;伯又卑於公、侯,子、男又卑於伯,故其地之廣狹亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等,而其德不足以合瑞於天子,而其地又不足以敵廣於公、侯,其勢(shì)又難以特達(dá)於天子者,故因大國(guó)以名通,則謂之附庸。“天子之卿受地視侯,大夫受地視伯,元士受地視子男”者,此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也?!吨芏Y》上公九命,侯、伯七命,子、男五命,王之三公八命,其卿六命,其大夫四命。鄭玄云“王之上士三命”,則元士者即上士也。蓋以六命之卿,其所受之地則視七命之諸侯;以四命之大夫,則所受之地而視七命之伯;以二命之元士,其所受之地則視五命之子、男故也?!按髧?guó)地方百里,君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者,蓋公、侯之國(guó)是為大國(guó)者也,大國(guó)之地方百里,而國(guó)君之祿則十倍於卿,而卿之祿是為居於君祿十分之一也;卿所居之祿又四倍於大夫,而大夫之祿是為居卿祿四分之一也;大夫所受之地則一倍於上士,而上士之祿是為居大夫二分之一也;中士、下士,亦皆轉(zhuǎn)為相倍。而下士與庶人在官者同祿者,蓋庶人在官者,是未命為士者也,謂府史之屬,官長(zhǎng)所除,不命於天子、國(guó)君者也。其祿比於上農(nóng)夫,然而不耕之者,蓋以士勞力於事人,不為無(wú)庸也,而祿且足以代其耕矣?!按螄?guó)地方七十里,君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者,蓋伯之國(guó)是為次國(guó)者也,君、卿、大夫、士之祿亦同大國(guó)之君、卿、大夫、士之祿相為倍差,其下士與庶人在官者,亦以祿足以代其耕矣?!靶?guó)地方五十里,君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者,蓋子、男者是為小國(guó)者也,君、卿、大夫、士之祿亦相為倍差,與上同,其祿足以代其耕亦然?!案咧@,一夫百畝,百畝之糞,上農(nóng)夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其祿以是為差”者,蓋耕者所得,一夫一婦佃田百畝,而百畝之田,加之以糞,是為上農(nóng)夫,其所得之足以食養(yǎng)其九口,上次則食八人,中食七人,中次則食六人,下食五人。其庶人在官者,食祿之等差,亦如農(nóng)夫有上、中、下之次,有此五等矣,若今之斗食佐史、屬吏是也。《王制》云:“王者之制祿、爵、公、侯、伯、子、男凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士,凡五等?!逼洳患疤熳樱譄o(wú)六等,殆與孟子不合者,蓋以孟子所言則周制,而《王制》所言則夏、商之制也。《王制》云:“公、侯田方百里,伯七十里,子、男五十里,不能五十里者,不合於天子,附於諸侯,曰附庸?!倍献硬谎蕴锒缘卣?,蓋祿以田為主,《王制》主於分田以制祿,孟子主於制地以分國(guó),而國(guó)以地為主,此所以有田、地之異也?!锻踔啤吩疲骸疤熳又镆暪睿熳又湟暡?,天子之大夫視子、男,天子之元士視附庸?!倍献觿t言天子之卿受地視伯,元士受地視子男,其視不同者,亦以周制與夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地視侯,而特言其卿者,蓋卿與公同其所受,是所謂舉卑以見尊之意也。此又孟子所云班臣之祿也?!鹱ⅰ霸?,悉也”至“則其合也”?!鹫x曰:云“諸侯欲恣行,憎惡其法妨害己之所為,故滅去典籍。今《周禮》司錄之官無(wú)其職,是則諸侯皆去之,故使不復(fù)有也”者,蓋自列國(guó)之后,先王之法浸壞,上無(wú)道揆,下無(wú)法守,而諸侯類皆以強(qiáng)吞弱,以大并小,而齊、魯之始封儉於百里,至孟子時(shí),齊方百里者十,魯方百里者五,此諸侯所以惡其籍害己,而去司祿之職也。是時(shí)周室班爵祿之道,孟子所以不得聞其詳,特以大略而答北宮之問(wèn)也。云“今考《王制》則合也”者,蓋自《王制》推之,亦有不合者矣,已說(shuō)於前歟?!鹱ⅰ肮^上公九命及二王后也”至“凡五等”。○正義曰:《周禮。典命職》云“上公九命為伯”,鄭氏云“上公謂王之三公,有德者加命為二伯,二王之后,亦為上公”是也?!鹱ⅰ胺泊怂牡?,土地之等差也”至“曰附庸”?!鹫x曰:云“天子封畿千里,諸侯方百里,象雷震也”者,按《周官》建王國(guó),制其畿方千里,諸侯方百里;象雷震者,按《周易》云“震驚百里,驚遠(yuǎn)而懼邇”是也。《王制》云:“天子之田方千里,公、侯田方百里,伯七十里,子、男五十里。不能五十里者,不合於天子,附於諸侯,曰附庸?!编嵤显疲骸跋笕赵轮?,亦取略同也。天子方千里,所謂縣內(nèi)以祿公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里,鄭氏注云:“星辰之大小也。附庸者,小城曰附庸,附庸者以國(guó)事附於大國(guó),未能以其名通也?!薄鹱ⅰ耙暎纫病敝痢爸埔病??!鹫x曰:《王制》云:“天子之三公之田視公、侯,天子之卿視伯,天子之大夫視子、男,天子之元士視附庸。”鄭注云:“視猶比也。元,善也。善士謂命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋變周之文,從殷之質(zhì),合伯、子、男以為一,則殷爵三等者,公、侯、伯也,異畿內(nèi)謂之子。周武王初定天下,更立五等之爵,增以子、男,而猶因殷之地,以九州之界尚狹也。周公攝政,致太平,斥大九州之界,制禮,成武王之意,封王者之后為公及有功之諸侯,大者地方五百里,其次侯四百里,其次伯三百里,其次子二百里,其次男百里,所因殷之諸侯亦以功黜陟之,其不合者,皆益之地為百里焉。是有周世有爵尊而國(guó)小,爵卑而國(guó)大者,唯天子畿內(nèi),不用以祿群臣,不主為治民也?!薄吨芏Y。大司職》云:“以土圭之法求地中,以建王國(guó),制其畿方千里。諸公之地,封疆方五百里,其食者半。諸侯之地,封疆方四百里,其食者參之一。諸伯之地,封疆方三百里,其食者參之一。諸子之地,封疆方二百里,其食者四之一。諸男之地,封疆方百里,其食者四之一。”是又鄭注本此而言也。云“天子之卿、大夫、士所受采地之制”者,按《《周禮》》云:“凡造都鄙,制其地域而封溝之。以其室數(shù)制之,不易之地家百畝,一易之地家二百畝,再易之地家三百畝?!庇肿⒃疲骸岸急烧撸踝拥芄浯蠓虿傻?,其界曰都,鄙,所居也?!薄锻踔啤吩唬骸疤熳又h內(nèi)方百里之國(guó)七,七十里之國(guó)二十有一,五十里之國(guó)六十有三?!贝松w變時(shí)采地之?dāng)?shù),周未聞矣。是宜孟子但言其大綱,而其詳所以未之聞也?!鹱ⅰ肮钪畤?guó)為大國(guó)”至“代耕也”,又自“伯為次國(guó)”至“三分之一也”,又“子男為小國(guó)”至“二分之一也”?!鹫x曰:《王制》云:“凡四海之內(nèi)九州,州方千里,建百里之國(guó)三十,七十里之國(guó)六十,五十里之國(guó)百有二十,凡二百一十國(guó)。名山大澤不以封,其余以為附庸間田。八州,州二百一十國(guó)?!编嵤显疲骸傲⒋髧?guó)三十,十三公也。立次國(guó)六十,十六卿也。立小國(guó)百三十,十二少卿也。名山大澤不以封,與民同財(cái),不得障管,亦賦稅矣。此大界方三千里,三三而九,方千里者九也。其一為縣內(nèi),余八,各立一州,此殷制也。周公制禮,九州大界方七千里,七七四十九,方千里者四十九也。其一為畿內(nèi),余四十八。八州各有方千里者六,設(shè)法一州封地方五百里者不過(guò)四,謂之大國(guó);又封方四百里者不過(guò)六,又封方三百里不過(guò)十一,謂之次國(guó);又封方二百里者不過(guò)二十五,及余方百里者謂之小國(guó)。盈上四等之?dāng)?shù),并四十六,一州二百一十國(guó),則余方百里者百六十四也。凡處地方千里者五,方百里者五十九,其余方百里者四十一,附庸地也。”又云:“大國(guó)三卿,皆命於天子,下大夫五人,上士二十七人;次國(guó)三卿,二卿命於天子,一卿命於其君,下大夫五人,上士二十七人;小國(guó)二卿,皆命於其君,下大夫五人,上士二十七人?!比欢韧踔?,列爵惟五,分土惟三,此所以有公、侯、伯、子、男,而又有大國(guó)、次國(guó)、小國(guó)之殊制爾。故三十里之遂,二十里之郊,九里之城,三里之宮,是大國(guó)之制如此也。自二十里之遂,九里之郊,三里之城,一里之宮,是次國(guó)之制如此也。自九里之遂,三里之郊,一里之城,以城為宮,是小國(guó)之制如此也。大抵上綦於大國(guó),下綦於小國(guó),其地雖廣狹不同,其祿雖多寡有異,及君之所受,均十卿之祿而已。自卿以下至於士,其祿各相殺,以一此卿祿居於君祿十分之一,大夫居於卿祿四分之一,上士居大夫祿二分之一;次國(guó)大夫居卿祿三分之一;小國(guó)大夫居卿祿二分之一也。其間《王制》、《周官》與《孟子》雖有不合者,亦於前言其大概也。○注“獲,得也。一夫一婦,佃田百畝”至“若今之斗食佐史除吏也”?!鹫x曰:古者制民之產(chǎn),以六尺為步,步百為畝,畝百為夫。此耕者之所得,所以一夫受田百畝也?!锻踔啤吩疲骸稗r(nóng)夫百畝。百畝之分,上農(nóng)夫食九人,其次食八人,其次食七人,其次食六人。下農(nóng)夫食五人?!编嵤弦灾^農(nóng)夫皆受田於公,田肥瘠有五等,收入不同。其說(shuō)是矣。然孟子言上農(nóng)夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。凡三等,又與此異。蓋以《周禮》以一易、再易、不易之地言之,所以有三等?!睹献印?、《王制》論所入食人之眾寡,此所以有五等也?!吨芏Y》上地家七人,而孟子言上地、上農(nóng)夫食九人,上次食八人者,蓋上農(nóng)夫足以食九人,而其家七人者,亦得以受之,此民所以有余財(cái)。自七人以下,則不得以受上地矣。先王之制祿,諸侯之下士視上農(nóng)夫,祿足以代其耕,則庶人在官者與下士同祿。其多寡之?dāng)?shù),一視五等農(nóng)夫?yàn)椴睿嗟撘嗖煌獯恕?br>萬(wàn)章問(wèn)曰:“敢問(wèn)友?”(問(wèn)朋友之道也。)孟子曰:“不挾長(zhǎng),不挾貴,不挾兄弟而友。友也者,友其德也,不可以有挾也。(長(zhǎng),年長(zhǎng)。貴,貴勢(shì)。兄弟,兄弟有富貴者。不挾是乃為友,謂相友以德也。)孟獻(xiàn)子,百乘之家也,有友五人焉:樂(lè)正裘、牧仲,其三人則予忘之矣。獻(xiàn)子之與此五人者友也,無(wú)獻(xiàn)子之家者也。此五人者亦有獻(xiàn)子之家,則不與之友矣。(獻(xiàn)子,魯卿,孟氏也,有百乘之賦。樂(lè)正裘、牧仲其五人者,皆賢人無(wú)位者也。此五人者,自有獻(xiàn)子之家富貴,而復(fù)有德,不肯與獻(xiàn)子友也。獻(xiàn)子以其富貴下此五人,五人屈禮而就之也。)非惟百乘之家為然也,雖小國(guó)之君亦有之。費(fèi)惠公曰:‘吾於子思則師之矣,吾於顏般則友之矣。王順、長(zhǎng)息,則事我者也。’(小國(guó)之君,若費(fèi)惠公者也。王順、長(zhǎng)息,德不能見師友,故曰事我者也。)非惟小國(guó)之君為然也,雖大國(guó)之君亦有之。晉平公於亥唐也,入云則入,坐云則坐,食云則食。雖蔬食菜羹,未嘗不飽,蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。(大國(guó)之君,如晉平公者也。亥唐,晉賢人也,隱居陋巷,晉平公常往造之,亥唐言入,平公乃入,言坐乃坐,言食乃食也。蔬食,糲食也。不敢不飽,敬賢也。終於此,平公但以此禮下之而已。)弗與共天位也,弗與治天職也,弗與食天祿也。士之尊賢者也,非王公尊賢也。(位、職、祿,皆天之所以授賢者,而平公不與亥唐共之,而但卑身下之,是乃匹夫尊賢者之禮耳。王公尊賢,當(dāng)與共天職矣。)舜尚見帝,帝館甥于貳室,亦饗舜,迭為賓主,是天子而友匹夫也。(尚,上也。舜在畎畝之時(shí),堯友禮之。舜上見堯,堯舍之於貳室。貳室,副宮也。堯亦就享舜之所設(shè),更迭為賓主。禮謂妻父曰外舅,謂我舅者吾謂之甥。堯以女妻舜,故謂舜甥。卒與之天位,是天子而友匹夫也。)用下敬上謂之貴貴,用上敬下謂之尊賢,貴貴尊賢其義一也?!保ㄏ戮瓷希脊ъ毒?;上敬下,君禮於臣也:皆禮所尚,故云其義一也。”)[疏]“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“其義一也”。○正義曰:此章指言匹夫友賢,下之以德,王公友賢,授之以爵,大圣之行,千載為法者也。“萬(wàn)章問(wèn)曰:敢問(wèn)友”者,是萬(wàn)章問(wèn)孟子為朋友之道如何也?!懊献釉弧敝痢皰兑病保献哟鹬?,以謂不挾戴年長(zhǎng),又不挾戴其貴勢(shì),抑又不挾戴其兄弟有富貴者,而友朋友也,是友其德也,以其不可以有挾戴其勢(shì)而友之也?!懊汐I(xiàn)子,百乘之家也”至“其義一也”,孟子又言孟獻(xiàn)子,魯卿,是有兵車百乘之家者也,有友五人焉,其二人曰樂(lè)正裘、牧仲,其三人則我忘其姓名矣。夫獻(xiàn)子之與此五人者,是友也,以此五人無(wú)獻(xiàn)子之家富貴也。此五人如亦有獻(xiàn)子之家富貴,則不與獻(xiàn)子為之友矣。無(wú)他,以其兩貴不能以相下故也。獻(xiàn)子與之為友,則以貴下賤故也,所謂好人之善而忘己之勢(shì)者也。今五人與獻(xiàn)子為友者,亦所謂樂(lè)己之道而忘人之勢(shì)者也。非惟百乘之家為然也,雖為小國(guó)之君亦有如是也。費(fèi)惠公乃小國(guó)之君也,嘗云我於子思則師事之矣,我於顏般則友之矣,王順、長(zhǎng)息,則不足為之師友,但事我者也。非惟小國(guó)之君為如是也,雖大國(guó)之君亦有如是矣。晉平公者乃大國(guó)之君也,嘗往於亥唐之家,亥唐言入則入其門,言坐則坐,言食則食,雖蔬食菜羹之薄,亦未嘗不飽也,蓋為不敢不飽也。然終於此以禮下之而已矣,而平公弗能與之共天位也,又弗能與之治天職也,抑又不與食其天祿也。且職、位、祿皆云天者,蓋此三者皆天之所以授於人也。故云國(guó)君之位必曰天位,云職必曰天職,云祿則曰天祿耳。言平公以身禮之,是士者之尊賢矣,非所謂王公大人尊賢者也,以其王公大人尊賢,則當(dāng)與共天位也,不當(dāng)以身禮下之也。夫舜於往日上見於堯帝,堯乃館舍之於副宮,堯亦就副宮而饗舜所設(shè),更為之賓主,然卒禪其天位,此天子之友其匹夫也。云匹夫者,蓋舜本則耕於歷山,但側(cè)微之賤者也,故云匹夫。云甥者,蓋堯?yàn)樗粗饩?,堯所以謂舜為甥也。且用下敬上,如舜之上見於堯,故欽堯?yàn)橛?,是謂貴其貴;用上敬下,如堯館于貳室,故欽舜而與之為友,是謂尊其賢。貴貴尊賢,禮皆所尚,故曰其義則一而無(wú)二也。蓋獻(xiàn)子有五人者,《左傳》趙簡(jiǎn)子云“魯孟獻(xiàn)子有斗臣五人”,豈謂此五人者乎?然亦名字則未之詳?!鹱ⅰ捌薷冈煌饩恕?,○正義曰:此蓋案《禮記》而云也。
萬(wàn)章章句下萬(wàn)章曰:“敢問(wèn)交際何心也?”(際,接也。問(wèn)交接道當(dāng)執(zhí)何心為可也。)孟子曰:“恭也?!保ó?dāng)執(zhí)恭敬為心。)曰:“之之為不恭,何哉?”(萬(wàn)章問(wèn)不受尊者禮,謂之不恭,何然也?)曰:“尊者賜之。曰:其所取之者,義乎?不義乎?而后受之,以是為不恭,故弗也?!保献釉?,今尊者賜己,己?jiǎn)柶渌〈宋飳幰粤x乎?得無(wú)不義,乃后受之,以是為不恭。故不當(dāng)問(wèn)尊者不義而之也。)曰:“請(qǐng)無(wú)以辭之,以心之。曰:其取諸民之不義也。而以他辭無(wú)受,不可乎?”(萬(wàn)章曰:請(qǐng)無(wú)正以不義之辭也,心知其不義,以他辭讓,無(wú)受之,不可邪?)曰:“其交也以道,其接也以禮,斯孔子受之矣?!保献友云鋪?lái)交求己以道理,其接待己有禮者,若斯,孔子受之矣。蓋言其可受之也。)萬(wàn)章曰:“今有御人於國(guó)門之外者,其交也以道,其饋也以禮,斯可受御與?”(御人,以兵御人而奪之貨,如是而以禮道來(lái)交接己,斯可受乎?)曰:“不可?!犊嫡a》曰:‘殺越人于貨,閔不畏死,凡民罔不憝?!遣淮潭D者也。殷受夏,周受殷,所不辭也。於今為烈,如之何其受之?”(孟子曰不可受也?!犊嫡a》、《尚書》篇名,周公戒成王,康叔封。越,于,皆於也。殺於人,取於貨,閔然不知畏死者,憝,殺也,凡民無(wú)不得殺之者也。若此之惡,不待君之教命,遭人得討之,三代相傳以此法,不須辭問(wèn)也,於今為烈,烈,明法。如之何受其饋也。)曰:“今之諸侯取之於民也,猶御也。茍善其禮際矣,斯君子受之,敢問(wèn)何說(shuō)也?”(萬(wàn)章曰:今之諸侯賦稅於民,不由其道,履畝強(qiáng)求,猶御人也。欲善其禮以接君子,君子欲受之何說(shuō)也?君子謂孟子也。)曰:“子以為有王者作,將比今之諸侯而誅之乎?其教之不改而后誅之乎?夫謂非其有而取之者,盜也,充類至,義之盡也??鬃又遂遏斠玻斎双C較,孔子亦獵較。獵較猶可,而況受其賜乎?”(孟子謂萬(wàn)章曰:子以為后如有圣人興作,將比地盡誅今之諸侯乎?將教之,其不改者乃誅之乎?言必教之,誅其不改者也。殷之衰,亦猶周之末。武王不盡誅殷之諸侯,滅國(guó)五十而已。知后王者亦不盡誅也。謂非其有而竊取之者為盜。充,滿。至,甚也。滿其類大過(guò)至者,但義盡耳,未為盜也。諸侯本當(dāng)稅民之類者,今大盡耳,亦不可比於御。孔子隨魯人之獵較。獵較者,田獵相較,奪禽獸得之以祭,時(shí)俗所尚,以為吉祥。孔子不違而從之,所以小同於世也。獵較尚猶可為,況受其賜而不可也?。┰唬骸叭粍t孔子之仕也,非事道與?”(萬(wàn)章問(wèn)孔子之仕,非欲事行其道與?)曰:“事道也。”(孟子曰:孔子所仕者,欲事行其道。)“事道奚獵較也?”(萬(wàn)章曰:孔子欲事道,如何可獵較也?)曰:“孔子先簿正祭器,不以四方之食供簿正?!保献釉唬嚎鬃邮遂端ナ溃豢勺浔└撵?,故以漸正之,先為簿書以正其宗廟祭祀之器,即其舊禮,取備於國(guó)中,不以四方珍食供其所簿正之器,度珍食難常有,乏絕則為不敬,故獵較以祭也。)曰:“奚不去也?!保ㄈf(wàn)章曰:孔子不得行道,何為不去也?)曰:“為之兆也。兆足以行矣,而不行,而后去,是以未嘗有所終三年淹也。(兆,始也。孔子每仕,常為之正本造始,欲以次治之,而不見用,占其事始而退。足以行之矣而君不行也,然后則孔子去矣。終者,竟也??鬃游磭L得竟事一國(guó)也三年淹留而不去者也。)孔子有見行可之仕,有際可之仕,有公養(yǎng)之仕。於季桓子,見行可之仕也。於衛(wèi)靈公,際可之仕也。於衛(wèi)孝公,公養(yǎng)之仕也?!保ㄐ锌?,冀可行道也。魯卿季桓子秉國(guó)之政,孔子仕之,冀可得因之行道也。際,接也。衛(wèi)靈公接遇孔子以禮,故見之也。衛(wèi)孝公以國(guó)君養(yǎng)賢者之禮養(yǎng)孔子,孔子故留宿以答之也。)[疏]“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“公養(yǎng)之仕也”?!鹫x曰:此章指言圣人憂民,樂(lè)行其道,茍善辭命,不忍逆距,不合則去,亦不淹久。蓋仲尼行止之節(jié)者也。“萬(wàn)章問(wèn)曰:敢問(wèn)交際何心也”,萬(wàn)章問(wèn)孟子,凡交接之際,當(dāng)執(zhí)何心而交接也?!懊献釉还б病?,孟子答之曰:但當(dāng)執(zhí)恭敬之心也?!霸唬簠s之卻之為不恭,何哉”,萬(wàn)章又問(wèn)孟子,言卻去之、卻去之而不受,是為不恭敬。然也何哉者?是何然也?!霸唬鹤鹫哔n之,曰其所取之者義乎”至“故弗卻也”,孟子又答之,言尊長(zhǎng)賜己,己乃問(wèn)之曰:其所取此物寧以義取之乎?不以義取之乎?乃方受之,以此是為不恭敬也。但當(dāng)受之,不當(dāng)問(wèn)尊長(zhǎng)所取不義,則卻去之也。謂宜受之,故不可卻去也?!霸徽?qǐng)無(wú)以辭卻之”至“不可乎”,萬(wàn)章又問(wèn)曰:如尊長(zhǎng)賜己之物,其所取之不義,但請(qǐng)無(wú)以直言不義之辭卻之,但以己心卻去而不受,為取民之不義也,然后飾以他辭而不受,不可乎?故以此問(wèn)?!懊献釉唬浩浣灰惨缘溃浣右惨远Y,斯孔子受之矣”,孟子又答之,曰:其以物來(lái)交己以道理,其接待於己亦以禮度,此孔子受之矣。言其如此交接,則可受之也?!叭f(wàn)章曰:今有御人於國(guó)門之外”至“斯可以受御與”,萬(wàn)章又問(wèn)曰:假使今有人以兵御人於國(guó)門之外者,而奪得其貨物,其來(lái)交己也以道理交之,其饋賜己也亦以禮度,如此誠(chéng)可以受御奪之物與?“曰不可”至“如之何其受之”,孟子又答之,以為不可受也。且《尚書??嫡a》之篇有云,殺於人而取于貨,[B139]然強(qiáng)暴,為不畏死者,雖凡之眾民,無(wú)有不憝惡之也。如此者,是可不待教而后誅殺之者也。言即殺之,更不必待其教命之后也。如若殷受夏之天下,周受殷之天下,所不辭也,無(wú)他,以其夏桀、殷紂無(wú)道義,當(dāng)伐之而受其天下也。於今乃竊比圣王之跡,而遂以殺人而受物於人,為之暴烈,如之何可受之?言不可受此之饋也?!霸唤裰T侯”至“敢問(wèn)何也”,萬(wàn)章又曰:今之諸侯賦稅於民,不以其道,亦如御人而奪貨者也,茍善其禮以交接之,斯君子且受之,敢問(wèn)何謂也?“曰子以為有王者作”至“而況受其賜乎”,孟子又謂萬(wàn)章曰:子今以為后如有王者興作,將比今之諸侯無(wú)道而盡誅之乎?其待教之,其不改者乃誅之乎?言必待教之不改者也,夫所謂非其所有而取之者,是為盜也。如充取民賦稅之類至大過(guò)者,但義之盡耳,亦未為盜者也。故曰:夫所謂非其有而取之者,是為盜也,充類至,義之盡也。然孟子必以此言者,其意蓋謂今之諸侯雖取於民不以義,然而受教之,猶庶幾能省刑罰,薄稅斂,為善政也,此固在所教而不誅,今萬(wàn)章乃曰今之諸侯猶御也,殊不知與御人之元惡、不待教而誅者異矣。然則萬(wàn)章之所問(wèn),乃云此者,是其繆也,宜孟子答之此耳??鬃又遂遏攪?guó),魯國(guó)之人田獵較奪禽獸,孔子亦田獵較奪其禽獸。然而獵較而孔子猶尚可為,而況受其賜而乃為不可也。言此者,但有道理以交接,則可受而不可辭卻也。“曰:然則孔子之仕也,非事道與”,萬(wàn)章又問(wèn)孟子,言如此則是孔子之為仕也,非欲事其道與?“曰事道也”,孟子答之,以為孔子之事是欲行其道也?!笆碌擂色C較也”,萬(wàn)章又問(wèn)曰:孔子既以欲行其道,何以田獵較奪禽獸也?!霸唬嚎鬃酉炔菊榔?,不以四方之食供簿正”,孟子又答之曰:孔子所以獵較者,以其孔子仕於衰世,不可以卒暴更變,故先且即簿書而正宗廟之祭器,既欲正其祭器,又不以四方之珍食供簿正祭器,所以獵較而供簿正耳。然而孔子必以獵較禽獸而供簿正祭器,且不以四方之珍食者,但為四方珍食,難常有之,恐后人無(wú)珍食以供之,故又絕其祭之禮,所以如此也?!霸晦刹蝗ヒ病?,萬(wàn)章又問(wèn)曰:言孔子既仕於衰世,不可卒暴更變以行其道,何為而不去而莫仕也?“曰為之兆也”至“淹也”者,孟子又答之曰:孔子所以不去而且獵較者,以其假為行道之始也。兆,始也。然假獵較為兆,既足以行之矣,而君乃不行之者,孔子然后去之也。如此,是以孔子歷聘,未嘗有於一國(guó)得終三年淹留而不去也。是其時(shí)君不行孔子之兆故也。如得行其兆,孔子遂大行其道,以輔佐其君,雖留而弗去可也。“孔子有見行可之仕”至“公養(yǎng)之仕也”,孟子又因而言孔子有見行可之仕,有際可之仕,有公養(yǎng)之仕。如於魯卿季桓子再三時(shí)受,乃語(yǔ)魯君,為周道游,往觀終日,怠於政事,子路曰:“夫子可以行矣。”孔子曰:“魯今且郊,如致番乎大夫,則吾猶可以止?!被缸幼涫芘畼?lè),又不致番俎於大夫,孔子遂行宿于魯之南屯地,桓子喟然嘆曰:“夫子罪我以群婢故也。凡此是孔子有見行可之仕也,以其見既行之后,乃且嘆曰:夫子罪我以群婢故也。孰謂非於季桓子有見行可之仕乎?於衛(wèi)靈公,是際可之仕也。今按《世家》又云:“衛(wèi)靈公聞孔子來(lái),喜郊迎,問(wèn)伐蒲之事。后又問(wèn)陳於孔子,孔子曰俎豆之事,則嘗聞之矣,軍旅之事,未之學(xué)也?!狈泊耸强鬃佑须H可之仕也,以其接遇孔子,而孔子因言之此,又孰謂非於衛(wèi)靈公有際可之仕乎?於衛(wèi)孝公為公養(yǎng)之仕者,《史記》諸家於衛(wèi)國(guó)并無(wú)孝公,所謂公養(yǎng)之仕,但言以養(yǎng)賢之禮養(yǎng)孔子也。今按《史記》紀(jì)孔子,則亦衛(wèi)靈公也,據(jù)《春秋年表》云:“衛(wèi)靈公即位三十八年,孔子來(lái),祿之?!庇职浮犊鬃邮兰摇吩疲骸翱鬃有l(wèi),衛(wèi)靈公問(wèn)孔子:‘居魯?shù)玫搸缀??’?duì)曰:‘奉粟六萬(wàn)。’衛(wèi)人亦致粟六萬(wàn)。居頃之,或譖孔子,孔子遂去衛(wèi)?!笔莿t孔子於衛(wèi)靈公有公養(yǎng)之仕也。如衛(wèi)孝公,則吾亦未能信,以其無(wú)以按據(jù)故也。以時(shí)推之,則孔子於季桓子受女樂(lè)之時(shí),則靈公即位之三十七年也,魯定公十二年也。定公十三年,是衛(wèi)靈公即位之三十八年也。問(wèn)陳之時(shí),則即位之四十三年,衛(wèi)靈公是年卒。后之學(xué)者,宜精究之。○注“《康誥》、《尚書》篇名。周公戒成王,封康叔”?!鹫x曰:案《尚書》云:成王既伐管叔、蔡叔,以殷余民封康叔,作《康誥》。孔安國(guó)傳云:命康叔之誥???,圻內(nèi)國(guó)名。叔,封字也。云“殺越人于貨,[B139]不畏死,凡民罔弗憝”,注云:殺人顛越人,於是以取貨利。[B139],強(qiáng)也。自強(qiáng)為惡,而不畏死,人無(wú)不惡之者。言當(dāng)消絕之。釋云:越,于也,於也?!鹱ⅰ爸T侯滅國(guó)五十”?!鹫x曰:此蓋據(jù)經(jīng)之文也,已在《滕文公》之篇說(shuō)焉?!鹱ⅰ棒斍浼净缸颖鼑?guó)之政”至“答之”?!鹫x曰:《左傳》定公五年夏,“季平子卒,桓子嗣立”。杜預(yù)云:“季孫斯也?!痹啤靶l(wèi)孝公養(yǎng)賢者之禮養(yǎng)孔子”,不知何據(jù)。孟子曰:“仕非為貧也,而有時(shí)乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也,而有時(shí)乎為養(yǎng)。(仕本為行道濟(jì)民也,而有以居貧親老而仕者。娶妻本為繼嗣也,而有以親執(zhí)釜灶,不擇妻而娶者。)為貧者,辭尊居卑,辭富居貧。(為貧之仕,當(dāng)讓高顯之位,無(wú)求重祿。)辭尊居卑,辭富居貧,惡乎宜乎?抱關(guān)擊柝。(辭尊富者,安所宜乎?宜居抱關(guān)擊柝監(jiān)門之職也。柝,門關(guān)之木也。擊,椎之也?;蛟昏兀幸顾鶕裟疽??!秱鳌吩唬骸棒敁翳?,聞於邾?!保┛鬃訃L為委吏矣,曰:‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣?!瘒L為乘田矣,曰:‘牛羊茁壯長(zhǎng)而已矣。’位卑而言高,罪也。立乎人之本朝而道不行,恥也?!保鬃訃L以貧而祿仕,委吏,主委積倉(cāng)庾之吏也,不失會(huì)計(jì)當(dāng)直其多少而已。乘田,苑囿之吏也,主六畜之芻牧者也,牛羊茁壯肥好長(zhǎng)大而已。茁,生長(zhǎng)貌也,《詩(shī)》云:“彼茁者葭。”位卑不得高言豫朝事,故但稱職而已。立本朝,大道當(dāng)行,不行為己之恥。是以君子祿仕者,不處大位。)
[疏]“孟子曰”至“恥也”?!鹫x曰:此章指言國(guó)有道則能者處卿相,國(guó)無(wú)道則圣人居乘田。量時(shí)安卑,不受言責(zé),獨(dú)善其身者也。“孟子曰:仕非為貧”至“道不行,恥也”,孟子言為仕者,志在欲行其道,以濟(jì)生民,非為家貧乏財(cái),故為仕也。然而家貧親老而仕者,亦有時(shí)而為貧也。娶妻志在為繼嗣以傳業(yè),非為其欲奉養(yǎng)其己,故娶妻也。然而有以親執(zhí)釜爨,不擇妻而娶者,是娶妻亦有時(shí)乎為養(yǎng)也。然以孟子於此乃言娶妻之謂者,蓋妻亦臣之喻,故因言為仕,而帶言之也。所以於下文不復(fù)敘之,而獨(dú)繼之以為貧而言也。言為貧者不茍貪,但免朝不食、夕不食、饑餓不能出門戶足矣,高爵非所慕也,故辭其尊而處卑;重祿非所慕也,故辭其富而處貧。凡此者,以其爵有尊、卑,祿有多、寡故然也,以其祿之少者,則又以貧言之,非所謂家貧之貧也。此又知孟子立言之法也。言辭尊而處卑,辭富而居貧,是安所而宜之乎?言抱關(guān)擊柝者是也。抱關(guān)擊柝之職,乃監(jiān)門守御之吏也,擊柝者,所以擊關(guān)門之木以警寇也。以其是爵之卑、祿之貧者也,故曰惡乎宜乎,抱關(guān)擊柝。又引孔子而證之,言孔子嘗以貧而祿仕,但為委吏,以掌倉(cāng)庾。又嘗為乘田之吏,以掌苑囿,主芻牧也。為委吏,則曰會(huì)計(jì)當(dāng)料量多少斯已矣,未嘗侵官犯分也;為乘田之助吏,則曰牛羊茁壯肥長(zhǎng)斯已矣,又未嘗侵官犯分也:是皆但為稱職耳。孟子於此,遂因言之曰:如位處卑,而言在高位者,是罪之極也;如立乎人之朝,而道不得行者,君子之所恥辱也。孔子曰“不在其位,不謀其政”,又曰“邦無(wú)道,富且貴焉,恥也”,皆此之謂也。○注“親老而仕”至“娶者”。○正義曰:傳云“任重而道遠(yuǎn)者,不擇地而息,家貧親老者,不擇官而仕”,是其意歟。○注“傳曰魯擊柝聞於邾”?!鹫x曰:已說(shuō)在敘篇?!鹱ⅰ翱鬃印敝痢暗酪病??!鹫x曰:案《孔子世家》云:“孔子貧且賤,嘗為委氏吏而料量平,嘗為司職吏而畜息蕃田,是為司空,已而去魯。”是其事也。云“《詩(shī)》云:彼茁者葭”,注云:“茁,出也。葭,蘆也?!惫{云:“言蘆之始出者?!?br>萬(wàn)章曰:“士之不托諸侯,何也?”(托,寄也。謂若寄公食祿於所托之國(guó)也。)孟子曰:“不敢也。諸侯失國(guó)而后托於諸侯,禮也。士之托於諸侯,非禮也。(謂士位輕,本非諸侯敵體,故不敢比失國(guó)諸侯得為寄公也。)萬(wàn)章曰:“君饋之粟,則受之乎?”(士窮而無(wú)祿,君饋之粟,則可受之乎?)曰:“受之。”(孟子曰受之也。)“受之何義也?”(萬(wàn)章曰:受粟何義也?)曰:“君之於氓也,固周之?!保ィ褚?。孟子曰:君之于民,固當(dāng)周其窮乏,況於士乎?)曰:“周之則受,賜之則不受,何也?”(萬(wàn)章言士窮居周之則受賜之則不受何也。周者,謂周急?貧民之常料也。賜者,謂禮賜橫加也。)曰:“不敢也?!保献釉皇坎桓沂苜n。)曰:“敢問(wèn)其不敢何也?”(萬(wàn)章問(wèn)何為不敢。)曰:“抱關(guān)擊柝者,皆有常職以食於上,無(wú)常職而賜於上者,以為不恭也?!保献釉唬河新毷抡撸墒踌渡系?。士不仕,自以不任職事而空受賜,為不恭,故不受也。)曰:“君饋之則受之,不識(shí)可常繼乎?”(萬(wàn)章曰:君禮饋賢臣,賢臣受之,不知可繼續(xù)而常來(lái)致之乎?將當(dāng)輒更以君命將之也。)曰:“繆公之於子思也,亟問(wèn),亟饋鼎肉。子思不悅,於卒也,В使者出諸大門之外,北面稽首再拜而不受,曰:‘今而后知君之犬馬畜?!w自是臺(tái)無(wú)饋也。(孟子曰:魯繆公時(shí)尊禮子思。數(shù)問(wèn)。數(shù)饋鼎肉。子思以君命煩,故不悅也。於卒者,末后復(fù)來(lái)時(shí)也。В,麾也。麾使者出大門之外,再拜叩頭不受,曰今而后知君以犬馬畜。,子思名也。責(zé)君之不優(yōu)以不煩,而但數(shù)與之食物,若養(yǎng)犬馬。臺(tái),賤官,主使令者。《傳》曰仆臣臺(tái)從是之。后臺(tái)不持饋來(lái),繆公慍也。慍,恨也。)悅賢不能舉,又不能養(yǎng)也,可謂悅賢乎?”(孟子譏繆公之雖欲有悅賢之意,而不能舉用使行其道,又不能優(yōu)養(yǎng)終竟之,豈可謂悅賢也。)曰:“敢問(wèn)國(guó)君欲養(yǎng)君子,如何斯可謂養(yǎng)矣?”(萬(wàn)章問(wèn)國(guó)君養(yǎng)賢之法也。)曰:“以君命將之,再拜稽首而受。其后廩人繼粟,庖人繼肉,不以君命將之。子思以為鼎肉使己仆仆爾,亟拜也,非養(yǎng)君子之道也。(將者,行也。孟子曰:始以君命行,禮拜受之。其后倉(cāng)廩之吏繼其粟,將盡復(fù)送,廚宰之人日送其肉,不復(fù)以君命者,欲使賢者不答以敬,所以優(yōu)之也。子思所以非繆公者,以為鼎肉使己數(shù)拜故也。仆仆,煩猥貌,謂其不得養(yǎng)君子之道也。)堯之於舜也,使其子九男事之,二女女焉,百官牛羊倉(cāng)廩備,以養(yǎng)舜於畎畝之中,后舉而加諸上位,故曰王公之尊賢者也?!保▓蛑端慈缡牵峭豕鹳t之道也。九男以下,已說(shuō)於上篇。上位,尊帝位也。)[疏]“萬(wàn)章曰”至“尊賢者也”?!鹫x曰:此章指言知賢之道,舉之為上,養(yǎng)之為次。不舉不養(yǎng),賢惡肯歸?是以孟子上陳堯、舜之大法,下剌繆公之不弘者也?!叭f(wàn)章曰:士之不托諸侯何也”,萬(wàn)章問(wèn)孟子,言士之不寄公食祿於諸侯,是如之何也?“孟子曰:不敢也”至“非禮也”者,孟子答之,以為士之所以不托於諸侯者,以其不敢也,如諸侯失去其國(guó),然后托於諸侯,是禮也;士之托於諸侯,非是禮也。以其諸侯失國(guó),不得繼世,而托食祿於諸侯,則所托之諸侯不敢臣之也,以賓禮之而已,蓋為諸侯,於諸侯有賓道焉。士之於諸侯,則臣道也,有臣之道,故不敢托也,如托於諸侯,則非禮也。“萬(wàn)章曰:君饋之粟,則受之乎”,萬(wàn)章又問(wèn)孟子,士既窮而無(wú)祿,如國(guó)君饋賜之以粟,則可受之乎?“曰受之”,孟子以為可受之也?!笆苤瘟x也”,萬(wàn)章又問(wèn)受之是何義也。“曰君之於氓也,固周之”,孟子又答云:君之於民,固當(dāng)周其窮乏,況為士乎。“曰周之則受,賜之則不受,何也”,萬(wàn)章又問(wèn),謂國(guó)君周之則受之也,君所賜則不受,是如之何?“曰不敢也”,孟子又答之,以為是不敢也?!霸桓覇?wèn)其不敢何也”,萬(wàn)章又以此問(wèn)之。“曰抱關(guān)擊柝者”至“恭也”,孟子又答之曰:抱關(guān)擊柝為監(jiān)門之吏者,是皆有常職事,可以食於君也;如士者,是無(wú)常職事,若空見賜於君者,是以為不恭,故不敢受也。以其受與不受,特在義之而已?!霸痪佒畡t受之,不識(shí)可常繼乎”,萬(wàn)章又問(wèn),以謂國(guó)君饋之以粟,則可以受之,不知可以常繼續(xù)而饋之與。“曰繆公之於子思”至“可謂悅賢者乎”,孟子又答之,言魯繆公尊於子思,數(shù)數(shù)問(wèn)之,而又?jǐn)?shù)數(shù)饋賜其鼎肉。子思以君命如是之煩,故憤而不喜悅。於卒末后復(fù)來(lái)饋之時(shí),子思乃麾使者出諸大門之外,鄉(xiāng)北稽首,再拜辭之而不受,曰:至今而后乃知魯君以犬馬畜養(yǎng)其也。,曾子自稱其名也。蓋自子思如是辭之之后,仆臣臺(tái)從此不持饋來(lái)也。孟子於此,又因而譏繆公既能悅其子思之賢,而不能舉而用之,又不能以祿養(yǎng)之,可謂為能悅賢者乎?言不可為悅賢之君也?!霸桓覇?wèn)國(guó)君欲養(yǎng)君子,如何斯可謂養(yǎng)矣”,萬(wàn)章又問(wèn)國(guó)君今欲養(yǎng)賢,如之何可以謂之養(yǎng)也?!霸灰跃鼘⒅敝痢巴豕鹳t者也”,孟子答之,以為始以君命賜行,禮拜而受之,其后倉(cāng)庾之吏繼其粟,將盡又送饋之,廚宰之人繼送其肉而不絕,又不以君命,欲使賢者不答以敬,以是為優(yōu)其養(yǎng)。所以非繆公以為鼎肉,使己數(shù)數(shù)拜而仆仆然也。仆仆即煩猥貌也。如此,是非所以養(yǎng)賢之道也。且堯帝於舜也,乃使九男事之,二女女焉,女者以女嫁人謂之女也。又以百官牛羊倉(cāng)廩備,以養(yǎng)舜於畎畝側(cè)微之中,后能舉用而加諸帝位。如此,則為王公大人所以尊賢者也。孟子引此,所以譏繆公不能舉用子思,徒使鼎肉有迫子思之煩猥也。抑又所以救時(shí)之弊者焉?!鹱ⅰ巴?,寄也,謂若寄公”?!鹫x曰:案《禮記。大喪服》云“君之喪未斂為寄公者”是也。○注“九男二女”。更不復(fù)說(shuō)。
萬(wàn)章曰:“敢問(wèn)不見諸侯,何義也?”(問(wèn)諸侯聘請(qǐng)而夫子不見之,於義何取也。)孟子曰:“在國(guó)曰市井之臣,在野曰草莽之臣,皆謂庶人。庶人不傳質(zhì)為臣,不敢見於諸侯,禮也。”(在國(guó)謂都邑也,民會(huì)於市,故曰市井之臣。在野居之,曰草莽之臣。莽亦草也。庶,眾也。庶眾之人,未得為臣。傳,執(zhí)也。見君之質(zhì),執(zhí)雉之屬也。未為臣,則不敢見之禮也。)萬(wàn)章曰:“庶人召之役則往役,君欲見之,召之則不往見之,何也?”(庶人召使給役事,則往供役事,君召之見,不月往見,何也?)曰:“往役,義也。往見,不義也。且君之欲見之也,何為也哉?”(孟子曰:庶人法當(dāng)給役,故往役,義也;庶人非臣也,不當(dāng)見君,故往見,不義也。且君何為欲見而召之?)曰:“為其多聞也,為其賢也?!保ㄈf(wàn)章曰:君以是欲見之也。)曰:“為其多聞也,則天子不召師,而況諸侯乎?為其賢也,則吾未聞?dòng)娰t而召之也。(孟子曰:安有召師、召賢之禮,而可往見。)繆公亟見於子思,曰:‘古千乘之國(guó)以友士,何如?’子思不悅,曰:‘古之人有言曰:事之云乎?豈曰友之云乎?’子思之不悅也,豈不曰:‘以位,則子君也,我臣也,何敢與君友也?以德,則子事我者也,奚可以與我友?’千乘之君,求與之友而不可得也,而況可召與?(魯繆公欲友子思,子思不悅,而稱曰:古人曰見賢人當(dāng)事之,豈云友之邪?孟子云:子思所以不悅者,豈不謂臣不可友君,弟子不可友師也。若子思之意,亦不可友,況乎可召之。)齊景公田,招虞人以旌,不至,將殺之?!臼坎煌跍羡?,勇士不忘喪其元’,孔子奚取焉?取非其招不往也?!保ㄒ颜f(shuō)於上篇。)曰:“敢問(wèn)招虞人何以?”(萬(wàn)章問(wèn)招虞人當(dāng)何用也。)曰:“以皮冠。庶人以旃,士以,大夫以旌。(孟子曰:招禮若是。皮冠,弁也。旃,通帛也,因章曰旃。,旌有鈴者。旌,注旄首者者。)以大夫之招招虞人,虞人死不敢往。以士之招招庶人,庶人豈敢往哉?況乎以不賢人之招招賢人乎?(以貴者之招招賤人,賤人尚不敢往,況以不賢人之招招賢人乎?不賢之招,是不以禮者也。)欲見賢人而不以其道,猶欲其入而閉之門也。夫義,路也;禮,門也。惟君子能由是路,出入是門也。(欲人之入而閉其門,何得而入乎?閉門如閉禮也。)《詩(shī)》云:‘周道如,其直如矢。君子所履,小人所視?!保ā对?shī)。小雅。大東》之篇。,平。矢,直。視,比也。周道平直,君子履直道,小人比而則之。以喻虞人能效君子守死善道也。)萬(wàn)章曰:“孔子君命召不俟駕而行,然則孔子非與?”(俟,待也??鬃硬淮{而應(yīng)君命也,孔子為之非與?)曰:“孔子當(dāng)仕,有官職,而以其官召之也。”(孟子言孔子所以不待駕者,孔子當(dāng)仕位,有官職之事,君以其官名召之,豈得不顛倒。《詩(shī)》云:“顛之倒之,自公召之?!辈恢^賢者無(wú)位而君欲召見也。)
[疏]“萬(wàn)章曰”至“召之也”?!鹫x曰:此章指言君子之志,志於行道,不得其禮,亦不茍往。于禮之可,伊尹三聘而后就湯。道之未洽,沮溺耦耕,接輿佯狂,豈可見也?“萬(wàn)章曰:敢問(wèn)不見諸侯,何義也”,萬(wàn)章問(wèn)孟子所以不見諸侯,其義謂何?“孟子曰:在國(guó)曰市井之臣”至“禮也”孟子答之,以謂凡在都邑謂之市井之臣,在郊野謂之草莽之臣,然總而言之,皆謂之眾庶之人。如眾庶之人未得傳質(zhì)為臣者,故不敢就見於君也,以其無(wú)禮也。傳質(zhì)者,所執(zhí)其物以見君也。如公執(zhí)桓圭,侯執(zhí)信圭,伯執(zhí)躬圭,子執(zhí)璧,男執(zhí)蒲璧。又諸侯世子執(zhí),孤執(zhí)玄,附庸之君執(zhí)黃,卿執(zhí)羔,大夫執(zhí)雁,士執(zhí)雉,是所以為贄也?!叭f(wàn)章曰:庶人召之役則往役,君欲見,召之則不往見之,何也”,萬(wàn)章又問(wèn)孟子曰:庶人於君,召之給役,則庶人往就其役事,今君欲見,召之乃不往者,是如之何也?萬(wàn)章見齊王召孟子,孟子不往,所以有是問(wèn)之。“曰:往役,義也。往見,不義也”,孟子答之曰:庶人往應(yīng)其役,是其義當(dāng)往也。以其庶人於君,其法當(dāng)為之役故也。往而見君者,是不義也,以其庶人非臣也,義不當(dāng)往見君故也。“且君之欲見之也者,何為也哉”,孟子又以此問(wèn)萬(wàn)章,言且國(guó)君所欲見之者,何為也哉?“曰:為其多聞也,為其賢也”,萬(wàn)章答之曰:君之所以欲見之者,是為多聞,又為其賢有德也。“曰為其多聞也”至“而召之也”,孟子又曰:如是為其多聞也者,則雖天子,亦且不召其師,而況諸侯可召而見之乎?如是賢為有其德也,則我未曾聞知有欲見賢者而以召之也。“繆公亟見子思”至“不往也”,孟子又引繆公而證之,言魯繆公數(shù)數(shù)見於子思,乃曰古者千乘之國(guó)君以友其士,何如?子思遂慍而不喜,曰:古之人有言曰:見賢人則當(dāng)事矣,豈嘗云友之乎?然而子思所以不悅者,其意豈不謂以位推之,則子是為君,尊矣,而我則臣下也,何敢與君為之交友也?以有德論之,則子事我,為子之師也,奚可以與我為友?是則千乘之國(guó)君求賢者與之為友,而尚且不可得也,而況諸侯於今可召賢者而見之乎?“齊景公”至“不往也”,說(shuō)於上篇矣,此更不云?!霸桓覇?wèn)招虞人何以”,萬(wàn)章見孟子言齊景公招虞人之事,遂因問(wèn)之,曰:招虞人當(dāng)用何物而招之?!霸灰云す?,庶人以旃”至“賢人乎”,孟子以答之,曰招虞人當(dāng)以皮弁而招之也,庶人則以通帛招之,士以,大夫以旌,如以大夫之旌招虞人,虞人雖死亦且不敢往應(yīng)其招也,以其士之而招庶人,庶人豈敢往而應(yīng)之哉?而況以不賢之招而招賢人乎。不賢之招,即不以禮之謂也?!坝娰t人而不以道”至“小人所視”,孟子又言今之諸侯欲見賢人而不以其道,是若欲人入其門而反閉其門也,如此,尚何可得而見之乎?夫義是若路也,禮若門也,惟君子之人能由行此義之路,出入此禮之門。上今乃反塞其義路,而閉其禮門,使君子何由而出入哉!此孟子亦即此謂今之諸侯欲見賢人,而乃欲召之,則賢尚可得而見邪?而《小雅。大東》之詩(shī),有云周道平直如砥之平箭之直也,君子亦所常履行此平直之道,而為小人所常視而則法之矣。然以此證之者,蓋謂賢人所以不往見於諸侯者,是所守以義,而為眾人所矜式耳。“萬(wàn)章曰:孔子君命召不俟駕而行,然則孔子非與?”萬(wàn)章又問(wèn)孟子,以謂孔子常於君命召,則不敢坐待駕而后行。如此,則孔子誠(chéng)為非與?“曰:孔子當(dāng)仕,有官職,而以其官召之也”,孟子又答之曰:孔子所以不俟駕而行者,以其當(dāng)於為仕有官職,而國(guó)君以其官而召之也,豈得為非耶?!鹱ⅰ百|(zhì),執(zhí)雉之屬”。○正義曰:己說(shuō)於前矣。○注“孟子曰”至“首者”?!鹫x曰:案《士冠禮》注云:“皮弁以白鹿為之象,舊《禮圖》云:以鹿皮淺毛黃白者為之,高尺二寸。今虞人以皮弁者,皮弁以田故也。”又案《周禮。司常職》云:“交龍為,通帛為旃,析羽為旌?!编嵶⒃啤巴ú^大赤,從周,正色,無(wú)飾,析羽,皆五采系之於旌之上,所謂注旄於首”是也?!鹱ⅰ啊对?shī)。小雅》”至“善道也”?!鹫x曰:此《詩(shī)》蓋剌亂之詩(shī)也。譚國(guó)在東,其大夫作是詩(shī),故云《大東》。注云:“如砥貢財(cái),予均也;如矢賞罰,不偏也?!毖跃咏苑ㄐ?,履而行之,其如砥矢之平直,小人又皆視之,共之無(wú)怨也?!鹱ⅰ懊献友钥鬃铀圆淮{”至“豈可見也”?!鹫x曰:《語(yǔ)》云君命召,不俟駕而行。是時(shí)孔子為中都宰,以其有官職也?!对?shī)》云“顛之倒之,自公召之”,此乃《國(guó)風(fēng)。東方未明》之章文也。箋云:“群臣顛倒衣裳而朝,人又從君所來(lái)而召之也。”云“伊尹三聘而后就湯”,孟子云湯三使往聘之,是其文也。云“沮溺耦耕,接輿佯狂”,按《論語(yǔ)》云:“長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕。”鄭注云:“長(zhǎng)沮、桀溺,隱者也。耜廣五寸,二耜為耦?!庇衷疲骸俺窠虞浉瓒^(guò)孔子曰:鳳兮鳳兮?!鄙w楚狂接輿,是楚人,姓陸,名通,字接輿也。昭王時(shí)政令無(wú)常,乃被發(fā)佯狂,不仕,時(shí)人謂之楚狂也。趙注引而證其解。孟子謂萬(wàn)章曰:“一鄉(xiāng)之善士,斯友一鄉(xiāng)之善士。一國(guó)之善士,斯友一國(guó)之善士。天下之善士,斯友天下之善士。(鄉(xiāng),鄉(xiāng)人之善者。國(guó),一國(guó)之善者。天下四海之內(nèi),各以大小來(lái)相友,自為疇匹也。)以友天下之善士為未足,又尚論古之人。頌其詩(shī),讀其書,不知其人可乎?是以論其世也,是尚友也?!保ê蒙普咭蕴煜轮剖繛槲醋銟O其善道也。尚,上也。乃復(fù)上論古之人,頌其詩(shī)。詩(shī)歌國(guó)近故曰頌。讀其書者,猶恐未知古人高下,故論其世以別之也。在三皇之世為上,在五帝之世為次,在三王之世為下,是為好上友之人也。)
[疏]“孟子”至“尚友也”?!鹫x曰:此章指言好高慕遠(yuǎn),君子之道,雖各有倫,樂(lè)其崇茂,是以仲尼曰“毋友不如己者”,高山仰止,景行行止?!懊献又^萬(wàn)章曰”至“是尚友也”,孟子謂萬(wàn)章,言一鄉(xiāng)之中有其善者,所友斯亦一鄉(xiāng)之善士者也。一國(guó)之中有善士,所友者亦一國(guó)之善士者也。天下於四海之內(nèi),有其善士者,所友亦以天下之善士者也。如友天下之善士者為未足以極其善道,則又上論古之人,而頌歌其詩(shī),看讀其書,如此,不知其如是之人可以友也乎?然猶未知其人之可友也,抑又當(dāng)論其人所居之世如何耳?能以此,乃是尚友之道也。孟子所以謂之以此者,蓋欲教當(dāng)時(shí)之人尚友也??鬃釉啤盁o(wú)友不如己者”,與其《詩(shī)》云“高山仰止,景行行止”,亦其意與。齊宣王問(wèn)卿。孟子曰:“王何卿之問(wèn)也?”(王問(wèn)何卿也。)王曰:“卿不同乎?”曰:“不同。有貴戚之卿,有異姓之卿?!保献釉唬骸扒洳煌F戚之卿謂內(nèi)外親族也,異姓之卿謂有德命為王卿也。)王曰:“請(qǐng)問(wèn)貴戚之卿!”(問(wèn)貴戚之卿如何。)曰:“君有大過(guò)則諫,反覆之而不聽,則易位?!保献釉唬嘿F戚之卿,反覆諫君,君不聽,則欲易君之位,更立親戚之貴者。)王勃然變乎色。(王聞此言,慍怒而驚懼,故勃然變色。)曰:“王勿異也。王問(wèn)臣,臣不敢不以正對(duì)?!保献釉唬和跷鸸忠?。王問(wèn)臣,臣不敢不以其正義對(duì)。)王色定,然后請(qǐng)問(wèn)異姓之卿。(王意解,顏色定,復(fù)問(wèn)異姓之卿如之何也。)曰:“君有過(guò)則諫,反覆之而不聽,則去?!保献友援愋罩渲G君不從三而待放,遂不聽之,則去而之他國(guó)也。)
[疏]“齊宣”至“則去”?!鹫x曰:此章指言國(guó)須賢臣,必?fù)裰伊?,親近貴戚,或遭殃禍。伊發(fā)有莘,為殷興道,故云成湯立賢無(wú)方也?!褒R宣王問(wèn)卿”,是齊王問(wèn)孟子為卿者如之何也?!懊献釉唬和鹾吻渲畣?wèn)”,孟子答之,以謂王問(wèn)何卿也?!巴踉唬呵洳煌酢?,宣王見孟子以為問(wèn)何卿,故問(wèn)之曰:然是卿有不同而異之乎?“曰不同,有貴戚之卿,有異姓之卿”,孟子又答之,曰卿不同也,以其有貴戚內(nèi)外親族之卿,有異姓有貴之卿也?!巴踉唬赫?qǐng)問(wèn)貴戚之卿”,宣王又問(wèn)貴戚之卿是如之何也。曰:君有過(guò)謬則諫諍,以至反覆數(shù)諫,君不聽從,則欲更易君位,更立其君者也。“王勃然變乎色”,宣王聞此言,遂憤而驚恐,乃勃然變乎顏色。“曰:王勿異也,王問(wèn)臣,臣不敢不以正對(duì)”,孟子又曰:王勿怪異我之言也,王之所以問(wèn)臣,臣不敢不以正義對(duì)王也?!巴跎ǎ缓笳?qǐng)問(wèn)異姓之卿”,宣王見孟子此言,顏色遂解,而心且安定,故無(wú)驚恐,然后又問(wèn)其異姓之卿是如之何?!霸唬壕羞^(guò)則諫,反覆之而不聽,則去”,孟子又答之曰:國(guó)君有過(guò)謬則諫諍之,以至反覆數(shù)諫,而不聽從,則去而之他國(guó)者是也。如紂之無(wú)道,微子、比干諫之而不聽,一則雖為之見剖,一則抱祭器而從周。伊尹發(fā)於有莘之野,而為殷湯興治天下,蓋亦本湯立賢無(wú)方故也,宜孟子以是而告齊王。