卷二十九
作者：王充案書(shū)篇第八十三儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗(yàn)之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實(shí)，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，厚其精而薄其尸，此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝，華實(shí)不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來(lái)也。以一況百，而墨家為法，皆若此類(lèi)也。廢而不傳，蓋有以也。
《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。公羊高、谷梁、胡母氏皆傳《春秋》，各門(mén)異戶(hù)，獨(dú)《左氏傳》為近得實(shí)。何以驗(yàn)之？《禮記》造於孔子之堂，太史公。漢之通人也，左氏之言與二書(shū)合，公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不如近，聞不如見(jiàn)。劉子政玩弄《左氏》，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時(shí)，陳元、范淑上書(shū)連屬，條事是非，《左氏》遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，范叔章詘，左氏得實(shí)，明矣。言多怪，頗與孔子“不語(yǔ)怪力”相違返也?！秴问洗呵铩芬嗳绱搜??！秶?guó)語(yǔ)》，《左氏》之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語(yǔ)尚略，故復(fù)選錄《國(guó)語(yǔ)》之辭以實(shí)。然則《左氏》《國(guó)語(yǔ)》，世儒之實(shí)書(shū)也。
公孫龍著堅(jiān)白之論，析言剖辭，務(wù)折曲之言，無(wú)道理之較，無(wú)益於治。齊有三鄒衍之書(shū)，瀇洋無(wú)涯，其文少驗(yàn)，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無(wú)實(shí)是之驗(yàn)；華虛夸誕，無(wú)審察之實(shí)。商鞅相秦，作耕戰(zhàn)之術(shù)；管仲相齊，造輕重之篇。富民豐國(guó)，強(qiáng)主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書(shū)并言。而太史公兩紀(jì)，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時(shí)，蘇秦之死，儀固知之。儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實(shí)，而說(shuō)不明，兩傳其文。東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？《三代世表》言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉(zhuǎn)相生，不更稟氣於天。作《殷本紀(jì)》，言契母簡(jiǎn)狄浴於川，遇玄鳥(niǎo)墜卵，吞之，遂生契焉。及《周本紀(jì)》言后稷之母姜嫄野出，見(jiàn)大人跡，履之，則妊身，生后稷焉。夫觀《世表》，則契與后稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、《周本紀(jì)》，則玄鳥(niǎo)、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀(jì)不別。案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。今言浴於川，吞玄鳥(niǎo)之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節(jié)，誤是非之言也。
《新語(yǔ)》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經(jīng)傳，雖古圣之言，不能過(guò)增。陸賈之言，未見(jiàn)遺闕，而仲舒之言雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過(guò)邪？以政失道，陰陽(yáng)不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產(chǎn)之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜復(fù)以政。政虧而復(fù)修雩治龍，其何益哉！《春秋》公羊氏之說(shuō)，亢陽(yáng)之節(jié)，足以復(fù)政。陰陽(yáng)相渾，旱湛相報(bào)，天道然也，何乃修雩設(shè)龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽(yáng)不改，旱禍不除，變復(fù)之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨(dú)為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當(dāng)復(fù)報(bào)寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識(shí)，第兩疑焉！
董仲舒著書(shū)，不稱(chēng)子者，意殆自謂過(guò)諸子也。漢作書(shū)者多，司馬子長(zhǎng)、揚(yáng)子云，河、漢也，其余涇、渭也。然而子長(zhǎng)少臆中之說(shuō)，子云無(wú)世俗之論。仲舒說(shuō)道術(shù)奇矣，北方三家尚矣。讖書(shū)云“董仲舒亂我書(shū)”，蓋孔子言也。讀之者或?yàn)閬y我書(shū)者，煩亂孔子之書(shū)也，或以為亂者，理也，理孔子之書(shū)也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠(yuǎn)。然而讀者用心不同，不省本實(shí)，故說(shuō)誤也。夫言“煩亂孔子之書(shū)，才高之語(yǔ)也。其言理孔子之書(shū)，亦知奇之言也。出入圣人之門(mén)，亂理孔子之書(shū)，子長(zhǎng)、子云無(wú)此言焉。世俗用心不實(shí)，省事失情，二語(yǔ)不定，轉(zhuǎn)側(cè)不安。案仲舒之書(shū)不違儒家，不〔反〕孔子，其言“煩亂孔子之書(shū)者”，非也?？鬃又畷?shū)不亂，其言理孔子之書(shū)者，亦非也?？鬃釉弧皫煋粗?，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”亂者，〔終〕孔子言也?？鬃由?，始其本；仲舒在漢終其末。班叔皮續(xù)太史公書(shū)，蓋其義也。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類(lèi)也?？鬃咏K論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”五帝、三王，顏淵獨(dú)慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識(shí)所追，同一實(shí)也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質(zhì)定世事，論說(shuō)世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。何以驗(yàn)之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見(jiàn)。是故韓非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》類(lèi)也。世人或疑，言非是偽，論者實(shí)之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至於論，不務(wù)全疑，兩傳并紀(jì)，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無(wú)不可知，文無(wú)不可曉哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡?？砂?，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操?！缎抡摗分x，與《春秋》會(huì)一也。
夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書(shū)。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術(shù)、會(huì)稽吳君高、周長(zhǎng)生之輩，位雖不至公卿，誠(chéng)能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易〔章〕句》，文術(shù)之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長(zhǎng)生之《洞歷》，劉子政、揚(yáng)子云不能過(guò)也?！采w〕才有淺深，無(wú)有古今；文有偽真，無(wú)有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書(shū)郎班固，蘭臺(tái)令楊終、傅毅之徒，雖無(wú)篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，并比以觀好，其美一也。當(dāng)今未顯，使在百世之后，則子政、子云之黨也。韓非著書(shū)，李斯采以言事；揚(yáng)子云作《太玄》，侯鋪?zhàn)与S而宣之。非斯同門(mén)，云、鋪共朝，睹奇見(jiàn)益，不為古今變心易意；實(shí)事貪善，不遠(yuǎn)為術(shù)并肩以跡相輕，好奇無(wú)已，故奇名無(wú)窮。揚(yáng)子云反《離騷》之經(jīng)，非能盡反，一篇文往往見(jiàn)非，反而奪之。《六略》之錄，萬(wàn)三千篇，雖不盡見(jiàn)，指趣可知，略借不合義者，案而論之。
對(duì)作篇第八十四
或問(wèn)曰：“賢圣之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至茍、孟之徒，教訓(xùn)必作垂文。何也？”
對(duì)曰：圣人作經(jīng)，藝者傳記，匡濟(jì)薄俗，驅(qū)民使之歸實(shí)誠(chéng)也。案六略之書(shū)，萬(wàn)三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅(qū)役游慢，期便道善，歸政道焉?？鬃幼鳌洞呵铩罚苊癖滓?。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文??；民不文薄，《春秋》不作。楊、墨之學(xué)不亂〔儒〕義，則孟子之傳不造；韓國(guó)不小弱，法度不壞廢，則韓非之書(shū)不為；高祖不辨得天下，馬上之計(jì)未轉(zhuǎn)，則陸賈之語(yǔ)不奏；眾事不失實(shí)，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益於化，化有補(bǔ)於正。故漢立蘭臺(tái)之官，校審其書(shū)，以考其言。董仲舒作道術(shù)之書(shū)，頗言災(zāi)異政治所失，書(shū)成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書(shū)。天子下仲舒於吏，當(dāng)謂之下愚。仲舒當(dāng)死，天子赦之。夫仲舒言災(zāi)異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無(wú)觸忌之言，核道實(shí)之事，收故實(shí)之語(yǔ)乎！故夫賢人之在世也，進(jìn)則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱(chēng)論貶說(shuō)，以覺(jué)失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺(jué)悟。
是故《論衡》之造也，起眾書(shū)并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，則實(shí)事不見(jiàn)用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以〔譏〕世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，說(shuō)虛妄之文。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽(tīng)者以為真然，說(shuō)而不舍；覽者以為實(shí)事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱(chēng)師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書(shū)。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說(shuō)，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”今吾不得已也！虛妄顯於真，實(shí)誠(chéng)亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛(wèi)驂乘者越職而呼車(chē)，惻怛發(fā)心，恐〔上〕之危也。夫論說(shuō)者閔世憂(yōu)俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動(dòng)胸中之靜氣，賊年損壽，無(wú)益於性，禍重於顏回，違負(fù)黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭奸而情實(shí)。其《政務(wù)》言治民之道。《論衡》諸篇，實(shí)俗間之凡人所能見(jiàn)，與彼作者無(wú)以異也。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺(jué)也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下。〔下〕實(shí)得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分。實(shí)虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孽矣。
或曰：“圣人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務(wù)》，可謂作者?！痹唬骸卜恰匙饕玻喾鞘鲆?，論也。論者，述之次也?！段褰?jīng)》之興，可謂作矣。太史公《書(shū)》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。桓君山《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務(wù)》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉(cāng)頡作書(shū)，奚仲作車(chē)是也。《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數(shù)多。今《論衡》就世俗之書(shū)，訂其真?zhèn)?，辯其實(shí)虛，非造始更為，無(wú)本於前也。儒生就先師之說(shuō)，詰而難之；文吏就獄之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？
上書(shū)奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書(shū)者，猶〔上〕書(shū)奏記，說(shuō)發(fā)胸臆，文成手中，其實(shí)一也。夫上書(shū)謂之奏記，轉(zhuǎn)易其名謂之書(shū)。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，圣主憂(yōu)懷，詔書(shū)數(shù)至。《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰《禁酒》。由此言之，夫作書(shū)者，上書(shū)奏記之文也。記謂之造作上書(shū)，上書(shū)奏記是作也？
晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，人事各不同也。《易》之干坤，《春秋》之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號(hào)不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務(wù)》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書(shū)論之造，漢家尤多。陽(yáng)成子張作“樂(lè)”，揚(yáng)子云造“玄”，二經(jīng)發(fā)於臺(tái)下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑圣人，而漢朝不譏。況《論衡》細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使后進(jìn)曉見(jiàn)然否之分，恐其廢失，著之簡(jiǎn)牘，祖經(jīng)章句之說(shuō)，先師奇說(shuō)之類(lèi)也。其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書(shū)放流，賢通之人，疾之無(wú)已。孔子曰：“詩(shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏?！笔且哉撘?。玉亂於石，人不能別?；蛉舫跻杂駷槭涫贡搴褪茈咀阒D。是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書(shū)之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州?！痘茨蠒?shū)》言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時(shí)十日并出，堯上射九日；魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書(shū)傳，多若等類(lèi)，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心漬涌，筆手?jǐn)_，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗(yàn)。若太史公之書(shū)，據(jù)許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見(jiàn)之者，莫不稱(chēng)善。
《政務(wù)》為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳通政事所當(dāng)尚務(wù)，欲令全民立化，奉稱(chēng)國(guó)恩?！墩摵狻肪拧短摗啡对觥罚允乖?wù)實(shí)誠(chéng)也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也?？鬃訌酵惣?jí)，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車(chē)茅馬，為明器者不奸。何世書(shū)俗言不載？信死之語(yǔ)汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無(wú)知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉。斯蓋《論衡》有益之驗(yàn)也。言茍有益，雖作何害？倉(cāng)頡之書(shū)，世以紀(jì)事；奚仲之車(chē)，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風(fēng)雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉(cāng)頡之徒有非，《世本》十五家皆受責(zé)也。故夫有益也，雖作無(wú)害也。雖無(wú)害，何補(bǔ)？
古有命使采爵，欲觀風(fēng)俗知下情也?！对?shī)》作民間，圣王可云“汝民也，何發(fā)作”，囚罪其身，歿滅其詩(shī)乎？今已不然，故《詩(shī)》傳〔至〕今?！墩摵狻?、《政務(wù)》，其猶《詩(shī)》也，冀望見(jiàn)采，而云有過(guò)。斯蓋《論衡》之書(shū)所以興也。且凡造作之過(guò)，意其言妄而謗誹也?！墩摵狻穼?shí)事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》、《盛褒》、《須頌》之言，無(wú)誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。
《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。公羊高、谷梁、胡母氏皆傳《春秋》，各門(mén)異戶(hù)，獨(dú)《左氏傳》為近得實(shí)。何以驗(yàn)之？《禮記》造於孔子之堂，太史公。漢之通人也，左氏之言與二書(shū)合，公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不如近，聞不如見(jiàn)。劉子政玩弄《左氏》，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時(shí)，陳元、范淑上書(shū)連屬，條事是非，《左氏》遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，范叔章詘，左氏得實(shí)，明矣。言多怪，頗與孔子“不語(yǔ)怪力”相違返也?！秴问洗呵铩芬嗳绱搜??！秶?guó)語(yǔ)》，《左氏》之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語(yǔ)尚略，故復(fù)選錄《國(guó)語(yǔ)》之辭以實(shí)。然則《左氏》《國(guó)語(yǔ)》，世儒之實(shí)書(shū)也。
公孫龍著堅(jiān)白之論，析言剖辭，務(wù)折曲之言，無(wú)道理之較，無(wú)益於治。齊有三鄒衍之書(shū)，瀇洋無(wú)涯，其文少驗(yàn)，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無(wú)實(shí)是之驗(yàn)；華虛夸誕，無(wú)審察之實(shí)。商鞅相秦，作耕戰(zhàn)之術(shù)；管仲相齊，造輕重之篇。富民豐國(guó)，強(qiáng)主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書(shū)并言。而太史公兩紀(jì)，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時(shí)，蘇秦之死，儀固知之。儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實(shí)，而說(shuō)不明，兩傳其文。東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？《三代世表》言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉(zhuǎn)相生，不更稟氣於天。作《殷本紀(jì)》，言契母簡(jiǎn)狄浴於川，遇玄鳥(niǎo)墜卵，吞之，遂生契焉。及《周本紀(jì)》言后稷之母姜嫄野出，見(jiàn)大人跡，履之，則妊身，生后稷焉。夫觀《世表》，則契與后稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、《周本紀(jì)》，則玄鳥(niǎo)、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀(jì)不別。案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。今言浴於川，吞玄鳥(niǎo)之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節(jié)，誤是非之言也。
《新語(yǔ)》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經(jīng)傳，雖古圣之言，不能過(guò)增。陸賈之言，未見(jiàn)遺闕，而仲舒之言雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過(guò)邪？以政失道，陰陽(yáng)不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產(chǎn)之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜復(fù)以政。政虧而復(fù)修雩治龍，其何益哉！《春秋》公羊氏之說(shuō)，亢陽(yáng)之節(jié)，足以復(fù)政。陰陽(yáng)相渾，旱湛相報(bào)，天道然也，何乃修雩設(shè)龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽(yáng)不改，旱禍不除，變復(fù)之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨(dú)為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當(dāng)復(fù)報(bào)寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識(shí)，第兩疑焉！
董仲舒著書(shū)，不稱(chēng)子者，意殆自謂過(guò)諸子也。漢作書(shū)者多，司馬子長(zhǎng)、揚(yáng)子云，河、漢也，其余涇、渭也。然而子長(zhǎng)少臆中之說(shuō)，子云無(wú)世俗之論。仲舒說(shuō)道術(shù)奇矣，北方三家尚矣。讖書(shū)云“董仲舒亂我書(shū)”，蓋孔子言也。讀之者或?yàn)閬y我書(shū)者，煩亂孔子之書(shū)也，或以為亂者，理也，理孔子之書(shū)也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠(yuǎn)。然而讀者用心不同，不省本實(shí)，故說(shuō)誤也。夫言“煩亂孔子之書(shū)，才高之語(yǔ)也。其言理孔子之書(shū)，亦知奇之言也。出入圣人之門(mén)，亂理孔子之書(shū)，子長(zhǎng)、子云無(wú)此言焉。世俗用心不實(shí)，省事失情，二語(yǔ)不定，轉(zhuǎn)側(cè)不安。案仲舒之書(shū)不違儒家，不〔反〕孔子，其言“煩亂孔子之書(shū)者”，非也?？鬃又畷?shū)不亂，其言理孔子之書(shū)者，亦非也?？鬃釉弧皫煋粗?，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”亂者，〔終〕孔子言也?？鬃由?，始其本；仲舒在漢終其末。班叔皮續(xù)太史公書(shū)，蓋其義也。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類(lèi)也?？鬃咏K論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”五帝、三王，顏淵獨(dú)慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識(shí)所追，同一實(shí)也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質(zhì)定世事，論說(shuō)世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。何以驗(yàn)之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見(jiàn)。是故韓非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》類(lèi)也。世人或疑，言非是偽，論者實(shí)之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至於論，不務(wù)全疑，兩傳并紀(jì)，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無(wú)不可知，文無(wú)不可曉哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡?？砂?，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操?！缎抡摗分x，與《春秋》會(huì)一也。
夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書(shū)。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術(shù)、會(huì)稽吳君高、周長(zhǎng)生之輩，位雖不至公卿，誠(chéng)能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易〔章〕句》，文術(shù)之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長(zhǎng)生之《洞歷》，劉子政、揚(yáng)子云不能過(guò)也?！采w〕才有淺深，無(wú)有古今；文有偽真，無(wú)有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書(shū)郎班固，蘭臺(tái)令楊終、傅毅之徒，雖無(wú)篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，并比以觀好，其美一也。當(dāng)今未顯，使在百世之后，則子政、子云之黨也。韓非著書(shū)，李斯采以言事；揚(yáng)子云作《太玄》，侯鋪?zhàn)与S而宣之。非斯同門(mén)，云、鋪共朝，睹奇見(jiàn)益，不為古今變心易意；實(shí)事貪善，不遠(yuǎn)為術(shù)并肩以跡相輕，好奇無(wú)已，故奇名無(wú)窮。揚(yáng)子云反《離騷》之經(jīng)，非能盡反，一篇文往往見(jiàn)非，反而奪之。《六略》之錄，萬(wàn)三千篇，雖不盡見(jiàn)，指趣可知，略借不合義者，案而論之。
對(duì)作篇第八十四
或問(wèn)曰：“賢圣之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至茍、孟之徒，教訓(xùn)必作垂文。何也？”
對(duì)曰：圣人作經(jīng)，藝者傳記，匡濟(jì)薄俗，驅(qū)民使之歸實(shí)誠(chéng)也。案六略之書(shū)，萬(wàn)三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅(qū)役游慢，期便道善，歸政道焉?？鬃幼鳌洞呵铩罚苊癖滓?。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文??；民不文薄，《春秋》不作。楊、墨之學(xué)不亂〔儒〕義，則孟子之傳不造；韓國(guó)不小弱，法度不壞廢，則韓非之書(shū)不為；高祖不辨得天下，馬上之計(jì)未轉(zhuǎn)，則陸賈之語(yǔ)不奏；眾事不失實(shí)，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益於化，化有補(bǔ)於正。故漢立蘭臺(tái)之官，校審其書(shū)，以考其言。董仲舒作道術(shù)之書(shū)，頗言災(zāi)異政治所失，書(shū)成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書(shū)。天子下仲舒於吏，當(dāng)謂之下愚。仲舒當(dāng)死，天子赦之。夫仲舒言災(zāi)異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無(wú)觸忌之言，核道實(shí)之事，收故實(shí)之語(yǔ)乎！故夫賢人之在世也，進(jìn)則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱(chēng)論貶說(shuō)，以覺(jué)失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺(jué)悟。
是故《論衡》之造也，起眾書(shū)并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，則實(shí)事不見(jiàn)用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以〔譏〕世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，說(shuō)虛妄之文。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽(tīng)者以為真然，說(shuō)而不舍；覽者以為實(shí)事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱(chēng)師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書(shū)。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說(shuō)，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”今吾不得已也！虛妄顯於真，實(shí)誠(chéng)亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛(wèi)驂乘者越職而呼車(chē)，惻怛發(fā)心，恐〔上〕之危也。夫論說(shuō)者閔世憂(yōu)俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動(dòng)胸中之靜氣，賊年損壽，無(wú)益於性，禍重於顏回，違負(fù)黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭奸而情實(shí)。其《政務(wù)》言治民之道。《論衡》諸篇，實(shí)俗間之凡人所能見(jiàn)，與彼作者無(wú)以異也。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺(jué)也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下。〔下〕實(shí)得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分。實(shí)虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孽矣。
或曰：“圣人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務(wù)》，可謂作者?！痹唬骸卜恰匙饕玻喾鞘鲆?，論也。論者，述之次也?！段褰?jīng)》之興，可謂作矣。太史公《書(shū)》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。桓君山《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務(wù)》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉(cāng)頡作書(shū)，奚仲作車(chē)是也。《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數(shù)多。今《論衡》就世俗之書(shū)，訂其真?zhèn)?，辯其實(shí)虛，非造始更為，無(wú)本於前也。儒生就先師之說(shuō)，詰而難之；文吏就獄之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？
上書(shū)奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書(shū)者，猶〔上〕書(shū)奏記，說(shuō)發(fā)胸臆，文成手中，其實(shí)一也。夫上書(shū)謂之奏記，轉(zhuǎn)易其名謂之書(shū)。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，圣主憂(yōu)懷，詔書(shū)數(shù)至。《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰《禁酒》。由此言之，夫作書(shū)者，上書(shū)奏記之文也。記謂之造作上書(shū)，上書(shū)奏記是作也？
晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，人事各不同也。《易》之干坤，《春秋》之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號(hào)不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務(wù)》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書(shū)論之造，漢家尤多。陽(yáng)成子張作“樂(lè)”，揚(yáng)子云造“玄”，二經(jīng)發(fā)於臺(tái)下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑圣人，而漢朝不譏。況《論衡》細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使后進(jìn)曉見(jiàn)然否之分，恐其廢失，著之簡(jiǎn)牘，祖經(jīng)章句之說(shuō)，先師奇說(shuō)之類(lèi)也。其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書(shū)放流，賢通之人，疾之無(wú)已。孔子曰：“詩(shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏?！笔且哉撘?。玉亂於石，人不能別?；蛉舫跻杂駷槭涫贡搴褪茈咀阒D。是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書(shū)之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州?！痘茨蠒?shū)》言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時(shí)十日并出，堯上射九日；魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書(shū)傳，多若等類(lèi)，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心漬涌，筆手?jǐn)_，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗(yàn)。若太史公之書(shū)，據(jù)許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見(jiàn)之者，莫不稱(chēng)善。
《政務(wù)》為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳通政事所當(dāng)尚務(wù)，欲令全民立化，奉稱(chēng)國(guó)恩?！墩摵狻肪拧短摗啡对觥罚允乖?wù)實(shí)誠(chéng)也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也?？鬃訌酵惣?jí)，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車(chē)茅馬，為明器者不奸。何世書(shū)俗言不載？信死之語(yǔ)汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無(wú)知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉。斯蓋《論衡》有益之驗(yàn)也。言茍有益，雖作何害？倉(cāng)頡之書(shū)，世以紀(jì)事；奚仲之車(chē)，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風(fēng)雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉(cāng)頡之徒有非，《世本》十五家皆受責(zé)也。故夫有益也，雖作無(wú)害也。雖無(wú)害，何補(bǔ)？
古有命使采爵，欲觀風(fēng)俗知下情也?！对?shī)》作民間，圣王可云“汝民也，何發(fā)作”，囚罪其身，歿滅其詩(shī)乎？今已不然，故《詩(shī)》傳〔至〕今?！墩摵狻?、《政務(wù)》，其猶《詩(shī)》也，冀望見(jiàn)采，而云有過(guò)。斯蓋《論衡》之書(shū)所以興也。且凡造作之過(guò)，意其言妄而謗誹也?！墩摵狻穼?shí)事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》、《盛褒》、《須頌》之言，無(wú)誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。