逸文二
作者：李冶三緘其口。謂緘其口者凡三處也。故今人多以三緘連言之?；蛟?。有金人焉三斷句。則指三人也。亦通。
蟹八足而二螯。天下人無(wú)不識(shí)者。而荀卿子謂蟹六跪而二螯。楊倞云。跪、足也。韓子以刖足為刖跪。螯蟹首上如鉞者。許慎說(shuō)文亦云。蟹六足而二螯。荀卿趙人。仕齊三為祭酒。后適楚為蘭陵令。趙、齊皆有蟹。而楚又蟹之鄉(xiāng)也。荀子大儒而謂蟹六跪。何耶。許叔重嘗撰五經(jīng)異義。當(dāng)時(shí)號(hào)為博物。而亦以蟹為六足者。非不識(shí)蟹。循荀子之說(shuō)而忘其所以為誤耳。蟹之為物。至賤而甚廣者也。荀說(shuō)之誤。至損八足而六之。乃知移符坊州索杜若者。未足多誚也。
王符潛夫論曰。小兒多病。傷于飽。又曰。哺乳多則生癇病。良以小兒氣血未完。其大腸如蔥。其小腸如筋。食飲稍過(guò)度。易致病癖也。然符之此言。但知節(jié)食耳。不知衣食之豐。亦受病之源也。俗諺有之。小兒欲得安。無(wú)過(guò)饑與寒。饑寒之者。非故以瘠而損之。所以撙節(jié)之而已。亦非謂饑之寒之?？杀Ｆ錈o(wú)疾也。但撙節(jié)之。則疾必差少也。是故富家兒多病。貧家兒多安。豈富家之養(yǎng)不及于貧素者哉。正以所奉者病之耳。近世一醫(yī)師謂貧兒誤得安樂(lè)法。誠(chéng)良言也。貧兒誤安則是富兒誤求病也。慈幼者可不知此言乎。曲禮曰。童子不衣裘裳。鄭云。裘太溫。消陰氣。使不堪苦。衣不裘裳且便易。內(nèi)則曰。子十年出就外傅。居宿于外。學(xué)書(shū)計(jì)。衣不帛襦袴。鄭云。不用帛為襦袴。為太溫。傷陰氣。謂十歲。則已逾于髫齔矣。謂童子。則已望于成人矣。猶不敢以成人之體畜之者。凡以為安樂(lè)法也。必待二十。而后聽(tīng)與長(zhǎng)者均焉。慎之至也。故內(nèi)則云。二十而冠。始學(xué)體。可以衣裘帛?？追f達(dá)云。二十成人。血?dú)鈴?qiáng)盛。無(wú)慮損傷。故可以衣裘帛也。古人之慈幼者如此。魏明帝屢失皇子。王朗上疏有云。人少小時(shí)。常恐被褥泰溫。泰溫則不能便柔膚弱體。是以難可防護(hù)。而易用感慨。若常令少小之缊袍。不至于甚厚。則必咸保金玉之性。而比壽于南山矣。夫朝廷之尊。君臣之嚴(yán)。獻(xiàn)替之際。猶且以此為深慮。則夫有子者。徒知養(yǎng)之。不知所以安之。是真愛(ài)子而賊之者也。
圣人之心如日。賢人之心如燭。又其次。煨燼中微明耳。日中照天下。片云翳之。暖然以昏。椽燭煌煌。盲風(fēng)滅之。離婁無(wú)所睹焉。為日而曖然以昏。為燭而無(wú)所睹。其日與燭之罪歟。有物以賊之。雖有六龍之駕。十圍之炬。顧不如煨燼之中之微明也。蘊(yùn)微明于煨燼之中。似有而若無(wú)也。似無(wú)而若有也。是固無(wú)所取者。有能推而廣之?；蚩梢粤窃??；蚩梢詠兲臁４饲f生所謂滑疑之曜。圣人之所圖者也。圣人則知所以圖之。眾人則惟有任之而已。任之之久。必將以堅(jiān)白之昧。終吾如微明焉。何哉。
大抵人不能常動(dòng)。亦不能常靜。常動(dòng)則膠于陽(yáng)而有以失于陰。常靜則膠于陰而有以失于陽(yáng)。陰陽(yáng)偏勝則傷之者至矣。流俗蚩蚩。乃欲制動(dòng)以求靜。靜者未至而動(dòng)者先與吾敵。則其病又豈止于偏勝也耶。吾將見(jiàn)百骸之不理。四體之不舉也。吾能持一靜于萬(wàn)動(dòng)之中。寓萬(wàn)動(dòng)于一靜之中。是終日動(dòng)而未嘗動(dòng)。終日靜而未嘗靜也。而又何病焉。司馬子微有言曰。束心太急。令人發(fā)狂。東坡題靜勝軒亦云。鳥(niǎo)囚不忘飛。馬系不忘馳。靜若不自勝。不如聽(tīng)所之。皆所以斥偏勝之患也。然束心太急。則所謂揠苗者也。聽(tīng)其所之。則所謂不耘苗者也。若夫交相為養(yǎng)。則所謂與時(shí)偕行者矣。至其終日動(dòng)靜而未嘗動(dòng)靜。則又非時(shí)之所能囿也。其干道變化者乎。其鼓之舞之以盡神乎。
讓、幾于偽而非偽也。然亦有偽為者。王安石辭修起居注。力自陳愬。章七八上。然后朝廷許之。而司馬溫公亦然。一起居注非貴仕也。而二公退避如此。此果偽也而非歟。后之君子當(dāng)必有辨之者。
天下之病。莫病于似然而實(shí)不然。然則天下之病。不病不仁。病在于似夫仁者之害吾仁。不病不義。病在于似夫義者之害吾義。不仁不義。人得而砭之。似仁似義者。既自不受和、扁之砭。而和、扁之精。亦未以易窺見(jiàn)置砭之處。
健羨、健忘、健倒。健者。敏速絕甚之謂。莊生之屏健羨。則孟子之寡欲。老子之弱其志也。健羨非必為惡。凡有所甚欲。皆謂之健羨也。
商鞅為秦筑冀闕宮庭于咸陽(yáng)。徙都之。令父子兄弟同室內(nèi)息者有禁。同室內(nèi)息謂同居一家。家中有子息而無(wú)所務(wù)者有刑。其所務(wù)者。則必兵農(nóng)二者而已。近觀商子之書(shū)。則又得其詳焉。商子賞刑篇曰。圣人為教也。一賞。一刑。一教。一教者。雖曰圣智巧佞厚樸。皆不能以非功罔上利。然富貴之門(mén)。要存戰(zhàn)而已矣。父子昆弟。知識(shí)婚姻合同者。皆曰務(wù)之所加。戰(zhàn)而已矣。故壯者務(wù)戰(zhàn)。老弱務(wù)守。死者不悔。生者務(wù)勸。此臣之所謂一教也。然則商鞅之禁。特主兵事言之。兵事畢足。然后及于農(nóng)也。（卷五。九段。）
西清詩(shī)話(huà)。辨瘞鶴銘華陽(yáng)真逸撰。為陶隱居無(wú)疑。而以為歐陽(yáng)公謂為顧況道號(hào)、及蘇子美謂為右軍書(shū)皆非。子美論其書(shū)為右軍筆?？肿猿鲆粫r(shí)所見(jiàn)。歐陽(yáng)公博古。謂華陽(yáng)真逸顧況道號(hào)。語(yǔ)必不妄。古人名稱(chēng)同者甚多。豈陶、顧二公偶同此號(hào)耶。
予家舊蓄米帖四十有五。裝為大看策。其中一幅載筍簡(jiǎn)法甚妙。大概每一簡(jiǎn)用筍葉兩片。雜膠鰾髹漆等黏連其背。復(fù)用漆押其邊。又一幅前有圖書(shū)印章十余枚。皆古文或玉箸篆。有曰天水米芾者。有曰米芾元章者。有曰火宋米芾者。有曰米芾及單芾字者。有曰辛卯者。有曰甲寅者。有曰丙午、丁未及癸酉者。后有數(shù)十語(yǔ)云。正人端士名字皆正。至于所紀(jì)歲時(shí)亦莫不正。前有水宋。故以火宋別之。
日者李君顯道。號(hào)稱(chēng)鹿山人。瞽而慧。論人間事極有理致。因嘆風(fēng)俗之偷。乃曰。吾欲使天下無(wú)目之人有靈識(shí)。略依在古。皆習(xí)為樂(lè)師伶人。其少壯有力而不屑為伶?zhèn)愓?。可官給碓硙。使自食其力。不必如我輩以口舌為衣食。此亦正風(fēng)俗之一端也。李覃懷人。
涌泉穴在足心之上。濕氣皆從此入。日夕之間。常以?xún)勺愠嗳?。更次用一手握指。一手摩擦。?shù)目多時(shí)。覺(jué)足心熱。即將腳指略略動(dòng)轉(zhuǎn)。倦則少歇。或令人擦之亦得。終不若自擦為佳。先公每夜常自擦至數(shù)千。所以晚年步履輕便。仆性則懶。每臥時(shí)。祇令人擦至熟睡即止。亦覺(jué)得力。向來(lái)鄉(xiāng)人鄭彥和。自太府丞出為江東倉(cāng)使。足弱不能陛辭。樞管黃繼道教以此法。數(shù)月即能拜跪。又見(jiàn)霅人丁邵州致遠(yuǎn)。病足半年。不能下床。遇一道人亦授此法。久而即愈。偶記憶得。因筆于冊(cè)。用告病者。豈曰小補(bǔ)之哉。
江南野錄載韓熙載服術(shù)。食桃李。瀉十?dāng)?shù)術(shù)人。長(zhǎng)寸余而卒。此未必然。予友人張君者。服蒼術(shù)幾三十年。尤喜食桃李。未聞?dòng)写水愐?。熙載之?dāng)?。此自根本不固耳。李后主疑北人。往往賜死。韓縱酒。多蓄婢妾。常隨后房歌伎乞丐。此其所以來(lái)術(shù)人也。多食桃李。何損于術(shù)耶。嘉佑本草。蒼白二術(shù)不別出。但于蒼術(shù)條下引藥性論云。白術(shù)忌桃李、雀肉、菘菜、青魚(yú)。豈熙載所服者乃白術(shù)。非蒼術(shù)而然歟。
黃庭經(jīng)。含漱金醴吞玉英。保灌玉廬以自?xún)?。玉廬、一身也。保、保養(yǎng)也。灌、澆灌也。言脾胃為倉(cāng)廨之宮。能保灌一身。使之安樂(lè)。而還以自?xún)敹?。自?xún)斦?、謂養(yǎng)身亦所以自養(yǎng)也。（卷六。六段。）
文選云。乘茵步輦。惟所息宴。善曰。應(yīng)劭漢官儀曰?；屎箧兼コ溯?。余皆以茵。四人輿以行。劉良以為后宮或行于茵。或載于輦。如良所說(shuō)。則乘茵謂行茵褥之上。如應(yīng)劭之說(shuō)。于余皆以茵之下。始云四人輿以行。則茵亦輦轎之屬。詩(shī)。文茵暢轂。前漢周陽(yáng)由傳。同車(chē)未嘗敢均茵憑。茵、蓋車(chē)中之物?；蛞蛑匀∶病Ｍ乱鹨嗤?。
阮籍詠懷云。李公悲東門(mén)。蘇子狹三河。張銑曰。蘇秦本洛陽(yáng)人。洛陽(yáng)、三川之地。則三河也。沈約曰。河南、河?xùn)|、河北。秦之三川郡。古人呼水皆為河耳。故黃魯直送顧子敦為河北轉(zhuǎn)運(yùn)詩(shī)云。西連魏三河。東盡齊四履。謂河南河?xùn)|通為三河也。阮又云。平生少年時(shí)。輕薄好弦歌。西游咸陽(yáng)市。趙李相經(jīng)過(guò)。娛樂(lè)未終極。白日忽蹉跎。驅(qū)馬復(fù)來(lái)歸。反顧望三河。向日。晉文王河內(nèi)人。故托稱(chēng)三河。又魯直劉明仲墨竹賦云。三河少年。稟生勁剛。春服楚楚。游俠專(zhuān)場(chǎng)。亦用阮語(yǔ)也。是則河南、洛陽(yáng)、河?xùn)|、河南、河北。皆得稱(chēng)之為三河也。然沈約注云。河南河?xùn)|河北。秦之三川郡。古人呼水皆為河。而張銑亦承沈說(shuō)。謂三川為三河。則謬矣。凡近河者。皆呼水為河。猶近江者。皆呼水為江。固也。今取三川以釋三河。毋乃疏乎。按史記。秦惠王時(shí)。司馬錯(cuò)欲伐蜀。張儀曰。不如伐韓。王問(wèn)其說(shuō)。儀曰。親魏善楚。下兵三川。以臨二周之郊。據(jù)九鼎。按圖籍。挾天子以令于天下。天下莫敢不聽(tīng)。此王業(yè)也。又曰。臣聞爭(zhēng)名者于朝。爭(zhēng)利者于市。今三川。周室天下之市朝也。迨至莊襄王之元年。卒使蒙驁伐韓。韓獻(xiàn)成皋、鞏。秦界至大梁。初置三川郡。韋昭曰。有河、洛、伊。故曰三川。如史遷所記。韋昭所解。三川之與三河大不相類(lèi)者。謂伊水、洛水并河為三耳。
陶淵明讀書(shū)不求甚解。又蓄素琴一張。弦索不具。曰。但得琴中趣。何勞弦上聲。此二事。正是此老自得處。俗子不知。便謂淵明真不著意。此亦何足與語(yǔ)。不求解則如勿讀。不用聲則如勿蓄。蓋不求甚解者。謂得意忘言。不若老生腐儒為章句細(xì)碎耳。何勞弦上聲者。謂當(dāng)時(shí)弦偶不具。因之以為得趣。則初不在聲。亦如孔子論樂(lè)于鐘鼓之外耳。今觀其平生詩(shī)文可概見(jiàn)矣。答龐參軍云。衡門(mén)之下。有琴有書(shū)。載彈載詠。爰得我?jiàn)?。豈無(wú)他好。樂(lè)是幽居。歸去來(lái)辭云。說(shuō)親戚之情話(huà)。樂(lè)琴書(shū)以消憂(yōu)。與子儼等疏云。少學(xué)琴書(shū)。偶愛(ài)閑靜。開(kāi)卷有得。便欣然忘食。使果不求甚解。不取弦上之聲。則何為載彈載詠以自?shī)室?。何為?lè)以消其憂(yōu)耶。何為自少學(xué)之以至于欣然而忘食耶。癡人前不得說(shuō)夢(mèng)。若俗子輩。又烏知此老之所自得者哉。
李白詩(shī)堯祠送別云。朝策犁眉騧。舉鞭力不堪。犁牛、駮也。騧、黃馬黑喙也。然則犁眉騧者、黃馬黑喙而眉斑駮者耳。
李太白送李女真歸廬山詩(shī)云。一往屏風(fēng)迭。乘鸞著玉鞭。謂其地形迭迭然也。
顏真卿放生池碑銘序云。謹(jǐn)緣皋陶、奚斯歌虞頌魯之義。述天下放生池碑銘一章。所用奚斯。蓋承班固之誤也。班固兩都賦序云。皋陶歌虞。奚斯頌魯。同見(jiàn)采于孔氏。按魯頌閟宮云。松桷有舄。路寢孔碩。新廟奕奕。奚斯所作。奚斯乃作新廟者也。而非作頌之人也。班固何得以與皋陶為配乎。此雖班固之失。蓋又先承揚(yáng)雄之誤也。法言學(xué)行篇曰。正考父常睎尹吉甫矣。公子奚斯常睎正考父矣。按大雅崧高云。吉甫作誦。其詩(shī)孔碩。其風(fēng)肆好。以贈(zèng)申伯。烝民詩(shī)云。吉甫作誦。穆如清風(fēng)。仲山甫永懷。以慰其心。又商頌?zāi)切蛟?。微子至于戴公。其閑禮樂(lè)廢壞。有正考父者得商頌十二篇。于周之太師。以那為首。吉甫固作頌者。若正考父者。但為得頌之人。奚斯則但為頌中所稱(chēng)之人。三人了不相關(guān)。揚(yáng)雄所謂常睎者。為睎何事乎。此雖揚(yáng)雄之失。蓋又先承太史公之誤也。史記謂商頌為正考父所作。雄既承馬遷之誤。復(fù)誤以奚斯亦為作詩(shī)之人也。司馬遷、揚(yáng)雄、班固。號(hào)稱(chēng)漢大儒。而謬誤若此。況后之學(xué)者乎。
退之論三子云。孟氏醇乎醇者也。荀與揚(yáng)大醇而小疵。然即韓之言。而求韓之情。所謂荀、揚(yáng)之疵亦自不免。退之乎生挺特。力以周孔之學(xué)為學(xué)。故著原道等篇。抵排異端。至以諫迎佛骨。雖獲戾一斥。幾萬(wàn)里而不悔。斯亦足以為大醇矣。奈何惡其為人。而日與之親。又作為歌詩(shī)語(yǔ)言。以光大其徒。且示己所以相愛(ài)慕之深。有是心則有是言。言既如是。則與平生所素蓄者。豈不大相反耶。若送惠師詩(shī)云?；輲煾⊥勒?。乃是不羈人。送靈師云。飲酒盡百錢(qián)。嘲諧思愈鮮。送文暢云。已窮佛根源。粗識(shí)事輗軏。送無(wú)本云。老嫩無(wú)斗心。久不事鉛槧。欲以金帛酬。舉室常顑（苦感反。）頷。聽(tīng)穎師彈琴云。嗟予有兩耳。未省聽(tīng)絲簧。自聞穎師彈。起坐在一床。送澄觀云。皆言澄觀雖僧徒。公才吏用當(dāng)今無(wú)。別盈上人云。山僧愛(ài)山出無(wú)期。俗士牽俗來(lái)何時(shí)。廣宣上人頻見(jiàn)過(guò)云。久為朝士無(wú)裨補(bǔ)?？绽⒏呱?dāng)?shù)往來(lái)。又有送文暢高閑等序。招大顛三書(shū)。皆情分綢繆。丁寧反覆。密于弟晜。又其與孟簡(jiǎn)書(shū)。則若與人訟于有司。別白是非。過(guò)自緣飾。以是而摘其疵。何特荀、揚(yáng)已乎。文公而猶若是。自其下者。蓋又不足道矣。
神祠名之閟宮者。謂嚴(yán)邃之宮也。名之清□宮者。謂清凈之宮也。而亦得以為明宮。韓愈南海神廟碑云。明宮齋廬。上雨旁風(fēng)。無(wú)所蓋障。亦得以為壽宮。崔融啟母廟碑云。壽宮澹兮不擾。蓋明宮則神明之所宅。壽宮則死而不忘之義也。
柳子厚游朝陽(yáng)巖詩(shī)。惜非吾鄉(xiāng)土。得以蔭菁茆。又禪室云。法池結(jié)菁茆。團(tuán)團(tuán)抱虛白。構(gòu)屋用茆。自是常事。必言菁茆者。當(dāng)是彼土所出。別有名為菁茆者也。按尚書(shū)禹貢荊州云。包匭菁茆?？装矅?guó)云。匭、匣也。菁以為菹。茅以縮酒。疏云。周禮醢人。有菁菹鹿臡。故知菁以為菹。鄭云。菁、蓂菁也。蓂菁處處皆有。而令此州貢者。蓋以其末善也。左傳僖四年。齊桓公責(zé)楚云。爾貢包茅不人。王祭不供。無(wú)以縮酒。是茅以縮酒也。禮郊特牲云?？s酒用茅。明酌也。周禮甸師云。祭祀供蕭茅。鄭興云。蕭字或?yàn)榍x。讀為縮。束茅立之。祭前沃酒其上。酒滲下若神飲之。故謂之縮。杜預(yù)解縮酒。全用鄭興之說(shuō)。而安國(guó)言菁菹。亦本周禮也。史記齊桓公欲封禪。仲知其不可窮以辭。因設(shè)以無(wú)然之事云。古之封禪。江、淮之閑三脊茅以為藉。此乃拒桓公耳。非荊州所有也。鄭玄又以菁茅為一物。匭猶纏結(jié)也。菁茅、茅之有毛刺者。重之。故既包裹而又纏結(jié)也。據(jù)前諸說(shuō)。孔安國(guó)以菁茅為二物。鄭康成以為一物。然鄭說(shuō)菁為蓂菁。則不說(shuō)茅。說(shuō)菁茅為一物。則不說(shuō)蓂。其意亦以菁與菁茅為二物也。是則子厚詩(shī)所用菁茅。豈鄭玄所謂茅之有毛刺者歟。
玉川子月蝕詩(shī)云。歲星主福德。官爵奉董秦。忍使黔婁生。覆尸無(wú)衣巾。東坡云。詳味此詩(shī)。則董秦當(dāng)時(shí)無(wú)功而享厚祿者。董秦、李忠臣也。天寶末驍將。屢立戰(zhàn)功。雖粗官亦頗知忠義。代宗時(shí)。吐蕃犯闕。征兵。忠臣即日赴難?？计浣K始。非無(wú)功而享厚祿者。不知玉川子何以有此句。李子曰。盧仝以黔婁對(duì)董秦。則初不論功。但論其德之何如耳。東坡乃謂秦驍勇有戰(zhàn)功。無(wú)乃失評(píng)甚歟。忠臣之節(jié)度淮西也。貪殘好色。將吏妻女美者。多逼淫之。悉以軍政委妹婿節(jié)度副使張惠光?；莨鈷秳?shì)暴橫。軍州苦之。忠臣復(fù)以惠光子為牙將。暴橫甚于其父。都虞候李希烈。忠臣之族子也。因眾心怨怒。殺惠光父子而逐忠臣。忠臣之所為如此。歲星主福德。乃以官爵奉之。玉川子所以涕泗而訟之天也。玉川之詞直。而東坡曲之。其亦誤矣。然則有功如秦者。不當(dāng)官耶。非也。以有功而官之為當(dāng)。則國(guó)家之權(quán)也。以無(wú)德而祿之為不當(dāng)。則君子不易之論也。二者各自有道。而妄欲一之。則非其道也。東坡稱(chēng)忠臣頗知忠義。始終有功。意以為大歷中。君父在難。不擇日而行。為可尚也。此為可尚。獨(dú)不念建中之變乎。建中末。朱泚僭逆。乘輿播越。忠臣久懷觖望。望風(fēng)投泚。其所謂知忠義而始終有功者。果安在哉。且舍功而論德。德則殘賊矣。舍德而議功。功則叛人矣。兩無(wú)所取。而東坡猶深惜之。殆見(jiàn)堁而不見(jiàn)空者也。莫細(xì)于堁。莫大于空。見(jiàn)莫細(xì)而不見(jiàn)其莫大者。有物蔽之而然耳。（卷七。十段。）
司空表圣詩(shī)喜用韻字。春晚云。憑高憐酒韻。引滿(mǎn)未能已。漫題云。率怕人書(shū)謹(jǐn)。閑宜酒韻高。以韻與酒。前人不道也。又光啟四年春云。小欄花韻午晴初。撫事寄同游云。春添茶韻時(shí)過(guò)寺。紅茶花云。豈憐高韻說(shuō)紅茶。又王宮云。風(fēng)荷似醉和風(fēng)舞。沙鳥(niǎo)無(wú)情伴客閑。是物此中皆有韻。更堪微雨半遮山。
皮日休鹿門(mén)隱書(shū)曰。舟之有仡。猶人之有道也。仡、不安也。舟之行匪仡不進(jìn)。是不安而行安也。人之行也。猶舟之有仡。匪道不行。是不行而行也。夫秦氏仡于項(xiàng)。項(xiàng)遺仡于漢。是圣人之道。不安其所安。小人之道。安其所不安也。其自注云。仡、五勃反。舟動(dòng)貌。按韻書(shū)及尚書(shū)注釋皆云。仡仡為壯勇貌。仡。許乞魚(yú)乙二切。音訓(xùn)俱與皮說(shuō)不同。又遍尋字書(shū)。俱無(wú)音五勃反。而解為舟動(dòng)貌者。此必扤字之誤。詩(shī)云。天之扤我。如不我克。傳曰。扤、動(dòng)也。五忽反。
韓偓詩(shī)安貧云。窗里日光飛野馬。案頭筠管長(zhǎng)蒲盧。又劉師道詩(shī)嘆世云。野馬飛窗日。醯雞舞甕天。所用野馬字皆不當(dāng)。按莊子。鵬之徙于南溟也。水擊三千里。摶扶搖而上者九萬(wàn)里。去以六月息者也。野馬也。塵埃也。生物之以息相吹也。野馬乃澤中之氣耳。今二詩(shī)皆以野馬為游塵。誤矣。
羅隱說(shuō)石孝忠事李?lèi)?。愬信任與家人伍。元和中。蔡人不恭。天子用裴丞相計(jì)。以丞相征蔡。若愬者、光顏者、重胤者皆受丞相指揮。明年蔡平。天子快之。詔刑部侍郎韓愈撰平蔡碑。將所以大丞相功業(yè)于蔡州。孝忠一旦熟視其文。大恚怒。因作力推去其碑。僅傾陊者再三。吏執(zhí)詣節(jié)度使。悉以聞。天子方以東北事倚諸將。聞是卒也。甚訝之。命具獄。將斃于碑下。孝忠伺吏隙。舉枷尾拉一吏殺之。天子怒。使送闕下。因召見(jiàn)孝忠。孝忠頓首曰。平蔡之日。臣從在軍前。吳秀琳、蔡之奸賊也。而愬降之。李佑、蔡之驍將也。而愬擒之。蔡之爪牙脫落于是矣。及元濟(jì)縛。雖丞相與二三輩不能先知也。蔡平之后?？淌o(jì)功。盡歸與丞相。而愬第其名與光顏、重胤齒。愬固無(wú)所言矣。不幸更有一淮西。其將略如愬者。復(fù)肯為陛下用乎。賞不當(dāng)功。罰不當(dāng)罪。非陛下所以勸人也。臣所以推去碑者。非以明愬之功。且將為陛下正賞罰也。臣不推碑。無(wú)以為吏擒。不殺吏。無(wú)以見(jiàn)陛下。臣死不容時(shí)矣。請(qǐng)就刑。憲宗多其意。遂赦之。因號(hào)曰烈士。復(fù)召翰林段學(xué)士撰淮西碑。一如孝忠語(yǔ)。今韓、段二碑具在。其敘李?lèi)迦氩淌隆ｍn止三十余字。段則近三百言。段承憲宗之旨。攄孝忠之憤。不得不大為鋪張夸詡也。然細(xì)考韓筆。其三十余字。與段之三百言者。大略亦不異。但文昌所作。稍加絢麗而已。李義山稱(chēng)退之。謂公之斯文若元?dú)?。先時(shí)已入人肝脾。宋世詩(shī)人亦有云。千載斷碑人膾炙。祇今誰(shuí)數(shù)段文昌。則二公文字之優(yōu)劣。不難判也。憲宗亦何為以卒隸之一言。遽命鏟磨舊作。再更新制乎。予以退之之平生考之。蓋有由焉。李漢序昌黎先生文曰。時(shí)人始而驚。中而笑。且排先生益堅(jiān)。終而翕然。遂以定。先生亦自以為公不見(jiàn)信于人。私不見(jiàn)助于友。跋前疐后。動(dòng)輒得咎。退之所為。每為世所阻抑。當(dāng)淮西之平。鴻功鉅業(yè)。歌頌洋洋。將貽千萬(wàn)世而無(wú)斁。事體之重。譬之九鼎。而先生獨(dú)以一手扛之。當(dāng)時(shí)必有以私意指摘者。群囂隊(duì)噪。踵之以孝忠之舌。眾喣所漂。泰山一羽。其勢(shì)無(wú)足怪者。然則為憲宗者。當(dāng)如何哉。要察所聞之言為何如耳。如其言可諒韓筆不能以盡偏裨士卒之勞。自應(yīng)別錄名氏。列之碑陰足矣。亦不可以輕信人語(yǔ)。劃然而改章也。如其事無(wú)甚遺逸。而孝忠以一介抗天子。而殺人蔑王法。以暴狠求雄名。曰。吾欲勸天下之為人下者。是為兄尺寸之地而奪乃父乃祖之天也。盍磔之獨(dú)柳之下。與元濟(jì)同尸。顧義而赦之。賞罪人為烈士。又用其騰口之說(shuō)。以輕易星斗之文。為憲宗者。不亦惑甚矣乎。春秋書(shū)齊豹為盜。說(shuō)者曰。為惡求名而有名章徹。則作難之士誰(shuí)或不為。今羅隱次孝忠事。惟恐不傳于后。則于春秋之義乖矣。
東坡漱茶帖云。茶性暗中損人為不少。吾有一法。每食已。輒以濃茶漱口。煩膩既去。而脾胃不知。此說(shuō)亦未盡得。茶性固多損。漱茶則牙齒固利。脾胃固不傷。然不知齒自屬腎。茶入齒罅。氣味之所蒸。全歸腎經(jīng)。脾胃雖不覺(jué)。而腎則覺(jué)之。消陽(yáng)助陰。漱啜無(wú)異。或謂啜之與漱。啜之為力甚多。而漱之為力甚少。漱滌之損。終輕于啜。此亦不然。飲啜則氣歸于脾胃。而后始傳于余臟。今而漱之。則其氣獨(dú)歸于腎。是其力多少適相等耳。若脾胃。則漱實(shí)勝于啜也。
東坡蓄墨。墨文有文公檜鼯臘墨六字者。且自言不知其所謂。予以為此亦易曉。文公檜、當(dāng)是作者之姓名耳。鼯臘、則所造之歲月。鼯、鼠也。當(dāng)是歲陽(yáng)值子。臘、則十二月也。
王詵晉卿建寶繪堂。以前后所得法書(shū)名畫(huà)盡貯其中。東坡為作記云?；胳`寶之走舸。王涯之復(fù)壁。皆留意之禍也。東坡又嘗謂其弟子由之達(dá)。自幼而然。每獲書(shū)畫(huà)。漠然不甚經(jīng)意。若坡所論。真所謂寓物而不留物者也。然烏臺(tái)詩(shī)話(huà)所載款狀。與晉卿往還者。多以書(shū)畫(huà)為累。是豈真能忘情者哉。世所傳洪覺(jué)范鐙蛾詞云。也知愛(ài)處實(shí)難拚。覺(jué)范特指蟲(chóng)蟻言耳。人之逐欲而喪軀者。抑有甚于此。此深可以為士君子之戒也。
人情譽(yù)之則喜。訾之則怒。喜不于其譽(yù)。于其榮也。怒不于其訾。于其辱也。小人則不然。反甘心于得惡聲。既不以為辱。而更自以為榮焉。夫小人亦人也。亦人之心也。榮辱與人同之。而其美惡之閑。盡與人相反者。何哉。吾之所利者。在此焉耳。彼世之所謂榮辱者。非吾所恤也。唐穆宗時(shí)。李逢吉之黨潛貶戶(hù)部侍郎李紳為端州司馬。逢吉仍率百官表賀。既退。百官?gòu)?fù)詣中書(shū)賀。逢吉乃與張又新語(yǔ)。門(mén)者弗內(nèi)。良久。又新?lián)]汗而出。旅揖百官曰。端溪之事。又新不敢多讓。眾駭愕辟易憚之。夫眾之所以憚?dòng)中抡?。憚其惡聲也。又新之所以獲眾憚?wù)?。賣(mài)其惡聲也。吾方賣(mài)之。惟恐惡聲之不四馳也。利作于辱。辱吾榮也。又何辱之云乎。人君之所以理世。人之所以處世。惟榮與辱兩端而已。榮辱兩無(wú)所施。則賊君戕父。無(wú)所不至矣。人亦安得而不憚之哉。頃有一人焉。才而甚□稍親要路。常于廣坐飏言曰。吾之力薄。誠(chéng)不能與人為福。惟是朝夕議論之閑或能與人為禍。吁。此又學(xué)為又新而市惡聲者也。賈者必珍其貨而后市。小人則惡其聲而后市。一哄之市。厥有如此。
人言山谷之于東坡。常欲抗衡而常不及。故其詩(shī)文字畫(huà)。別為一家。意若曰。我為汝所為。要在人后。我不為汝所為。則必得以名世成不朽。此其為論也隘矣。凡人才之所得。千萬(wàn)而蔑有同之者。是造物者之大恒也。鳧自為短。鶴自為長(zhǎng)。鳧豈為鶴而始短吾足。鶴豈為鳧而始長(zhǎng)吾脛也哉。近世周戶(hù)部題魯直墨跡云。詩(shī)律如提十萬(wàn)兵。東坡直欲避時(shí)名。須知筆墨渾閑事。猶與先生抵死爭(zhēng)。周深于文者。此詩(shī)亦以世俗之口。量前人之心也。閑讀周集。因?yàn)榇苏f(shuō)。以喻世之不知山谷者。
介甫詠?lái)n退之詩(shī)云。紛紛易盡百年身。舉世無(wú)人識(shí)道真。力去陳言夸末俗?？蓱z無(wú)補(bǔ)費(fèi)精神。又集唐百家選。其自序云。廢目力于此。良足惜。此其為言?？梢詾檫_(dá)矣。求其用心。可以為遠(yuǎn)矣。然撰著字說(shuō)及三經(jīng)新議。前人論議皆斥去不用。一出新義。必使天下學(xué)者皆吾之從。顧不知自謂費(fèi)精神費(fèi)目力否也。文字固不足道。觀其得君柄國(guó)。專(zhuān)以財(cái)賦為己任。至謂天變不足畏。祖宗不足法。人言不足恤。卒以召朋黨相煽之禍。此豈非言語(yǔ)自為一人。而其事業(yè)又自為一人乎。
陳無(wú)己詩(shī)寄晁以道云。十年作吏仍糊口。兩地為鄰闕寄聲。注云。顏魯公帖曰。闔門(mén)百口。幾至糊口。按左傳。鄭莊公曰。寡人有弟。不能和協(xié)。而使糊其口于四方。杜預(yù)云。糊、粥也。粥乃貧家所食。陳詩(shī)自謂仕久而貧。因用鄭莊公語(yǔ)。而顏真卿謂其家?guī)字梁?。則其意與左氏異。豈以糊口謂都無(wú)所食乎。
米元章治第潤(rùn)州。有小軒面西山。用王徽之朝來(lái)致有爽氣語(yǔ)。名致爽。石林先生以為世以致字為學(xué)以致其道之致。非也。魏晉以來(lái)。多以致為語(yǔ)助。似是訓(xùn)甚。李子曰。以致爽之致為致其道之致。固謬。又云。似是訓(xùn)甚。則其言義含糊。模棱手耳。致自為甚。致爽自得以名軒。此亦何必深論。若以致為語(yǔ)助。則大段乖剌矣。
張本孝叔為孔毅夫雜說(shuō)序云。其言漢景免笞人背。明皇親擇守令。宣宗立太子。不委宰相而屬宦官。至言祥瑞風(fēng)鑒不可憑。議論甚韙。其引父命亦得為敕。母亦可稱(chēng)大人。傳或有之。不可為后世法。則近贅言焉。孝叔謂后二事不可為后世法。非也。毅夫錄此者。蓋見(jiàn)前史有此語(yǔ)。因而表出之。初不定以為后世法也。而孝叔以此為贅。何不量己之贅耶。
詩(shī)二雅及頌前三卷題曰。某詩(shī)之什。陸德明釋云。歌詩(shī)之作。非止一人。篇數(shù)既多。故以十篇編為一卷。名之為什。今人以詩(shī)為篇什?；蚍Q(chēng)譽(yù)他人所作為佳什。非也。
古文用韻。鄰傍上下。凡聲音之近似者。俱得相與為協(xié)。若東、冬、江為協(xié)。旨有語(yǔ)協(xié)。歌、麻、陽(yáng)、哿、馬、屋、角之類(lèi)皆得通用。至入聲則有兼用五六韻者。蓋古人因事為文。不拘聲病。而專(zhuān)以意為主。雖其音韻不諧。不恤也。后人則專(zhuān)以浮聲切響論文。文之骨格。安得不弱。
諸樂(lè)有拍。惟琴無(wú)拍。祇有節(jié)奏。節(jié)奏雖似拍而非拍也。前賢論今琴曲已是鄭衛(wèi)。若又作拍。則淫哇之聲。有甚于鄭衛(wèi)者矣。故琴家謂遲亦不妨。疾亦不妨。所最忌者惟其作拍。而能改齋漫錄論胡笳十八拍。引謝希逸琴論云。平調(diào)明君三十六拍。胡笳明君二十六拍。清調(diào)明君十三拍。閑弦明君九拍。蜀調(diào)明君十二拍。吳調(diào)明君十四拍。杜瓊明君二十一拍。七曲皆言拍。果是希逸語(yǔ)否。在琴操其實(shí)不當(dāng)言拍。止可言幾奏也。今琴譜載大小胡笳十八拍或十九拍者。乃后世琴工相傳云爾。（卷八。十六段。）
蟹八足而二螯。天下人無(wú)不識(shí)者。而荀卿子謂蟹六跪而二螯。楊倞云。跪、足也。韓子以刖足為刖跪。螯蟹首上如鉞者。許慎說(shuō)文亦云。蟹六足而二螯。荀卿趙人。仕齊三為祭酒。后適楚為蘭陵令。趙、齊皆有蟹。而楚又蟹之鄉(xiāng)也。荀子大儒而謂蟹六跪。何耶。許叔重嘗撰五經(jīng)異義。當(dāng)時(shí)號(hào)為博物。而亦以蟹為六足者。非不識(shí)蟹。循荀子之說(shuō)而忘其所以為誤耳。蟹之為物。至賤而甚廣者也。荀說(shuō)之誤。至損八足而六之。乃知移符坊州索杜若者。未足多誚也。
王符潛夫論曰。小兒多病。傷于飽。又曰。哺乳多則生癇病。良以小兒氣血未完。其大腸如蔥。其小腸如筋。食飲稍過(guò)度。易致病癖也。然符之此言。但知節(jié)食耳。不知衣食之豐。亦受病之源也。俗諺有之。小兒欲得安。無(wú)過(guò)饑與寒。饑寒之者。非故以瘠而損之。所以撙節(jié)之而已。亦非謂饑之寒之?？杀Ｆ錈o(wú)疾也。但撙節(jié)之。則疾必差少也。是故富家兒多病。貧家兒多安。豈富家之養(yǎng)不及于貧素者哉。正以所奉者病之耳。近世一醫(yī)師謂貧兒誤得安樂(lè)法。誠(chéng)良言也。貧兒誤安則是富兒誤求病也。慈幼者可不知此言乎。曲禮曰。童子不衣裘裳。鄭云。裘太溫。消陰氣。使不堪苦。衣不裘裳且便易。內(nèi)則曰。子十年出就外傅。居宿于外。學(xué)書(shū)計(jì)。衣不帛襦袴。鄭云。不用帛為襦袴。為太溫。傷陰氣。謂十歲。則已逾于髫齔矣。謂童子。則已望于成人矣。猶不敢以成人之體畜之者。凡以為安樂(lè)法也。必待二十。而后聽(tīng)與長(zhǎng)者均焉。慎之至也。故內(nèi)則云。二十而冠。始學(xué)體。可以衣裘帛?？追f達(dá)云。二十成人。血?dú)鈴?qiáng)盛。無(wú)慮損傷。故可以衣裘帛也。古人之慈幼者如此。魏明帝屢失皇子。王朗上疏有云。人少小時(shí)。常恐被褥泰溫。泰溫則不能便柔膚弱體。是以難可防護(hù)。而易用感慨。若常令少小之缊袍。不至于甚厚。則必咸保金玉之性。而比壽于南山矣。夫朝廷之尊。君臣之嚴(yán)。獻(xiàn)替之際。猶且以此為深慮。則夫有子者。徒知養(yǎng)之。不知所以安之。是真愛(ài)子而賊之者也。
圣人之心如日。賢人之心如燭。又其次。煨燼中微明耳。日中照天下。片云翳之。暖然以昏。椽燭煌煌。盲風(fēng)滅之。離婁無(wú)所睹焉。為日而曖然以昏。為燭而無(wú)所睹。其日與燭之罪歟。有物以賊之。雖有六龍之駕。十圍之炬。顧不如煨燼之中之微明也。蘊(yùn)微明于煨燼之中。似有而若無(wú)也。似無(wú)而若有也。是固無(wú)所取者。有能推而廣之?；蚩梢粤窃??；蚩梢詠兲臁４饲f生所謂滑疑之曜。圣人之所圖者也。圣人則知所以圖之。眾人則惟有任之而已。任之之久。必將以堅(jiān)白之昧。終吾如微明焉。何哉。
大抵人不能常動(dòng)。亦不能常靜。常動(dòng)則膠于陽(yáng)而有以失于陰。常靜則膠于陰而有以失于陽(yáng)。陰陽(yáng)偏勝則傷之者至矣。流俗蚩蚩。乃欲制動(dòng)以求靜。靜者未至而動(dòng)者先與吾敵。則其病又豈止于偏勝也耶。吾將見(jiàn)百骸之不理。四體之不舉也。吾能持一靜于萬(wàn)動(dòng)之中。寓萬(wàn)動(dòng)于一靜之中。是終日動(dòng)而未嘗動(dòng)。終日靜而未嘗靜也。而又何病焉。司馬子微有言曰。束心太急。令人發(fā)狂。東坡題靜勝軒亦云。鳥(niǎo)囚不忘飛。馬系不忘馳。靜若不自勝。不如聽(tīng)所之。皆所以斥偏勝之患也。然束心太急。則所謂揠苗者也。聽(tīng)其所之。則所謂不耘苗者也。若夫交相為養(yǎng)。則所謂與時(shí)偕行者矣。至其終日動(dòng)靜而未嘗動(dòng)靜。則又非時(shí)之所能囿也。其干道變化者乎。其鼓之舞之以盡神乎。
讓、幾于偽而非偽也。然亦有偽為者。王安石辭修起居注。力自陳愬。章七八上。然后朝廷許之。而司馬溫公亦然。一起居注非貴仕也。而二公退避如此。此果偽也而非歟。后之君子當(dāng)必有辨之者。
天下之病。莫病于似然而實(shí)不然。然則天下之病。不病不仁。病在于似夫仁者之害吾仁。不病不義。病在于似夫義者之害吾義。不仁不義。人得而砭之。似仁似義者。既自不受和、扁之砭。而和、扁之精。亦未以易窺見(jiàn)置砭之處。
健羨、健忘、健倒。健者。敏速絕甚之謂。莊生之屏健羨。則孟子之寡欲。老子之弱其志也。健羨非必為惡。凡有所甚欲。皆謂之健羨也。
商鞅為秦筑冀闕宮庭于咸陽(yáng)。徙都之。令父子兄弟同室內(nèi)息者有禁。同室內(nèi)息謂同居一家。家中有子息而無(wú)所務(wù)者有刑。其所務(wù)者。則必兵農(nóng)二者而已。近觀商子之書(shū)。則又得其詳焉。商子賞刑篇曰。圣人為教也。一賞。一刑。一教。一教者。雖曰圣智巧佞厚樸。皆不能以非功罔上利。然富貴之門(mén)。要存戰(zhàn)而已矣。父子昆弟。知識(shí)婚姻合同者。皆曰務(wù)之所加。戰(zhàn)而已矣。故壯者務(wù)戰(zhàn)。老弱務(wù)守。死者不悔。生者務(wù)勸。此臣之所謂一教也。然則商鞅之禁。特主兵事言之。兵事畢足。然后及于農(nóng)也。（卷五。九段。）
西清詩(shī)話(huà)。辨瘞鶴銘華陽(yáng)真逸撰。為陶隱居無(wú)疑。而以為歐陽(yáng)公謂為顧況道號(hào)、及蘇子美謂為右軍書(shū)皆非。子美論其書(shū)為右軍筆?？肿猿鲆粫r(shí)所見(jiàn)。歐陽(yáng)公博古。謂華陽(yáng)真逸顧況道號(hào)。語(yǔ)必不妄。古人名稱(chēng)同者甚多。豈陶、顧二公偶同此號(hào)耶。
予家舊蓄米帖四十有五。裝為大看策。其中一幅載筍簡(jiǎn)法甚妙。大概每一簡(jiǎn)用筍葉兩片。雜膠鰾髹漆等黏連其背。復(fù)用漆押其邊。又一幅前有圖書(shū)印章十余枚。皆古文或玉箸篆。有曰天水米芾者。有曰米芾元章者。有曰火宋米芾者。有曰米芾及單芾字者。有曰辛卯者。有曰甲寅者。有曰丙午、丁未及癸酉者。后有數(shù)十語(yǔ)云。正人端士名字皆正。至于所紀(jì)歲時(shí)亦莫不正。前有水宋。故以火宋別之。
日者李君顯道。號(hào)稱(chēng)鹿山人。瞽而慧。論人間事極有理致。因嘆風(fēng)俗之偷。乃曰。吾欲使天下無(wú)目之人有靈識(shí)。略依在古。皆習(xí)為樂(lè)師伶人。其少壯有力而不屑為伶?zhèn)愓?。可官給碓硙。使自食其力。不必如我輩以口舌為衣食。此亦正風(fēng)俗之一端也。李覃懷人。
涌泉穴在足心之上。濕氣皆從此入。日夕之間。常以?xún)勺愠嗳?。更次用一手握指。一手摩擦。?shù)目多時(shí)。覺(jué)足心熱。即將腳指略略動(dòng)轉(zhuǎn)。倦則少歇。或令人擦之亦得。終不若自擦為佳。先公每夜常自擦至數(shù)千。所以晚年步履輕便。仆性則懶。每臥時(shí)。祇令人擦至熟睡即止。亦覺(jué)得力。向來(lái)鄉(xiāng)人鄭彥和。自太府丞出為江東倉(cāng)使。足弱不能陛辭。樞管黃繼道教以此法。數(shù)月即能拜跪。又見(jiàn)霅人丁邵州致遠(yuǎn)。病足半年。不能下床。遇一道人亦授此法。久而即愈。偶記憶得。因筆于冊(cè)。用告病者。豈曰小補(bǔ)之哉。
江南野錄載韓熙載服術(shù)。食桃李。瀉十?dāng)?shù)術(shù)人。長(zhǎng)寸余而卒。此未必然。予友人張君者。服蒼術(shù)幾三十年。尤喜食桃李。未聞?dòng)写水愐?。熙載之?dāng)?。此自根本不固耳。李后主疑北人。往往賜死。韓縱酒。多蓄婢妾。常隨后房歌伎乞丐。此其所以來(lái)術(shù)人也。多食桃李。何損于術(shù)耶。嘉佑本草。蒼白二術(shù)不別出。但于蒼術(shù)條下引藥性論云。白術(shù)忌桃李、雀肉、菘菜、青魚(yú)。豈熙載所服者乃白術(shù)。非蒼術(shù)而然歟。
黃庭經(jīng)。含漱金醴吞玉英。保灌玉廬以自?xún)?。玉廬、一身也。保、保養(yǎng)也。灌、澆灌也。言脾胃為倉(cāng)廨之宮。能保灌一身。使之安樂(lè)。而還以自?xún)敹?。自?xún)斦?、謂養(yǎng)身亦所以自養(yǎng)也。（卷六。六段。）
文選云。乘茵步輦。惟所息宴。善曰。應(yīng)劭漢官儀曰?；屎箧兼コ溯?。余皆以茵。四人輿以行。劉良以為后宮或行于茵。或載于輦。如良所說(shuō)。則乘茵謂行茵褥之上。如應(yīng)劭之說(shuō)。于余皆以茵之下。始云四人輿以行。則茵亦輦轎之屬。詩(shī)。文茵暢轂。前漢周陽(yáng)由傳。同車(chē)未嘗敢均茵憑。茵、蓋車(chē)中之物?；蛞蛑匀∶病Ｍ乱鹨嗤?。
阮籍詠懷云。李公悲東門(mén)。蘇子狹三河。張銑曰。蘇秦本洛陽(yáng)人。洛陽(yáng)、三川之地。則三河也。沈約曰。河南、河?xùn)|、河北。秦之三川郡。古人呼水皆為河耳。故黃魯直送顧子敦為河北轉(zhuǎn)運(yùn)詩(shī)云。西連魏三河。東盡齊四履。謂河南河?xùn)|通為三河也。阮又云。平生少年時(shí)。輕薄好弦歌。西游咸陽(yáng)市。趙李相經(jīng)過(guò)。娛樂(lè)未終極。白日忽蹉跎。驅(qū)馬復(fù)來(lái)歸。反顧望三河。向日。晉文王河內(nèi)人。故托稱(chēng)三河。又魯直劉明仲墨竹賦云。三河少年。稟生勁剛。春服楚楚。游俠專(zhuān)場(chǎng)。亦用阮語(yǔ)也。是則河南、洛陽(yáng)、河?xùn)|、河南、河北。皆得稱(chēng)之為三河也。然沈約注云。河南河?xùn)|河北。秦之三川郡。古人呼水皆為河。而張銑亦承沈說(shuō)。謂三川為三河。則謬矣。凡近河者。皆呼水為河。猶近江者。皆呼水為江。固也。今取三川以釋三河。毋乃疏乎。按史記。秦惠王時(shí)。司馬錯(cuò)欲伐蜀。張儀曰。不如伐韓。王問(wèn)其說(shuō)。儀曰。親魏善楚。下兵三川。以臨二周之郊。據(jù)九鼎。按圖籍。挾天子以令于天下。天下莫敢不聽(tīng)。此王業(yè)也。又曰。臣聞爭(zhēng)名者于朝。爭(zhēng)利者于市。今三川。周室天下之市朝也。迨至莊襄王之元年。卒使蒙驁伐韓。韓獻(xiàn)成皋、鞏。秦界至大梁。初置三川郡。韋昭曰。有河、洛、伊。故曰三川。如史遷所記。韋昭所解。三川之與三河大不相類(lèi)者。謂伊水、洛水并河為三耳。
陶淵明讀書(shū)不求甚解。又蓄素琴一張。弦索不具。曰。但得琴中趣。何勞弦上聲。此二事。正是此老自得處。俗子不知。便謂淵明真不著意。此亦何足與語(yǔ)。不求解則如勿讀。不用聲則如勿蓄。蓋不求甚解者。謂得意忘言。不若老生腐儒為章句細(xì)碎耳。何勞弦上聲者。謂當(dāng)時(shí)弦偶不具。因之以為得趣。則初不在聲。亦如孔子論樂(lè)于鐘鼓之外耳。今觀其平生詩(shī)文可概見(jiàn)矣。答龐參軍云。衡門(mén)之下。有琴有書(shū)。載彈載詠。爰得我?jiàn)?。豈無(wú)他好。樂(lè)是幽居。歸去來(lái)辭云。說(shuō)親戚之情話(huà)。樂(lè)琴書(shū)以消憂(yōu)。與子儼等疏云。少學(xué)琴書(shū)。偶愛(ài)閑靜。開(kāi)卷有得。便欣然忘食。使果不求甚解。不取弦上之聲。則何為載彈載詠以自?shī)室?。何為?lè)以消其憂(yōu)耶。何為自少學(xué)之以至于欣然而忘食耶。癡人前不得說(shuō)夢(mèng)。若俗子輩。又烏知此老之所自得者哉。
李白詩(shī)堯祠送別云。朝策犁眉騧。舉鞭力不堪。犁牛、駮也。騧、黃馬黑喙也。然則犁眉騧者、黃馬黑喙而眉斑駮者耳。
李太白送李女真歸廬山詩(shī)云。一往屏風(fēng)迭。乘鸞著玉鞭。謂其地形迭迭然也。
顏真卿放生池碑銘序云。謹(jǐn)緣皋陶、奚斯歌虞頌魯之義。述天下放生池碑銘一章。所用奚斯。蓋承班固之誤也。班固兩都賦序云。皋陶歌虞。奚斯頌魯。同見(jiàn)采于孔氏。按魯頌閟宮云。松桷有舄。路寢孔碩。新廟奕奕。奚斯所作。奚斯乃作新廟者也。而非作頌之人也。班固何得以與皋陶為配乎。此雖班固之失。蓋又先承揚(yáng)雄之誤也。法言學(xué)行篇曰。正考父常睎尹吉甫矣。公子奚斯常睎正考父矣。按大雅崧高云。吉甫作誦。其詩(shī)孔碩。其風(fēng)肆好。以贈(zèng)申伯。烝民詩(shī)云。吉甫作誦。穆如清風(fēng)。仲山甫永懷。以慰其心。又商頌?zāi)切蛟?。微子至于戴公。其閑禮樂(lè)廢壞。有正考父者得商頌十二篇。于周之太師。以那為首。吉甫固作頌者。若正考父者。但為得頌之人。奚斯則但為頌中所稱(chēng)之人。三人了不相關(guān)。揚(yáng)雄所謂常睎者。為睎何事乎。此雖揚(yáng)雄之失。蓋又先承太史公之誤也。史記謂商頌為正考父所作。雄既承馬遷之誤。復(fù)誤以奚斯亦為作詩(shī)之人也。司馬遷、揚(yáng)雄、班固。號(hào)稱(chēng)漢大儒。而謬誤若此。況后之學(xué)者乎。
退之論三子云。孟氏醇乎醇者也。荀與揚(yáng)大醇而小疵。然即韓之言。而求韓之情。所謂荀、揚(yáng)之疵亦自不免。退之乎生挺特。力以周孔之學(xué)為學(xué)。故著原道等篇。抵排異端。至以諫迎佛骨。雖獲戾一斥。幾萬(wàn)里而不悔。斯亦足以為大醇矣。奈何惡其為人。而日與之親。又作為歌詩(shī)語(yǔ)言。以光大其徒。且示己所以相愛(ài)慕之深。有是心則有是言。言既如是。則與平生所素蓄者。豈不大相反耶。若送惠師詩(shī)云?；輲煾⊥勒?。乃是不羈人。送靈師云。飲酒盡百錢(qián)。嘲諧思愈鮮。送文暢云。已窮佛根源。粗識(shí)事輗軏。送無(wú)本云。老嫩無(wú)斗心。久不事鉛槧。欲以金帛酬。舉室常顑（苦感反。）頷。聽(tīng)穎師彈琴云。嗟予有兩耳。未省聽(tīng)絲簧。自聞穎師彈。起坐在一床。送澄觀云。皆言澄觀雖僧徒。公才吏用當(dāng)今無(wú)。別盈上人云。山僧愛(ài)山出無(wú)期。俗士牽俗來(lái)何時(shí)。廣宣上人頻見(jiàn)過(guò)云。久為朝士無(wú)裨補(bǔ)?？绽⒏呱?dāng)?shù)往來(lái)。又有送文暢高閑等序。招大顛三書(shū)。皆情分綢繆。丁寧反覆。密于弟晜。又其與孟簡(jiǎn)書(shū)。則若與人訟于有司。別白是非。過(guò)自緣飾。以是而摘其疵。何特荀、揚(yáng)已乎。文公而猶若是。自其下者。蓋又不足道矣。
神祠名之閟宮者。謂嚴(yán)邃之宮也。名之清□宮者。謂清凈之宮也。而亦得以為明宮。韓愈南海神廟碑云。明宮齋廬。上雨旁風(fēng)。無(wú)所蓋障。亦得以為壽宮。崔融啟母廟碑云。壽宮澹兮不擾。蓋明宮則神明之所宅。壽宮則死而不忘之義也。
柳子厚游朝陽(yáng)巖詩(shī)。惜非吾鄉(xiāng)土。得以蔭菁茆。又禪室云。法池結(jié)菁茆。團(tuán)團(tuán)抱虛白。構(gòu)屋用茆。自是常事。必言菁茆者。當(dāng)是彼土所出。別有名為菁茆者也。按尚書(shū)禹貢荊州云。包匭菁茆?？装矅?guó)云。匭、匣也。菁以為菹。茅以縮酒。疏云。周禮醢人。有菁菹鹿臡。故知菁以為菹。鄭云。菁、蓂菁也。蓂菁處處皆有。而令此州貢者。蓋以其末善也。左傳僖四年。齊桓公責(zé)楚云。爾貢包茅不人。王祭不供。無(wú)以縮酒。是茅以縮酒也。禮郊特牲云?？s酒用茅。明酌也。周禮甸師云。祭祀供蕭茅。鄭興云。蕭字或?yàn)榍x。讀為縮。束茅立之。祭前沃酒其上。酒滲下若神飲之。故謂之縮。杜預(yù)解縮酒。全用鄭興之說(shuō)。而安國(guó)言菁菹。亦本周禮也。史記齊桓公欲封禪。仲知其不可窮以辭。因設(shè)以無(wú)然之事云。古之封禪。江、淮之閑三脊茅以為藉。此乃拒桓公耳。非荊州所有也。鄭玄又以菁茅為一物。匭猶纏結(jié)也。菁茅、茅之有毛刺者。重之。故既包裹而又纏結(jié)也。據(jù)前諸說(shuō)。孔安國(guó)以菁茅為二物。鄭康成以為一物。然鄭說(shuō)菁為蓂菁。則不說(shuō)茅。說(shuō)菁茅為一物。則不說(shuō)蓂。其意亦以菁與菁茅為二物也。是則子厚詩(shī)所用菁茅。豈鄭玄所謂茅之有毛刺者歟。
玉川子月蝕詩(shī)云。歲星主福德。官爵奉董秦。忍使黔婁生。覆尸無(wú)衣巾。東坡云。詳味此詩(shī)。則董秦當(dāng)時(shí)無(wú)功而享厚祿者。董秦、李忠臣也。天寶末驍將。屢立戰(zhàn)功。雖粗官亦頗知忠義。代宗時(shí)。吐蕃犯闕。征兵。忠臣即日赴難?？计浣K始。非無(wú)功而享厚祿者。不知玉川子何以有此句。李子曰。盧仝以黔婁對(duì)董秦。則初不論功。但論其德之何如耳。東坡乃謂秦驍勇有戰(zhàn)功。無(wú)乃失評(píng)甚歟。忠臣之節(jié)度淮西也。貪殘好色。將吏妻女美者。多逼淫之。悉以軍政委妹婿節(jié)度副使張惠光?；莨鈷秳?shì)暴橫。軍州苦之。忠臣復(fù)以惠光子為牙將。暴橫甚于其父。都虞候李希烈。忠臣之族子也。因眾心怨怒。殺惠光父子而逐忠臣。忠臣之所為如此。歲星主福德。乃以官爵奉之。玉川子所以涕泗而訟之天也。玉川之詞直。而東坡曲之。其亦誤矣。然則有功如秦者。不當(dāng)官耶。非也。以有功而官之為當(dāng)。則國(guó)家之權(quán)也。以無(wú)德而祿之為不當(dāng)。則君子不易之論也。二者各自有道。而妄欲一之。則非其道也。東坡稱(chēng)忠臣頗知忠義。始終有功。意以為大歷中。君父在難。不擇日而行。為可尚也。此為可尚。獨(dú)不念建中之變乎。建中末。朱泚僭逆。乘輿播越。忠臣久懷觖望。望風(fēng)投泚。其所謂知忠義而始終有功者。果安在哉。且舍功而論德。德則殘賊矣。舍德而議功。功則叛人矣。兩無(wú)所取。而東坡猶深惜之。殆見(jiàn)堁而不見(jiàn)空者也。莫細(xì)于堁。莫大于空。見(jiàn)莫細(xì)而不見(jiàn)其莫大者。有物蔽之而然耳。（卷七。十段。）
司空表圣詩(shī)喜用韻字。春晚云。憑高憐酒韻。引滿(mǎn)未能已。漫題云。率怕人書(shū)謹(jǐn)。閑宜酒韻高。以韻與酒。前人不道也。又光啟四年春云。小欄花韻午晴初。撫事寄同游云。春添茶韻時(shí)過(guò)寺。紅茶花云。豈憐高韻說(shuō)紅茶。又王宮云。風(fēng)荷似醉和風(fēng)舞。沙鳥(niǎo)無(wú)情伴客閑。是物此中皆有韻。更堪微雨半遮山。
皮日休鹿門(mén)隱書(shū)曰。舟之有仡。猶人之有道也。仡、不安也。舟之行匪仡不進(jìn)。是不安而行安也。人之行也。猶舟之有仡。匪道不行。是不行而行也。夫秦氏仡于項(xiàng)。項(xiàng)遺仡于漢。是圣人之道。不安其所安。小人之道。安其所不安也。其自注云。仡、五勃反。舟動(dòng)貌。按韻書(shū)及尚書(shū)注釋皆云。仡仡為壯勇貌。仡。許乞魚(yú)乙二切。音訓(xùn)俱與皮說(shuō)不同。又遍尋字書(shū)。俱無(wú)音五勃反。而解為舟動(dòng)貌者。此必扤字之誤。詩(shī)云。天之扤我。如不我克。傳曰。扤、動(dòng)也。五忽反。
韓偓詩(shī)安貧云。窗里日光飛野馬。案頭筠管長(zhǎng)蒲盧。又劉師道詩(shī)嘆世云。野馬飛窗日。醯雞舞甕天。所用野馬字皆不當(dāng)。按莊子。鵬之徙于南溟也。水擊三千里。摶扶搖而上者九萬(wàn)里。去以六月息者也。野馬也。塵埃也。生物之以息相吹也。野馬乃澤中之氣耳。今二詩(shī)皆以野馬為游塵。誤矣。
羅隱說(shuō)石孝忠事李?lèi)?。愬信任與家人伍。元和中。蔡人不恭。天子用裴丞相計(jì)。以丞相征蔡。若愬者、光顏者、重胤者皆受丞相指揮。明年蔡平。天子快之。詔刑部侍郎韓愈撰平蔡碑。將所以大丞相功業(yè)于蔡州。孝忠一旦熟視其文。大恚怒。因作力推去其碑。僅傾陊者再三。吏執(zhí)詣節(jié)度使。悉以聞。天子方以東北事倚諸將。聞是卒也。甚訝之。命具獄。將斃于碑下。孝忠伺吏隙。舉枷尾拉一吏殺之。天子怒。使送闕下。因召見(jiàn)孝忠。孝忠頓首曰。平蔡之日。臣從在軍前。吳秀琳、蔡之奸賊也。而愬降之。李佑、蔡之驍將也。而愬擒之。蔡之爪牙脫落于是矣。及元濟(jì)縛。雖丞相與二三輩不能先知也。蔡平之后?？淌o(jì)功。盡歸與丞相。而愬第其名與光顏、重胤齒。愬固無(wú)所言矣。不幸更有一淮西。其將略如愬者。復(fù)肯為陛下用乎。賞不當(dāng)功。罰不當(dāng)罪。非陛下所以勸人也。臣所以推去碑者。非以明愬之功。且將為陛下正賞罰也。臣不推碑。無(wú)以為吏擒。不殺吏。無(wú)以見(jiàn)陛下。臣死不容時(shí)矣。請(qǐng)就刑。憲宗多其意。遂赦之。因號(hào)曰烈士。復(fù)召翰林段學(xué)士撰淮西碑。一如孝忠語(yǔ)。今韓、段二碑具在。其敘李?lèi)迦氩淌隆ｍn止三十余字。段則近三百言。段承憲宗之旨。攄孝忠之憤。不得不大為鋪張夸詡也。然細(xì)考韓筆。其三十余字。與段之三百言者。大略亦不異。但文昌所作。稍加絢麗而已。李義山稱(chēng)退之。謂公之斯文若元?dú)?。先時(shí)已入人肝脾。宋世詩(shī)人亦有云。千載斷碑人膾炙。祇今誰(shuí)數(shù)段文昌。則二公文字之優(yōu)劣。不難判也。憲宗亦何為以卒隸之一言。遽命鏟磨舊作。再更新制乎。予以退之之平生考之。蓋有由焉。李漢序昌黎先生文曰。時(shí)人始而驚。中而笑。且排先生益堅(jiān)。終而翕然。遂以定。先生亦自以為公不見(jiàn)信于人。私不見(jiàn)助于友。跋前疐后。動(dòng)輒得咎。退之所為。每為世所阻抑。當(dāng)淮西之平。鴻功鉅業(yè)。歌頌洋洋。將貽千萬(wàn)世而無(wú)斁。事體之重。譬之九鼎。而先生獨(dú)以一手扛之。當(dāng)時(shí)必有以私意指摘者。群囂隊(duì)噪。踵之以孝忠之舌。眾喣所漂。泰山一羽。其勢(shì)無(wú)足怪者。然則為憲宗者。當(dāng)如何哉。要察所聞之言為何如耳。如其言可諒韓筆不能以盡偏裨士卒之勞。自應(yīng)別錄名氏。列之碑陰足矣。亦不可以輕信人語(yǔ)。劃然而改章也。如其事無(wú)甚遺逸。而孝忠以一介抗天子。而殺人蔑王法。以暴狠求雄名。曰。吾欲勸天下之為人下者。是為兄尺寸之地而奪乃父乃祖之天也。盍磔之獨(dú)柳之下。與元濟(jì)同尸。顧義而赦之。賞罪人為烈士。又用其騰口之說(shuō)。以輕易星斗之文。為憲宗者。不亦惑甚矣乎。春秋書(shū)齊豹為盜。說(shuō)者曰。為惡求名而有名章徹。則作難之士誰(shuí)或不為。今羅隱次孝忠事。惟恐不傳于后。則于春秋之義乖矣。
東坡漱茶帖云。茶性暗中損人為不少。吾有一法。每食已。輒以濃茶漱口。煩膩既去。而脾胃不知。此說(shuō)亦未盡得。茶性固多損。漱茶則牙齒固利。脾胃固不傷。然不知齒自屬腎。茶入齒罅。氣味之所蒸。全歸腎經(jīng)。脾胃雖不覺(jué)。而腎則覺(jué)之。消陽(yáng)助陰。漱啜無(wú)異。或謂啜之與漱。啜之為力甚多。而漱之為力甚少。漱滌之損。終輕于啜。此亦不然。飲啜則氣歸于脾胃。而后始傳于余臟。今而漱之。則其氣獨(dú)歸于腎。是其力多少適相等耳。若脾胃。則漱實(shí)勝于啜也。
東坡蓄墨。墨文有文公檜鼯臘墨六字者。且自言不知其所謂。予以為此亦易曉。文公檜、當(dāng)是作者之姓名耳。鼯臘、則所造之歲月。鼯、鼠也。當(dāng)是歲陽(yáng)值子。臘、則十二月也。
王詵晉卿建寶繪堂。以前后所得法書(shū)名畫(huà)盡貯其中。東坡為作記云?；胳`寶之走舸。王涯之復(fù)壁。皆留意之禍也。東坡又嘗謂其弟子由之達(dá)。自幼而然。每獲書(shū)畫(huà)。漠然不甚經(jīng)意。若坡所論。真所謂寓物而不留物者也。然烏臺(tái)詩(shī)話(huà)所載款狀。與晉卿往還者。多以書(shū)畫(huà)為累。是豈真能忘情者哉。世所傳洪覺(jué)范鐙蛾詞云。也知愛(ài)處實(shí)難拚。覺(jué)范特指蟲(chóng)蟻言耳。人之逐欲而喪軀者。抑有甚于此。此深可以為士君子之戒也。
人情譽(yù)之則喜。訾之則怒。喜不于其譽(yù)。于其榮也。怒不于其訾。于其辱也。小人則不然。反甘心于得惡聲。既不以為辱。而更自以為榮焉。夫小人亦人也。亦人之心也。榮辱與人同之。而其美惡之閑。盡與人相反者。何哉。吾之所利者。在此焉耳。彼世之所謂榮辱者。非吾所恤也。唐穆宗時(shí)。李逢吉之黨潛貶戶(hù)部侍郎李紳為端州司馬。逢吉仍率百官表賀。既退。百官?gòu)?fù)詣中書(shū)賀。逢吉乃與張又新語(yǔ)。門(mén)者弗內(nèi)。良久。又新?lián)]汗而出。旅揖百官曰。端溪之事。又新不敢多讓。眾駭愕辟易憚之。夫眾之所以憚?dòng)中抡?。憚其惡聲也。又新之所以獲眾憚?wù)?。賣(mài)其惡聲也。吾方賣(mài)之。惟恐惡聲之不四馳也。利作于辱。辱吾榮也。又何辱之云乎。人君之所以理世。人之所以處世。惟榮與辱兩端而已。榮辱兩無(wú)所施。則賊君戕父。無(wú)所不至矣。人亦安得而不憚之哉。頃有一人焉。才而甚□稍親要路。常于廣坐飏言曰。吾之力薄。誠(chéng)不能與人為福。惟是朝夕議論之閑或能與人為禍。吁。此又學(xué)為又新而市惡聲者也。賈者必珍其貨而后市。小人則惡其聲而后市。一哄之市。厥有如此。
人言山谷之于東坡。常欲抗衡而常不及。故其詩(shī)文字畫(huà)。別為一家。意若曰。我為汝所為。要在人后。我不為汝所為。則必得以名世成不朽。此其為論也隘矣。凡人才之所得。千萬(wàn)而蔑有同之者。是造物者之大恒也。鳧自為短。鶴自為長(zhǎng)。鳧豈為鶴而始短吾足。鶴豈為鳧而始長(zhǎng)吾脛也哉。近世周戶(hù)部題魯直墨跡云。詩(shī)律如提十萬(wàn)兵。東坡直欲避時(shí)名。須知筆墨渾閑事。猶與先生抵死爭(zhēng)。周深于文者。此詩(shī)亦以世俗之口。量前人之心也。閑讀周集。因?yàn)榇苏f(shuō)。以喻世之不知山谷者。
介甫詠?lái)n退之詩(shī)云。紛紛易盡百年身。舉世無(wú)人識(shí)道真。力去陳言夸末俗?？蓱z無(wú)補(bǔ)費(fèi)精神。又集唐百家選。其自序云。廢目力于此。良足惜。此其為言?？梢詾檫_(dá)矣。求其用心。可以為遠(yuǎn)矣。然撰著字說(shuō)及三經(jīng)新議。前人論議皆斥去不用。一出新義。必使天下學(xué)者皆吾之從。顧不知自謂費(fèi)精神費(fèi)目力否也。文字固不足道。觀其得君柄國(guó)。專(zhuān)以財(cái)賦為己任。至謂天變不足畏。祖宗不足法。人言不足恤。卒以召朋黨相煽之禍。此豈非言語(yǔ)自為一人。而其事業(yè)又自為一人乎。
陳無(wú)己詩(shī)寄晁以道云。十年作吏仍糊口。兩地為鄰闕寄聲。注云。顏魯公帖曰。闔門(mén)百口。幾至糊口。按左傳。鄭莊公曰。寡人有弟。不能和協(xié)。而使糊其口于四方。杜預(yù)云。糊、粥也。粥乃貧家所食。陳詩(shī)自謂仕久而貧。因用鄭莊公語(yǔ)。而顏真卿謂其家?guī)字梁?。則其意與左氏異。豈以糊口謂都無(wú)所食乎。
米元章治第潤(rùn)州。有小軒面西山。用王徽之朝來(lái)致有爽氣語(yǔ)。名致爽。石林先生以為世以致字為學(xué)以致其道之致。非也。魏晉以來(lái)。多以致為語(yǔ)助。似是訓(xùn)甚。李子曰。以致爽之致為致其道之致。固謬。又云。似是訓(xùn)甚。則其言義含糊。模棱手耳。致自為甚。致爽自得以名軒。此亦何必深論。若以致為語(yǔ)助。則大段乖剌矣。
張本孝叔為孔毅夫雜說(shuō)序云。其言漢景免笞人背。明皇親擇守令。宣宗立太子。不委宰相而屬宦官。至言祥瑞風(fēng)鑒不可憑。議論甚韙。其引父命亦得為敕。母亦可稱(chēng)大人。傳或有之。不可為后世法。則近贅言焉。孝叔謂后二事不可為后世法。非也。毅夫錄此者。蓋見(jiàn)前史有此語(yǔ)。因而表出之。初不定以為后世法也。而孝叔以此為贅。何不量己之贅耶。
詩(shī)二雅及頌前三卷題曰。某詩(shī)之什。陸德明釋云。歌詩(shī)之作。非止一人。篇數(shù)既多。故以十篇編為一卷。名之為什。今人以詩(shī)為篇什?；蚍Q(chēng)譽(yù)他人所作為佳什。非也。
古文用韻。鄰傍上下。凡聲音之近似者。俱得相與為協(xié)。若東、冬、江為協(xié)。旨有語(yǔ)協(xié)。歌、麻、陽(yáng)、哿、馬、屋、角之類(lèi)皆得通用。至入聲則有兼用五六韻者。蓋古人因事為文。不拘聲病。而專(zhuān)以意為主。雖其音韻不諧。不恤也。后人則專(zhuān)以浮聲切響論文。文之骨格。安得不弱。
諸樂(lè)有拍。惟琴無(wú)拍。祇有節(jié)奏。節(jié)奏雖似拍而非拍也。前賢論今琴曲已是鄭衛(wèi)。若又作拍。則淫哇之聲。有甚于鄭衛(wèi)者矣。故琴家謂遲亦不妨。疾亦不妨。所最忌者惟其作拍。而能改齋漫錄論胡笳十八拍。引謝希逸琴論云。平調(diào)明君三十六拍。胡笳明君二十六拍。清調(diào)明君十三拍。閑弦明君九拍。蜀調(diào)明君十二拍。吳調(diào)明君十四拍。杜瓊明君二十一拍。七曲皆言拍。果是希逸語(yǔ)否。在琴操其實(shí)不當(dāng)言拍。止可言幾奏也。今琴譜載大小胡笳十八拍或十九拍者。乃后世琴工相傳云爾。（卷八。十六段。）