卷第八
作者：釋念常住持華亭念常集
（一庚申）宋（姓劉氏都建康）雷氏曰（高少文武前明后順?biāo)纬酥骱狭辏└咦嫖浠实?。裕改永初（字德輿。小字寄奴。彭城縣綏輿里人。漢高弟。楚元王交二十世孫。彭城楚都。故苗裔家焉。帝仕晉為太尉。有雄才大略而清簡(jiǎn)寡欲。晉氏東遷。劉氏移居晉陵。受禪晉室。幸建康宮。六十七歲崩于西殿。葬建康縣蔣山初寧陵。治三年）
西秦改建弘西涼冠軍恂。改永建（壬戌）四月上殂（癸亥）營(yíng)陽(yáng)王義符。改景平（小字車(chē)兵。武帝長(zhǎng)子。所為多乘失。皇太后令廢為營(yíng)陽(yáng)王。年十九終。治一年）
（甲子五一）文帝義隆。改元嘉（小字車(chē)兒武帝第三子。身長(zhǎng)七尺五寸。聰明仁厚躬勤政事。江左之政未嘗有也。壽四十七。為張超之殺于合殿。葬長(zhǎng)寧陵。在位三十年）
魏世祖太武帝燾。改始光（明元長(zhǎng)子。壽四十五崩于永安宮。在位二十九年）
（乙丑）夏赫連昌改承光北燕有女人化男子○魏崔浩自比張良（二丙寅）元嘉三年。神僧杯渡初出冀州。如清狂者。挈十木杯。渡水必乘之。因號(hào)焉。嘗自孟津乘杯絕岸至金陵。時(shí)年四十許。狀寒窶喜怒不常。遇盛寒輒穴水而浴或著屐登山?；蝓凶闶兄行?。荷一蘆圈。時(shí)造延賢寺。沙門(mén)法意遇之尤勤。忽棄去行瓜步欲登舟。舟人不即慶。遂乘杯絕北岸。廣陵村有李氏。方飯僧。渡徑入以蘆圈置庭中坐席上。眾環(huán)目之。渡自若座有怒者。見(jiàn)蘆圈礙道移之。饒力不能動(dòng)。渡食畢皆挈之而去。笑曰。四天王。時(shí)有童子。竊見(jiàn)圈中。有四小兒。皆長(zhǎng)數(shù)寸。眉目如畫(huà)。及追之失所在。由此顯跡。及卒后復(fù)時(shí)時(shí)有人見(jiàn)之云。
（戊辰）西秦慕末改永弘。二年夏滅之夏赫連定立二年改勝光。次年魏滅之（昌之弟也）北涼改丞玄○魏改神^2□。
（三己巳）天竺求那跋陀羅至金陵。文帝遣使郊迎。跋陀神情爽邁。帝見(jiàn)之大悅。命居只桓寺。屢延入內(nèi)供養(yǎng)。仆射何尚之彭城王義康。南譙王義宣。并師事之。請(qǐng)講華嚴(yán)。跋陀以未通華言。乞觀音為增智力。夜夢(mèng)神力士易其頭。旦起猶覺(jué)痛甚。遂遍曉華言。即為眾講之。時(shí)以跋陀妙大乘宗旨。因號(hào)摩訶衍。
（辛未）北涼改義和。
北燕馮弘。改大興（跋之弟。殺跋之子翼。自立七年）
（壬申）魏改延和。（四）九年文帝幸大莊嚴(yán)寺設(shè)大會(huì)。親同四眾地坐。及齋眾疑日過(guò)午。不敢下箸。帝曰。日才午耳。法師道生在席。即曰。白日麗天。今天言方中。何謂過(guò)耶。舉缽便食。一眾從之。帝大悅。下詔。留生止都下。一時(shí)巨公王弘范泰顏延之等。皆造門(mén)結(jié)友。生每以經(jīng)文未能達(dá)諸佛之旨而學(xué)者多滯聞見(jiàn)因著善不報(bào)論。
頓悟成佛論。二諦論。佛性有常論。法身無(wú)色論。佛無(wú)凈土論。應(yīng)有緣論皆網(wǎng)羅舊說(shuō)發(fā)其淵奧皎如日星。又明年正月庚子升法座。詞音朗潤(rùn)聽(tīng)者悟悅。俄塵尾墮地隱幾而化。
（癸酉）北涼牧虔（蒙遜子立六年改永和）
（五）是歲謝靈運(yùn)以謀叛棄市。初靈運(yùn)與顏延之齊名。其文縱橫俊發(fā)過(guò)于延之。深邃則弗及。襲封康樂(lè)侯。居會(huì)稽與隱士王弘之孔淳之。放蕩為娛。太守孟顗事佛精懇。為靈運(yùn)所輕。嘗謂顗曰。得道須惠業(yè)。文人生天當(dāng)在靈運(yùn)前。成佛必在靈運(yùn)后。顗深恨此語(yǔ)。及顗入朝。屢為裁抑不得召用。晚為臨川內(nèi)史。在郡游放不法。為有司所糾。司徒遣隨州從事鄭望生收之。運(yùn)即興兵叛逸。遂有逆志。望生追擒之送廷尉。帝憐其才減死徙廣州。既而復(fù)叛。有旨棄市。年四十九。（六甲戌）十一年。天竺三藏求那跋摩。初讓國(guó)出家。解四阿含。精貫三藏誦數(shù)百萬(wàn)言。屬?lài)?guó)諸王皆從之稟受歸戒。每謂諸王曰。道在精通。遇緣即應(yīng)但依慈悲。勿故發(fā)害意足矣。游阇婆國(guó)。其王欲出家事跋摩。群臣固請(qǐng)不可。乃令國(guó)中曰。若率土奉大和尚歸戒。勿殺害賑給貧乏。即從爾請(qǐng)。于是群臣士民稽首遵命。朝廷雅聞其名。沙門(mén)惠觀等白于文帝。請(qǐng)遣使致之。有詔交州刺史津遣。沙門(mén)道沖等航海邀之。沖至跋摩欣然附舶抵廣。詔聽(tīng)乘驛詣闕。道由始興。愛(ài)其山類(lèi)靈鷲。為留周期。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。嘗在定累日不出寺僧遣沙彌候之。見(jiàn)白獅子仰躡柱而戲彌空皆青蓮花沙彌驚走大呼。寺僧爭(zhēng)至?；頍o(wú)所有。至金陵引對(duì)。帝迓勞殊勤。因從容問(wèn)曰。寡人每欲持齋。以身應(yīng)物不獲所愿。法師遠(yuǎn)來(lái)。陋邦之幸。何以教寡人。對(duì)曰。道在心不在事。法由己不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫身賤名微。言今不威。倘不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言則士庶咸悅。布一善政則人臣以和。刑不夭命。役不勞力。則風(fēng)雨時(shí)若寒暑應(yīng)節(jié)。百谷滋繁桑柘郁茂。以此為持齊。不殺亦大矣。安在輒半日之□全一禽之命。然后為弘濟(jì)耶。
帝撫幾嘆曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。如法師之言?？膳c論天人際矣。命居只桓寺。講法華并十地品。帝率公卿日集座下。法席之盛前此未聞也。摩即于寺譯菩薩善戒經(jīng)等十八卷。（乙亥）魏改太延。
（七）十二年京尹蕭謨之請(qǐng)制建寺鑄像。帝以問(wèn)侍中向尚之吏部羊玄保曰。朕少讀經(jīng)不多。比日彌復(fù)無(wú)暇。因果之事昧然未究。所以不敢立異者。以卿輩時(shí)秀率皆信敬耳。范泰謝靈運(yùn)皆言。六經(jīng)法度本任濟(jì)世。必求妙道。當(dāng)以佛經(jīng)為指南。比見(jiàn)顏延之析達(dá)性論。宗炳難白黑論。其說(shuō)汪洋大明至理。若使率土之民皆敦此化。則朕坐致太平矣。夫復(fù)何事。昨蕭謨之請(qǐng)制。即以相示。委卿增損。必有以戒遏浮^8□。無(wú)傷弘獎(jiǎng)?wù)摺Ｒ援?dāng)著爾。尚之對(duì)曰。橫目之俗聞不敬信。以臣庸陋獨(dú)有愚勤。實(shí)懼缺薄上玷大法。更蒙獎(jiǎng)?wù)撝赜欣⒍?。然前代群英則不負(fù)明詔。自渡江而來(lái)。王導(dǎo)周顗庾亮王蒙謝安郗超王坦之王恭王謐郭文謝尚戴逵許詢(xún)及亡祖兄弟王元琳昆季范汪孫綽張玄殷凱?；蛟纵o冠冕?；蛉藗愑饍x?；蛑虑樘烊酥H?；蚩观E云霞之表。靡不倒心歸依。其閑比對(duì)如蘭護(hù)開(kāi)潛淵遁崇邃。并亞跡黃中?；虿粶y(cè)人也。近世道俗較論便爾。若悉舉者。夷夏漢魏奇杰輩出不可勝數(shù)?；葸h(yuǎn)云。釋迦之化無(wú)所不可。適道固自教源。齊物亦為要?jiǎng)?wù)竊味此言。有契至理。何則百家之鄉(xiāng)千人持五戒則十人淳謹(jǐn)。千室之邑。百人修十善則百人和睦。傳此風(fēng)教以周寰區(qū)。編戶(hù)億千則仁人百萬(wàn)。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家。萬(wàn)刑息于國(guó)。此明詔所謂坐致太平者是也。故圖澄適趙二石減暴。靈塔放光符健損虐。神道助化昭然可觀。謨之請(qǐng)制不謂全非。但傷蠹道俗本在無(wú)行僧尼。然而情偽難分。去取未易耳。至土木之工。雖若靡費(fèi)。且植福報(bào)恩不可頓絕。臣比斟酌進(jìn)退未安。今日面奉德音實(shí)用忻抃\。羊玄保進(jìn)曰。此談蓋天人之學(xué)。非臣愚所宜預(yù)聞。切恐秦楚論強(qiáng)兵之術(shù)。孫吳盡吞并之計(jì)。無(wú)取于此。帝曰。此非戰(zhàn)國(guó)之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰(zhàn)士息。貴仁德則兵氣消。尚以孫吳為志。動(dòng)期吞并。則將無(wú)取于堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅。謂尚之曰。釋門(mén)之有卿。猶孔氏之有季路也。自是帝留神釋典益重玄化。及顏延之著離識(shí)論及論檢。敕法師惠嚴(yán)辨其同異。酬酢終日。帝笑曰。卿等殆不愧支許矣。（八丙子）文帝幸曲水。公卿畢集。帝命賦詩(shī)。沙門(mén)惠觀詩(shī)先成奏之。句有奇勝之韻。帝悅以示百官。皆嘆服其才。觀與惠嚴(yán)謝靈運(yùn)等。詳定大涅槃經(jīng)。頗增損其辭因夢(mèng)為神人呵之曰。乃敢妄以凡情輕瀆圣典。觀等惶懼而止。
（九）時(shí)有僧惠琳者。以才學(xué)得幸于帝與決政事。時(shí)號(hào)黑衣宰相。致門(mén)下車(chē)蓋常不容跡。琳妄自驕蹇。見(jiàn)公卿才寒喧而已。著白黑論。毀佛叛教遂感現(xiàn)報(bào)。
膚肉糜爛歷年而死。
論曰。世智辯聰人情所歆慕以為英靈者也。佛世尊則以為八難之一。何哉。
靈運(yùn)恃才傲世。以謀叛伏誅。惠琳毀形衣僧伽黎而竊與朝政。既叛教矣。復(fù)從而毀佛。遂蒙惡報(bào)以死。鳴呼蓋世智之為難也明矣。觀嚴(yán)二人妄以凡情輕議圣典。
向使不遇神人呵之。則世智之難亦幾不免。大哉跋摩尚之對(duì)制之言?？芍^旨窮大體而識(shí)盡精微。真天下之通論也。
是歲文帝。詔求沙門(mén)能述生法師頓悟義者。刺史庾登之以釋法瑗聞?wù)賹?duì)顧問(wèn)瑗伸辯詳明。何尚之嘆曰。意謂生公之歿微言永絕。今復(fù)聞象外之談。所謂天未喪斯文也。未幾天保寺成。詔瑗主之。王景文至。值其講嘆曰。所舉皆所未聞。
所指皆出意表。真法中龍也。湘宮寺成。復(fù)移瑗居之。帝臨幸聽(tīng)法。時(shí)以為榮。
（庚辰）魏太武燾即位改太平真君。
（壬午）真君三年。上詣道壇受箓。
（十甲申）是年。北魏太武以戊寅平蕩中原。江北盡臣伏。又為寇謙之倚崔皓為天師。故改真君之號(hào)。迨今五年。崔信寇術(shù)憎釋愈甚。太子晃師事法師玄高。崔皓妒晃讒于太武。疑之令幽死晃求哀于高。高為作金光明懺。太武夢(mèng)其先祖讓之曰。不當(dāng)以讒疑太子。既寤以所夢(mèng)語(yǔ)群臣。臣下皆稱(chēng)。太子無(wú)過(guò)待之如初。其相崔皓懼太子將不利于己。白太武曰。太子前實(shí)有謀。仍結(jié)玄高以術(shù)致先帝。恐陛下耳。若不早誅必為大害。太武大怒。收玄高惠崇害之。高弟子玄暢居云中。聞高遇害。日馳六百里。至魏闕泣曰。和上神力當(dāng)為我起。于是高開(kāi)眸曰。大法應(yīng)化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒亙?nèi)?。但惜汝等行如我耳?；蚩诌^(guò)之矣。
唯玄暢南渡。汝等死后法當(dāng)更興。善自修心毋令中悔。言訖即化。沙門(mén)法進(jìn)號(hào)呼曰。圣人去世。我何用生。應(yīng)聲見(jiàn)高于云中。進(jìn)頂禮乞救高曰。不忘一切。寧獨(dú)棄汝耶。曰和尚與崇公并生何所。高曰。我往惡處。救護(hù)眾生。崇已歸安養(yǎng)矣。言訖不見(jiàn)。
（十一）世祖時(shí)。道士寇謙之字輔真。雍州人。早好仙道修張魯之術(shù)。服食餌藥歷年亡效。有仙人成公興。求謙為之弟子。相與入華山居石室。興采藥與謙之服。能不饑。又共入嵩山石室。尋有異人。將藥與謙之。皆毒蟲(chóng)臭物。謙之懼走。興嘆息曰。先生未仙。正可為帝王師耳。未幾興仙去謙守志嵩山忽遇大神。
乘云駕龍導(dǎo)從百靈。集于山頂稱(chēng)太上老君。謂謙之曰。自天師張陵去世以來(lái)。地上曠職。汝文身直理。吾故授汝天師之位。錫汝云中新科二十卷。自開(kāi)辟以來(lái)。
不傳于世。汝宣吾新科清整道教。除去三張偽法租米錢(qián)稅及男子合氣之術(shù)。大道清虛寧有斯事。專(zhuān)以禮度為首。加之以服食閉練。使玉女九疑十二人授謙之導(dǎo)引口訣。遂得辟谷氣盛顏色鮮麗云。
（十三丙戌）是歲即元嘉二十三年。魏太武三月西伐長(zhǎng)安。與崔皓皆信重寇謙之而奉其道。皓特不喜佛。每言于魏主。以為佛法虛誕為世費(fèi)害。宜悉除之及魏主討蓋吳。至長(zhǎng)安入佛寺。沙門(mén)飲從官酒。從入其室。見(jiàn)大有兵器出白太武。怒曰。此非沙門(mén)所用。必與蓋吳同謀欲為亂耳。命有司按誅合寺僧。閱其財(cái)產(chǎn)大有釀具。及州郡牧守富人所寄物以萬(wàn)計(jì)。又為窟室以匿婦人。皓因說(shuō)帝。將誅天下沙門(mén)毀諸經(jīng)像帝從之?？苤t之切諫以為不可。皓不從。先盡誅長(zhǎng)安沙門(mén)焚燒經(jīng)像。還宮敕臺(tái)下四方命一依長(zhǎng)安法。詔曰。昔后漢荒君信惑邪偽以亂天常。自古九州之中未嘗有此?？湔Q大言不本人情。叔季之世莫不眩焉。由是政化不行禮儀大壞。九服之內(nèi)掬為丘墟。朕承天緒欲除偽定真復(fù)羲農(nóng)之治。其余一切蕩除滅其蹤跡。自今已后敢有事胡神及造形像泥人銅人者門(mén)誅。自王公已下。有私養(yǎng)沙門(mén)者。限今年三月十五日。過(guò)斯不首身死有司。宣告征鎮(zhèn)將軍刺史。諸有浮圖形像及一切經(jīng)。皆擊破焚燒。沙門(mén)無(wú)少長(zhǎng)悉坑之。太子素好佛法。屢諫不乃聽(tīng)緩宣詔書(shū)。使遠(yuǎn)近預(yù)聞之。得各為計(jì)。沙門(mén)多亡匿獲免收藏經(jīng)像。唯塔廟在魏境者。無(wú)復(fù)孑遺。
魏真君九年。天師寇氏勉帝以京之東南地建靚輪天宮。奏曰。陛下以真君御世開(kāi)古未有。應(yīng)受符命。帝然之。遂受符錄。建靚輪天宮令極高大。不聞雞犬之音。要與天神交接。工力萬(wàn)計(jì)。經(jīng)年不成。其寇謙之惡疾死。功遂止。
（十五庚寅）真君十一年。崔皓嘗見(jiàn)妻郭氏讀金剛經(jīng)。乃奪之火焚棄廁。初崔皓為魏司徒。自恃才略。及魏主所寵任專(zhuān)制朝權(quán)。太武以皓監(jiān)秘書(shū)。其黨閔湛者。勸皓刊所撰國(guó)史于石以彰直筆。皓從之。于是刊石立于郊?jí)?shū)魏先世事皆詳實(shí)。往來(lái)見(jiàn)者咸以為言。北人無(wú)不忿恚。相與譖皓于帝。以為暴陽(yáng)國(guó)惡。帝大怒。使有司按皓罪狀。皓惶惑不能對(duì)。執(zhí)皓檻車(chē)置于城南道側(cè)。使衛(wèi)士路人行溲其面。呼聲嗷嗷徹于道曰。此吾投經(jīng)溺像之報(bào)也。凌遲而死。時(shí)年七十矣。崔寇二家悉夷五族。坐及僚屬凡百二十人。皓既勸魏主除蕩釋氏。及經(jīng)像毀廢。皓行路見(jiàn)遺像必停車(chē)溺之。及族誅尸無(wú)收者。又積怨在人。于是競(jìng)溺皓尸。至糜潰乃止（已上見(jiàn)北史）
論曰。崔皓之不智。司馬溫公論詳矣。大抵拓跋氏起自沙塞未遷都時(shí)。性殘忍殺人如甘美飲食。其俗習(xí)然也。初太子晃被讒。而玄高等數(shù)僧受誅頗見(jiàn)其無(wú)辜矣。及罷釋氏沙門(mén)誅而坑之者。豈勝道哉。此雖虜人性?xún)?。亦崔皓?dāng)權(quán)用法如此。既而皓被讒。跡其所坐。蓋作史之失。在唐世不過(guò)黜官榮投之荒裔而已。假令誅之亦不過(guò)一已。乃遂夷滅五族何哉。蓋以無(wú)辜而施于人也。深則其報(bào)之于己也必厚。此天道常數(shù)而不易者也。至于吾釋之經(jīng)像。于皓庸有傷害哉。而皓每見(jiàn)必停車(chē)而溺之。及皓未旋踵而尸亦為人溺之。至糜潰而止。鳴呼皓不畏圣人之言而欺天也又如此。故天復(fù)為之速報(bào)以警動(dòng)乎人世也?？刹唤湓??？刹唤湓铡＃ㄐ撩┪焊恼?。
世尊示滅一千四百年矣。
（十六）魏朝元會(huì)。沙門(mén)曇始振錫至宮門(mén)。吏白太武曰。趣斬之。刃下無(wú)傷。又白。臨殿陛矣。太武抽佩劍自斬之。亦不能傷。劍微有痕如線(xiàn)。令收捕投虎檻中?；⒔圆婪桓宜?。左右請(qǐng)以天師試之?；⒓刺嵑鹛浯篌@。延始上殿。再拜悔謝。魏書(shū)佛老志云。沙門(mén)惠始清河張氏子。初聞羅什出經(jīng)。詣長(zhǎng)安見(jiàn)之。學(xué)習(xí)禪定于白渠北。晝?nèi)氤锹?tīng)講。夕還處?kù)o。三輔識(shí)者高之。武帝滅姚氏留子義真鎮(zhèn)長(zhǎng)安。及義真為赫連屈局所敗。始身被刃而無(wú)傷。屈局怒召始于前。以所佩劍自擊之。又不能害。乃懼而謝。后至魏多所化導(dǎo)。自初習(xí)定至卒。五十余年。
未嘗寢臥。跣行足不沾泥。愈加鮮白。世號(hào)白足阿練若。太武深加敬禮。始預(yù)知終期。齋潔端坐。僧徒滿(mǎn)側(cè)。泊然而寂。停尸十日容色不變。閱十余年改葬貌亦如存。舉世嘆異。及葬日送者萬(wàn)余人。皆號(hào)慕哭之慟。中書(shū)監(jiān)高允。為傳頌其德云。
魏太武以癘作二月五日卒矣。
（壬辰）魏文成帝浚改興安（景穆帝長(zhǎng)子。先太子晃被害。立吳王。改元正平。十月一日吳王亦崩。立太孫。浚晃之子也。既立有人君之度。視前昏失復(fù)弘圣道。在位十二年。壽二十六崩太華殿也）
（十七）二十九年魏太武帝殂。吳王立。未幾而薨。
高宗文成帝即位。乃太武之孫也。群臣勸請(qǐng)興復(fù)釋氏。下詔曰。夫?yàn)榈弁跽摺１刂环蠲黛`顯彰仁道。其能惠著生民濟(jì)益群品雖在往古猶序其風(fēng)烈。是以春秋喜崇明之禮。祭典載功施之族。況釋教如來(lái)功濟(jì)大千惠流塵境。尋生死者嘆其達(dá)觀。覽文義者貴其妙門(mén)。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪開(kāi)演正覺(jué)。
故前代已來(lái)莫不崇尚。亦我國(guó)家常所尊事。世祖太武皇帝開(kāi)廣邊荒德澤遐被。沙門(mén)道士善行純誠(chéng)。如惠始之倫。無(wú)遠(yuǎn)不至。風(fēng)義相感往往如林。夫山海之深。寧免奸淫之儔得容假托。講寺之中。致有兇黨。是以先朝因按假亹戮其有罪。所司失旨一切禁斷。景穆皇帝每為慨然。值軍國(guó)多事未遑修腹。朕承鴻緒君臨萬(wàn)邦。
思述先志以隆斯道。今制諸州郡。眾居之所各聽(tīng)建佛圖一區(qū)。其有好樂(lè)道法欲為沙門(mén)。性行素篤鄉(xiāng)里所明者。聽(tīng)出家。于是天下承風(fēng)朝不及夕。往時(shí)所毀圖寺經(jīng)像。并還修復(fù)。有罽賓王種沙門(mén)師賢者。東游涼城。至魏值罷教。權(quán)假藥術(shù)守道不改。于復(fù)教日即為沙門(mén)。同輩五人。高宗親為下發(fā)。命師賢為僧統(tǒng)。明年有旨。于五級(jí)大寺為太祖已下五帝鑄釋迦文像五尊。各長(zhǎng)丈有六尺。用赤金二十五萬(wàn)斤云（出魏書(shū)佛老志）
（十八甲午）武帝駿改孝建（字休龍。小字道人。文帝第一子。聰明穎悟。
文武所全。壽三十五崩玉燭殿。在位十年）魏改興光（十九）第二十七祖般若多羅者。東印土人也。既得法已。行化至南印度。
彼王名香至。崇奉佛乘尊重供養(yǎng)度越倫等。又施無(wú)價(jià)寶珠。時(shí)王有三子。其季開(kāi)士也。尊者欲試其所得。乃以所施珠問(wèn)三王子曰。此珠圓明有能及此否。第一子月凈多羅。第二子功德多羅。皆曰。此珠七寶中尊。固無(wú)踰化。非尊者道力。孰能受之。第三子菩提多羅曰。此是世寶。未足為上。于諸寶中法寶為上。此是世光。未足為上。于諸光中智光為上。此是世明。未足為上。于諸明中心明為上。
此珠光明不能自照。要假智光光辨于此。既辨此已即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠珠不自珠音。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道其寶即現(xiàn)。眾生有道心寶亦然。尊者嘆其辨慧。乃復(fù)問(wèn)曰。于諸物中何物無(wú)相。曰于諸物中不起無(wú)相。又問(wèn)。于諸物中何物最高。曰于諸物中人我最高。又問(wèn)。于諸物中何物最大。曰于諸物中法性最大。尊者知是法嗣。以時(shí)尚未至。且默而混之。及香至王厭世眾皆號(hào)絕。唯第三子菩提多羅。于柩前入定。經(jīng)七日而出。乃求出家。既受具戒。尊者告曰。如來(lái)以正法眼付大迦葉。如是展轉(zhuǎn)乃至于我。我今囑汝。聽(tīng)吾偈曰。心地生諸種。因事復(fù)生理。果滿(mǎn)菩提圓。華開(kāi)世界起。尊者付法已。即于座上起立。舒左右手。各放光明二十七道五色光耀。人踴身虛空高七多羅樹(shù)。化火自焚。空中舍利如雨。收以建塔。當(dāng)宋孝武帝孝建元年甲午歲也（正宗記云。宋孝武之世也。注云。以達(dá)磨六十七年計(jì)之。當(dāng)在宋孝武孝建元年。傳燈作丁酉非）
（二十）孝建元年。宋孝武帝舉兵誅元兇。而求那跋陀羅逃民間。其后王玄謨軍梁山。孝武令軍中。得跋陀者驛馳至臺(tái)。俄得之。送金陵引見(jiàn)。帝曰。企德日久。乃今始遇。間關(guān)來(lái)歸亦有恨乎。曰亡所恨。但念夙緣遇此遂成熟耳。帝慰之且戲曰。尚念譙王乎。對(duì)曰。古人不忘一飯。王飯我十年。乃敢遽忘耶。念當(dāng)從陛下求為王長(zhǎng)修冥福。帝凄然改容。中興寺成。有旨命住持。帝宴東府。公卿畢集。召跋陀至。皤然清癯孝武望見(jiàn)謂謝莊曰。摩訶衍有機(jī)辯當(dāng)戲之。必能悟人情。跋陀趨升陛。帝曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)。唯有一在。即應(yīng)聲曰。貧道客食圣朝三十載。恩德厚矣。所欠者一死耳。帝大悅移席相促。一座盡傾。
（乙未）魏改大安。
（二十一）孝武詔沙門(mén)道猷。為新安寺鎮(zhèn)寺法主。初文帝間惠觀。頓悟之理孰精。觀以猷對(duì)。有旨召入大內(nèi)。盛集名流。猷敷宣有緒法義粲然。聞?wù)唛_(kāi)悟。
有攻難者猷必挫以釋之。帝拊髀稱(chēng)善。至是為天下法主。甚允時(shí)望。（二十二丙申）法師寶亮居中興寺。中書(shū)袁粲見(jiàn)而異之。以書(shū)抵其師道。明略曰。比見(jiàn)亮公。非常人也。日聞所未聞。不知?dú)q之將暮。然珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯鄲。秦人請(qǐng)以華國(guó)。天下之寶不可自專(zhuān)。當(dāng)與同之也。自是亮名益重。晚居靈味寺。講席冠京邑。弟子三千余。亮英氣骎骎逼人。辭鋒錯(cuò)逸。議者或蔽于理。亮釋之莫不渙然。
（丁酉）改大明。（二十三）是歲有羌人高阇反。累及沙門(mén)。曇標(biāo)乃下詔付所司。精加沙汰。
遂設(shè)諸條。自非戒行精苦之者。并令還俗。詔雖嚴(yán)重竟不施行。
（庚子）魏改和平（二十四壬寅）大明六年九月右司陳言。臣聞邃拱凝居非期弘峻。拳跪盤(pán)伏豈止恭敬。將以昭彰四維締制六寓。故雖儒法支派名墨條流。至于崇親嚴(yán)上。厥繇靡爽。唯浮圖教特異于此。凌滅禮度偃居尊戚。失隨方之妙跡。迷至化之淵美。臣聞佛以謙儉自牧。以忠順為道。不輕比丘逢人必拜。目連大士遇長(zhǎng)則禮。
寧有屈膝四輩而閑禮二親?；嬯萟7□而直骸萬(wàn)乘者耶。故咸康創(chuàng)議元興再述。
而事屈于偏黨。道剉于余分。今鴻源遠(yuǎn)洗群流仰鏡。九仙贐寶百神^5□職。而畿輦之內(nèi)含弗臣之民。階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風(fēng)軌詳示景則者也。臣等參議以為沙門(mén)接見(jiàn)皆當(dāng)盡禮敬之容。依其本俗則朝徽有序。乘方兼遂矣。制可。法師僧遠(yuǎn)聞而嘆曰。我剃頭為沙門(mén)。本出家求道。何關(guān)于帝王。即日拂衣歸于林壑。
（二十五）是歲吳郡朱靈期者。自高麗還舶為風(fēng)攜至一洲。洲有山因意登之十余里聞午梵知有寺。寺七寶所成。見(jiàn)僧?dāng)?shù)輩皆石像。欲返有呼靈期再拜得食。
食味香美非世間有也。有人云。此去金陵二萬(wàn)余里。嘗識(shí)杯渡道人否。靈期曰。
識(shí)之。其人指北壁一囊并瓶錫曰。乃其缽具耳。今取附君并書(shū)。又以青竹杖授之曰。見(jiàn)杯渡即付之。令一沙彌送至舶。沙彌命靈期以竹杖置前水中。三日而至石頭淮。遂失竹杖。有須渡來(lái)。得缽大笑曰。我不見(jiàn)此缽且四千年矣。以擲云中。又接之乃去。渡屢示寂。已而復(fù)游于世。復(fù)至齊諧家。同呂道惠杜天期水丘熙。
三大士在焉。諧大驚即再拜。渡曰。年大兇。無(wú)忘修福業(yè)。法意道人德高?？捎H之以禳災(zāi)。俄門(mén)楣上一僧呼渡。仰見(jiàn)之即辭去。后不復(fù)見(jiàn)。
（二十六癸卯）釋僧導(dǎo)。京兆人也。十歲從師所學(xué)弘大。為王者之敬。初姚興欽重出入同輩。后帝悅共賢。躬為壽春立光山寺敕開(kāi)講。首曰。昔王宮托生雙林見(jiàn)滅。自爾已來(lái)歲踰千載。淳源永謝澆風(fēng)不追。給苑丘墟鹿園蕪穢。九十五種。以趣下為升高。三界群生。又火宅為凈土。豈知上圣流涕大上凄惶者哉因即涕泗四眾為之改容。
（二十七乙已）廢帝業(yè)改景和（小字法師。孝武長(zhǎng)子。不仁不孝。淫虐無(wú)度。其嬖臣?jí)奂胖吨?。年十七崩光華殿。在位一年）
（二十八）魏文成帝末年。疏勒國(guó)王遣使送佛袈裟一頂。長(zhǎng)二丈余。帝審是佛衣。應(yīng)有靈異。置之猛火經(jīng)日不然。于是駭然心形俱肅信乎（出北史）
（二十九）明帝或改太始（字休炳。小字榮期。文帝第十一子。好事鬼神。嚴(yán)酷暴虐。壽三十四崩于景福殿。在位七年）。魏獻(xiàn)文帝弘（文成長(zhǎng)子。即位治六年。禪位與太子。自號(hào)太上皇。二十三歲崩）
（丙午）改永光。
魏改天安。
（丁未）大教?hào)|被四百年矣○魏改皇興魏是年建永寧寺浮圖。七級(jí)高三百余尺。為天下第一。又鑄釋迦文像。高四十三。尺用赤金恨十萬(wàn)斤黃金六百斤。又造三級(jí)石浮圖。
（三十）寶志大士于是年往來(lái)皖山劍水之下。發(fā)而徒跣著錦袍。俗呼為志公。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥(niǎo)爪。初金陵?yáng)|陽(yáng)民朱氏之?huà)D。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯樹(shù)得之。舉以為子。七歲依鐘山大沙門(mén)僧儉出家。專(zhuān)修禪觀。至是顯跡。
以剪尺拂子掛杖頭。負(fù)之而行。經(jīng)聚落兒童嘩逐之。或微索酒?；蚶廴詹弧Ｊ硣L遇食鲙者從求之。食者分啖之。而有輕薄心。志即吐水中。皆成活魚(yú)。時(shí)時(shí)題詩(shī)。初若不可解。后皆有驗(yàn)。
（三十一）邵碩者。本康居國(guó)人。大口丑目狀如狂。小兒得侮慢。時(shí)時(shí)從酒徒入肆酣飲。后為沙門(mén)號(hào)碩公。與志最善。出入經(jīng)行不問(wèn)夜旦。意欲為之則去游益州諸縣。皆以滑稽言事。能發(fā)人歡笑。因勸以善。家家喜之。將亡謂沙門(mén)法進(jìn)曰愿露骸松下。然兩腳須著屐。進(jìn)諾之。已而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自^5□縣來(lái)者曰。昨日見(jiàn)碩公著一屐行市中曰。為我語(yǔ)進(jìn)公。小兒見(jiàn)欺。止與我只履。進(jìn)驚問(wèn)沙彌。答曰。舁尸時(shí)。一履墮。行急不及系也。
（三十二戊申）明帝詔僧瑾。為天下僧正。止靈根寺。帝多諱忌。犯者必殺之瑾每匡諫。賴(lài)免者甚眾。時(shí)京邑諸師立二諦義。有三宗。宗各不同。于是汝南周颙。作三宗論以通其異。然畏譏不敢傳。法師智林者。最有時(shí)望。以書(shū)抵颙。
略曰。切聞三宗論。鉤深索隱。盡眾生之情。廓而通之。盡諸佛之意。使法燈有種勝利無(wú)窮。借使國(guó)城妻子之施。何以逮此哉。傳者以為公畏譏評(píng)故欲中輟。詎可特纏疑障。自發(fā)現(xiàn)行乎。颙得書(shū)懼然悟。此論遂行于世矣。
（辛亥）元魏文皇帝宏改延興（獻(xiàn)文長(zhǎng)子。生多詳感。五歲受禪。有人君之度。馬太后臨朝稱(chēng)制。十七始親政。改姓元氏。遷都洛陽(yáng)。斷胡服番語(yǔ)。在位二十九年。壽三十三崩。葬長(zhǎng)陵）。
（三十三）釋老志曰。有魏孝文者。圣天子也。五歲受禪十歲服冕。太和十八年遷都于洛。二十年改姓元氏。文章百篇。冠絕今古。初登詔誥假手有司。太和以后并自運(yùn)筆。前后諸帝不能及之。凡下七詔大興三寶。帝建鹿野鹿苑二浮圖。巖房禪室無(wú)不嚴(yán)麗。
（壬子）改泰豫。四月上殂。太子昱立。十歲。
（癸丑）后廢帝昱改元徽（字德融。明帝長(zhǎng)子。淫虐不道。廢為蒼梧王。壽十五歲。為揚(yáng)王夫弒之。在位四年）
（丙辰）魏改承明（丁巳）順帝準(zhǔn)改升明（字仲謨。小字智觀。明帝第三子。蕭道成為司空總軍國(guó)事。戊午三月以太傳為相國(guó)。又加丸錫。遂禪位于道成在位八年）
魏改太和右宋八主六十年（而禪于齊）（三十四己未）齊雷氏曰（高武郁林海陵明帝東昏及和。齋朝七主二十四年）
太祖高皇帝道成（姓蕭氏。字紹伯。小字聞將。漢相國(guó)何二十四代孫。祖整過(guò)江居晉陵。遂為蘭陵人?；士汲兄?。仕宋為漢中太守。生帝龍顙鐘聲。亦仕宋立功。蒼梧王屢欲害之。遂生猜□而伐宋為齋王。壽五十四歲。崩臨光殿。在位四年。順帝之禪位也。泣而彈指曰。愿后身世世勿生天王家）改建元（三十五庚申）是年高祖有事于鐘山。因幸沙門(mén)僧遠(yuǎn)所居。遠(yuǎn)床坐辭以老病不能出迎。高祖將詣床下見(jiàn)之。左右以房閤狹不容輿蓋。遂駐蹕遣使勞問(wèn)臥起而去。遠(yuǎn)居山凡五十余年。初猶有食。食不繼澗飲二十余年。天下仰其高行。及終武帝致書(shū)沙門(mén)法獻(xiàn)曰。承遠(yuǎn)上無(wú)常。弟子夜中已知。遠(yuǎn)去此玄甚得好處。諸佳非一。不復(fù)增悲也。一二遲見(jiàn)法師方可敘瑞夢(mèng)耳。今為作功德。所須可具疏來(lái)。
（三十六癸亥）武帝頤改永明（字宣遠(yuǎn)。高帝長(zhǎng)子。性?xún)€約好積儲(chǔ)庫(kù)。至八億萬(wàn)。金銀布帛不可稱(chēng)計(jì)。壽五十四崩延昌殿在位十一年）
（三十七三十八甲子五二）敕沙門(mén)法獻(xiàn)玄暢。為天下僧主。他日會(huì)于帝前。
對(duì)制稱(chēng)名而不坐。中興寺僧鐘對(duì)帝稱(chēng)貧道。武帝訝之。以問(wèn)中書(shū)王儉。儉曰。漢魏佛法未盛。傳記無(wú)載者。獨(dú)宋魏始盛。而沙門(mén)多稱(chēng)貧道而預(yù)坐。晉庾水桓玄皆欲而屈之。然竟不可行。今亦稱(chēng)貧道。帝曰。獻(xiàn)暢二師道行如此猶稱(chēng)名。朕以稱(chēng)名乃得宜?？芍钜詾槎ㄊ?。初獻(xiàn)公慕法猛西游。自巴蜀出河南。經(jīng)芮芮國(guó)到于闐欲度蔥嶺。會(huì)棧道絕不得往。獲佛牙一枝。舍利十有五粒。并經(jīng)論梵夾而還。
暢公精究經(jīng)律貫博子史百氏之言。初華嚴(yán)未有疏。暢首為之。學(xué)者得以祖述焉。風(fēng)詣高簡(jiǎn)弘道輔世有功國(guó)。家莫年特聽(tīng)肩輿入殿。時(shí)稱(chēng)黑衣二杰焉。
明教嵩禪師論曰。近古高僧見(jiàn)天子不名。預(yù)制書(shū)則曰師曰公。鐘山僧遠(yuǎn)鑾輿及門(mén)而床坐不迎?；⑾葸h(yuǎn)天子臨潯陽(yáng)而詔不出山。當(dāng)時(shí)待其人尊其德。是故圣人之道振其徒尚德。儒曰。貴德何如。以其近于道也。后世之慕其高僧者。交卿大夫尚不得預(yù)下士之禮。其出其處不若庸人之自得。況如惠遠(yuǎn)之見(jiàn)天子乎。僧遠(yuǎn)之自若乎。望吾道之興吾人之修。其可得乎。存其教而不須其人。存諸何以益乎。惟此未嘗不涕下也。
（丙寅）魏始服袞冕乘御輦（己巳）魏祀員丘方澤作孔子祠（三十九）永明七年。帝怒大士寶志惑眾。收逮建康獄。是日國(guó)人咸見(jiàn)大士游行市井。既而檢校仍在獄中。其夕語(yǔ)吏曰。門(mén)外有兩輿食。金缽盛飯。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供至。建康令呂文顯以聞。帝悔謝迎至禁中。俄有旨屏除后宮為家人宴。志例與眾暫出。已而猶見(jiàn)行道于顯陽(yáng)。殿比丘七輩徒其后。帝驚遣吏至。問(wèn)吏。白志久出在省中及視之身如涂墨焉。帝益神敬之。后在華林園忽重著三頂布帽。亦不知自何而得之。未幾而帝崩。文惠太子豫章王相繼而殂。果如其讖。靈味寺沙門(mén)寶亮者。欲以衲帔遺之。未及有言。志忽來(lái)牽帔而去。王仲熊問(wèn)。仕何所至。不答直解杖頭左索與之。仲熊初不曉。后果至尚書(shū)左丞焉。建武末。平旦出門(mén)。忽褰裳走過(guò)曰。門(mén)上血腥。及明帝遇害。果以犢車(chē)載尸自此門(mén)出。舍閹人徐龍駒宅。而帝頸血流被門(mén)限。初郁林多害宗室。高士江必憂(yōu)南康王問(wèn)志。志覆香爐灰示之曰都盡無(wú)余。徐陵兒時(shí)父攜之謁志。志拊曰。天上石麒麟也。陵后果顯于世。
沙門(mén)曇超者。居錢(qián)塘靈苑山。一夕有異人至曰。此邦蒙師留。蒼生之福。然富陽(yáng)民無(wú)故鑿山麓。斷壞群龍之室。龍忿不致雨。今二百日矣。欲法師一往誨龍為蒼生請(qǐng)福。豈有意乎。超曰。此檀越事。吾何能為哉。神曰。弟子力能吐云。不能致雨。超諾之。至赤庭山為龍說(shuō)法。俄大雨。因止臨溪?？h令聞超在。辦舟迎之。超即日遁還靈苑。
（辛未）逸士顧歡。隱居不仕。尚黃老。南史云。歡以佛道二家教異學(xué)者。
互相非毀乃著夷夏論。其略曰。辨是與非宜據(jù)圣典。道經(jīng)云。老子入關(guān)之天竺。維衛(wèi)國(guó)王夫人曰凈妙。老子因其晝寢乘日精入凈妙口。后年四月八日剖右腋而生。墮地即行七步。于是佛道興焉。此出玄妙內(nèi)篇。佛經(jīng)曰。釋迦成佛有塵沙之?dāng)?shù)。或?yàn)閲?guó)師道士儒林之宗。出瑞應(yīng)本起。試論之。曰五帝三皇未聞?dòng)蟹?。?guó)師道士無(wú)過(guò)老莊。儒林之宗孰出周孔右。孔老非圣誰(shuí)或當(dāng)之。然二經(jīng)所說(shuō)若合符契。道則佛也。佛則道也。其圣則符。其跡則反?；蚝凸庖悦鹘蛞`以示遠(yuǎn)。
道濟(jì)天下。故無(wú)方而不入。智周萬(wàn)物。故無(wú)物而不為。其入不同。其為必異。各成其性。不易其事。是以端委縉紳諸華之容。剪發(fā)曠衣群戎之服。全形守禮繼善之風(fēng)。毀貌易形絕惡之學(xué)。豈伊同人爰及異物。無(wú)盡世界圣人代興。或昭五典。
或布三乘。在鳥(niǎo)而鳥(niǎo)鳴。在獸而獸吼。教華而華言?；亩恼Z(yǔ)。雖舟車(chē)均于致遠(yuǎn)。而有川陸之節(jié)。佛道齊乎達(dá)化。而有夷夏之別。若謂其致既均其法可換者。
是車(chē)可涉川而舟可行陸乎。屢見(jiàn)刻有。沙門(mén)守株道士互爭(zhēng)。小大交相彈射。或域道以為兩?；蚧焖滓詾橐?。是牽異以為同。破同以為異。則乖爭(zhēng)之由淆亂之本也。尋夫圣道雖同而法有左右。始乎無(wú)端。終乎無(wú)末。泥洹仙化各是一術(shù)。佛號(hào)正真。道稱(chēng)正一。一歸無(wú)死。真會(huì)無(wú)生。在名則返。在實(shí)則合。但無(wú)生之教賒。
無(wú)死之化切。切法可以進(jìn)謙弱。賒法可以退夸強(qiáng)。佛教文而博。道教質(zhì)而精。精非粗人可信。博非精人所能。佛言華而引。道言實(shí)而抑。抑則明者獨(dú)進(jìn)。引則味者競(jìng)前。佛經(jīng)繁而顯。道經(jīng)簡(jiǎn)而幽。幽則妙門(mén)難見(jiàn)。顯則正路易遵。此二法之辨也。圣匠無(wú)方。方圓有體。器既殊用。教亦異施。佛是破惡之方。道是興善之術(shù)。興善則自然為高。破惡則勇猛為貴。佛跡光大宜以化物。道跡密微宜用為己。優(yōu)劣之分大略在茲。歡雖同二法而意黨道教。（四十二）司徒袁粲托為沙門(mén)通公駁之。略曰。白日停光恒星隱照。誕降之應(yīng)事在老先。固非入關(guān)方昭斯瑞。又西域之記佛經(jīng)之說(shuō)。俗以膝行為禮。不慕蹲坐為恭。道以三繞為虔。不尚踞傲為肅。豈專(zhuān)戎土爰及茲方。襄童謁帝膝行而前。趙王見(jiàn)周三環(huán)而上。今佛法乘化或因或革。清信之士容衣不改。息心之人服貌必變。變本從道不遵彼俗。俗風(fēng)自殊無(wú)患其亂?？桌厢屽绕淙嘶蛲?。觀其設(shè)教其道必異?？桌辖趟诪楸尽ａ屖铣鍪罏樽?。發(fā)軫既殊。其歸亦異。又仙化以變形為尚。泥洹以陶神為先。變形者白首為緇。而未能無(wú)死。陶神者使塵惑日損。而湛然常住。泥洹之道無(wú)死之地。陶神若此。何謂其同。時(shí)何常侍鎮(zhèn)之。睹顧歡和同二教大不平之。以書(shū)抵歡。劇言道教不足以擬釋氏。歡答其書(shū)固自封執(zhí)。鎮(zhèn)之重與之書(shū)。猥辱返釋究詳淵咒。既和光道佛而涇渭釋李。觸類(lèi)長(zhǎng)之爰至棋弈。然敷佛彌過(guò)精旨愈味。所謂馳走滅跡跳動(dòng)息影。焉可免乎。輒復(fù)略諸近要以標(biāo)大歸。夫太極剖判兩儀妄立。五陰合興形識(shí)謬彰。識(shí)以流染因結(jié)。形以愛(ài)滯緣生。
三皇之前民多顓愚。專(zhuān)愚則巢居穴處飲血茹毛。君臣父子自相胡越。猶如禽獸。
又比童蒙。道教所不入。仁義所未移。及其沈欲淪波。觸涯思濟(jì)。思濟(jì)則祈善。
祈善則圣應(yīng)。夫圣者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自感。常在此通每自彼。自彼而言懸鏡高堂。自此而言萬(wàn)像斯歸。故知天竺者居娑婆之正域。處淳善之嘉會(huì)。故能感通于至圣。中土于大千。圣應(yīng)既彼聲被則此。睹日月之明。何假離朱之察。聞雷霆之音。奚事子野之聽(tīng)。故卑高殊物不嫌同道。左右兩儀無(wú)害天均。無(wú)害天均則云行法教。不嫌同道則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既猶一。俗亦猶二。盡二得一。宜一其法。滅俗歸真。必其違俗。是以如來(lái)制軌玄劫同風(fēng)。假令孔老是佛。則為韜光潛導(dǎo)。匡救褊心立仁樹(shù)義將近順情。是以全形守祀恩接六親。攝生養(yǎng)性自我外物乃為盡善。不為盡美。蓋是有涯之制。未鞭其后也。何得擬道菩提比圣牟尼哉。且佛教敷明要而能博。要而能博則精疏兩級(jí)。精疏兩級(jí)則剛?cè)嵋恢隆Ｊ且郧褰蛴臅痴\(chéng)視易。準(zhǔn)夫以視為員者易。以手為員者難。將不舍其所難從其所易耶。道家經(jīng)籍簡(jiǎn)陋多生穿鑿。至如靈寶妙真采撮法華。制用尤拙。如上清黃庭。所尚服食。咀石□霞。非徒法不可效。道亦難同。其中可長(zhǎng)唯在五千之文。全無(wú)為用。全無(wú)為用未能違有。違有為懷。靈芝何養(yǎng)。佛家三乘所引九流均接。九流均接則動(dòng)靜斯得。禪通之理是三中之一耳。非其極也。禪經(jīng)微妙境相精深。以此締真尚未能至。今云道在無(wú)為得一而已。無(wú)為得一是則棄契千載。棄契千載不俟高唱。夫明宗引會(huì)導(dǎo)達(dá)風(fēng)流者。若當(dāng)廢學(xué)精思不亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辨。非徒不解佛。亦不解道也。反亂一首。聊酬啟齒。
亂曰。運(yùn)往兮韜韜明。玄圣兮幽幽翳。長(zhǎng)夜兮悠悠。眾星兮晰晰。太暉灼兮升曜。列宿奄兮消蔽。夫輪桷兮殊材。歸敷繩兮一制。茍專(zhuān)迷兮不悟。增上驚兮遠(yuǎn)逝。卞慟和兮荊側(cè)。豈偏尤兮楚厲。良箏蔑兮诐若。焉相責(zé)兮智慧。時(shí)復(fù)有朱常侍昭之。因何鎮(zhèn)之書(shū)。乃作難夷夏論。而朱廣之作咨夷夏論。并章分句解。以破顧歡之蔽于淺也。汝南周颙高僧惠通。并著駁夷夏論。歡之作遂不勝其謬矣。
復(fù)有法師紹正者。著二教論其略曰。佛明其宗道全其生。守生者蔽。明宗者通。
今道名長(zhǎng)生不死。名補(bǔ)天曹。大乖老莊立言之旨。
（四十三）齊文惠太子及竟陵王子良。并酷好佛。竟陵著凈住子四部二十卷。闡揚(yáng)佛教。有吳興道士孟景翼者。頗有時(shí)譽(yù)。太子召入玄圃。眾僧大會(huì)。子良使景翼禮佛。景翼弗禮。子良送十地經(jīng)與之。景翼造正一論。略曰。佛以一音演說(shuō)法。老子抱一以為天下式。一之為妙。空玄絕于有境。神化贍于無(wú)窮。為萬(wàn)物而無(wú)為。處一數(shù)而無(wú)數(shù)。莫之名。而強(qiáng)號(hào)為一。在佛為實(shí)相。在道為玄牝。道之大象。即佛之法身。以不守之守守法身。以不執(zhí)之執(zhí)執(zhí)大象。但物有八萬(wàn)四千行。說(shuō)有八萬(wàn)四千法。法乃至于無(wú)數(shù)。行亦達(dá)于無(wú)央。等級(jí)隨緣須道歸一。歸一即回向。向正即無(wú)邪。邪觀既遣億善日新。三五四六隨用而施。獨(dú)立不改絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。曠劫諸圣共遵斯一。老釋未始于常分。迷者分之而未合。億善遍修。遍修成圣。雖十號(hào)千稱(chēng)。終不能盡。終不能盡。豈思議哉。
（四十四）司徒中^4□張融作門(mén)律云。道之與佛逗極無(wú)二。吾見(jiàn)道士與道人戰(zhàn)儒墨。道人與道士辨是非。昔有鴻飛天。首積遠(yuǎn)難亮。越人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越鴻常一耳。以示汝南周颙。颙難之曰。虛無(wú)法性其寂雖同。位寂之方其旨則別。論所謂逗極無(wú)二。為逗極于虛無(wú)。為無(wú)二于法性耶。足下所宗本一物而為鴻乙耳。驅(qū)馳佛道無(wú)免二未。未知高鑒緣何識(shí)本。輕而宗之。其有旨乎（巳上出南史）論曰。自漢西域傳范曄論釋氏大概。陳壽三國(guó)志則置而勿言。唐太宗晉書(shū)則班班紀(jì)著沙門(mén)神異之跡。未始輒有一言訾佛。況佛化自晉抵南北朝始大振于天下。賢哉魏收李延壽之作。當(dāng)世帝王公卿從事吾佛事。未嘗諱之而不書(shū)。書(shū)之亦未嘗以人事議佛也。及顧歡傳則假乎當(dāng)時(shí)群公。評(píng)議二教而罪歡曰。歡雖同二法。而意黨道教。鳴呼可謂良史矣。陋哉歡翼之論。猶昔人寶燕石者。渠信有真玉哉。
（四十五壬申）元魏太和十六年。下詔。每四月八日。七月十五日。聽(tīng)大州一百人為僧尼。中州五十人。下州二十人。著之制令。以為常準(zhǔn)○祀孔子于中書(shū)省。
（甲戌）郁林王照業(yè)。改隆昌（文惠長(zhǎng)子。武帝之孫。初上淫虐。鸞伐之而立其太子之子昭文。改延興。奢佚無(wú)度。廢先君儲(chǔ)積數(shù)月而盡。西昌侯鸞以太后令廢之而自立）
明帝鸞改建武（字景棲。太祖兄安貞王道之子。小字玄慶。性多情忌。好占吉兇利害。壽四十七崩正福殿。在位五年○立太子寶卷）
（丙子）魏改國(guó)姓元（戊寅）改永泰（四十六己卯）東昏侯寶卷改永元（字正嚴(yán)。明帝次子。自即位不與臣下相接。奢佚后宮。一年之中府庫(kù)匱乏。民間倍價(jià)市金。與潘妃作金步蓮花。和帝刺于制州。舉蕭衍伐之。遂廢為東昏侯。壽十九而終。在位二年）（庚辰）元魏宣武恪改景明（孝文第五子。即位深好佛法。百二十三。葬景平陵。在位十六年）
（四十七）道士陳顯明。妄造道真步虛品經(jīng)六十四篇（出珠林）
（辛巳）和帝寶融改中興（字智昭。明帝第八子蕭衍迎立于江陵。明年三月禪位于梁。梁武奉帝為巴陵王。年十五崩。在位一年）
齊高帝蕭道成。自戊午升明二年四月受宋禪。相襲七主。二十四年。傳譯華戎道俗二十人。所出經(jīng)律論傳錄等四十七部。凡三百五十卷。
外國(guó)有所謂天竺沙門(mén)僧伽跋陀羅者。師資相傳云。佛涅槃后優(yōu)波離結(jié)集律藏訖。即于其年七月十五日。受自恣竟。以香花供養(yǎng)律藏。便下一點(diǎn)置律藏前。年年如是。優(yōu)波欲涅槃時(shí)。付弟子陀寫(xiě)俱。陀寫(xiě)俱付弟子須俱。須俱付弟子悉伽婆。悉伽婆付弟子目犍連子帝須。帝須付弟子旃陀跋阇。如是師師相付。至今三藏法師。法師將律藏至廣州。臨上舶還本國(guó)。時(shí)以律藏付弟子僧伽跋陀羅。羅以永明六年共沙門(mén)僧猗于廣州竹林寺譯出善見(jiàn)毗婆沙一部十八卷。即共安居。以七年庚午歲七月望。受自恣竟。如前師法以香花供養(yǎng)律藏。即下一點(diǎn)。當(dāng)其年凡得九百七十五點(diǎn)。點(diǎn)是一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。于廬山遇苦行律師弘度。得此點(diǎn)記年月。伯休因問(wèn)度曰。自永明七年后云何。不復(fù)見(jiàn)點(diǎn)。度云。自彼已前皆得道圣賢手自下點(diǎn)。度乃凡夫止可奉持頂戴而已。故不復(fù)點(diǎn)也。伯休因舊點(diǎn)推至大同元年。凡一千二十年。今以此究參諸家傳記。佛世尊誕生入滅之年并不相類(lèi)。大抵西域山川之廣。國(guó)土之多佛化之盛。各承一宗。此亦一家之說(shuō)不可廢。故附著于此。
壬午○（四月寶融禪位于蕭衍尋后之）右蕭齊七主二十四年（而禪于蕭梁）佛祖歷代通載卷第八
（一庚申）宋（姓劉氏都建康）雷氏曰（高少文武前明后順?biāo)纬酥骱狭辏└咦嫖浠实?。裕改永初（字德輿。小字寄奴。彭城縣綏輿里人。漢高弟。楚元王交二十世孫。彭城楚都。故苗裔家焉。帝仕晉為太尉。有雄才大略而清簡(jiǎn)寡欲。晉氏東遷。劉氏移居晉陵。受禪晉室。幸建康宮。六十七歲崩于西殿。葬建康縣蔣山初寧陵。治三年）
西秦改建弘西涼冠軍恂。改永建（壬戌）四月上殂（癸亥）營(yíng)陽(yáng)王義符。改景平（小字車(chē)兵。武帝長(zhǎng)子。所為多乘失。皇太后令廢為營(yíng)陽(yáng)王。年十九終。治一年）
（甲子五一）文帝義隆。改元嘉（小字車(chē)兒武帝第三子。身長(zhǎng)七尺五寸。聰明仁厚躬勤政事。江左之政未嘗有也。壽四十七。為張超之殺于合殿。葬長(zhǎng)寧陵。在位三十年）
魏世祖太武帝燾。改始光（明元長(zhǎng)子。壽四十五崩于永安宮。在位二十九年）
（乙丑）夏赫連昌改承光北燕有女人化男子○魏崔浩自比張良（二丙寅）元嘉三年。神僧杯渡初出冀州。如清狂者。挈十木杯。渡水必乘之。因號(hào)焉。嘗自孟津乘杯絕岸至金陵。時(shí)年四十許。狀寒窶喜怒不常。遇盛寒輒穴水而浴或著屐登山?；蝓凶闶兄行?。荷一蘆圈。時(shí)造延賢寺。沙門(mén)法意遇之尤勤。忽棄去行瓜步欲登舟。舟人不即慶。遂乘杯絕北岸。廣陵村有李氏。方飯僧。渡徑入以蘆圈置庭中坐席上。眾環(huán)目之。渡自若座有怒者。見(jiàn)蘆圈礙道移之。饒力不能動(dòng)。渡食畢皆挈之而去。笑曰。四天王。時(shí)有童子。竊見(jiàn)圈中。有四小兒。皆長(zhǎng)數(shù)寸。眉目如畫(huà)。及追之失所在。由此顯跡。及卒后復(fù)時(shí)時(shí)有人見(jiàn)之云。
（戊辰）西秦慕末改永弘。二年夏滅之夏赫連定立二年改勝光。次年魏滅之（昌之弟也）北涼改丞玄○魏改神^2□。
（三己巳）天竺求那跋陀羅至金陵。文帝遣使郊迎。跋陀神情爽邁。帝見(jiàn)之大悅。命居只桓寺。屢延入內(nèi)供養(yǎng)。仆射何尚之彭城王義康。南譙王義宣。并師事之。請(qǐng)講華嚴(yán)。跋陀以未通華言。乞觀音為增智力。夜夢(mèng)神力士易其頭。旦起猶覺(jué)痛甚。遂遍曉華言。即為眾講之。時(shí)以跋陀妙大乘宗旨。因號(hào)摩訶衍。
（辛未）北涼改義和。
北燕馮弘。改大興（跋之弟。殺跋之子翼。自立七年）
（壬申）魏改延和。（四）九年文帝幸大莊嚴(yán)寺設(shè)大會(huì)。親同四眾地坐。及齋眾疑日過(guò)午。不敢下箸。帝曰。日才午耳。法師道生在席。即曰。白日麗天。今天言方中。何謂過(guò)耶。舉缽便食。一眾從之。帝大悅。下詔。留生止都下。一時(shí)巨公王弘范泰顏延之等。皆造門(mén)結(jié)友。生每以經(jīng)文未能達(dá)諸佛之旨而學(xué)者多滯聞見(jiàn)因著善不報(bào)論。
頓悟成佛論。二諦論。佛性有常論。法身無(wú)色論。佛無(wú)凈土論。應(yīng)有緣論皆網(wǎng)羅舊說(shuō)發(fā)其淵奧皎如日星。又明年正月庚子升法座。詞音朗潤(rùn)聽(tīng)者悟悅。俄塵尾墮地隱幾而化。
（癸酉）北涼牧虔（蒙遜子立六年改永和）
（五）是歲謝靈運(yùn)以謀叛棄市。初靈運(yùn)與顏延之齊名。其文縱橫俊發(fā)過(guò)于延之。深邃則弗及。襲封康樂(lè)侯。居會(huì)稽與隱士王弘之孔淳之。放蕩為娛。太守孟顗事佛精懇。為靈運(yùn)所輕。嘗謂顗曰。得道須惠業(yè)。文人生天當(dāng)在靈運(yùn)前。成佛必在靈運(yùn)后。顗深恨此語(yǔ)。及顗入朝。屢為裁抑不得召用。晚為臨川內(nèi)史。在郡游放不法。為有司所糾。司徒遣隨州從事鄭望生收之。運(yùn)即興兵叛逸。遂有逆志。望生追擒之送廷尉。帝憐其才減死徙廣州。既而復(fù)叛。有旨棄市。年四十九。（六甲戌）十一年。天竺三藏求那跋摩。初讓國(guó)出家。解四阿含。精貫三藏誦數(shù)百萬(wàn)言。屬?lài)?guó)諸王皆從之稟受歸戒。每謂諸王曰。道在精通。遇緣即應(yīng)但依慈悲。勿故發(fā)害意足矣。游阇婆國(guó)。其王欲出家事跋摩。群臣固請(qǐng)不可。乃令國(guó)中曰。若率土奉大和尚歸戒。勿殺害賑給貧乏。即從爾請(qǐng)。于是群臣士民稽首遵命。朝廷雅聞其名。沙門(mén)惠觀等白于文帝。請(qǐng)遣使致之。有詔交州刺史津遣。沙門(mén)道沖等航海邀之。沖至跋摩欣然附舶抵廣。詔聽(tīng)乘驛詣闕。道由始興。愛(ài)其山類(lèi)靈鷲。為留周期。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。嘗在定累日不出寺僧遣沙彌候之。見(jiàn)白獅子仰躡柱而戲彌空皆青蓮花沙彌驚走大呼。寺僧爭(zhēng)至?；頍o(wú)所有。至金陵引對(duì)。帝迓勞殊勤。因從容問(wèn)曰。寡人每欲持齋。以身應(yīng)物不獲所愿。法師遠(yuǎn)來(lái)。陋邦之幸。何以教寡人。對(duì)曰。道在心不在事。法由己不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫身賤名微。言今不威。倘不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言則士庶咸悅。布一善政則人臣以和。刑不夭命。役不勞力。則風(fēng)雨時(shí)若寒暑應(yīng)節(jié)。百谷滋繁桑柘郁茂。以此為持齊。不殺亦大矣。安在輒半日之□全一禽之命。然后為弘濟(jì)耶。
帝撫幾嘆曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。如法師之言?？膳c論天人際矣。命居只桓寺。講法華并十地品。帝率公卿日集座下。法席之盛前此未聞也。摩即于寺譯菩薩善戒經(jīng)等十八卷。（乙亥）魏改太延。
（七）十二年京尹蕭謨之請(qǐng)制建寺鑄像。帝以問(wèn)侍中向尚之吏部羊玄保曰。朕少讀經(jīng)不多。比日彌復(fù)無(wú)暇。因果之事昧然未究。所以不敢立異者。以卿輩時(shí)秀率皆信敬耳。范泰謝靈運(yùn)皆言。六經(jīng)法度本任濟(jì)世。必求妙道。當(dāng)以佛經(jīng)為指南。比見(jiàn)顏延之析達(dá)性論。宗炳難白黑論。其說(shuō)汪洋大明至理。若使率土之民皆敦此化。則朕坐致太平矣。夫復(fù)何事。昨蕭謨之請(qǐng)制。即以相示。委卿增損。必有以戒遏浮^8□。無(wú)傷弘獎(jiǎng)?wù)摺Ｒ援?dāng)著爾。尚之對(duì)曰。橫目之俗聞不敬信。以臣庸陋獨(dú)有愚勤。實(shí)懼缺薄上玷大法。更蒙獎(jiǎng)?wù)撝赜欣⒍?。然前代群英則不負(fù)明詔。自渡江而來(lái)。王導(dǎo)周顗庾亮王蒙謝安郗超王坦之王恭王謐郭文謝尚戴逵許詢(xún)及亡祖兄弟王元琳昆季范汪孫綽張玄殷凱?；蛟纵o冠冕?；蛉藗愑饍x?；蛑虑樘烊酥H?；蚩观E云霞之表。靡不倒心歸依。其閑比對(duì)如蘭護(hù)開(kāi)潛淵遁崇邃。并亞跡黃中?；虿粶y(cè)人也。近世道俗較論便爾。若悉舉者。夷夏漢魏奇杰輩出不可勝數(shù)?；葸h(yuǎn)云。釋迦之化無(wú)所不可。適道固自教源。齊物亦為要?jiǎng)?wù)竊味此言。有契至理。何則百家之鄉(xiāng)千人持五戒則十人淳謹(jǐn)。千室之邑。百人修十善則百人和睦。傳此風(fēng)教以周寰區(qū)。編戶(hù)億千則仁人百萬(wàn)。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家。萬(wàn)刑息于國(guó)。此明詔所謂坐致太平者是也。故圖澄適趙二石減暴。靈塔放光符健損虐。神道助化昭然可觀。謨之請(qǐng)制不謂全非。但傷蠹道俗本在無(wú)行僧尼。然而情偽難分。去取未易耳。至土木之工。雖若靡費(fèi)。且植福報(bào)恩不可頓絕。臣比斟酌進(jìn)退未安。今日面奉德音實(shí)用忻抃\。羊玄保進(jìn)曰。此談蓋天人之學(xué)。非臣愚所宜預(yù)聞。切恐秦楚論強(qiáng)兵之術(shù)。孫吳盡吞并之計(jì)。無(wú)取于此。帝曰。此非戰(zhàn)國(guó)之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰(zhàn)士息。貴仁德則兵氣消。尚以孫吳為志。動(dòng)期吞并。則將無(wú)取于堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅。謂尚之曰。釋門(mén)之有卿。猶孔氏之有季路也。自是帝留神釋典益重玄化。及顏延之著離識(shí)論及論檢。敕法師惠嚴(yán)辨其同異。酬酢終日。帝笑曰。卿等殆不愧支許矣。（八丙子）文帝幸曲水。公卿畢集。帝命賦詩(shī)。沙門(mén)惠觀詩(shī)先成奏之。句有奇勝之韻。帝悅以示百官。皆嘆服其才。觀與惠嚴(yán)謝靈運(yùn)等。詳定大涅槃經(jīng)。頗增損其辭因夢(mèng)為神人呵之曰。乃敢妄以凡情輕瀆圣典。觀等惶懼而止。
（九）時(shí)有僧惠琳者。以才學(xué)得幸于帝與決政事。時(shí)號(hào)黑衣宰相。致門(mén)下車(chē)蓋常不容跡。琳妄自驕蹇。見(jiàn)公卿才寒喧而已。著白黑論。毀佛叛教遂感現(xiàn)報(bào)。
膚肉糜爛歷年而死。
論曰。世智辯聰人情所歆慕以為英靈者也。佛世尊則以為八難之一。何哉。
靈運(yùn)恃才傲世。以謀叛伏誅。惠琳毀形衣僧伽黎而竊與朝政。既叛教矣。復(fù)從而毀佛。遂蒙惡報(bào)以死。鳴呼蓋世智之為難也明矣。觀嚴(yán)二人妄以凡情輕議圣典。
向使不遇神人呵之。則世智之難亦幾不免。大哉跋摩尚之對(duì)制之言?？芍^旨窮大體而識(shí)盡精微。真天下之通論也。
是歲文帝。詔求沙門(mén)能述生法師頓悟義者。刺史庾登之以釋法瑗聞?wù)賹?duì)顧問(wèn)瑗伸辯詳明。何尚之嘆曰。意謂生公之歿微言永絕。今復(fù)聞象外之談。所謂天未喪斯文也。未幾天保寺成。詔瑗主之。王景文至。值其講嘆曰。所舉皆所未聞。
所指皆出意表。真法中龍也。湘宮寺成。復(fù)移瑗居之。帝臨幸聽(tīng)法。時(shí)以為榮。
（庚辰）魏太武燾即位改太平真君。
（壬午）真君三年。上詣道壇受箓。
（十甲申）是年。北魏太武以戊寅平蕩中原。江北盡臣伏。又為寇謙之倚崔皓為天師。故改真君之號(hào)。迨今五年。崔信寇術(shù)憎釋愈甚。太子晃師事法師玄高。崔皓妒晃讒于太武。疑之令幽死晃求哀于高。高為作金光明懺。太武夢(mèng)其先祖讓之曰。不當(dāng)以讒疑太子。既寤以所夢(mèng)語(yǔ)群臣。臣下皆稱(chēng)。太子無(wú)過(guò)待之如初。其相崔皓懼太子將不利于己。白太武曰。太子前實(shí)有謀。仍結(jié)玄高以術(shù)致先帝。恐陛下耳。若不早誅必為大害。太武大怒。收玄高惠崇害之。高弟子玄暢居云中。聞高遇害。日馳六百里。至魏闕泣曰。和上神力當(dāng)為我起。于是高開(kāi)眸曰。大法應(yīng)化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒亙?nèi)?。但惜汝等行如我耳?；蚩诌^(guò)之矣。
唯玄暢南渡。汝等死后法當(dāng)更興。善自修心毋令中悔。言訖即化。沙門(mén)法進(jìn)號(hào)呼曰。圣人去世。我何用生。應(yīng)聲見(jiàn)高于云中。進(jìn)頂禮乞救高曰。不忘一切。寧獨(dú)棄汝耶。曰和尚與崇公并生何所。高曰。我往惡處。救護(hù)眾生。崇已歸安養(yǎng)矣。言訖不見(jiàn)。
（十一）世祖時(shí)。道士寇謙之字輔真。雍州人。早好仙道修張魯之術(shù)。服食餌藥歷年亡效。有仙人成公興。求謙為之弟子。相與入華山居石室。興采藥與謙之服。能不饑。又共入嵩山石室。尋有異人。將藥與謙之。皆毒蟲(chóng)臭物。謙之懼走。興嘆息曰。先生未仙。正可為帝王師耳。未幾興仙去謙守志嵩山忽遇大神。
乘云駕龍導(dǎo)從百靈。集于山頂稱(chēng)太上老君。謂謙之曰。自天師張陵去世以來(lái)。地上曠職。汝文身直理。吾故授汝天師之位。錫汝云中新科二十卷。自開(kāi)辟以來(lái)。
不傳于世。汝宣吾新科清整道教。除去三張偽法租米錢(qián)稅及男子合氣之術(shù)。大道清虛寧有斯事。專(zhuān)以禮度為首。加之以服食閉練。使玉女九疑十二人授謙之導(dǎo)引口訣。遂得辟谷氣盛顏色鮮麗云。
（十三丙戌）是歲即元嘉二十三年。魏太武三月西伐長(zhǎng)安。與崔皓皆信重寇謙之而奉其道。皓特不喜佛。每言于魏主。以為佛法虛誕為世費(fèi)害。宜悉除之及魏主討蓋吳。至長(zhǎng)安入佛寺。沙門(mén)飲從官酒。從入其室。見(jiàn)大有兵器出白太武。怒曰。此非沙門(mén)所用。必與蓋吳同謀欲為亂耳。命有司按誅合寺僧。閱其財(cái)產(chǎn)大有釀具。及州郡牧守富人所寄物以萬(wàn)計(jì)。又為窟室以匿婦人。皓因說(shuō)帝。將誅天下沙門(mén)毀諸經(jīng)像帝從之?？苤t之切諫以為不可。皓不從。先盡誅長(zhǎng)安沙門(mén)焚燒經(jīng)像。還宮敕臺(tái)下四方命一依長(zhǎng)安法。詔曰。昔后漢荒君信惑邪偽以亂天常。自古九州之中未嘗有此?？湔Q大言不本人情。叔季之世莫不眩焉。由是政化不行禮儀大壞。九服之內(nèi)掬為丘墟。朕承天緒欲除偽定真復(fù)羲農(nóng)之治。其余一切蕩除滅其蹤跡。自今已后敢有事胡神及造形像泥人銅人者門(mén)誅。自王公已下。有私養(yǎng)沙門(mén)者。限今年三月十五日。過(guò)斯不首身死有司。宣告征鎮(zhèn)將軍刺史。諸有浮圖形像及一切經(jīng)。皆擊破焚燒。沙門(mén)無(wú)少長(zhǎng)悉坑之。太子素好佛法。屢諫不乃聽(tīng)緩宣詔書(shū)。使遠(yuǎn)近預(yù)聞之。得各為計(jì)。沙門(mén)多亡匿獲免收藏經(jīng)像。唯塔廟在魏境者。無(wú)復(fù)孑遺。
魏真君九年。天師寇氏勉帝以京之東南地建靚輪天宮。奏曰。陛下以真君御世開(kāi)古未有。應(yīng)受符命。帝然之。遂受符錄。建靚輪天宮令極高大。不聞雞犬之音。要與天神交接。工力萬(wàn)計(jì)。經(jīng)年不成。其寇謙之惡疾死。功遂止。
（十五庚寅）真君十一年。崔皓嘗見(jiàn)妻郭氏讀金剛經(jīng)。乃奪之火焚棄廁。初崔皓為魏司徒。自恃才略。及魏主所寵任專(zhuān)制朝權(quán)。太武以皓監(jiān)秘書(shū)。其黨閔湛者。勸皓刊所撰國(guó)史于石以彰直筆。皓從之。于是刊石立于郊?jí)?shū)魏先世事皆詳實(shí)。往來(lái)見(jiàn)者咸以為言。北人無(wú)不忿恚。相與譖皓于帝。以為暴陽(yáng)國(guó)惡。帝大怒。使有司按皓罪狀。皓惶惑不能對(duì)。執(zhí)皓檻車(chē)置于城南道側(cè)。使衛(wèi)士路人行溲其面。呼聲嗷嗷徹于道曰。此吾投經(jīng)溺像之報(bào)也。凌遲而死。時(shí)年七十矣。崔寇二家悉夷五族。坐及僚屬凡百二十人。皓既勸魏主除蕩釋氏。及經(jīng)像毀廢。皓行路見(jiàn)遺像必停車(chē)溺之。及族誅尸無(wú)收者。又積怨在人。于是競(jìng)溺皓尸。至糜潰乃止（已上見(jiàn)北史）
論曰。崔皓之不智。司馬溫公論詳矣。大抵拓跋氏起自沙塞未遷都時(shí)。性殘忍殺人如甘美飲食。其俗習(xí)然也。初太子晃被讒。而玄高等數(shù)僧受誅頗見(jiàn)其無(wú)辜矣。及罷釋氏沙門(mén)誅而坑之者。豈勝道哉。此雖虜人性?xún)?。亦崔皓?dāng)權(quán)用法如此。既而皓被讒。跡其所坐。蓋作史之失。在唐世不過(guò)黜官榮投之荒裔而已。假令誅之亦不過(guò)一已。乃遂夷滅五族何哉。蓋以無(wú)辜而施于人也。深則其報(bào)之于己也必厚。此天道常數(shù)而不易者也。至于吾釋之經(jīng)像。于皓庸有傷害哉。而皓每見(jiàn)必停車(chē)而溺之。及皓未旋踵而尸亦為人溺之。至糜潰而止。鳴呼皓不畏圣人之言而欺天也又如此。故天復(fù)為之速報(bào)以警動(dòng)乎人世也?？刹唤湓??？刹唤湓铡＃ㄐ撩┪焊恼?。
世尊示滅一千四百年矣。
（十六）魏朝元會(huì)。沙門(mén)曇始振錫至宮門(mén)。吏白太武曰。趣斬之。刃下無(wú)傷。又白。臨殿陛矣。太武抽佩劍自斬之。亦不能傷。劍微有痕如線(xiàn)。令收捕投虎檻中?；⒔圆婪桓宜?。左右請(qǐng)以天師試之?；⒓刺嵑鹛浯篌@。延始上殿。再拜悔謝。魏書(shū)佛老志云。沙門(mén)惠始清河張氏子。初聞羅什出經(jīng)。詣長(zhǎng)安見(jiàn)之。學(xué)習(xí)禪定于白渠北。晝?nèi)氤锹?tīng)講。夕還處?kù)o。三輔識(shí)者高之。武帝滅姚氏留子義真鎮(zhèn)長(zhǎng)安。及義真為赫連屈局所敗。始身被刃而無(wú)傷。屈局怒召始于前。以所佩劍自擊之。又不能害。乃懼而謝。后至魏多所化導(dǎo)。自初習(xí)定至卒。五十余年。
未嘗寢臥。跣行足不沾泥。愈加鮮白。世號(hào)白足阿練若。太武深加敬禮。始預(yù)知終期。齋潔端坐。僧徒滿(mǎn)側(cè)。泊然而寂。停尸十日容色不變。閱十余年改葬貌亦如存。舉世嘆異。及葬日送者萬(wàn)余人。皆號(hào)慕哭之慟。中書(shū)監(jiān)高允。為傳頌其德云。
魏太武以癘作二月五日卒矣。
（壬辰）魏文成帝浚改興安（景穆帝長(zhǎng)子。先太子晃被害。立吳王。改元正平。十月一日吳王亦崩。立太孫。浚晃之子也。既立有人君之度。視前昏失復(fù)弘圣道。在位十二年。壽二十六崩太華殿也）
（十七）二十九年魏太武帝殂。吳王立。未幾而薨。
高宗文成帝即位。乃太武之孫也。群臣勸請(qǐng)興復(fù)釋氏。下詔曰。夫?yàn)榈弁跽摺１刂环蠲黛`顯彰仁道。其能惠著生民濟(jì)益群品雖在往古猶序其風(fēng)烈。是以春秋喜崇明之禮。祭典載功施之族。況釋教如來(lái)功濟(jì)大千惠流塵境。尋生死者嘆其達(dá)觀。覽文義者貴其妙門(mén)。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪開(kāi)演正覺(jué)。
故前代已來(lái)莫不崇尚。亦我國(guó)家常所尊事。世祖太武皇帝開(kāi)廣邊荒德澤遐被。沙門(mén)道士善行純誠(chéng)。如惠始之倫。無(wú)遠(yuǎn)不至。風(fēng)義相感往往如林。夫山海之深。寧免奸淫之儔得容假托。講寺之中。致有兇黨。是以先朝因按假亹戮其有罪。所司失旨一切禁斷。景穆皇帝每為慨然。值軍國(guó)多事未遑修腹。朕承鴻緒君臨萬(wàn)邦。
思述先志以隆斯道。今制諸州郡。眾居之所各聽(tīng)建佛圖一區(qū)。其有好樂(lè)道法欲為沙門(mén)。性行素篤鄉(xiāng)里所明者。聽(tīng)出家。于是天下承風(fēng)朝不及夕。往時(shí)所毀圖寺經(jīng)像。并還修復(fù)。有罽賓王種沙門(mén)師賢者。東游涼城。至魏值罷教。權(quán)假藥術(shù)守道不改。于復(fù)教日即為沙門(mén)。同輩五人。高宗親為下發(fā)。命師賢為僧統(tǒng)。明年有旨。于五級(jí)大寺為太祖已下五帝鑄釋迦文像五尊。各長(zhǎng)丈有六尺。用赤金二十五萬(wàn)斤云（出魏書(shū)佛老志）
（十八甲午）武帝駿改孝建（字休龍。小字道人。文帝第一子。聰明穎悟。
文武所全。壽三十五崩玉燭殿。在位十年）魏改興光（十九）第二十七祖般若多羅者。東印土人也。既得法已。行化至南印度。
彼王名香至。崇奉佛乘尊重供養(yǎng)度越倫等。又施無(wú)價(jià)寶珠。時(shí)王有三子。其季開(kāi)士也。尊者欲試其所得。乃以所施珠問(wèn)三王子曰。此珠圓明有能及此否。第一子月凈多羅。第二子功德多羅。皆曰。此珠七寶中尊。固無(wú)踰化。非尊者道力。孰能受之。第三子菩提多羅曰。此是世寶。未足為上。于諸寶中法寶為上。此是世光。未足為上。于諸光中智光為上。此是世明。未足為上。于諸明中心明為上。
此珠光明不能自照。要假智光光辨于此。既辨此已即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠珠不自珠音。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道其寶即現(xiàn)。眾生有道心寶亦然。尊者嘆其辨慧。乃復(fù)問(wèn)曰。于諸物中何物無(wú)相。曰于諸物中不起無(wú)相。又問(wèn)。于諸物中何物最高。曰于諸物中人我最高。又問(wèn)。于諸物中何物最大。曰于諸物中法性最大。尊者知是法嗣。以時(shí)尚未至。且默而混之。及香至王厭世眾皆號(hào)絕。唯第三子菩提多羅。于柩前入定。經(jīng)七日而出。乃求出家。既受具戒。尊者告曰。如來(lái)以正法眼付大迦葉。如是展轉(zhuǎn)乃至于我。我今囑汝。聽(tīng)吾偈曰。心地生諸種。因事復(fù)生理。果滿(mǎn)菩提圓。華開(kāi)世界起。尊者付法已。即于座上起立。舒左右手。各放光明二十七道五色光耀。人踴身虛空高七多羅樹(shù)。化火自焚。空中舍利如雨。收以建塔。當(dāng)宋孝武帝孝建元年甲午歲也（正宗記云。宋孝武之世也。注云。以達(dá)磨六十七年計(jì)之。當(dāng)在宋孝武孝建元年。傳燈作丁酉非）
（二十）孝建元年。宋孝武帝舉兵誅元兇。而求那跋陀羅逃民間。其后王玄謨軍梁山。孝武令軍中。得跋陀者驛馳至臺(tái)。俄得之。送金陵引見(jiàn)。帝曰。企德日久。乃今始遇。間關(guān)來(lái)歸亦有恨乎。曰亡所恨。但念夙緣遇此遂成熟耳。帝慰之且戲曰。尚念譙王乎。對(duì)曰。古人不忘一飯。王飯我十年。乃敢遽忘耶。念當(dāng)從陛下求為王長(zhǎng)修冥福。帝凄然改容。中興寺成。有旨命住持。帝宴東府。公卿畢集。召跋陀至。皤然清癯孝武望見(jiàn)謂謝莊曰。摩訶衍有機(jī)辯當(dāng)戲之。必能悟人情。跋陀趨升陛。帝曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)。唯有一在。即應(yīng)聲曰。貧道客食圣朝三十載。恩德厚矣。所欠者一死耳。帝大悅移席相促。一座盡傾。
（乙未）魏改大安。
（二十一）孝武詔沙門(mén)道猷。為新安寺鎮(zhèn)寺法主。初文帝間惠觀。頓悟之理孰精。觀以猷對(duì)。有旨召入大內(nèi)。盛集名流。猷敷宣有緒法義粲然。聞?wù)唛_(kāi)悟。
有攻難者猷必挫以釋之。帝拊髀稱(chēng)善。至是為天下法主。甚允時(shí)望。（二十二丙申）法師寶亮居中興寺。中書(shū)袁粲見(jiàn)而異之。以書(shū)抵其師道。明略曰。比見(jiàn)亮公。非常人也。日聞所未聞。不知?dú)q之將暮。然珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯鄲。秦人請(qǐng)以華國(guó)。天下之寶不可自專(zhuān)。當(dāng)與同之也。自是亮名益重。晚居靈味寺。講席冠京邑。弟子三千余。亮英氣骎骎逼人。辭鋒錯(cuò)逸。議者或蔽于理。亮釋之莫不渙然。
（丁酉）改大明。（二十三）是歲有羌人高阇反。累及沙門(mén)。曇標(biāo)乃下詔付所司。精加沙汰。
遂設(shè)諸條。自非戒行精苦之者。并令還俗。詔雖嚴(yán)重竟不施行。
（庚子）魏改和平（二十四壬寅）大明六年九月右司陳言。臣聞邃拱凝居非期弘峻。拳跪盤(pán)伏豈止恭敬。將以昭彰四維締制六寓。故雖儒法支派名墨條流。至于崇親嚴(yán)上。厥繇靡爽。唯浮圖教特異于此。凌滅禮度偃居尊戚。失隨方之妙跡。迷至化之淵美。臣聞佛以謙儉自牧。以忠順為道。不輕比丘逢人必拜。目連大士遇長(zhǎng)則禮。
寧有屈膝四輩而閑禮二親?；嬯萟7□而直骸萬(wàn)乘者耶。故咸康創(chuàng)議元興再述。
而事屈于偏黨。道剉于余分。今鴻源遠(yuǎn)洗群流仰鏡。九仙贐寶百神^5□職。而畿輦之內(nèi)含弗臣之民。階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風(fēng)軌詳示景則者也。臣等參議以為沙門(mén)接見(jiàn)皆當(dāng)盡禮敬之容。依其本俗則朝徽有序。乘方兼遂矣。制可。法師僧遠(yuǎn)聞而嘆曰。我剃頭為沙門(mén)。本出家求道。何關(guān)于帝王。即日拂衣歸于林壑。
（二十五）是歲吳郡朱靈期者。自高麗還舶為風(fēng)攜至一洲。洲有山因意登之十余里聞午梵知有寺。寺七寶所成。見(jiàn)僧?dāng)?shù)輩皆石像。欲返有呼靈期再拜得食。
食味香美非世間有也。有人云。此去金陵二萬(wàn)余里。嘗識(shí)杯渡道人否。靈期曰。
識(shí)之。其人指北壁一囊并瓶錫曰。乃其缽具耳。今取附君并書(shū)。又以青竹杖授之曰。見(jiàn)杯渡即付之。令一沙彌送至舶。沙彌命靈期以竹杖置前水中。三日而至石頭淮。遂失竹杖。有須渡來(lái)。得缽大笑曰。我不見(jiàn)此缽且四千年矣。以擲云中。又接之乃去。渡屢示寂。已而復(fù)游于世。復(fù)至齊諧家。同呂道惠杜天期水丘熙。
三大士在焉。諧大驚即再拜。渡曰。年大兇。無(wú)忘修福業(yè)。法意道人德高?？捎H之以禳災(zāi)。俄門(mén)楣上一僧呼渡。仰見(jiàn)之即辭去。后不復(fù)見(jiàn)。
（二十六癸卯）釋僧導(dǎo)。京兆人也。十歲從師所學(xué)弘大。為王者之敬。初姚興欽重出入同輩。后帝悅共賢。躬為壽春立光山寺敕開(kāi)講。首曰。昔王宮托生雙林見(jiàn)滅。自爾已來(lái)歲踰千載。淳源永謝澆風(fēng)不追。給苑丘墟鹿園蕪穢。九十五種。以趣下為升高。三界群生。又火宅為凈土。豈知上圣流涕大上凄惶者哉因即涕泗四眾為之改容。
（二十七乙已）廢帝業(yè)改景和（小字法師。孝武長(zhǎng)子。不仁不孝。淫虐無(wú)度。其嬖臣?jí)奂胖吨?。年十七崩光華殿。在位一年）
（二十八）魏文成帝末年。疏勒國(guó)王遣使送佛袈裟一頂。長(zhǎng)二丈余。帝審是佛衣。應(yīng)有靈異。置之猛火經(jīng)日不然。于是駭然心形俱肅信乎（出北史）
（二十九）明帝或改太始（字休炳。小字榮期。文帝第十一子。好事鬼神。嚴(yán)酷暴虐。壽三十四崩于景福殿。在位七年）。魏獻(xiàn)文帝弘（文成長(zhǎng)子。即位治六年。禪位與太子。自號(hào)太上皇。二十三歲崩）
（丙午）改永光。
魏改天安。
（丁未）大教?hào)|被四百年矣○魏改皇興魏是年建永寧寺浮圖。七級(jí)高三百余尺。為天下第一。又鑄釋迦文像。高四十三。尺用赤金恨十萬(wàn)斤黃金六百斤。又造三級(jí)石浮圖。
（三十）寶志大士于是年往來(lái)皖山劍水之下。發(fā)而徒跣著錦袍。俗呼為志公。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥(niǎo)爪。初金陵?yáng)|陽(yáng)民朱氏之?huà)D。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯樹(shù)得之。舉以為子。七歲依鐘山大沙門(mén)僧儉出家。專(zhuān)修禪觀。至是顯跡。
以剪尺拂子掛杖頭。負(fù)之而行。經(jīng)聚落兒童嘩逐之。或微索酒?；蚶廴詹弧Ｊ硣L遇食鲙者從求之。食者分啖之。而有輕薄心。志即吐水中。皆成活魚(yú)。時(shí)時(shí)題詩(shī)。初若不可解。后皆有驗(yàn)。
（三十一）邵碩者。本康居國(guó)人。大口丑目狀如狂。小兒得侮慢。時(shí)時(shí)從酒徒入肆酣飲。后為沙門(mén)號(hào)碩公。與志最善。出入經(jīng)行不問(wèn)夜旦。意欲為之則去游益州諸縣。皆以滑稽言事。能發(fā)人歡笑。因勸以善。家家喜之。將亡謂沙門(mén)法進(jìn)曰愿露骸松下。然兩腳須著屐。進(jìn)諾之。已而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自^5□縣來(lái)者曰。昨日見(jiàn)碩公著一屐行市中曰。為我語(yǔ)進(jìn)公。小兒見(jiàn)欺。止與我只履。進(jìn)驚問(wèn)沙彌。答曰。舁尸時(shí)。一履墮。行急不及系也。
（三十二戊申）明帝詔僧瑾。為天下僧正。止靈根寺。帝多諱忌。犯者必殺之瑾每匡諫。賴(lài)免者甚眾。時(shí)京邑諸師立二諦義。有三宗。宗各不同。于是汝南周颙。作三宗論以通其異。然畏譏不敢傳。法師智林者。最有時(shí)望。以書(shū)抵颙。
略曰。切聞三宗論。鉤深索隱。盡眾生之情。廓而通之。盡諸佛之意。使法燈有種勝利無(wú)窮。借使國(guó)城妻子之施。何以逮此哉。傳者以為公畏譏評(píng)故欲中輟。詎可特纏疑障。自發(fā)現(xiàn)行乎。颙得書(shū)懼然悟。此論遂行于世矣。
（辛亥）元魏文皇帝宏改延興（獻(xiàn)文長(zhǎng)子。生多詳感。五歲受禪。有人君之度。馬太后臨朝稱(chēng)制。十七始親政。改姓元氏。遷都洛陽(yáng)。斷胡服番語(yǔ)。在位二十九年。壽三十三崩。葬長(zhǎng)陵）。
（三十三）釋老志曰。有魏孝文者。圣天子也。五歲受禪十歲服冕。太和十八年遷都于洛。二十年改姓元氏。文章百篇。冠絕今古。初登詔誥假手有司。太和以后并自運(yùn)筆。前后諸帝不能及之。凡下七詔大興三寶。帝建鹿野鹿苑二浮圖。巖房禪室無(wú)不嚴(yán)麗。
（壬子）改泰豫。四月上殂。太子昱立。十歲。
（癸丑）后廢帝昱改元徽（字德融。明帝長(zhǎng)子。淫虐不道。廢為蒼梧王。壽十五歲。為揚(yáng)王夫弒之。在位四年）
（丙辰）魏改承明（丁巳）順帝準(zhǔn)改升明（字仲謨。小字智觀。明帝第三子。蕭道成為司空總軍國(guó)事。戊午三月以太傳為相國(guó)。又加丸錫。遂禪位于道成在位八年）
魏改太和右宋八主六十年（而禪于齊）（三十四己未）齊雷氏曰（高武郁林海陵明帝東昏及和。齋朝七主二十四年）
太祖高皇帝道成（姓蕭氏。字紹伯。小字聞將。漢相國(guó)何二十四代孫。祖整過(guò)江居晉陵。遂為蘭陵人?；士汲兄?。仕宋為漢中太守。生帝龍顙鐘聲。亦仕宋立功。蒼梧王屢欲害之。遂生猜□而伐宋為齋王。壽五十四歲。崩臨光殿。在位四年。順帝之禪位也。泣而彈指曰。愿后身世世勿生天王家）改建元（三十五庚申）是年高祖有事于鐘山。因幸沙門(mén)僧遠(yuǎn)所居。遠(yuǎn)床坐辭以老病不能出迎。高祖將詣床下見(jiàn)之。左右以房閤狹不容輿蓋。遂駐蹕遣使勞問(wèn)臥起而去。遠(yuǎn)居山凡五十余年。初猶有食。食不繼澗飲二十余年。天下仰其高行。及終武帝致書(shū)沙門(mén)法獻(xiàn)曰。承遠(yuǎn)上無(wú)常。弟子夜中已知。遠(yuǎn)去此玄甚得好處。諸佳非一。不復(fù)增悲也。一二遲見(jiàn)法師方可敘瑞夢(mèng)耳。今為作功德。所須可具疏來(lái)。
（三十六癸亥）武帝頤改永明（字宣遠(yuǎn)。高帝長(zhǎng)子。性?xún)€約好積儲(chǔ)庫(kù)。至八億萬(wàn)。金銀布帛不可稱(chēng)計(jì)。壽五十四崩延昌殿在位十一年）
（三十七三十八甲子五二）敕沙門(mén)法獻(xiàn)玄暢。為天下僧主。他日會(huì)于帝前。
對(duì)制稱(chēng)名而不坐。中興寺僧鐘對(duì)帝稱(chēng)貧道。武帝訝之。以問(wèn)中書(shū)王儉。儉曰。漢魏佛法未盛。傳記無(wú)載者。獨(dú)宋魏始盛。而沙門(mén)多稱(chēng)貧道而預(yù)坐。晉庾水桓玄皆欲而屈之。然竟不可行。今亦稱(chēng)貧道。帝曰。獻(xiàn)暢二師道行如此猶稱(chēng)名。朕以稱(chēng)名乃得宜?？芍钜詾槎ㄊ?。初獻(xiàn)公慕法猛西游。自巴蜀出河南。經(jīng)芮芮國(guó)到于闐欲度蔥嶺。會(huì)棧道絕不得往。獲佛牙一枝。舍利十有五粒。并經(jīng)論梵夾而還。
暢公精究經(jīng)律貫博子史百氏之言。初華嚴(yán)未有疏。暢首為之。學(xué)者得以祖述焉。風(fēng)詣高簡(jiǎn)弘道輔世有功國(guó)。家莫年特聽(tīng)肩輿入殿。時(shí)稱(chēng)黑衣二杰焉。
明教嵩禪師論曰。近古高僧見(jiàn)天子不名。預(yù)制書(shū)則曰師曰公。鐘山僧遠(yuǎn)鑾輿及門(mén)而床坐不迎?；⑾葸h(yuǎn)天子臨潯陽(yáng)而詔不出山。當(dāng)時(shí)待其人尊其德。是故圣人之道振其徒尚德。儒曰。貴德何如。以其近于道也。后世之慕其高僧者。交卿大夫尚不得預(yù)下士之禮。其出其處不若庸人之自得。況如惠遠(yuǎn)之見(jiàn)天子乎。僧遠(yuǎn)之自若乎。望吾道之興吾人之修。其可得乎。存其教而不須其人。存諸何以益乎。惟此未嘗不涕下也。
（丙寅）魏始服袞冕乘御輦（己巳）魏祀員丘方澤作孔子祠（三十九）永明七年。帝怒大士寶志惑眾。收逮建康獄。是日國(guó)人咸見(jiàn)大士游行市井。既而檢校仍在獄中。其夕語(yǔ)吏曰。門(mén)外有兩輿食。金缽盛飯。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供至。建康令呂文顯以聞。帝悔謝迎至禁中。俄有旨屏除后宮為家人宴。志例與眾暫出。已而猶見(jiàn)行道于顯陽(yáng)。殿比丘七輩徒其后。帝驚遣吏至。問(wèn)吏。白志久出在省中及視之身如涂墨焉。帝益神敬之。后在華林園忽重著三頂布帽。亦不知自何而得之。未幾而帝崩。文惠太子豫章王相繼而殂。果如其讖。靈味寺沙門(mén)寶亮者。欲以衲帔遺之。未及有言。志忽來(lái)牽帔而去。王仲熊問(wèn)。仕何所至。不答直解杖頭左索與之。仲熊初不曉。后果至尚書(shū)左丞焉。建武末。平旦出門(mén)。忽褰裳走過(guò)曰。門(mén)上血腥。及明帝遇害。果以犢車(chē)載尸自此門(mén)出。舍閹人徐龍駒宅。而帝頸血流被門(mén)限。初郁林多害宗室。高士江必憂(yōu)南康王問(wèn)志。志覆香爐灰示之曰都盡無(wú)余。徐陵兒時(shí)父攜之謁志。志拊曰。天上石麒麟也。陵后果顯于世。
沙門(mén)曇超者。居錢(qián)塘靈苑山。一夕有異人至曰。此邦蒙師留。蒼生之福。然富陽(yáng)民無(wú)故鑿山麓。斷壞群龍之室。龍忿不致雨。今二百日矣。欲法師一往誨龍為蒼生請(qǐng)福。豈有意乎。超曰。此檀越事。吾何能為哉。神曰。弟子力能吐云。不能致雨。超諾之。至赤庭山為龍說(shuō)法。俄大雨。因止臨溪?？h令聞超在。辦舟迎之。超即日遁還靈苑。
（辛未）逸士顧歡。隱居不仕。尚黃老。南史云。歡以佛道二家教異學(xué)者。
互相非毀乃著夷夏論。其略曰。辨是與非宜據(jù)圣典。道經(jīng)云。老子入關(guān)之天竺。維衛(wèi)國(guó)王夫人曰凈妙。老子因其晝寢乘日精入凈妙口。后年四月八日剖右腋而生。墮地即行七步。于是佛道興焉。此出玄妙內(nèi)篇。佛經(jīng)曰。釋迦成佛有塵沙之?dāng)?shù)。或?yàn)閲?guó)師道士儒林之宗。出瑞應(yīng)本起。試論之。曰五帝三皇未聞?dòng)蟹?。?guó)師道士無(wú)過(guò)老莊。儒林之宗孰出周孔右。孔老非圣誰(shuí)或當(dāng)之。然二經(jīng)所說(shuō)若合符契。道則佛也。佛則道也。其圣則符。其跡則反?；蚝凸庖悦鹘蛞`以示遠(yuǎn)。
道濟(jì)天下。故無(wú)方而不入。智周萬(wàn)物。故無(wú)物而不為。其入不同。其為必異。各成其性。不易其事。是以端委縉紳諸華之容。剪發(fā)曠衣群戎之服。全形守禮繼善之風(fēng)。毀貌易形絕惡之學(xué)。豈伊同人爰及異物。無(wú)盡世界圣人代興。或昭五典。
或布三乘。在鳥(niǎo)而鳥(niǎo)鳴。在獸而獸吼。教華而華言?；亩恼Z(yǔ)。雖舟車(chē)均于致遠(yuǎn)。而有川陸之節(jié)。佛道齊乎達(dá)化。而有夷夏之別。若謂其致既均其法可換者。
是車(chē)可涉川而舟可行陸乎。屢見(jiàn)刻有。沙門(mén)守株道士互爭(zhēng)。小大交相彈射。或域道以為兩?；蚧焖滓詾橐?。是牽異以為同。破同以為異。則乖爭(zhēng)之由淆亂之本也。尋夫圣道雖同而法有左右。始乎無(wú)端。終乎無(wú)末。泥洹仙化各是一術(shù)。佛號(hào)正真。道稱(chēng)正一。一歸無(wú)死。真會(huì)無(wú)生。在名則返。在實(shí)則合。但無(wú)生之教賒。
無(wú)死之化切。切法可以進(jìn)謙弱。賒法可以退夸強(qiáng)。佛教文而博。道教質(zhì)而精。精非粗人可信。博非精人所能。佛言華而引。道言實(shí)而抑。抑則明者獨(dú)進(jìn)。引則味者競(jìng)前。佛經(jīng)繁而顯。道經(jīng)簡(jiǎn)而幽。幽則妙門(mén)難見(jiàn)。顯則正路易遵。此二法之辨也。圣匠無(wú)方。方圓有體。器既殊用。教亦異施。佛是破惡之方。道是興善之術(shù)。興善則自然為高。破惡則勇猛為貴。佛跡光大宜以化物。道跡密微宜用為己。優(yōu)劣之分大略在茲。歡雖同二法而意黨道教。（四十二）司徒袁粲托為沙門(mén)通公駁之。略曰。白日停光恒星隱照。誕降之應(yīng)事在老先。固非入關(guān)方昭斯瑞。又西域之記佛經(jīng)之說(shuō)。俗以膝行為禮。不慕蹲坐為恭。道以三繞為虔。不尚踞傲為肅。豈專(zhuān)戎土爰及茲方。襄童謁帝膝行而前。趙王見(jiàn)周三環(huán)而上。今佛法乘化或因或革。清信之士容衣不改。息心之人服貌必變。變本從道不遵彼俗。俗風(fēng)自殊無(wú)患其亂?？桌厢屽绕淙嘶蛲?。觀其設(shè)教其道必異?？桌辖趟诪楸尽ａ屖铣鍪罏樽?。發(fā)軫既殊。其歸亦異。又仙化以變形為尚。泥洹以陶神為先。變形者白首為緇。而未能無(wú)死。陶神者使塵惑日損。而湛然常住。泥洹之道無(wú)死之地。陶神若此。何謂其同。時(shí)何常侍鎮(zhèn)之。睹顧歡和同二教大不平之。以書(shū)抵歡。劇言道教不足以擬釋氏。歡答其書(shū)固自封執(zhí)。鎮(zhèn)之重與之書(shū)。猥辱返釋究詳淵咒。既和光道佛而涇渭釋李。觸類(lèi)長(zhǎng)之爰至棋弈。然敷佛彌過(guò)精旨愈味。所謂馳走滅跡跳動(dòng)息影。焉可免乎。輒復(fù)略諸近要以標(biāo)大歸。夫太極剖判兩儀妄立。五陰合興形識(shí)謬彰。識(shí)以流染因結(jié)。形以愛(ài)滯緣生。
三皇之前民多顓愚。專(zhuān)愚則巢居穴處飲血茹毛。君臣父子自相胡越。猶如禽獸。
又比童蒙。道教所不入。仁義所未移。及其沈欲淪波。觸涯思濟(jì)。思濟(jì)則祈善。
祈善則圣應(yīng)。夫圣者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自感。常在此通每自彼。自彼而言懸鏡高堂。自此而言萬(wàn)像斯歸。故知天竺者居娑婆之正域。處淳善之嘉會(huì)。故能感通于至圣。中土于大千。圣應(yīng)既彼聲被則此。睹日月之明。何假離朱之察。聞雷霆之音。奚事子野之聽(tīng)。故卑高殊物不嫌同道。左右兩儀無(wú)害天均。無(wú)害天均則云行法教。不嫌同道則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既猶一。俗亦猶二。盡二得一。宜一其法。滅俗歸真。必其違俗。是以如來(lái)制軌玄劫同風(fēng)。假令孔老是佛。則為韜光潛導(dǎo)。匡救褊心立仁樹(shù)義將近順情。是以全形守祀恩接六親。攝生養(yǎng)性自我外物乃為盡善。不為盡美。蓋是有涯之制。未鞭其后也。何得擬道菩提比圣牟尼哉。且佛教敷明要而能博。要而能博則精疏兩級(jí)。精疏兩級(jí)則剛?cè)嵋恢隆Ｊ且郧褰蛴臅痴\(chéng)視易。準(zhǔn)夫以視為員者易。以手為員者難。將不舍其所難從其所易耶。道家經(jīng)籍簡(jiǎn)陋多生穿鑿。至如靈寶妙真采撮法華。制用尤拙。如上清黃庭。所尚服食。咀石□霞。非徒法不可效。道亦難同。其中可長(zhǎng)唯在五千之文。全無(wú)為用。全無(wú)為用未能違有。違有為懷。靈芝何養(yǎng)。佛家三乘所引九流均接。九流均接則動(dòng)靜斯得。禪通之理是三中之一耳。非其極也。禪經(jīng)微妙境相精深。以此締真尚未能至。今云道在無(wú)為得一而已。無(wú)為得一是則棄契千載。棄契千載不俟高唱。夫明宗引會(huì)導(dǎo)達(dá)風(fēng)流者。若當(dāng)廢學(xué)精思不亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辨。非徒不解佛。亦不解道也。反亂一首。聊酬啟齒。
亂曰。運(yùn)往兮韜韜明。玄圣兮幽幽翳。長(zhǎng)夜兮悠悠。眾星兮晰晰。太暉灼兮升曜。列宿奄兮消蔽。夫輪桷兮殊材。歸敷繩兮一制。茍專(zhuān)迷兮不悟。增上驚兮遠(yuǎn)逝。卞慟和兮荊側(cè)。豈偏尤兮楚厲。良箏蔑兮诐若。焉相責(zé)兮智慧。時(shí)復(fù)有朱常侍昭之。因何鎮(zhèn)之書(shū)。乃作難夷夏論。而朱廣之作咨夷夏論。并章分句解。以破顧歡之蔽于淺也。汝南周颙高僧惠通。并著駁夷夏論。歡之作遂不勝其謬矣。
復(fù)有法師紹正者。著二教論其略曰。佛明其宗道全其生。守生者蔽。明宗者通。
今道名長(zhǎng)生不死。名補(bǔ)天曹。大乖老莊立言之旨。
（四十三）齊文惠太子及竟陵王子良。并酷好佛。竟陵著凈住子四部二十卷。闡揚(yáng)佛教。有吳興道士孟景翼者。頗有時(shí)譽(yù)。太子召入玄圃。眾僧大會(huì)。子良使景翼禮佛。景翼弗禮。子良送十地經(jīng)與之。景翼造正一論。略曰。佛以一音演說(shuō)法。老子抱一以為天下式。一之為妙。空玄絕于有境。神化贍于無(wú)窮。為萬(wàn)物而無(wú)為。處一數(shù)而無(wú)數(shù)。莫之名。而強(qiáng)號(hào)為一。在佛為實(shí)相。在道為玄牝。道之大象。即佛之法身。以不守之守守法身。以不執(zhí)之執(zhí)執(zhí)大象。但物有八萬(wàn)四千行。說(shuō)有八萬(wàn)四千法。法乃至于無(wú)數(shù)。行亦達(dá)于無(wú)央。等級(jí)隨緣須道歸一。歸一即回向。向正即無(wú)邪。邪觀既遣億善日新。三五四六隨用而施。獨(dú)立不改絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。曠劫諸圣共遵斯一。老釋未始于常分。迷者分之而未合。億善遍修。遍修成圣。雖十號(hào)千稱(chēng)。終不能盡。終不能盡。豈思議哉。
（四十四）司徒中^4□張融作門(mén)律云。道之與佛逗極無(wú)二。吾見(jiàn)道士與道人戰(zhàn)儒墨。道人與道士辨是非。昔有鴻飛天。首積遠(yuǎn)難亮。越人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越鴻常一耳。以示汝南周颙。颙難之曰。虛無(wú)法性其寂雖同。位寂之方其旨則別。論所謂逗極無(wú)二。為逗極于虛無(wú)。為無(wú)二于法性耶。足下所宗本一物而為鴻乙耳。驅(qū)馳佛道無(wú)免二未。未知高鑒緣何識(shí)本。輕而宗之。其有旨乎（巳上出南史）論曰。自漢西域傳范曄論釋氏大概。陳壽三國(guó)志則置而勿言。唐太宗晉書(shū)則班班紀(jì)著沙門(mén)神異之跡。未始輒有一言訾佛。況佛化自晉抵南北朝始大振于天下。賢哉魏收李延壽之作。當(dāng)世帝王公卿從事吾佛事。未嘗諱之而不書(shū)。書(shū)之亦未嘗以人事議佛也。及顧歡傳則假乎當(dāng)時(shí)群公。評(píng)議二教而罪歡曰。歡雖同二法。而意黨道教。鳴呼可謂良史矣。陋哉歡翼之論。猶昔人寶燕石者。渠信有真玉哉。
（四十五壬申）元魏太和十六年。下詔。每四月八日。七月十五日。聽(tīng)大州一百人為僧尼。中州五十人。下州二十人。著之制令。以為常準(zhǔn)○祀孔子于中書(shū)省。
（甲戌）郁林王照業(yè)。改隆昌（文惠長(zhǎng)子。武帝之孫。初上淫虐。鸞伐之而立其太子之子昭文。改延興。奢佚無(wú)度。廢先君儲(chǔ)積數(shù)月而盡。西昌侯鸞以太后令廢之而自立）
明帝鸞改建武（字景棲。太祖兄安貞王道之子。小字玄慶。性多情忌。好占吉兇利害。壽四十七崩正福殿。在位五年○立太子寶卷）
（丙子）魏改國(guó)姓元（戊寅）改永泰（四十六己卯）東昏侯寶卷改永元（字正嚴(yán)。明帝次子。自即位不與臣下相接。奢佚后宮。一年之中府庫(kù)匱乏。民間倍價(jià)市金。與潘妃作金步蓮花。和帝刺于制州。舉蕭衍伐之。遂廢為東昏侯。壽十九而終。在位二年）（庚辰）元魏宣武恪改景明（孝文第五子。即位深好佛法。百二十三。葬景平陵。在位十六年）
（四十七）道士陳顯明。妄造道真步虛品經(jīng)六十四篇（出珠林）
（辛巳）和帝寶融改中興（字智昭。明帝第八子蕭衍迎立于江陵。明年三月禪位于梁。梁武奉帝為巴陵王。年十五崩。在位一年）
齊高帝蕭道成。自戊午升明二年四月受宋禪。相襲七主。二十四年。傳譯華戎道俗二十人。所出經(jīng)律論傳錄等四十七部。凡三百五十卷。
外國(guó)有所謂天竺沙門(mén)僧伽跋陀羅者。師資相傳云。佛涅槃后優(yōu)波離結(jié)集律藏訖。即于其年七月十五日。受自恣竟。以香花供養(yǎng)律藏。便下一點(diǎn)置律藏前。年年如是。優(yōu)波欲涅槃時(shí)。付弟子陀寫(xiě)俱。陀寫(xiě)俱付弟子須俱。須俱付弟子悉伽婆。悉伽婆付弟子目犍連子帝須。帝須付弟子旃陀跋阇。如是師師相付。至今三藏法師。法師將律藏至廣州。臨上舶還本國(guó)。時(shí)以律藏付弟子僧伽跋陀羅。羅以永明六年共沙門(mén)僧猗于廣州竹林寺譯出善見(jiàn)毗婆沙一部十八卷。即共安居。以七年庚午歲七月望。受自恣竟。如前師法以香花供養(yǎng)律藏。即下一點(diǎn)。當(dāng)其年凡得九百七十五點(diǎn)。點(diǎn)是一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。于廬山遇苦行律師弘度。得此點(diǎn)記年月。伯休因問(wèn)度曰。自永明七年后云何。不復(fù)見(jiàn)點(diǎn)。度云。自彼已前皆得道圣賢手自下點(diǎn)。度乃凡夫止可奉持頂戴而已。故不復(fù)點(diǎn)也。伯休因舊點(diǎn)推至大同元年。凡一千二十年。今以此究參諸家傳記。佛世尊誕生入滅之年并不相類(lèi)。大抵西域山川之廣。國(guó)土之多佛化之盛。各承一宗。此亦一家之說(shuō)不可廢。故附著于此。
壬午○（四月寶融禪位于蕭衍尋后之）右蕭齊七主二十四年（而禪于蕭梁）佛祖歷代通載卷第八