第二十七
作者：釋道世至誠(chéng)篇第十九（此有八部）
述意部求寶部求戒部求忍部求進(jìn)部求定部求果部濟(jì)難部述意部第一夫至誠(chéng)所感無(wú)神弗應(yīng)。大士運(yùn)心無(wú)機(jī)不赴。勵(lì)己克意盡未來(lái)際。所以一一弘誓莫不忍智相應(yīng)。心心廣博皆在阿惟越致。自非立行重于松筠。起愿逾于金石。
歿命護(hù)持深心救濟(jì)。弘道以報(bào)四恩。育德以資三有。此則功被三只果周十地也。
求寶部第二大志經(jīng)云。昔有國(guó)名歡樂(lè)。有居士名摩訶檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世間少雙。墮地便語(yǔ)。發(fā)誓愿言。我當(dāng)布施濟(jì)益貧窮。父母因名大意。至年十七為眾生故發(fā)意入海。取明月寶珠以濟(jì)眾生。初入海中至白銀城。龍王與明月珠。
有二十里寶。前行復(fù)至金城。龍王與明月珠。有四十里寶。復(fù)前行至水精城。龍王與明月珠。此珠有六十里寶。復(fù)前行至琉璃城。龍王與明月珠。此珠有八十里寶。后得道時(shí)愿我為弟子。凈意供養(yǎng)過(guò)于今日。令長(zhǎng)得智慧。大意受珠而去。欲還本國(guó)經(jīng)歷海中。諸海神王因共議言。我海中雖多眾珍名寶無(wú)有此珠。便敕海神要處奪取。神化作人與大意相見(jiàn)。問(wèn)言。聞卿得奇異之物寧可借視。大意舒手示其四珠。海神便搖其手使珠墮水。大意自念。王與我言。此珠難保。我幸得之。
今為此子所奪非趣也。即語(yǔ)海神言。我自勤苦經(jīng)涉險(xiǎn)阻得此珠來(lái)。汝反奪我今不相還。我當(dāng)抒盡海水。海神知之。問(wèn)言。卿志奇高。海深三百三十六萬(wàn)由延。其高無(wú)涯。奈何竭之如日終不墮地。如大風(fēng)不可攬束。日尚可墮。風(fēng)尚可攬。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前后受身生死壞敗。積骨過(guò)于須彌山。
其血流過(guò)五河。尚欲斷之生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供養(yǎng)諸佛誓愿言。令我志行勇于道決所尚無(wú)難。當(dāng)移須彌山竭大海水。終不退意。便一心以器抒海水。精誠(chéng)之意四天王來(lái)助大意。抒水三分已二。于是海中諸神皆大振怖。共議言。今不還珠者非小故也。水盡泥出壞我宮室。海神于是便出眾寶以與大意。
大意不取。但欲得我珠。終不相置。海神知其意盛便出珠還之。大意得珠還其本國(guó)。恣意大施。自是以后境界無(wú)復(fù)饑寒窮乏之者。佛告諸比丘。昔大意者。我身是也。阿難白佛。以何功德致此四珠眾寶隨之。佛言。乃昔維衛(wèi)佛時(shí)。大意當(dāng)以四寶為佛起塔。供養(yǎng)三尊持齋七日。是時(shí)有五百人。同時(shí)共起寺?；驊铱暼紵粽摺；驘闵⑷A者。或供養(yǎng)比丘僧者?；蛘b經(jīng)講說(shuō)者。今皆值佛并悉得度。故僧只律云。時(shí)海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減毛發(fā)許。感其專精即還其寶。是時(shí)海神為婆羅門。而說(shuō)偈言。
精勤方便力志意不休息專精之所感雖失復(fù)還得求戒部第三如雜譬喻經(jīng)云。昔有人名薩薄。聞?dòng)谕鈬?guó)更有異寶欲往治生。而二國(guó)中間有羅剎難不可得過(guò)。薩薄游行見(jiàn)市西門有一道人空床上坐云賣五戒。薩薄問(wèn)言。五戒云何。答曰。無(wú)形。直口授心持后得生天?，F(xiàn)世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問(wèn)索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語(yǔ)言。卿向外國(guó)到界畔上。羅剎若來(lái)卿但語(yǔ)言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時(shí)到二國(guó)中間。見(jiàn)有羅剎身長(zhǎng)一丈三尺。頭黃如蓑眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開(kāi)口如魚(yú)鼓鰓。仰接飛燕蹈地沒(méi)膝?？跓嵫?。群眾數(shù)千直捉。薩薄語(yǔ)言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄卿以兩卷叉之。卷入鱗甲拔不得出。又以腳蹋頭沖拔復(fù)不出。五體沒(méi)鱗甲中。唯背得動(dòng)。
羅剎以偈語(yǔ)言。
汝身及手足一切悉被羈但當(dāng)去就死跳踉復(fù)何為薩薄志意猶固。以偈語(yǔ)羅剎曰。
我身及手足一時(shí)雖被系攝心如金石終不為汝斃羅剎又語(yǔ)薩薄曰。
吾是鬼中王為人多力膂從來(lái)食汝輩不可得稱數(shù)但當(dāng)去就死何為自寬語(yǔ)薩薄更欲罵怒。自念此身輪回三界未曾乞人。我今當(dāng)以乞此羅剎作頓飽食。即說(shuō)偈曰。
我此腥臊身久欲相去離羅剎得我便悉持以布施志求摩訶乘果成一切智羅剎聰明解薩薄語(yǔ)。便生愧心放薩薄去。長(zhǎng)跪合掌向其謝曰。
君是度人師三界之希有志求摩訶乘成佛當(dāng)不久是故自歸命頭面禮稽首羅剎悔過(guò)竟送薩薄至外國(guó)。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道跡。故知戒力不可思議。勸諸行者堅(jiān)持禁戒。還如此人立志勇猛。
求忍部第四如智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強(qiáng)者亦死。時(shí)龍受一日戒。出家入林樹(shù)間。思惟坐久疲懈而睡。龍法眠時(shí)形狀如蛇。七寶雜色。獵者見(jiàn)之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻(xiàn)上國(guó)王以為船舫。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國(guó)土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計(jì)此身。當(dāng)從佛語(yǔ)。自忍閉目不視。閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時(shí)日大熱宛轉(zhuǎn)土中。欲趣大水見(jiàn)諸小蟲(chóng)來(lái)食其身。為持戒故不復(fù)敢動(dòng)。自思惟言。今我此身以施諸蟲(chóng)。為佛道故。令以肉施以充其身。后以法施以益其心。身干命終即生忉利天上。畜生尚能堅(jiān)持禁戒。至死不犯。況復(fù)于人。寧容故犯。
又五分律云。佛言。乃往過(guò)去有一黑蛇?！跻粻僮舆€入穴中。有一咒師以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒師便于犢子前燃火咒之?；苫鸱?。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然后出穴。羖羊以角抄著咒師前。咒師語(yǔ)言。汝還舐毒不爾投此火中。黑蛇即說(shuō)偈言。
我既吐此毒終不還收之若有死事至畢命不復(fù)回于是遂不收毒自投火中。佛言。爾時(shí)黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。
求進(jìn)部第五如雜寶藏經(jīng)云。佛言。過(guò)去世時(shí)。亦復(fù)曾于迦尸國(guó)毗提醯國(guó)二國(guó)中間有大曠野。有惡鬼名沙咤盧。斷絕道路。一切人民無(wú)得過(guò)者。有一商主。名曰師子。將五百商人欲過(guò)此路。諸人恐怖畏不可過(guò)。商主語(yǔ)言。慎莫怖畏。但從我后。于是前行到于鬼所。而語(yǔ)鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來(lái)欲戰(zhàn)。問(wèn)言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百發(fā)箭皆沒(méi)鬼腹。弓刀器仗亦入鬼腹。直前拳打拳復(fù)入去。以右手托右手亦著。以右腳蹋右腳亦著。以左腳蹋左腳亦著。又以頭打頭亦復(fù)著。鬼作偈言。
汝以手腳及與頭一切諸物悉以著余有何物而不著商主說(shuō)偈而答言。
我今手足及與頭一切財(cái)錢及刀仗此諸雜物雖入沒(méi)唯有精進(jìn)不著汝精進(jìn)若當(dāng)不休息與汝斗諍終不廢我今精進(jìn)不休息終不于汝生怖畏時(shí)鬼答言。今為汝故。五百賈客盡皆放去。
求定部第六如新婆沙論云。魔王遂見(jiàn)菩薩坐菩提樹(shù)端身不動(dòng)誓取菩提。速出自宮往菩薩所謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時(shí)眾生剛強(qiáng)。定不能證無(wú)上菩提。且應(yīng)現(xiàn)受轉(zhuǎn)輪王位。我以七寶當(dāng)相奉獻(xiàn)。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墮落。山林大地可升虛空。欲令我今不取大覺(jué)起此座者。定無(wú)是處。后魔將三十六俱胝魔軍。各現(xiàn)種種可畏形。執(zhí)持戰(zhàn)具色類無(wú)邊。遍三十六踰繕那量。俱時(shí)奔趣菩提樹(shù)下惱亂菩薩。皆不能得。菩薩身心不動(dòng)逾須彌山也。
求果部第七如雜寶藏經(jīng)云。佛法寬廣濟(jì)度無(wú)涯。至心求道無(wú)不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時(shí)。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見(jiàn)諸年少比丘種種說(shuō)法。聞?wù)f四果心生美尚。語(yǔ)少比丘言。汝等聽(tīng)慧。愿以四果以用與我。諸少比丘嗤而語(yǔ)言。
我有四果。須得好食然后相與。時(shí)老比丘聞其此語(yǔ)。歡喜即設(shè)種種肴膳。請(qǐng)少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語(yǔ)言。大德。汝在此舍一角頭坐。當(dāng)與爾果。時(shí)老比丘聞已歡喜。如語(yǔ)而坐。諸少比丘即以皮□打其頭上。
而語(yǔ)之言。此是須陀洹果。老比丘聞已系念不散。即獲初果。諸少比丘復(fù)弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當(dāng)與爾斯陀含果。時(shí)老比丘獲初果故心轉(zhuǎn)增進(jìn)。即復(fù)移坐。諸少比丘復(fù)以□打頭。而語(yǔ)之言。與爾二果。時(shí)老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復(fù)弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來(lái)生死之難。汝更移坐。我當(dāng)與爾阿那含果。時(shí)老比丘如言移坐。諸少比丘復(fù)以□打。而語(yǔ)之言。我今與爾第三之果。時(shí)老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時(shí)復(fù)證阿那含果。然故于色無(wú)色界受有漏身。無(wú)常遷壞念念是苦。汝更移坐次當(dāng)與爾阿羅漢果。時(shí)老比丘如語(yǔ)移坐。諸少比丘復(fù)以皮□撩打其頭。而語(yǔ)之言。我今與爾彼第四果。時(shí)老比丘一心思惟即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設(shè)諸肴膳種種香華。諸少比丘報(bào)其恩德。與少比丘共論道品無(wú)漏功德。諸少比丘發(fā)言滯塞。時(shí)老比丘方語(yǔ)之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應(yīng)念善。乃至戲弄猶獲實(shí)報(bào)。況至心也。
又雜寶藏經(jīng)云。若人求道要在精誠(chéng)相感。能獲道果。如往昔時(shí)有一女人。聰明智慧。深信三寶。常于僧次請(qǐng)二比丘。就舍供養(yǎng)。時(shí)有一老比丘。次到其舍。
年耆根鈍素?zé)o知曉。時(shí)彼女人齋食已訖。求老比丘為我說(shuō)法。獨(dú)敷一坐閉目靜默。時(shí)老比丘自知愚闇不知說(shuō)法。趣其睡眠棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無(wú)常苦空不得自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘欲報(bào)其恩。此老比丘審己無(wú)知棄他走避。倍更慚恥復(fù)棄藏避。而此女人苦求不已。方自出現(xiàn)。女人于時(shí)具論上來(lái)蒙得道果。故赍供養(yǎng)用報(bào)大恩。時(shí)老比丘以慚愧故。深自克責(zé)即獲初果。是故行者應(yīng)當(dāng)至心。若至心者所求必獲。
濟(jì)難部第八如僧伽羅剎經(jīng)云。昔者菩薩?，F(xiàn)為鸚鵡常處于樹(shù)。風(fēng)吹彼樹(shù)更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥(niǎo)軀止于樹(shù)。故當(dāng)反復(fù)起報(bào)恩心。
何況于我長(zhǎng)夜處之而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑于火?；蛞钥跒|西馳奔。時(shí)有善神。感其勤苦。尋為滅火。
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力飛來(lái)入水。以水灑林。往返疲乏不以為苦。時(shí)天帝釋來(lái)問(wèn)之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。
此林蔭育處居日久。清涼快樂(lè)。我諸種類及諸宗親。皆悉依仰。我有身力。云何不救。天帝問(wèn)言。汝乃精勤當(dāng)至幾時(shí)。雉言。以死為期。天帝言。誰(shuí)為汝證。即自立誓。我心至誠(chéng)信不虛者。愿火即自滅。是時(shí)凈居天知雉弘誓。即為滅火。始終常茂不為火燒（故經(jīng)云人有善愿天必從之斯言驗(yàn)矣）。
頌曰。
志誠(chéng)抱冰雪暮齒迫桑榆太息波川迅悲哉人代拘歲聿皆采獲冬晚懼嚴(yán)枯精誠(chéng)求施戒忍精定慧眸結(jié)侶同共遠(yuǎn)勝地心相符商人不顧死羅剎未能逾求寶竭大海神怖捧明珠寄言求道者立志報(bào)非虛感應(yīng)緣（詳夫古今無(wú)問(wèn)道俗但有至誠(chéng)克必感征且列外中有三內(nèi)中十一內(nèi)外合說(shuō)略述一十四驗(yàn)）
晉明帝殺力士含玄楚熊渠夜行射石楚干將莫耶藏劍宋韓憑妻康王奪宋伏萬(wàn)壽念觀音宋顧邁念觀音宋沙門慧和念觀音宋韓徽念觀音宋彭子喬念觀音趙沙門單服松吞石唐董雄念觀音唐沙門道積諫志唐沙門法誠(chéng)經(jīng)驗(yàn)唐比丘尼法信經(jīng)驗(yàn)晉明帝殺力士含玄。玄謂持刀者曰。我頸多筋。斫之必令即斷。吾將報(bào)汝。
持刀者不能留意。遂斫數(shù)瘡然始絕。尋后見(jiàn)玄。絳冠朱服赤弓丹矢射之。持刀者呼曰。含玄緩我。少時(shí)而死（右一驗(yàn)出冤魂志）。
楚熊渠。夜行見(jiàn)寢石。以為伏虎。彎弓射之。沒(méi)金鏃羽。下視知其石也。復(fù)射之矢摧無(wú)跡漢世復(fù)有李廣。為右北平太守。射虎得石亦如之。劉向曰。誠(chéng)之至也。而金石為之開(kāi)。況人乎。夫倡而不和。動(dòng)而不隨。中必有不全者也。夫不降席而匡天下者。求之己也。
楚干將莫耶。為楚王作劍。三年乃成。王怒欲殺之。其劍有雄雌。其妻重身當(dāng)產(chǎn)。夫語(yǔ)妻曰。吾為王作劍三年乃成。王怒往必殺我。汝若生子是男。大告之曰。出戶望南山。松生石上劍在其背。于是即將雌劍往見(jiàn)楚王。楚王大怒使相之。劍有二雄雌。雌來(lái)雄不來(lái)。王怒誅殺之。莫耶子名赤。比后壯問(wèn)其母曰。吾父所在。母曰。汝父為楚王作劍。三年乃成。王怒殺之。去時(shí)囑我語(yǔ)汝。子出戶望南山。松生石上劍在其背。于是子出戶望南不見(jiàn)有山。但睹堂前松柱下石砥之上。則以斧破其背得劍。日夜思欲報(bào)楚王。楚王夢(mèng)見(jiàn)一兒眉間廣尺。欲報(bào)仇。王即購(gòu)之千金。兒聞之亡去入山行歌?？陀蟹暾?。謂子年少何哭之甚悲耶。曰吾干將莫耶子也。楚王殺吾父。吾欲報(bào)之?？驮弧Ｂ勍踬?gòu)子頭千金。將子頭與劍來(lái)為子報(bào)之。兒曰。幸甚。即自刎兩手捧頭及劍奉之。立不僵?？驮?。不負(fù)子也。于是尸乃仆?？统诸^往見(jiàn)楚王。楚王大喜?？驮?。此乃是勇士頭也。當(dāng)于湯鑊煮之。王如其言。煮頭三日三夕遂不爛。頭踔出湯中躓目大怒?？驮?。此兒頭不爛。愿王自臨視之。是必爛也。王即臨之?？鸵詣M王。頸墮湯中?？鸵嘧詳M己頭。頭復(fù)墮湯。三皆俱爛不可識(shí)別。分其湯肉葬之。故通名三王墓今在汝南北宜春縣界。
宋時(shí)大夫韓憑娶妻而美?？低鯅Z之。馮怨王。囚之論為城。且妻密遺馮書(shū)?？娖滢o曰。
甚雨淫淫。河大水深日出當(dāng)心。既而王得其書(shū)以示左右。左右莫解其意。臣賀對(duì)曰。甚雨淫淫。言秋旦思也。河大水深。不得往來(lái)也。日出當(dāng)心。必有死志也。俄而馮乃自殺。其妻乃陰腐其衣。王與之登臺(tái)。妻遂因投臺(tái)下。左右攬之。
衣不中手而死。遺書(shū)于帶曰。王利其生。妾利其死。愿以尸骨賜馮合葬。王怒弗聽(tīng)。使里人之冢相望也。曰。爾夫婦相愛(ài)不已。若能使冢合則吾弗禁也。宿昔之間便有交梓木。于二冢之端旬日而大盈抱。屈體以相就。根交于下枝錯(cuò)于上。又有鴛鴦雌雄各一。常棲樹(shù)上晨夜不去。交頸悲鳴音聲感人。宋人哀之。遂號(hào)其木曰相思樹(shù)。相思之名起于此也。今雒陽(yáng)有韓馮城。其歌謠至今存焉（右三驗(yàn)出搜神記）。宋伏萬(wàn)壽。平昌人也。元嘉十九年。在廣陵為衛(wèi)府行參軍。假說(shuō)反州。四更初過(guò)。初江濟(jì)之時(shí)長(zhǎng)波安流。至中江而風(fēng)起如箭。時(shí)又極暗莫知所向。萬(wàn)壽先奉法對(duì)至。唯一心歸命觀世音。念無(wú)間息。俄爾與船中數(shù)人同睹北岸有光。狀如村火。相與喜曰。此必是歐陽(yáng)火也?；佤ぶ?。未旦而至。問(wèn)彼人皆云。昨夜無(wú)然火者。方悟神力至乃設(shè)齋。
宋顧邁。吳郡人也。奉法甚謹(jǐn)。為衛(wèi)府行參軍。元嘉十九年。亦自都還廣陵。發(fā)石頭城便逆湖。朔風(fēng)至橫決風(fēng)勢(shì)未弭。而舟人務(wù)進(jìn)。既至中江波浪方壯。
邁單船孤征憂危無(wú)計(jì)。誦觀世音經(jīng)得十許遍。風(fēng)勢(shì)漸歇浪亦稍小。既而中流屢聞奇香芬馥不歇。邁心獨(dú)嘉。故歸誦不輟。遂以安濟(jì)。
宋慧和沙門者。京師眾造寺僧也。宋義嘉之難。和猶為白衣。疑劉胡部下。
胡嘗遣將士數(shù)十人。值諜東下。和亦預(yù)行。行至鵲渚而值臺(tái)軍西上。諜眾離散各逃草澤。和得竄下。至新林外會(huì)見(jiàn)野老衣服縷弊。和乃以貌整褲褶易其衣。提籃負(fù)擔(dān)若類田人。時(shí)諸游軍捕此散諜。視和形色疑而問(wèn)之。和答對(duì)謬略。因被笞掠。登將見(jiàn)斬和自散走。便常誦念觀世音經(jīng)。到將斬時(shí)祈懇彌篤。既而軍人揮刃屢趺。三舉三折。并驚而釋之。和于是出家遂成精業(yè)。
宋韓徽者。未詳何許人也。居于枝江。其叔幼宗。宋末為湘州府中兵。升明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下。湘府長(zhǎng)史庾佩玉阻甲自守。未知所赴。以幼宗猜貳殺之。戮及妻孥。徽以兄子系于郡獄。鐵木竟體鉗梏甚嚴(yán)。須考畢情黨將悉誅滅?；栈唐葻o(wú)計(jì)。待期而已。徽本嘗事佛。頗諷誦觀世音經(jīng)。于是晝夜誦經(jīng)至數(shù)百遍。方晝而鎖忽自鳴。若燒炮石瓦爆^2□之聲。已而視其鎖漼然自解。徽懼獄司謂其解截。遽呼告之。吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦。又經(jīng)一日鎖復(fù)鳴解。
狀如初時(shí)。吏乃具告佩玉。玉取鎖詳視。服其通感即免釋之?；战裆性?。勤業(yè)殊至。
宋彭子喬者。益陽(yáng)縣人也。任本郡主簿。事太子沈文龍。建元元年以罪被系。子喬少年嘗經(jīng)出家。末雖還俗猶常誦習(xí)觀世音經(jīng)。時(shí)文龍盛怒防械稍急。必欲殺之。子喬憂懼無(wú)復(fù)余計(jì)。唯至誠(chéng)誦經(jīng)至百余遍。疲而晝寢。時(shí)同系者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦系在獄。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有雙白鶴集子喬屏風(fēng)上。有頃一鶴下至子喬邊。時(shí)復(fù)覺(jué)如美麗人形而已。道榮起見(jiàn)子喬。雙械脫在腳外。而械癰猶在焉。道榮驚視始畢子喬亦寤。共視械咨嗟。問(wèn)子喬有所夢(mèng)不。喬曰。不夢(mèng)道榮如向所見(jiàn)說(shuō)之。子喬雖知必已。尚慮獄家疑其欲叛乃解脫。械癰更著。經(jīng)四五日而蒙釋放。琰族兄璉親識(shí)子喬及道榮。聞二人說(shuō)皆同如此。趙沙門單或作善。字道開(kāi)。不知何許人也。別傳云。燉煌人。本姓孟。少出家。欲窮棲巖谷故先斷谷食。初進(jìn)面三年。后服煉松脂三十年后唯時(shí)吞小石子。
石子下輒。復(fù)斷酒脯雜果。體畏風(fēng)寒唯啖椒姜。氣力微弱而膚色潤(rùn)澤。行步如飛。山神數(shù)試未曾傾動(dòng)。仙人常來(lái)意亦不耐。每嚙蒜以卻之。端坐靜念晝夜不眠。久在抱牢。石虎建武二年自西平迎來(lái)至鄴下。不乘舟車日行七百余里。過(guò)南安度一童子為沙彌。年十三四。行亦及開(kāi)。既至居于照德佛圖。裳服縷弊背膊常袒。于屋內(nèi)作棚閣。高八九尺。上織菅為帳禪于其中。絕谷七載常御雜藥。藥有松脂茯苓之氣。善能治目疾常周行墟野救療百姓。王公遠(yuǎn)近贈(zèng)遺累積。皆受而施散。一毫無(wú)余。石虎之末逆知其亂。乃與弟子南之許昌。升平三年來(lái)至建業(yè)。復(fù)適番禺住羅浮山。蔭臥林薄邈然自怡。以其年七月卒。遺言露尸林里。弟子從之。陳郡袁彥伯。興寧元年為南海太守。與弟穎升登游此岳。致敬其骸燒香作禮（右六驗(yàn)出冥祥記）。
唐貞觀年中。有河?xùn)|董雄。為大理寺丞。少來(lái)信敬。蔬食十年。至十四年中。為坐李仙童事。主上大怒。使侍御韋琮鞫問(wèn)甚急。因禁數(shù)十人。大理丞李敬玄司直王欣同連此坐。雄與同屋囚鎖專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經(jīng)。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅(jiān)全在地。而鉤鎖相離數(shù)尺。即告守者。
其夜監(jiān)察御史張守一宿直。命吏開(kāi)鎖以火燭之。見(jiàn)鎖不開(kāi)而相離甚怪。又重鎖。
紙封書(shū)上而去。雄如常誦經(jīng)。五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至州告敬玄。視之。封題如故而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經(jīng)。常謂曰。何為胡神所魅而讀此書(shū)耶。及見(jiàn)雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大圣也。時(shí)忻亦誦八菩薩名滿三萬(wàn)遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其事臺(tái)中內(nèi)外具皆聞見(jiàn)。不久俱免（右一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺）。
唐蒲州普救寺釋道積。河?xùn)|安邑縣人也。俗姓相里。名子才。既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產(chǎn)之苗裔矣。昔子產(chǎn)生初執(zhí)拳而出。啟手觀之文成相里。
其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。用好學(xué)該富宗尚嚴(yán)君。積早習(xí)丘墳。神氣爽烈博通經(jīng)論。大小洞明成匠道俗。并潤(rùn)朱藍(lán)。結(jié)宗慈訓(xùn)遠(yuǎn)近通洽。而深護(hù)煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂眾曰。女為戒垢圣典常言。佛度出家損滅正法。
尚以聞名污心。況復(fù)面對(duì)無(wú)染。且道貴清顯不參非濫。俗重遠(yuǎn)嫌君子攸奉。余雖不逮請(qǐng)遵其度。由此受戒教授沒(méi)齒未登。參謁咨請(qǐng)不聽(tīng)入室。斯則骨梗潔己清貞高蹈。河?xùn)|英俊莫與同風(fēng)。先是沙門寶澄滿。初于普濟(jì)寺創(chuàng)營(yíng)大像百丈。萬(wàn)功才登其一。不卒此愿而澄早逝。鄉(xiāng)邑耆艾請(qǐng)積繼之。乃惟大像造之未成也。引七貴而崇樹(shù)之。修建十年雕莊都了。道俗慶賴欣喜相并。初積受請(qǐng)之夕。寢夢(mèng)崖傍見(jiàn)二師子于大像側(cè)連吐明珠相續(xù)不絕。既寤惟曰。獸王自在。則表法流無(wú)滯。寶珠自涌。又喻財(cái)施不窮。冥運(yùn)潛開(kāi)功成斯在。即命工匠圖夢(mèng)所見(jiàn)于彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之陽(yáng)高爽華博。東臨州里。南望河山。像設(shè)三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園硙田蔬周環(huán)俯就。小而成大。咸積之功。揮空樹(shù)有皆積之力。而弊衣蔬食輕財(cái)重命普救殷贍。退靜歸閑為而不恃。即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾自嚴(yán)。不出而物自往。仆射裴玄寂寵居上宰。欽其令問(wèn)頻贈(zèng)香衣。刺史杜楚容知人之重。造展求法。其感動(dòng)柔靡皆此類也。往經(jīng)隋季^2□閉。
河?xùn)|通守堯君素鎮(zhèn)守荒城。偏師肆暴。時(shí)人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無(wú)能懺者。積憤嘆內(nèi)發(fā)不顧形命。謂諸屬曰。時(shí)乃盛衰法無(wú)隆替。天之未喪其文斯在。且沙門塵外之賓跡類高世。何得執(zhí)戈擐甲為御侮之卒乎。遂引沙門道愻神素等。歷階厲色。而諫曰。貧道聞之。不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益。是可甘心。計(jì)城之存亡公之略也。
世之否泰公之運(yùn)也。豈在三五虛怯而能濟(jì)乎。昔者漢欽四皓天下隆平。魏重干木舉國(guó)大治。今欲拘系以從軍役。反天常以會(huì)靈只?？旨{不祥之兆耳。敢布腹心。
愿深圖之無(wú)宜空肆。一朝自傾于后為天下笑也。貧道等但依圣誠(chéng)言行道禮誦。為國(guó)崇福冥益百姓。神鬼護(hù)助寧可索頭。與頭仍為本愿。必縱以殘生逼充步甲者。
則不知生為何生死為何死。積陳此語(yǔ)傍為寒心。素初聞諫重積詞氣厲。但張目直視曰。異哉。值斯人乎。何為心氣太重之壯耶。因舍而不問(wèn)放還本寺。后知其屈詣積陳懺。堯素以殺戮無(wú)度騁其毒心。加又舉意輕陵。雖復(fù)當(dāng)時(shí)獲寢而禍作其兆。卒為城人薛宗所害。但積性剛勇志決不回。遇逢瞋忿動(dòng)為魚(yú)肉。既出家后呵責(zé)本緣挫拉元情。轉(zhuǎn)增和忍。歲登耳順此行彌隆。習(xí)與性成斯言不爽。以貞觀十年九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。初積云疾的無(wú)可。自知將委。告門人曰。吾今七十有五卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭乎。告曰。死生法爾。吾不懼也。且吾將年七十。刺史貌吾增為六歲。故其命在旦夕。宜深克勵(lì)。
視吾所行。又曰。經(jīng)不聞乎。世實(shí)危脆無(wú)牢強(qiáng)者。去終三日。鐘不發(fā)聲。逝后如舊眾咸哀嘆慕惜罕疇。唐終南山悟真寺釋法誠(chéng)。俗姓樊氏。雍州萬(wàn)年縣人。幼小出家止藍(lán)田王孝寺。事沙門僧和為師。和亦鄉(xiāng)族所推敬奉比圣。嘗有人欲害。夜往其房。見(jiàn)門內(nèi)猛火騰焰升帳。遂即追悔。和性潔無(wú)染。人惑弄之。密以羊骨水洗令飲。和素不知飲便嘔吐。其冥感潛識(shí)為若此也。誠(chéng)奉佩訓(xùn)勖每誦法華用為常式。法華三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢(mèng)感普賢勸書(shū)大教。誠(chéng)曰。大乘也所謂諸佛智慧船若大智。于即入凈行道。重^8□匠工令書(shū)八部般若。香臺(tái)寶軸莊嚴(yán)成就。又于寺南橫嶺造華嚴(yán)堂。堙山^8□谷列棟開(kāi)甍。前對(duì)重巒。右臨斜谷。吐納云霧下瞰雷霆。實(shí)奇觀也。又竭其精志書(shū)寫受持。弘文學(xué)士張孝靜者。是張瓚父。時(shí)號(hào)銀鉤。罕有加勝。乃請(qǐng)至山令受戒潔齋。洗凈身口。口含香汁。身服新衣。然靜長(zhǎng)途寫經(jīng)紙別不盈五數(shù)。誠(chéng)倍與直慕令精好。靜利其貨竭力寫之。終部以已誠(chéng)每燒香供養(yǎng)在其案前。點(diǎn)墨之間心緣目睹略無(wú)遺漏。故其克心鉆注。時(shí)感異鳥(niǎo)。形色希世。飛入堂中裴回鼓舞。下至經(jīng)案復(fù)上香爐。攝足住看自然馴狎。久之翔逝。
來(lái)年經(jīng)了將事興慶。鳥(niǎo)又飛來(lái)。如前馴擾。鳴唳哀亮。貞觀初年復(fù)畫(huà)千佛。鳥(niǎo)又飛來(lái)登上匠背。營(yíng)齋供慶日次中時(shí)。怪其不來(lái)。誠(chéng)顧山峰曰。鳥(niǎo)既不至吾不感矣。將不嫌諸穢行^8□施輕薄。致使無(wú)征。言已欻然飛來(lái)。旋環(huán)鳴囀入香水中奮迅羽毛。浴已便逝。前后呈祥重迭難述。誠(chéng)素善筆工鄉(xiāng)曲知聞。山巖惡路經(jīng)偈妙辭。自寫令誦。皆誠(chéng)筆也。又自寫法華正當(dāng)露地。因事他行忘以收舉。忽屬洪雨滂注溝澗。走往看之。案獨(dú)干燥余并流波。嘗卻偃橫松遂落懸溜。未至下澗不覺(jué)已登高岸。不損一毛信知經(jīng)力。以青泥坊側(cè)有古佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠(chéng)夜夢(mèng)其處大有尊形。既寤往開(kāi)恰獲龕像。年月積久并悉剝壞。就而修理。道俗稱善。斯并冥術(shù)之功。自誠(chéng)開(kāi)發(fā)。至貞觀十四年夏末日。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水洗訖。又索修輿。傍自檢校不許榮厚。恰至月末。明相將現(xiàn)。無(wú)故語(yǔ)曰。欲來(lái)但入未假弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無(wú)常生滅不住。九品往生此言驗(yàn)矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。爾等好住。佛有正戒無(wú)得有虧。后致憂悔也。言已出口光明照于楹內(nèi)。又聞異香苾芬而至。但見(jiàn)端坐儼思。不覺(jué)其神已逝。時(shí)年七十有八。誠(chéng)之誦業(yè)一夏法華斷五百遍。余日讀誦兼而行之。猶獲兩遍?？v有人客要須與語(yǔ)者。非經(jīng)度訖不共他言。略計(jì)十年之功一萬(wàn)余遍（右二驗(yàn)出唐高僧傳）。
唐武德時(shí)。河?xùn)|有練行尼法信。常誦法華經(jīng)。訪工書(shū)者一人。數(shù)倍酬直。特為凈室令寫此經(jīng)。一起一浴然香熏衣。仍于寫經(jīng)之室鑿壁通外。加一竹筒。令寫經(jīng)人每欲出息。輕含竹筒吐氣壁外。寫經(jīng)七卷八年乃畢。供養(yǎng)殷重盡其恭敬。龍門僧法端常集大眾講法華經(jīng)。以此尼經(jīng)本精定遣人請(qǐng)之。尼固辭不與。法端責(zé)讓之。尼不得已乃自送付。法端等開(kāi)讀唯見(jiàn)黃紙了無(wú)文字。更開(kāi)余卷悉皆如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴繞佛行道。于七日夜不暫休息。既而開(kāi)視文字如故。知抄寫深加潔凈。比來(lái)無(wú)驗(yàn)只為不殷（右一驗(yàn)出冥報(bào)記）。
法苑珠林卷第二十七
述意部求寶部求戒部求忍部求進(jìn)部求定部求果部濟(jì)難部述意部第一夫至誠(chéng)所感無(wú)神弗應(yīng)。大士運(yùn)心無(wú)機(jī)不赴。勵(lì)己克意盡未來(lái)際。所以一一弘誓莫不忍智相應(yīng)。心心廣博皆在阿惟越致。自非立行重于松筠。起愿逾于金石。
歿命護(hù)持深心救濟(jì)。弘道以報(bào)四恩。育德以資三有。此則功被三只果周十地也。
求寶部第二大志經(jīng)云。昔有國(guó)名歡樂(lè)。有居士名摩訶檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世間少雙。墮地便語(yǔ)。發(fā)誓愿言。我當(dāng)布施濟(jì)益貧窮。父母因名大意。至年十七為眾生故發(fā)意入海。取明月寶珠以濟(jì)眾生。初入海中至白銀城。龍王與明月珠。
有二十里寶。前行復(fù)至金城。龍王與明月珠。有四十里寶。復(fù)前行至水精城。龍王與明月珠。此珠有六十里寶。復(fù)前行至琉璃城。龍王與明月珠。此珠有八十里寶。后得道時(shí)愿我為弟子。凈意供養(yǎng)過(guò)于今日。令長(zhǎng)得智慧。大意受珠而去。欲還本國(guó)經(jīng)歷海中。諸海神王因共議言。我海中雖多眾珍名寶無(wú)有此珠。便敕海神要處奪取。神化作人與大意相見(jiàn)。問(wèn)言。聞卿得奇異之物寧可借視。大意舒手示其四珠。海神便搖其手使珠墮水。大意自念。王與我言。此珠難保。我幸得之。
今為此子所奪非趣也。即語(yǔ)海神言。我自勤苦經(jīng)涉險(xiǎn)阻得此珠來(lái)。汝反奪我今不相還。我當(dāng)抒盡海水。海神知之。問(wèn)言。卿志奇高。海深三百三十六萬(wàn)由延。其高無(wú)涯。奈何竭之如日終不墮地。如大風(fēng)不可攬束。日尚可墮。風(fēng)尚可攬。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前后受身生死壞敗。積骨過(guò)于須彌山。
其血流過(guò)五河。尚欲斷之生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供養(yǎng)諸佛誓愿言。令我志行勇于道決所尚無(wú)難。當(dāng)移須彌山竭大海水。終不退意。便一心以器抒海水。精誠(chéng)之意四天王來(lái)助大意。抒水三分已二。于是海中諸神皆大振怖。共議言。今不還珠者非小故也。水盡泥出壞我宮室。海神于是便出眾寶以與大意。
大意不取。但欲得我珠。終不相置。海神知其意盛便出珠還之。大意得珠還其本國(guó)。恣意大施。自是以后境界無(wú)復(fù)饑寒窮乏之者。佛告諸比丘。昔大意者。我身是也。阿難白佛。以何功德致此四珠眾寶隨之。佛言。乃昔維衛(wèi)佛時(shí)。大意當(dāng)以四寶為佛起塔。供養(yǎng)三尊持齋七日。是時(shí)有五百人。同時(shí)共起寺?；驊铱暼紵粽摺；驘闵⑷A者。或供養(yǎng)比丘僧者?；蛘b經(jīng)講說(shuō)者。今皆值佛并悉得度。故僧只律云。時(shí)海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減毛發(fā)許。感其專精即還其寶。是時(shí)海神為婆羅門。而說(shuō)偈言。
精勤方便力志意不休息專精之所感雖失復(fù)還得求戒部第三如雜譬喻經(jīng)云。昔有人名薩薄。聞?dòng)谕鈬?guó)更有異寶欲往治生。而二國(guó)中間有羅剎難不可得過(guò)。薩薄游行見(jiàn)市西門有一道人空床上坐云賣五戒。薩薄問(wèn)言。五戒云何。答曰。無(wú)形。直口授心持后得生天?，F(xiàn)世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問(wèn)索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語(yǔ)言。卿向外國(guó)到界畔上。羅剎若來(lái)卿但語(yǔ)言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時(shí)到二國(guó)中間。見(jiàn)有羅剎身長(zhǎng)一丈三尺。頭黃如蓑眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開(kāi)口如魚(yú)鼓鰓。仰接飛燕蹈地沒(méi)膝?？跓嵫?。群眾數(shù)千直捉。薩薄語(yǔ)言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄卿以兩卷叉之。卷入鱗甲拔不得出。又以腳蹋頭沖拔復(fù)不出。五體沒(méi)鱗甲中。唯背得動(dòng)。
羅剎以偈語(yǔ)言。
汝身及手足一切悉被羈但當(dāng)去就死跳踉復(fù)何為薩薄志意猶固。以偈語(yǔ)羅剎曰。
我身及手足一時(shí)雖被系攝心如金石終不為汝斃羅剎又語(yǔ)薩薄曰。
吾是鬼中王為人多力膂從來(lái)食汝輩不可得稱數(shù)但當(dāng)去就死何為自寬語(yǔ)薩薄更欲罵怒。自念此身輪回三界未曾乞人。我今當(dāng)以乞此羅剎作頓飽食。即說(shuō)偈曰。
我此腥臊身久欲相去離羅剎得我便悉持以布施志求摩訶乘果成一切智羅剎聰明解薩薄語(yǔ)。便生愧心放薩薄去。長(zhǎng)跪合掌向其謝曰。
君是度人師三界之希有志求摩訶乘成佛當(dāng)不久是故自歸命頭面禮稽首羅剎悔過(guò)竟送薩薄至外國(guó)。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道跡。故知戒力不可思議。勸諸行者堅(jiān)持禁戒。還如此人立志勇猛。
求忍部第四如智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強(qiáng)者亦死。時(shí)龍受一日戒。出家入林樹(shù)間。思惟坐久疲懈而睡。龍法眠時(shí)形狀如蛇。七寶雜色。獵者見(jiàn)之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻(xiàn)上國(guó)王以為船舫。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國(guó)土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計(jì)此身。當(dāng)從佛語(yǔ)。自忍閉目不視。閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時(shí)日大熱宛轉(zhuǎn)土中。欲趣大水見(jiàn)諸小蟲(chóng)來(lái)食其身。為持戒故不復(fù)敢動(dòng)。自思惟言。今我此身以施諸蟲(chóng)。為佛道故。令以肉施以充其身。后以法施以益其心。身干命終即生忉利天上。畜生尚能堅(jiān)持禁戒。至死不犯。況復(fù)于人。寧容故犯。
又五分律云。佛言。乃往過(guò)去有一黑蛇?！跻粻僮舆€入穴中。有一咒師以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒師便于犢子前燃火咒之?；苫鸱?。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然后出穴。羖羊以角抄著咒師前。咒師語(yǔ)言。汝還舐毒不爾投此火中。黑蛇即說(shuō)偈言。
我既吐此毒終不還收之若有死事至畢命不復(fù)回于是遂不收毒自投火中。佛言。爾時(shí)黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。
求進(jìn)部第五如雜寶藏經(jīng)云。佛言。過(guò)去世時(shí)。亦復(fù)曾于迦尸國(guó)毗提醯國(guó)二國(guó)中間有大曠野。有惡鬼名沙咤盧。斷絕道路。一切人民無(wú)得過(guò)者。有一商主。名曰師子。將五百商人欲過(guò)此路。諸人恐怖畏不可過(guò)。商主語(yǔ)言。慎莫怖畏。但從我后。于是前行到于鬼所。而語(yǔ)鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來(lái)欲戰(zhàn)。問(wèn)言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百發(fā)箭皆沒(méi)鬼腹。弓刀器仗亦入鬼腹。直前拳打拳復(fù)入去。以右手托右手亦著。以右腳蹋右腳亦著。以左腳蹋左腳亦著。又以頭打頭亦復(fù)著。鬼作偈言。
汝以手腳及與頭一切諸物悉以著余有何物而不著商主說(shuō)偈而答言。
我今手足及與頭一切財(cái)錢及刀仗此諸雜物雖入沒(méi)唯有精進(jìn)不著汝精進(jìn)若當(dāng)不休息與汝斗諍終不廢我今精進(jìn)不休息終不于汝生怖畏時(shí)鬼答言。今為汝故。五百賈客盡皆放去。
求定部第六如新婆沙論云。魔王遂見(jiàn)菩薩坐菩提樹(shù)端身不動(dòng)誓取菩提。速出自宮往菩薩所謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時(shí)眾生剛強(qiáng)。定不能證無(wú)上菩提。且應(yīng)現(xiàn)受轉(zhuǎn)輪王位。我以七寶當(dāng)相奉獻(xiàn)。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墮落。山林大地可升虛空。欲令我今不取大覺(jué)起此座者。定無(wú)是處。后魔將三十六俱胝魔軍。各現(xiàn)種種可畏形。執(zhí)持戰(zhàn)具色類無(wú)邊。遍三十六踰繕那量。俱時(shí)奔趣菩提樹(shù)下惱亂菩薩。皆不能得。菩薩身心不動(dòng)逾須彌山也。
求果部第七如雜寶藏經(jīng)云。佛法寬廣濟(jì)度無(wú)涯。至心求道無(wú)不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時(shí)。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見(jiàn)諸年少比丘種種說(shuō)法。聞?wù)f四果心生美尚。語(yǔ)少比丘言。汝等聽(tīng)慧。愿以四果以用與我。諸少比丘嗤而語(yǔ)言。
我有四果。須得好食然后相與。時(shí)老比丘聞其此語(yǔ)。歡喜即設(shè)種種肴膳。請(qǐng)少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語(yǔ)言。大德。汝在此舍一角頭坐。當(dāng)與爾果。時(shí)老比丘聞已歡喜。如語(yǔ)而坐。諸少比丘即以皮□打其頭上。
而語(yǔ)之言。此是須陀洹果。老比丘聞已系念不散。即獲初果。諸少比丘復(fù)弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當(dāng)與爾斯陀含果。時(shí)老比丘獲初果故心轉(zhuǎn)增進(jìn)。即復(fù)移坐。諸少比丘復(fù)以□打頭。而語(yǔ)之言。與爾二果。時(shí)老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復(fù)弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來(lái)生死之難。汝更移坐。我當(dāng)與爾阿那含果。時(shí)老比丘如言移坐。諸少比丘復(fù)以□打。而語(yǔ)之言。我今與爾第三之果。時(shí)老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時(shí)復(fù)證阿那含果。然故于色無(wú)色界受有漏身。無(wú)常遷壞念念是苦。汝更移坐次當(dāng)與爾阿羅漢果。時(shí)老比丘如語(yǔ)移坐。諸少比丘復(fù)以皮□撩打其頭。而語(yǔ)之言。我今與爾彼第四果。時(shí)老比丘一心思惟即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設(shè)諸肴膳種種香華。諸少比丘報(bào)其恩德。與少比丘共論道品無(wú)漏功德。諸少比丘發(fā)言滯塞。時(shí)老比丘方語(yǔ)之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應(yīng)念善。乃至戲弄猶獲實(shí)報(bào)。況至心也。
又雜寶藏經(jīng)云。若人求道要在精誠(chéng)相感。能獲道果。如往昔時(shí)有一女人。聰明智慧。深信三寶。常于僧次請(qǐng)二比丘。就舍供養(yǎng)。時(shí)有一老比丘。次到其舍。
年耆根鈍素?zé)o知曉。時(shí)彼女人齋食已訖。求老比丘為我說(shuō)法。獨(dú)敷一坐閉目靜默。時(shí)老比丘自知愚闇不知說(shuō)法。趣其睡眠棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無(wú)常苦空不得自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘欲報(bào)其恩。此老比丘審己無(wú)知棄他走避。倍更慚恥復(fù)棄藏避。而此女人苦求不已。方自出現(xiàn)。女人于時(shí)具論上來(lái)蒙得道果。故赍供養(yǎng)用報(bào)大恩。時(shí)老比丘以慚愧故。深自克責(zé)即獲初果。是故行者應(yīng)當(dāng)至心。若至心者所求必獲。
濟(jì)難部第八如僧伽羅剎經(jīng)云。昔者菩薩?，F(xiàn)為鸚鵡常處于樹(shù)。風(fēng)吹彼樹(shù)更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥(niǎo)軀止于樹(shù)。故當(dāng)反復(fù)起報(bào)恩心。
何況于我長(zhǎng)夜處之而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑于火?；蛞钥跒|西馳奔。時(shí)有善神。感其勤苦。尋為滅火。
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力飛來(lái)入水。以水灑林。往返疲乏不以為苦。時(shí)天帝釋來(lái)問(wèn)之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。
此林蔭育處居日久。清涼快樂(lè)。我諸種類及諸宗親。皆悉依仰。我有身力。云何不救。天帝問(wèn)言。汝乃精勤當(dāng)至幾時(shí)。雉言。以死為期。天帝言。誰(shuí)為汝證。即自立誓。我心至誠(chéng)信不虛者。愿火即自滅。是時(shí)凈居天知雉弘誓。即為滅火。始終常茂不為火燒（故經(jīng)云人有善愿天必從之斯言驗(yàn)矣）。
頌曰。
志誠(chéng)抱冰雪暮齒迫桑榆太息波川迅悲哉人代拘歲聿皆采獲冬晚懼嚴(yán)枯精誠(chéng)求施戒忍精定慧眸結(jié)侶同共遠(yuǎn)勝地心相符商人不顧死羅剎未能逾求寶竭大海神怖捧明珠寄言求道者立志報(bào)非虛感應(yīng)緣（詳夫古今無(wú)問(wèn)道俗但有至誠(chéng)克必感征且列外中有三內(nèi)中十一內(nèi)外合說(shuō)略述一十四驗(yàn)）
晉明帝殺力士含玄楚熊渠夜行射石楚干將莫耶藏劍宋韓憑妻康王奪宋伏萬(wàn)壽念觀音宋顧邁念觀音宋沙門慧和念觀音宋韓徽念觀音宋彭子喬念觀音趙沙門單服松吞石唐董雄念觀音唐沙門道積諫志唐沙門法誠(chéng)經(jīng)驗(yàn)唐比丘尼法信經(jīng)驗(yàn)晉明帝殺力士含玄。玄謂持刀者曰。我頸多筋。斫之必令即斷。吾將報(bào)汝。
持刀者不能留意。遂斫數(shù)瘡然始絕。尋后見(jiàn)玄。絳冠朱服赤弓丹矢射之。持刀者呼曰。含玄緩我。少時(shí)而死（右一驗(yàn)出冤魂志）。
楚熊渠。夜行見(jiàn)寢石。以為伏虎。彎弓射之。沒(méi)金鏃羽。下視知其石也。復(fù)射之矢摧無(wú)跡漢世復(fù)有李廣。為右北平太守。射虎得石亦如之。劉向曰。誠(chéng)之至也。而金石為之開(kāi)。況人乎。夫倡而不和。動(dòng)而不隨。中必有不全者也。夫不降席而匡天下者。求之己也。
楚干將莫耶。為楚王作劍。三年乃成。王怒欲殺之。其劍有雄雌。其妻重身當(dāng)產(chǎn)。夫語(yǔ)妻曰。吾為王作劍三年乃成。王怒往必殺我。汝若生子是男。大告之曰。出戶望南山。松生石上劍在其背。于是即將雌劍往見(jiàn)楚王。楚王大怒使相之。劍有二雄雌。雌來(lái)雄不來(lái)。王怒誅殺之。莫耶子名赤。比后壯問(wèn)其母曰。吾父所在。母曰。汝父為楚王作劍。三年乃成。王怒殺之。去時(shí)囑我語(yǔ)汝。子出戶望南山。松生石上劍在其背。于是子出戶望南不見(jiàn)有山。但睹堂前松柱下石砥之上。則以斧破其背得劍。日夜思欲報(bào)楚王。楚王夢(mèng)見(jiàn)一兒眉間廣尺。欲報(bào)仇。王即購(gòu)之千金。兒聞之亡去入山行歌?？陀蟹暾?。謂子年少何哭之甚悲耶。曰吾干將莫耶子也。楚王殺吾父。吾欲報(bào)之?？驮弧Ｂ勍踬?gòu)子頭千金。將子頭與劍來(lái)為子報(bào)之。兒曰。幸甚。即自刎兩手捧頭及劍奉之。立不僵?？驮?。不負(fù)子也。于是尸乃仆?？统诸^往見(jiàn)楚王。楚王大喜?？驮?。此乃是勇士頭也。當(dāng)于湯鑊煮之。王如其言。煮頭三日三夕遂不爛。頭踔出湯中躓目大怒?？驮?。此兒頭不爛。愿王自臨視之。是必爛也。王即臨之?？鸵詣M王。頸墮湯中?？鸵嘧詳M己頭。頭復(fù)墮湯。三皆俱爛不可識(shí)別。分其湯肉葬之。故通名三王墓今在汝南北宜春縣界。
宋時(shí)大夫韓憑娶妻而美?？低鯅Z之。馮怨王。囚之論為城。且妻密遺馮書(shū)?？娖滢o曰。
甚雨淫淫。河大水深日出當(dāng)心。既而王得其書(shū)以示左右。左右莫解其意。臣賀對(duì)曰。甚雨淫淫。言秋旦思也。河大水深。不得往來(lái)也。日出當(dāng)心。必有死志也。俄而馮乃自殺。其妻乃陰腐其衣。王與之登臺(tái)。妻遂因投臺(tái)下。左右攬之。
衣不中手而死。遺書(shū)于帶曰。王利其生。妾利其死。愿以尸骨賜馮合葬。王怒弗聽(tīng)。使里人之冢相望也。曰。爾夫婦相愛(ài)不已。若能使冢合則吾弗禁也。宿昔之間便有交梓木。于二冢之端旬日而大盈抱。屈體以相就。根交于下枝錯(cuò)于上。又有鴛鴦雌雄各一。常棲樹(shù)上晨夜不去。交頸悲鳴音聲感人。宋人哀之。遂號(hào)其木曰相思樹(shù)。相思之名起于此也。今雒陽(yáng)有韓馮城。其歌謠至今存焉（右三驗(yàn)出搜神記）。宋伏萬(wàn)壽。平昌人也。元嘉十九年。在廣陵為衛(wèi)府行參軍。假說(shuō)反州。四更初過(guò)。初江濟(jì)之時(shí)長(zhǎng)波安流。至中江而風(fēng)起如箭。時(shí)又極暗莫知所向。萬(wàn)壽先奉法對(duì)至。唯一心歸命觀世音。念無(wú)間息。俄爾與船中數(shù)人同睹北岸有光。狀如村火。相與喜曰。此必是歐陽(yáng)火也?；佤ぶ?。未旦而至。問(wèn)彼人皆云。昨夜無(wú)然火者。方悟神力至乃設(shè)齋。
宋顧邁。吳郡人也。奉法甚謹(jǐn)。為衛(wèi)府行參軍。元嘉十九年。亦自都還廣陵。發(fā)石頭城便逆湖。朔風(fēng)至橫決風(fēng)勢(shì)未弭。而舟人務(wù)進(jìn)。既至中江波浪方壯。
邁單船孤征憂危無(wú)計(jì)。誦觀世音經(jīng)得十許遍。風(fēng)勢(shì)漸歇浪亦稍小。既而中流屢聞奇香芬馥不歇。邁心獨(dú)嘉。故歸誦不輟。遂以安濟(jì)。
宋慧和沙門者。京師眾造寺僧也。宋義嘉之難。和猶為白衣。疑劉胡部下。
胡嘗遣將士數(shù)十人。值諜東下。和亦預(yù)行。行至鵲渚而值臺(tái)軍西上。諜眾離散各逃草澤。和得竄下。至新林外會(huì)見(jiàn)野老衣服縷弊。和乃以貌整褲褶易其衣。提籃負(fù)擔(dān)若類田人。時(shí)諸游軍捕此散諜。視和形色疑而問(wèn)之。和答對(duì)謬略。因被笞掠。登將見(jiàn)斬和自散走。便常誦念觀世音經(jīng)。到將斬時(shí)祈懇彌篤。既而軍人揮刃屢趺。三舉三折。并驚而釋之。和于是出家遂成精業(yè)。
宋韓徽者。未詳何許人也。居于枝江。其叔幼宗。宋末為湘州府中兵。升明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下。湘府長(zhǎng)史庾佩玉阻甲自守。未知所赴。以幼宗猜貳殺之。戮及妻孥。徽以兄子系于郡獄。鐵木竟體鉗梏甚嚴(yán)。須考畢情黨將悉誅滅?；栈唐葻o(wú)計(jì)。待期而已。徽本嘗事佛。頗諷誦觀世音經(jīng)。于是晝夜誦經(jīng)至數(shù)百遍。方晝而鎖忽自鳴。若燒炮石瓦爆^2□之聲。已而視其鎖漼然自解。徽懼獄司謂其解截。遽呼告之。吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦。又經(jīng)一日鎖復(fù)鳴解。
狀如初時(shí)。吏乃具告佩玉。玉取鎖詳視。服其通感即免釋之?；战裆性?。勤業(yè)殊至。
宋彭子喬者。益陽(yáng)縣人也。任本郡主簿。事太子沈文龍。建元元年以罪被系。子喬少年嘗經(jīng)出家。末雖還俗猶常誦習(xí)觀世音經(jīng)。時(shí)文龍盛怒防械稍急。必欲殺之。子喬憂懼無(wú)復(fù)余計(jì)。唯至誠(chéng)誦經(jīng)至百余遍。疲而晝寢。時(shí)同系者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦系在獄。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有雙白鶴集子喬屏風(fēng)上。有頃一鶴下至子喬邊。時(shí)復(fù)覺(jué)如美麗人形而已。道榮起見(jiàn)子喬。雙械脫在腳外。而械癰猶在焉。道榮驚視始畢子喬亦寤。共視械咨嗟。問(wèn)子喬有所夢(mèng)不。喬曰。不夢(mèng)道榮如向所見(jiàn)說(shuō)之。子喬雖知必已。尚慮獄家疑其欲叛乃解脫。械癰更著。經(jīng)四五日而蒙釋放。琰族兄璉親識(shí)子喬及道榮。聞二人說(shuō)皆同如此。趙沙門單或作善。字道開(kāi)。不知何許人也。別傳云。燉煌人。本姓孟。少出家。欲窮棲巖谷故先斷谷食。初進(jìn)面三年。后服煉松脂三十年后唯時(shí)吞小石子。
石子下輒。復(fù)斷酒脯雜果。體畏風(fēng)寒唯啖椒姜。氣力微弱而膚色潤(rùn)澤。行步如飛。山神數(shù)試未曾傾動(dòng)。仙人常來(lái)意亦不耐。每嚙蒜以卻之。端坐靜念晝夜不眠。久在抱牢。石虎建武二年自西平迎來(lái)至鄴下。不乘舟車日行七百余里。過(guò)南安度一童子為沙彌。年十三四。行亦及開(kāi)。既至居于照德佛圖。裳服縷弊背膊常袒。于屋內(nèi)作棚閣。高八九尺。上織菅為帳禪于其中。絕谷七載常御雜藥。藥有松脂茯苓之氣。善能治目疾常周行墟野救療百姓。王公遠(yuǎn)近贈(zèng)遺累積。皆受而施散。一毫無(wú)余。石虎之末逆知其亂。乃與弟子南之許昌。升平三年來(lái)至建業(yè)。復(fù)適番禺住羅浮山。蔭臥林薄邈然自怡。以其年七月卒。遺言露尸林里。弟子從之。陳郡袁彥伯。興寧元年為南海太守。與弟穎升登游此岳。致敬其骸燒香作禮（右六驗(yàn)出冥祥記）。
唐貞觀年中。有河?xùn)|董雄。為大理寺丞。少來(lái)信敬。蔬食十年。至十四年中。為坐李仙童事。主上大怒。使侍御韋琮鞫問(wèn)甚急。因禁數(shù)十人。大理丞李敬玄司直王欣同連此坐。雄與同屋囚鎖專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經(jīng)。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅(jiān)全在地。而鉤鎖相離數(shù)尺。即告守者。
其夜監(jiān)察御史張守一宿直。命吏開(kāi)鎖以火燭之。見(jiàn)鎖不開(kāi)而相離甚怪。又重鎖。
紙封書(shū)上而去。雄如常誦經(jīng)。五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至州告敬玄。視之。封題如故而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經(jīng)。常謂曰。何為胡神所魅而讀此書(shū)耶。及見(jiàn)雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大圣也。時(shí)忻亦誦八菩薩名滿三萬(wàn)遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其事臺(tái)中內(nèi)外具皆聞見(jiàn)。不久俱免（右一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺）。
唐蒲州普救寺釋道積。河?xùn)|安邑縣人也。俗姓相里。名子才。既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產(chǎn)之苗裔矣。昔子產(chǎn)生初執(zhí)拳而出。啟手觀之文成相里。
其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。用好學(xué)該富宗尚嚴(yán)君。積早習(xí)丘墳。神氣爽烈博通經(jīng)論。大小洞明成匠道俗。并潤(rùn)朱藍(lán)。結(jié)宗慈訓(xùn)遠(yuǎn)近通洽。而深護(hù)煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂眾曰。女為戒垢圣典常言。佛度出家損滅正法。
尚以聞名污心。況復(fù)面對(duì)無(wú)染。且道貴清顯不參非濫。俗重遠(yuǎn)嫌君子攸奉。余雖不逮請(qǐng)遵其度。由此受戒教授沒(méi)齒未登。參謁咨請(qǐng)不聽(tīng)入室。斯則骨梗潔己清貞高蹈。河?xùn)|英俊莫與同風(fēng)。先是沙門寶澄滿。初于普濟(jì)寺創(chuàng)營(yíng)大像百丈。萬(wàn)功才登其一。不卒此愿而澄早逝。鄉(xiāng)邑耆艾請(qǐng)積繼之。乃惟大像造之未成也。引七貴而崇樹(shù)之。修建十年雕莊都了。道俗慶賴欣喜相并。初積受請(qǐng)之夕。寢夢(mèng)崖傍見(jiàn)二師子于大像側(cè)連吐明珠相續(xù)不絕。既寤惟曰。獸王自在。則表法流無(wú)滯。寶珠自涌。又喻財(cái)施不窮。冥運(yùn)潛開(kāi)功成斯在。即命工匠圖夢(mèng)所見(jiàn)于彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之陽(yáng)高爽華博。東臨州里。南望河山。像設(shè)三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園硙田蔬周環(huán)俯就。小而成大。咸積之功。揮空樹(shù)有皆積之力。而弊衣蔬食輕財(cái)重命普救殷贍。退靜歸閑為而不恃。即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾自嚴(yán)。不出而物自往。仆射裴玄寂寵居上宰。欽其令問(wèn)頻贈(zèng)香衣。刺史杜楚容知人之重。造展求法。其感動(dòng)柔靡皆此類也。往經(jīng)隋季^2□閉。
河?xùn)|通守堯君素鎮(zhèn)守荒城。偏師肆暴。時(shí)人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無(wú)能懺者。積憤嘆內(nèi)發(fā)不顧形命。謂諸屬曰。時(shí)乃盛衰法無(wú)隆替。天之未喪其文斯在。且沙門塵外之賓跡類高世。何得執(zhí)戈擐甲為御侮之卒乎。遂引沙門道愻神素等。歷階厲色。而諫曰。貧道聞之。不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益。是可甘心。計(jì)城之存亡公之略也。
世之否泰公之運(yùn)也。豈在三五虛怯而能濟(jì)乎。昔者漢欽四皓天下隆平。魏重干木舉國(guó)大治。今欲拘系以從軍役。反天常以會(huì)靈只?？旨{不祥之兆耳。敢布腹心。
愿深圖之無(wú)宜空肆。一朝自傾于后為天下笑也。貧道等但依圣誠(chéng)言行道禮誦。為國(guó)崇福冥益百姓。神鬼護(hù)助寧可索頭。與頭仍為本愿。必縱以殘生逼充步甲者。
則不知生為何生死為何死。積陳此語(yǔ)傍為寒心。素初聞諫重積詞氣厲。但張目直視曰。異哉。值斯人乎。何為心氣太重之壯耶。因舍而不問(wèn)放還本寺。后知其屈詣積陳懺。堯素以殺戮無(wú)度騁其毒心。加又舉意輕陵。雖復(fù)當(dāng)時(shí)獲寢而禍作其兆。卒為城人薛宗所害。但積性剛勇志決不回。遇逢瞋忿動(dòng)為魚(yú)肉。既出家后呵責(zé)本緣挫拉元情。轉(zhuǎn)增和忍。歲登耳順此行彌隆。習(xí)與性成斯言不爽。以貞觀十年九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。初積云疾的無(wú)可。自知將委。告門人曰。吾今七十有五卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭乎。告曰。死生法爾。吾不懼也。且吾將年七十。刺史貌吾增為六歲。故其命在旦夕。宜深克勵(lì)。
視吾所行。又曰。經(jīng)不聞乎。世實(shí)危脆無(wú)牢強(qiáng)者。去終三日。鐘不發(fā)聲。逝后如舊眾咸哀嘆慕惜罕疇。唐終南山悟真寺釋法誠(chéng)。俗姓樊氏。雍州萬(wàn)年縣人。幼小出家止藍(lán)田王孝寺。事沙門僧和為師。和亦鄉(xiāng)族所推敬奉比圣。嘗有人欲害。夜往其房。見(jiàn)門內(nèi)猛火騰焰升帳。遂即追悔。和性潔無(wú)染。人惑弄之。密以羊骨水洗令飲。和素不知飲便嘔吐。其冥感潛識(shí)為若此也。誠(chéng)奉佩訓(xùn)勖每誦法華用為常式。法華三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢(mèng)感普賢勸書(shū)大教。誠(chéng)曰。大乘也所謂諸佛智慧船若大智。于即入凈行道。重^8□匠工令書(shū)八部般若。香臺(tái)寶軸莊嚴(yán)成就。又于寺南橫嶺造華嚴(yán)堂。堙山^8□谷列棟開(kāi)甍。前對(duì)重巒。右臨斜谷。吐納云霧下瞰雷霆。實(shí)奇觀也。又竭其精志書(shū)寫受持。弘文學(xué)士張孝靜者。是張瓚父。時(shí)號(hào)銀鉤。罕有加勝。乃請(qǐng)至山令受戒潔齋。洗凈身口。口含香汁。身服新衣。然靜長(zhǎng)途寫經(jīng)紙別不盈五數(shù)。誠(chéng)倍與直慕令精好。靜利其貨竭力寫之。終部以已誠(chéng)每燒香供養(yǎng)在其案前。點(diǎn)墨之間心緣目睹略無(wú)遺漏。故其克心鉆注。時(shí)感異鳥(niǎo)。形色希世。飛入堂中裴回鼓舞。下至經(jīng)案復(fù)上香爐。攝足住看自然馴狎。久之翔逝。
來(lái)年經(jīng)了將事興慶。鳥(niǎo)又飛來(lái)。如前馴擾。鳴唳哀亮。貞觀初年復(fù)畫(huà)千佛。鳥(niǎo)又飛來(lái)登上匠背。營(yíng)齋供慶日次中時(shí)。怪其不來(lái)。誠(chéng)顧山峰曰。鳥(niǎo)既不至吾不感矣。將不嫌諸穢行^8□施輕薄。致使無(wú)征。言已欻然飛來(lái)。旋環(huán)鳴囀入香水中奮迅羽毛。浴已便逝。前后呈祥重迭難述。誠(chéng)素善筆工鄉(xiāng)曲知聞。山巖惡路經(jīng)偈妙辭。自寫令誦。皆誠(chéng)筆也。又自寫法華正當(dāng)露地。因事他行忘以收舉。忽屬洪雨滂注溝澗。走往看之。案獨(dú)干燥余并流波。嘗卻偃橫松遂落懸溜。未至下澗不覺(jué)已登高岸。不損一毛信知經(jīng)力。以青泥坊側(cè)有古佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠(chéng)夜夢(mèng)其處大有尊形。既寤往開(kāi)恰獲龕像。年月積久并悉剝壞。就而修理。道俗稱善。斯并冥術(shù)之功。自誠(chéng)開(kāi)發(fā)。至貞觀十四年夏末日。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水洗訖。又索修輿。傍自檢校不許榮厚。恰至月末。明相將現(xiàn)。無(wú)故語(yǔ)曰。欲來(lái)但入未假弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無(wú)常生滅不住。九品往生此言驗(yàn)矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。爾等好住。佛有正戒無(wú)得有虧。后致憂悔也。言已出口光明照于楹內(nèi)。又聞異香苾芬而至。但見(jiàn)端坐儼思。不覺(jué)其神已逝。時(shí)年七十有八。誠(chéng)之誦業(yè)一夏法華斷五百遍。余日讀誦兼而行之。猶獲兩遍?？v有人客要須與語(yǔ)者。非經(jīng)度訖不共他言。略計(jì)十年之功一萬(wàn)余遍（右二驗(yàn)出唐高僧傳）。
唐武德時(shí)。河?xùn)|有練行尼法信。常誦法華經(jīng)。訪工書(shū)者一人。數(shù)倍酬直。特為凈室令寫此經(jīng)。一起一浴然香熏衣。仍于寫經(jīng)之室鑿壁通外。加一竹筒。令寫經(jīng)人每欲出息。輕含竹筒吐氣壁外。寫經(jīng)七卷八年乃畢。供養(yǎng)殷重盡其恭敬。龍門僧法端常集大眾講法華經(jīng)。以此尼經(jīng)本精定遣人請(qǐng)之。尼固辭不與。法端責(zé)讓之。尼不得已乃自送付。法端等開(kāi)讀唯見(jiàn)黃紙了無(wú)文字。更開(kāi)余卷悉皆如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴繞佛行道。于七日夜不暫休息。既而開(kāi)視文字如故。知抄寫深加潔凈。比來(lái)無(wú)驗(yàn)只為不殷（右一驗(yàn)出冥報(bào)記）。
法苑珠林卷第二十七