十四 重黎卷第十
作者：楊雄或問(wèn)：“秦伯列為侯衛(wèi)，〔注〕在外候望，羅衛(wèi)天子。卒吞天下，而赧曾無(wú)以制乎？”曰：“天子制公、侯、伯、子、男也，庸節(jié)?！沧ⅰ秤梗靡?；節(jié)，節(jié)度也。節(jié)莫差于僭，僭莫重于祭，祭莫重于地，地莫重于天，〔注〕既盜土地，又盜祭天。則襄、文、宣、靈其兆也。〔注〕始于四公以來(lái)者，言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙?！沧ⅰ匙?，尊也。文公起鄜畤，宣公起密畤，靈公起上、下畤。是以四疆之內(nèi)各以其力來(lái)侵，攘肌及骨，而赧獨(dú)何以制秦乎？”〔注〕人之迷也，其日固已久矣。數(shù)世之壞，非一人之所支也。〔疏〕“秦伯列為侯衛(wèi)”者，詩(shī)譜云：“秦者，隴西谷名，于禹貢近雍州鳥(niǎo)鼠之山。堯時(shí)有伯翳者，實(shí)皋陶之子，佐禹治水，水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鳥(niǎo)獸，賜姓曰嬴。歷夏、商興衰，亦世有人焉。周孝王使其末孫非子養(yǎng)馬于汧、渭之間。孝王為伯翳能知禽獸之言，子孫不絕，故封非子為附庸，邑之于秦谷。至曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車(chē)馬、禮樂(lè)、侍御之好，國(guó)人美之，秦之變風(fēng)始作。秦仲之孫襄公，平王之初，興兵討西戎以救周。平王東遷王城，乃以岐、豐之地賜之，始列為諸侯?！眹?guó)語(yǔ)周語(yǔ)云：“侯衛(wèi)賓服?！表f注云：“此總言之也。侯，侯圻也；衛(wèi)，衛(wèi)圻也。言自侯圻至衛(wèi)圻，其間凡五圻，圻五百里，五五二千五百里，中國(guó)之界也。謂之賓服，常以服貢，賓見(jiàn)于王也。五圻者，侯圻之外曰甸圻，甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻，采圻之外曰衛(wèi)圻。周書(shū)康誥曰‘侯、甸、男、采、衛(wèi)’是也。”按：康誥作“侯、甸、男邦、采、衛(wèi)”，孔疏云：“‘男’下獨(dú)有‘邦’，以五服男居其中，故舉中則五服皆有邦可知?！鄙袝?shū)大傳云：“周公攝政，四年建侯衛(wèi)?！标愂辖裎慕?jīng)說(shuō)考云：“據(jù)韋昭解侯衛(wèi)引康誥云云，則知大傳所云‘四年建侯衛(wèi)’，即此經(jīng)侯、甸、男邦、采、衛(wèi)。侯衛(wèi)者，總侯圻至衛(wèi)圻，包五服而言之?！苯?jīng)傳釋詞云：“為猶于也?！比粍t列為侯衛(wèi)者，謂列于五服也。“卒吞天下，而赧曾無(wú)以制乎”者，音義：“赧，奴板切?！敝鼙炯o(jì)：“慎靚王立，六年崩。子赧王延立?！彼麟[引皇甫謐云：“名誕。赧非謚，謚法無(wú)‘赧’，正以微弱，竊鈇逃債，赧然慚愧，故號(hào)曰赧耳。又按尚書(shū)中候以‘赧’為‘然’，鄭玄云：‘然讀曰赧?！踣堪矗骸乓羧松确?，今音奴板反。爾雅：‘面慚曰赧?！庇直炯o(jì)：“周君、王赧卒?！闭x引劉伯莊云：“赧是慚恥之甚。輕微危弱，寄住東、西，足為慚赧，故號(hào)之曰赧?！庇至鶉?guó)表“周赧王元年”，索隱云：“赧音泥簡(jiǎn)反。宋衷云：‘赧，謚也?！敝駮?shū)紀(jì)年作“隱王”，沈約注云：“史記作‘赧王’，名延。蓋赧、隱聲相近?！焙坷捎窨N云：“赧王卒于西周武公、東周文君之前，不應(yīng)無(wú)謚，赧即其謚也。皇甫謐云謚法無(wú)赧，蓋所見(jiàn)謚法已脫此條。宋衷云：‘赧，謚也?！卧诨矢η?，其所見(jiàn)本尚有赧。沈約竹書(shū)注謂赧、隱聲相近，意以隱為赧之假字也。說(shuō)文：‘赧，面慚而赤也。從赤、●聲。周失天下于赧王?！蛟皇煜?，曰赧王，赧之為謚可知，其取慚赤之義亦可知也?！卑矗罕炯o(jì)書(shū)“赧王延立”，六國(guó)表書(shū)“周赧王元年”，赧當(dāng)是謚。漢書(shū)人表：“赧王延，慎靚王子?！奔幢臼酚洠嘁贼鰹橹u。然本紀(jì)于“赧王延立”以下皆稱(chēng)“王赧”，楚世家亦云“周王赧使武公謂楚相昭子”，赧既是謚，似不應(yīng)有“王赧”之稱(chēng)?；蛞纱诵?shū)者因皇甫謐有赧非謚之說(shuō)，遂于“赧王”字或改為“王赧”。然韋孟風(fēng)諫詩(shī)“王赧聽(tīng)譖，實(shí)絕我邦”，子云豫州箴“王赧為極，實(shí)絕周祀”，論衡儒增引傳“秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼，奔秦，盡獻(xiàn)其邑三十六、口三萬(wàn)。秦受其獻(xiàn)，還王赧。王赧卒”，此必非因皇甫說(shuō)而改者。蓋王赧者，生時(shí)之號(hào)；赧王者，歿后之稱(chēng)。生而竊鈇逃債，赧然慚愧，則謂之王赧；歿而以失天下為恥，即以赧為謚，遂謂之赧王?；蛑M“赧”而以聲近之字易之，則謂之隱王耳?！疤熳又乒畈幽幸?，庸節(jié)”者，喪服四制云：“節(jié)者，禮也?！彼卧疲骸把蕴熳佑枚Y節(jié)以制馭五等諸侯，各有其序?！薄肮?jié)莫差于僭”者，公羊傳隱公篇解詁云：“僭，齊也，下效上之辭?！闭撜Z(yǔ)八佾皇疏云：“卑者濫用尊者之物曰僭也?！薄百阅赜诩馈闭撸澜y(tǒng)云：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭?！编嵶⒃疲骸岸Y有五經(jīng)，謂吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。莫重于祭，謂以吉禮為首也。”國(guó)語(yǔ)魯語(yǔ)云：“夫祀國(guó)之大節(jié)也?！笔赖绿帽咀鳌百阅杂诩馈??！凹滥赜诘亍闭?，地謂祭地，凡廟祧壇墠之屬皆是。說(shuō)文：“畤，天地五帝所基址，祭地也?！毕祩髟疲骸凹赖?，所祭之地也。”按：祭地者，神靈所止，是祭之主。僭祭地，則一切牲玉之制，籩豆之?dāng)?shù)，樂(lè)舞之節(jié)，冕服之等皆隨之，故僭祭莫重于僭祭地也?！暗啬赜谔臁闭?，祭地之中，莫大于祭天之地畤，所以祭天僭畤尤甚于僭立其它壇廟也?！跋?、文、宣、靈其兆也”者，秦本紀(jì)：秦仲子莊公；莊公卒，太子襄公代立；襄公生文公；文公卒，太子竫公子立，是為寧公；寧公子三人，武公、德公、出子，寧公卒，出子立，卒；立武公，卒；立其弟德公，卒；子三人，長(zhǎng)子宣公立，卒；其弟成公立，卒；其弟繆公立，（亦作“穆公”。）卒；太子立，是為康公，卒；子共公立，卒；子桓公立，卒；子景公立，卒；子哀公立，卒；太子夷公蚤死，立夷公子，是為惠公，卒；子悼公立，卒；子厲共公立，卒；子躁公立，卒；立其弟懷公，懷公自殺，太子曰昭子，蚤死，大臣乃立昭子之子，是為靈公。按：自靈公以后，又七世十一君，而為始皇也。左太沖魏都賦：“兆朕振古。”李注云：“兆猶機(jī)事之先見(jiàn)者也?！薄跋骞假?，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝”者，音義：“西畤，音止。鄜，芳無(wú)切?！卑矗悍舛U書(shū)云：“秦襄公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒、黃牛、羝羊各一云?！保ò矗呵乇炯o(jì)作“各三”。三牲為一牢，各三，謂用三牢也。）其后，“秦文公東獵汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢(mèng)黃蛇自天下屬地，其口止于鄜衍。文公問(wèn)史敦，敦曰：‘此上帝之征，君其祠之?！谑亲鬣~畤，用三牲，（按：本紀(jì)作“三牢”。）郊祭白帝焉”。其后，“宣公作密畤于渭南，祭青帝”；其后，“秦靈公作吳陽(yáng)上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝（一）?！彼麟[云：“鄜，地名，后為縣，屬馮翊。吳陽(yáng)，地名，蓋在岳之南。雍旁有故吳陽(yáng)武畤，今蓋因武畤又作上、下畤，以祭黃帝、炎帝也?！敝芏Y：“小宗伯兆五帝于四郊?！编嵶⒃疲骸罢诪閴疇I(yíng)域。五帝：蒼曰靈威仰，大昊食焉。赤曰赤熛怒，炎帝食焉。黃曰含樞紐，黃帝食焉。白曰白招拒，少昊食焉。黑曰汁光紀(jì)，顓頊?zhǔn)逞?。黃帝亦于南郊?！贝饲禺囍檬滤牡?，即周禮兆五帝于四郊之事。畤、兆義同，皆謂為壇以祭也。周禮“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”，與“小宗伯兆五帝于四郊”有別。此兆五帝之事而謂之祭天者，析言則禮秩不一，散文則五帝亦天，所謂六天也。郊特牲孔疏云：“鄭氏以為天有六天，郊、丘各異。天為至極之尊，其體只應(yīng)是一，而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其實(shí)是一；論其五時(shí)生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。據(jù)其在上之體謂之天，天為體稱(chēng)，故說(shuō)文云：‘天，顛也?！蚱渖χ^之帝，帝為德稱(chēng)也，故毛詩(shī)傳云：‘審諦如帝?！手芏Y司服云：‘王祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之?！宓廴舴翘?，何為同服大裘？又小宗伯云：‘兆五帝于四郊?！Y器云：‘饗帝于郊，而風(fēng)雨寒暑時(shí)?！廴舴翘?，焉能令風(fēng)雨寒暑時(shí)？又春秋緯：‘紫微宮為天帝?！衷疲骸睒O耀魄寶，又云大微宮，有五帝坐星。青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀(jì)，黃帝曰含樞紐?！俏宓叟c天帝六也。又五帝亦稱(chēng)上帝，故孝經(jīng)曰：‘嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也?！录丛疲骸陟胛耐跤诿魈?，以配上帝?！廴舴翘?，何得云嚴(yán)父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用家語(yǔ)之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非也?！苯逵诹熘f(shuō)，是非紛然。其以為是者，則如孫氏星衍六天及感生帝辨云：“五天帝之說(shuō)不始于鄭，靈威仰之屬亦不獨(dú)出于緯書(shū)。史記載秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，靈公祭黃帝、炎帝。漢高祖曰：‘天有五帝，而有四帝，何也？’乃立黑帝祠。然則五色之帝，自周已來(lái)有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之書(shū)，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星，在鉤陳口中。又有五帝內(nèi)座五星，在華蓋下。天官書(shū)多用石氏星經(jīng)。又有五星五帝坐，在南官。蓋中官天皇大帝象圜丘，五帝內(nèi)座象南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所據(jù)又三代古書(shū)，讖緯如后出，亦當(dāng)本此。又開(kāi)元占經(jīng)引黃帝占曰：‘天皇大帝名耀魄寶?！涿鳇S帝占，則知靈威仰諸名所傳已久。故周禮大祝辨六號(hào)，一曰神號(hào)，二曰鬼號(hào)，三曰示號(hào)，明天地人鬼皆有號(hào)。若止稱(chēng)之為天，何必辨之？”其以為非者，則金氏鶚求古錄禮說(shuō)云：“五帝非天也。五帝各司一時(shí)一方，是五行之精，為天之佐。猶四岳之于地，三公之于王耳。周禮掌次上言‘大旅上帝’，下言‘祀五帝’，與‘朝日’連文。司服上言‘祀昊天上帝’，下言‘祀五帝’，則知五帝與天顯然有別。祀五帝與朝日同張大次、小次，而與大旅上帝張氈案、設(shè)皇邸不同，五帝之卑于天可知。小宗伯云：‘兆五帝于四郊，四望、四類(lèi)亦如之?！耐^岳、瀆等，四類(lèi)謂日、月等，是五帝之尊與日、月、岳、瀆大略相準(zhǔn)，故掌次與朝日同其儀也。又五帝亦通稱(chēng)上帝，典瑞云：‘四圭有邸，以祀天，旅上帝。兩圭有邸，以祀地，旅四望。’此上帝別言于天之下，明非天帝。鄭注以為五帝，是也。旅上帝與旅四望對(duì)言，則五帝與四望略相等可知，而其卑于天益明矣。靈威仰等名，又甚怪僻。孫淵如謂大祝辨六號(hào)，一曰神號(hào)，五帝若無(wú)靈威仰等稱(chēng)，何以辨之？不知月令大皞等名，即五帝之號(hào)也。鄭注月令，以大皞等為五人帝，其說(shuō)亦誤。大皞等為五帝之號(hào)，自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王，后人因以配五帝，而以五帝之號(hào)稱(chēng)之耳，非五帝本無(wú)號(hào)也。月令言五時(shí)生育之主，自當(dāng)以五天帝言之，不宜以五人帝言之也?！卑矗赫\(chéng)齋以月令五帝即古五天帝之名，所見(jiàn)甚卓。孫氏詒讓小宗伯疏引惜誦王注“五帝謂五方神也。東方為太皞，南方為炎帝，西方為少皞，北方為顓頊，中央為黃帝”，謂漢人已有以太皞等為五方帝之名者，足與金說(shuō)互證。胡部郎玉縉云：“晉語(yǔ)虢公夢(mèng)蓐收之狀白毛虎爪，此蓐收神之形，必非該之貌。則知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之號(hào)，非伏戲與重等也。愚更以封禪書(shū)‘秦襄公自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝’之文證之，明白帝即是少皞之神。又秦靈公作吳陽(yáng)上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝，其非祭軒轅、神農(nóng)氏人帝可知?；茨献诱f(shuō)林：‘黃帝生陰陽(yáng)?！咦⒃疲骸S帝，古天神也?！瘎t太皞等為古五天帝之稱(chēng)，確不可易。然必謂五天帝與天有別，祭五帝不得謂祭天，則亦非通論。蓋以祭之等秩言，則祀昊天上帝之與兆五帝自有隆殺之殊，故禮器云：‘大旅具矣，不足以饗帝?！嵶⒃疲骸舐?，祭五帝也。饗帝，祭天?！约乐?lèi)別言，則五帝同是天神，亦通稱(chēng)上帝，祭五帝即祭天之一種，故郊特牲疏引皇氏云：‘天有六天。歲有八祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；五時(shí)迎氣，五也，通前為七也。九月大饗，八也?！宋南仍萍滥赜谔?，后云僭西畤以祭白帝，又云用事四帝，明祭五帝即為祭天。此先秦以來(lái)之通義，安得云五帝非天也？蓋天之為神，出于人之想象，非實(shí)有其質(zhì)。茍以清虛之體言之，則豈獨(dú)五帝非天，即所謂昊天上帝者，亦何必天哉？而以神明不測(cè)之德言之，則昊天者群靈之總匯，五帝者一神之化身，分之則為六天，合之仍為一體。必斤斤較量其高卑，斯拘墟之見(jiàn)也?！薄疤焱醪豢铮粗挛?、武胙”者，音義：“天王不匡，俗本作‘天下’，誤。”司馬云：“宋、吳本‘天王’作‘天下’?！卑矗褐码涯颂熳又拢糇鳌疤煜隆?，則上下文義不洽，此謬誤之顯然者。獨(dú)斷云：“天王諸夏之所稱(chēng)，天下之所歸往，故稱(chēng)‘天王’。”周本紀(jì)云：“顯王九年，致文、武胙于秦孝公。”又：“三十五年，致文、武胙于秦惠王。”集解云：“胙，膰肉也?！卑矗褐芏Y大宗伯：“以脤膰之禮，親兄弟之國(guó)?！编嵶⒃疲骸懊屇?，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國(guó)，同福祿也?！笔侵苤颇嚾馕┵n同姓之國(guó)，若異姓，則二王后亦得有此賜。左傳僖公篇云：“宋，先代之后也，于周為客，天子有事，膰焉?！笔且?。其異姓復(fù)非二王后而得此賜者，則為異數(shù)。僖公篇又云：“王使宰孔賜齊侯胙，曰：‘天子有事于文、武，使孔賜伯舅胙?！倍抛⒃疲骸白鹬榷鹾??！比粍t顯王之致胙于秦，是尊秦，比于二王后也。六國(guó)表云：“太史公讀秦記，至犬戎?jǐn)∮耐酰軚|徙洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西畤，僭端見(jiàn)矣。禮曰：‘天子祭天地，諸侯祭其域內(nèi)名山大川?！袂匚辉诜迹F于郊祀，君子懼焉?！卑矗呵Y：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍?！笨资柙疲骸爸T侯方祀者，諸侯既不得祭天地，又不得祭五方之神，惟祀當(dāng)方，故云方祀?！彼葡?、文祠少皞之神，得以方祀為解。然曲禮此文，鄭君以為殷制，故與王制“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀”之文不合，則西畤、鄜畤雖獨(dú)祠白帝，已非周法所許。至宣公祠青帝，靈公祠黃帝、炎帝，而變本加厲，無(wú)異僭王。襄、文當(dāng)平王之世，周初東遷，王靈猶在，斯時(shí)若正秦之僭，秦當(dāng)有所憚而不復(fù)為。平王不加正，遂有宣公作密畤之事。宣公當(dāng)惠王之世，周室日衰，天下猶以尊王為美，雖不能討，亦可聲其罪于諸侯。惠王不加正，遂有靈公作上、下畤之事。靈公當(dāng)威烈王之世，周之號(hào)令不行于天下，其不能有所匡正，自不足怪。然即不為匡正，更無(wú)加僭亂者以殊錫之理。及顯王致胙于秦，而后天下知周之果不復(fù)存矣。“是以四疆之內(nèi)各以其力來(lái)侵”者，謂自此以后，秦遂稱(chēng)王，韓、趙、燕繼之，戰(zhàn)國(guó)之禍于是烈也?！叭良〖肮恰闭?，呂刑云：“奪攘矯虔?！编嵶⒃疲骸坝幸蚨I曰攘。”宋云：“肌喻遠(yuǎn)，骨喻近。”“而赧獨(dú)何以制秦乎”，世德堂本無(wú)“而”字。按：秦之吞天下，非王赧所能制，無(wú)待發(fā)問(wèn)。此章之旨，亦以秦喻莽也?！跋濉⑽?、宣、靈其兆也”者，謂莽乘四父歷世之權(quán)也?！疤焱醪豢?，反致文、武胙”者，謂元始四年，拜莽宰衡；五年，加莽九命之錫也。“攘肌及骨”者，謂始而輔政，繼而居攝，終而篡國(guó)也?！棒霆?dú)何以制秦乎”者，赧謂元后。元后傳贊云：“位號(hào)已移于天下，而元后卷卷猶握一璽，不欲以授莽。婦人之仁，悲夫！”即其義也。注“在外候望，羅衛(wèi)天子”。按：此釋侯服、衛(wèi)服之義也。逸周書(shū)職方：“方千里曰王圻，其外方五百里為侯服，又其外方五百里為甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里為衛(wèi)服?！笨鬃⒂凇昂罘毕略啤盀橥跽叱夂蛞病?，于“衛(wèi)服”下云“為王捍衛(wèi)也”。注“庸，用也；節(jié)，節(jié)度也”。按：世德堂本“用”作“以”，又不重“節(jié)”字。注“既盜土地，又盜祭天”。陶氏鴻慶讀法言札記云：“李注云：‘既盜土地，又盜祭天?！徽牡再约?，不言盜土地。吳注云：‘天子得祭天地。’然正文但云地莫重于天，不云祭莫重于天地。是二說(shuō)均未安也。今案：地謂壇廟之營(yíng)兆也。漢書(shū)郊祀志載平帝元始五年，大司馬王莽奏請(qǐng)如建始時(shí)丞相衡等議，復(fù)長(zhǎng)安南、北郊如故。莽又頗改其祭禮，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天墜于南郊，以高帝、高后配；以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配，而望群陽(yáng)；日夏至使有司奉祭北郊，高后配，而望群陰。皆以助致微氣，信道幽弱。奏可。蓋自建始以來(lái)三十余年間，天墜之祠五徙焉。后莽又奏言周官兆五帝于四郊，山川各因其方。今五帝兆居在雍五畤，不合于古。又六宗及六宗之屬，或未特祀，或無(wú)兆居。謹(jǐn)與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，稱(chēng)天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤；而墜只稱(chēng)皇墜后只，兆曰廣畤。又分群神以類(lèi)相從為五部，兆于長(zhǎng)安城之未墜及東、南、西、北四郊。奏可。于是，長(zhǎng)安旁諸廟兆畤甚盛矣。然則王莽當(dāng)時(shí)依附周官，變易舊制，于天地群神之兆域廢置獨(dú)繁。此節(jié)之文亦為莽而發(fā)，故曰‘祭莫重于地，地莫重于天’也?！睒s按：此假秦之僭畤，以喻莽之盜竊魁柄，由來(lái)者漸，非一朝一夕之故。不僅指變易祭禮為言。舊注固未得其義，陶解亦失之。注“非一朝一夕矣”。按：世德堂本無(wú)“矣”字。注“宗，尊也”。按：白虎通宗廟、宗族并云：“宗者，尊也?！保ㄒ唬把椎邸痹居炞鳌把椎亍?，據(jù)史記封禪書(shū)改。或問(wèn)：“嬴政二十六載，天下擅秦。〔注〕嬴，秦姓；政，始皇名。秦十五載而楚，〔注〕楚，項(xiàng)羽。楚五載而漢。五十載之際，而天下三擅，天邪？人邪？”曰：“具?！沧ⅰ硞溆兄病Ｖ芙ㄗ拥?，列名城，班五爵，流之十二，當(dāng)時(shí)雖欲漢，得乎？六國(guó)蚩蚩，為嬴弱姬，卒之屏營(yíng)，嬴擅其政，故天下擅秦?！沧ⅰ匙洌K也。之，至也。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽?！沧ⅰ愁オq乖離也。項(xiàng)氏暴強(qiáng)，改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創(chuàng)業(yè)山南，發(fā)跡三秦，追項(xiàng)山東，故天下擅漢，天也。”〔注〕山南，漢中也。三秦，雍、翟、塞也?！叭恕?？〔注〕問(wèn)人事者何也？曰：“兼才尚權(quán)，右計(jì)左數(shù)，動(dòng)謹(jǐn)于時(shí)，人也。天不人不因，人不天不成。”〔注〕天人合應(yīng)，功業(yè)乃隆?！彩琛场百d，天下擅秦”者，始皇本紀(jì)云：“二十六年，得齊王建，秦初幷天下?！彼麟[云：“六國(guó)皆滅也。十七年得韓王安，十九年得趙王遷，二十二年魏王假降，二十三年虜荊王負(fù)芻，二十五年得燕王喜，二十六年得齊王建?！薄吧谩弊x為“嬗”。說(shuō)文：“嬗，一曰傳也。”荀子正論：“堯、舜擅讓?！币嘁浴吧谩睘橹！扒厥遢d而楚”者，始皇本紀(jì)云：“二世三年八月，二世自殺。趙高乃悉召諸大臣、公子，告以誅二世之狀，曰：“秦故王國(guó)，始皇君天下，故稱(chēng)帝。今六國(guó)復(fù)自立，秦地益小，乃以空名為帝，不可，宜為王如故。便立二世之兄子公子?jì)霝榍赝?。子?jì)霝榍赝跛氖?，楚將沛公破秦軍，入武關(guān)，遂至霸上，使人約降子?jì)搿Ｗ計(jì)爰聪殿i以組，白馬素車(chē)，奉天子璽符，降軹道旁。沛公遂入咸陽(yáng)，封宮室府庫(kù)，還軍霸上。居月余，諸侯兵至，項(xiàng)籍為從長(zhǎng)，殺子?jì)爰扒刂T公子、宗族，遂屠咸陽(yáng)，燒其宮室，虜其子女，收其珍寶貨財(cái)，諸侯共分之?！薄俺遢d而漢”者，項(xiàng)羽本紀(jì)云：“項(xiàng)籍者，下相人也，字羽。其季父項(xiàng)梁。項(xiàng)氏世世為楚將，封于項(xiàng)，故姓項(xiàng)氏。秦二世元年，陳涉等起大澤中，梁遂舉吳中兵，以八千人渡江而西，求楚懷王孫，立以為楚懷王，都盱臺(tái)。懷王使項(xiàng)羽為上將軍。項(xiàng)羽引兵西，屠咸陽(yáng)，殺秦降王子?jì)?，燒秦宮室，火三月不滅，收其貨寶婦女而東。尊懷王為義帝，分天下，立諸將為侯王。立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。項(xiàng)王自立為西楚霸王，王九郡，都彭城?！奔庖峡翟疲骸芭f名江陵為南楚，吳為東楚，彭城為西楚。”高祖本紀(jì)云：“漢五年，高祖與諸侯兵共擊楚軍，與項(xiàng)羽決勝垓下。項(xiàng)羽之卒可十萬(wàn)，大敗垓下。追殺項(xiàng)羽東城，遂略定楚地。”按：項(xiàng)籍以漢元年乙未正月（按：時(shí)以十月為歲始。高祖以十月建元，二年正月，即建元后之第四月也。）自立，至漢五年己亥正月敗亡，故云五載。項(xiàng)羽本紀(jì)太史公曰：“羽非有尺寸，乘勢(shì)起隴畝之中，三年遂將五諸侯滅秦，分裂天下而封王侯，政由羽出，號(hào)為霸王。位雖不終，近古以來(lái)未嘗有也。及羽背關(guān)懷楚，放逐義帝而自立，怨王侯叛己，難矣。自矜功伐，奮其私智，而不師古，謂霸王之業(yè)，欲以力征（一），經(jīng)營(yíng)天下，五年卒亡其國(guó)?！闭x云：“五年，謂高帝元年至五年殺項(xiàng)羽東城?！薄拔迨d之際，而天下三擅”者，謂自始皇元年乙卯，至高祖五年己亥，四十六年間更秦、楚、漢三世也。秦楚之際月表云：“太史公讀秦、楚之際，曰：‘初作難，發(fā)于陳涉。虐戾滅秦，自項(xiàng)氏。撥亂誅暴，平定海內(nèi)，卒踐帝阼，成于漢家。五年之間，號(hào)令三嬗。”又太史公自序云：“秦既暴虐，楚人發(fā)難，項(xiàng)氏遂亂，漢乃扶義，征伐八年之間，天下三擅?！泵麈?、擅互用。月表索隱云：“三嬗謂陳涉、項(xiàng)氏、漢高祖也?！绷菏现疽稍疲骸白躁惿娣Q(chēng)王，至高祖五年即帝位，凡八年，故序傳云：‘征伐八年之間，天下三擅?！搜晕迥?，非也。”按：陳涉雖首難，僅六月而滅，未嘗能制天下。二世三年以前，天下大政猶在秦，故月表所謂“號(hào)令三嬗”，及自序所謂“天下三擅”，皆謂秦、楚、漢，不數(shù)陳涉。五年之間，號(hào)令三嬗，謂二世三年甲午，秦嬗于楚；高祖五年己亥，楚嬗于漢。首尾涉六年，中間不過(guò)四年余而已。至自序“八年”字，乃當(dāng)連“征伐”字讀之，謂自二世元年兵興，至高祖五年事定，前后征伐八年也。此文“天下三嬗”，正用史記文，明指秦、楚、漢而言。蓋并始皇在位之年數(shù)之，則云五十載；從秦亡之年數(shù)之，則云五年。索隱以表有“初作難，發(fā)于陳涉”語(yǔ)，其解三嬗遂首數(shù)陳涉，乃其誤謬。曜北不辨索隱之誤，反以史公為非，乖矣?！爸芙ㄗ拥?，列名城，班五爵”者，尚書(shū)大傳云：“周公攝政四年，建侯衛(wèi)。”荀子儒效云：“周公兼制天下，立七十一國(guó)，姬姓獨(dú)居五十三人焉?！敝苤訉O茍不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。說(shuō)文：“列，分解也?！卑矗捍肆兄玖x也，古書(shū)多假“裂”為之。白虎通爵云：“爵有五等，以法五行也?；蛉日?，法三光也?；蚍ㄈ?，或法五行，何？質(zhì)家者據(jù)天，故法三光；文家者據(jù)地，故法五行。含文嘉曰：‘殷爵三等，周爵五等，各有宜也?！踔圃唬骸跽咧频?，爵凡五等，謂公、侯、伯、子、男也?！贝藫?jù)周制也?！傲髦闭?，今文太誓：“流之為鵰?！编嵶⒃疲骸傲鳘q變也?！笔?guó)有二義：有春秋之十二國(guó)，史記十二諸侯年表謂魯、齊、晉、秦、楚、宋、衛(wèi)、陳、蔡、曹、鄭、燕也。表于燕下更列吳。彼索隱云：“篇言十二，實(shí)敘十三者，賤夷狄不數(shù)吳，又霸在后故也。不數(shù)吳而敘之者，闔閭霸，盟上國(guó)故也?！笔酚浛甲C云：“臣德齡按：是表主春秋，吳于春秋之季始通上國(guó)，而壽夢(mèng)以前自不得列于是表。然則十二之號(hào)固不得不仍其舊。司馬貞之論，鑿矣！”是也。有戰(zhàn)國(guó)之十二國(guó)，漢書(shū)東方朔傳載朔答客難云：“夫蘇秦、張儀之時(shí)，周室大壞，諸侯不朝，力政爭(zhēng)權(quán)，相禽以兵，幷為十二國(guó)，未有雌雄?！鳖?zhàn)⒃疲骸笆?guó)謂魯、衛(wèi)、齊、楚、宋、鄭、魏、燕、趙、中山、秦、韓也?！庇肿釉平獬霸疲骸巴咧茇杞饨Y(jié)，群鹿?fàn)幰?，離為十二，合為六、七?！鳖?zhàn)⑼瑬|方朔傳注是也。此文“流之十二”，與“六國(guó)蚩蚩”相接為文，當(dāng)指戰(zhàn)國(guó)之十二國(guó)言，即解嘲所謂“離為十二，合為六、七”也。“六國(guó)蚩蚩，為嬴弱姬”者，廣雅釋詁：“蚩，亂也?！蓖跏鲜枳C云：“方言：‘蚩，愮悖也。’注云：‘謂?；笠?。’法言重黎篇云：‘六國(guó)蚩蚩。’張衡西京賦云：‘蚩眩邊鄙?！曰髞y之義也?！卑矗涸?shī)氓：“氓之蚩蚩。”毛傳云：“蚩蚩，敦厚之貌也。”蓋敦厚引伸之為惷愚，又引伸之遂為惑亂。釋名釋姿容云：“妍，研也。研精于事宜，則無(wú)蚩繆也?！庇衷疲骸膀?，癡也?！卑V即愚，繆即亂也。音義：“為嬴，工媯切。下‘無(wú)為’同。”后漢書(shū)袁紹傳：“楊雄有言，六國(guó)蚩蚩，為嬴弱姬，今之謂乎？”章懷太子注云：“六國(guó)?；螅秩踔苁?，遂為秦所并也?！薄白渲翣I(yíng)，嬴擅其政，故天下擅秦”者，音義：“屏營(yíng)，上音幷?！睆V雅釋訓(xùn)：“屏營(yíng)，征伀也?！蓖跏鲜枳C云：“屏營(yíng)、征伀皆驚惶失據(jù)之貌。”按：子云豫州箴云：“成、康太平，降及周微，帶蔽屏營(yíng)，屏營(yíng)不起，施于孫、子。”然則屏營(yíng)者不起之貌，謂微弱也。嬴擅之“擅”讀如字。說(shuō)文：“擅，專(zhuān)也?！迸c擅秦、擅楚、擅漢字異義。“嬴失其猷，罷侯置守”者，爾雅釋宮：“猷，道也?！币袅x：“置守，手又切?！笔蓟时炯o(jì)云：“二十六年，丞相綰等言諸侯初破，燕、齊、荊地遠(yuǎn)，不為置王，毋以填之，請(qǐng)立諸子，唯上幸許。始皇下其議于群臣，群臣皆以為便。廷尉李斯議曰：‘周文、武所封子弟同姓甚眾，然后屬疏遠(yuǎn)，相攻擊如仇讎，諸侯更相誅伐，周天子弗能禁止。今海內(nèi)賴(lài)陛下神靈一統(tǒng)，皆為郡縣，諸子、功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易制，天下無(wú)異意，則安寧之術(shù)也。置諸侯不便?！蓟试唬骸煜鹿部鄳?zhàn)斗不休，以有侯王。賴(lài)宗廟，天下初定，又復(fù)立國(guó)，是樹(shù)兵也，而求其寧息，豈不難哉？廷尉議是。’分天下以為三十六郡，郡置守、尉、監(jiān)?！睗h書(shū)百官公卿表云：“郡守，秦官，掌治其郡，秩二千石。景帝中二年，更名太守?！薄笆厥湮?，天下孤睽”者，音義：“‘守失其微’，本或作‘徽’?！卑矗鹤鳌盎铡笔且?。徽、微形近，傳寫(xiě)易誤。法言序“諸子圖徽”，漢書(shū)揚(yáng)雄傳作“諸子圖微”。說(shuō)文：“徽，一曰三糾繩也?！睆V雅釋詁：“徽，束也?！笔厥浠?，謂守令無(wú)以維系人民也。孤睽雙聲連語(yǔ)，乖離分散之意，單言之則曰睽。雜卦傳：“睽，乖也?！遍L(zhǎng)言之則曰睽孤，睽九四、上九并云“睽孤”。漢書(shū)五行志引易傳：“睽孤，見(jiàn)豕負(fù)涂。”顏?zhàn)⒃疲骸邦ス?，乖剌之意也。”諸侯王表云：“大者睽孤，橫逆以害身喪國(guó)。”顏?zhàn)⑼?。倒言之則曰孤睽，其義一也?！绊?xiàng)氏暴強(qiáng)，改宰侯王”者，白虎通爵云：“宰者，制也。”孟子：“可使制梃。”趙注云：“制，作也。”項(xiàng)羽本紀(jì)云：“分天下，立諸將為侯王。立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。三分關(guān)中，王秦降將；立章邯為雍王，王咸陽(yáng)以西，都廢丘；立司馬欣為塞王，王咸陽(yáng)以東，至河，都櫟陽(yáng)；立董翳為翟王，王上郡，都高奴。徙魏王豹為西魏王，王河?xùn)|，都平陽(yáng)。立申陽(yáng)為河南王，都雒陽(yáng)。韓王成因故都，都陽(yáng)翟。趙將司馬卬為殷王，王河內(nèi)，都朝歌。徙趙王歇為代王。趙相張耳為常山王，王趙地，都襄國(guó)。當(dāng)陽(yáng)君黥布為九江王，都六。鄱君吳芮為衡山王，都邾。義帝柱國(guó)共敖為臨江王，都江陵。徙燕王韓廣為遼東王。燕將臧荼為燕王，都薊。徙齊王田巿為膠東王。齊將田都為齊王，都臨淄。故秦所滅齊王建孫田安為濟(jì)北王，都博陽(yáng)。成安君陳余在南皮，因環(huán)封三縣。番君將梅鋗封十萬(wàn)戶(hù)侯。項(xiàng)王自立為西楚霸王。”是其事也。蚩、姬、營(yíng)、政、猷、守、徽、睽、強(qiáng)、王各為韻?！吧贸拢袧h創(chuàng)業(yè)山南”者，秦楚之際月表：“義帝元年二月，西楚霸王項(xiàng)籍始為天下主命，立十八王?！彼麟[云：“高祖及十八諸侯受封之月，漢書(shū)異姓王表作‘一月’，應(yīng)劭云：‘諸侯王始受封之月，十八王同時(shí)，稱(chēng)一月?！备咦媸轮涟陨?，改元，至此月，漢四月也。按：月表項(xiàng)籍自立為西楚霸王在義帝元年一月，籍立十八王在二月，高帝本紀(jì)總隸之漢元年正月。漢元年正月即義帝元年一月，蓋本紀(jì)中間省“二月”字，不及表之晰。漢書(shū)異姓王表乃隸十八王之立于義帝元年一月，遂與史記秦楚之際月表相差一月也。漢以十月建元，即以十月為歲首，故元年正月為四月，二月為五月也。“創(chuàng)業(yè)”世德堂本作“創(chuàng)業(yè)”。司馬云：“創(chuàng)與創(chuàng)同?！薄鞍l(fā)跡三秦”者，“發(fā)跡”詳五百疏。高祖本紀(jì)云：“漢元年八月，漢王用韓信之計(jì)，從故道還襲雍王章邯。雍兵敗，漢王遂定雍地。二年，漢王東略地，塞王欣、翟王翳皆降?！薄白讽?xiàng)山東”者，本紀(jì)又云：“五年，高祖與諸侯兵共擊楚軍，追殺項(xiàng)羽東城?！庇鸨炯o(jì)云：“項(xiàng)王引兵而東，至東城，乃有二十八騎。分其騎以為四隊(duì)，令四面騎馳下，期山東為三處?！闭x引括地志：“九頭山在滁州全椒縣西北九十里（二）。”江表傳云：“項(xiàng)羽敗，至烏江，漢兵追羽至此，一日九戰(zhàn)，因名。”按：今安徽滁州全椒縣西北有九斗山，即羽敗處。正義引括地志作“九頭”，即“九斗”之音轉(zhuǎn)，故云“一日九戰(zhàn)因名”也?！凹娌派袡?quán)”者，司馬云：“兼才謂總攬?zhí)煜轮⒉?。”高祖本紀(jì)云：“高祖曰：‘夫運(yùn)籌策帷幄之中，決勝于千里之外，吾不如子房；鎮(zhèn)國(guó)家，撫百姓，給饋饟，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬(wàn)之軍，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。此三人皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。項(xiàng)羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也?！笔羌娌胖?。喪服四制云：“權(quán)者，知也?！庇鸨炯o(jì)云：“項(xiàng)王謂漢王曰：‘天下匈匈數(shù)歲者，徒以吾兩人耳。愿與漢王挑戰(zhàn)，決雌雄，毋徒苦天下之民父子為也?！瘽h王笑謝曰：‘吾寧斗智，不能斗力?！笔巧兄侵?。陸士衡漢高祖功臣頌：“奇謀六奮，嘉慮四回?！崩钭⒁沃僮臃ㄑ宰⒃唬骸皬埩紴楦咦娈?huà)策六，陳平出奇策四，皆權(quán)謀，非正也?！卑矗核握Z(yǔ)當(dāng)即此文之注，以尚權(quán)為權(quán)謀，非正，則是貶辭，失子云本旨矣?！坝矣?jì)左數(shù)”者，司馬云：“言不離計(jì)數(shù)之中?！笔且病！皠?dòng)謹(jǐn)于時(shí)”者，高祖始避項(xiàng)羽之鋒，終乃乘其弊而擊之，時(shí)可而后動(dòng)，謹(jǐn)之至也?！疤觳蝗瞬灰?，人不天不成”者，司馬云：“天之禍福，必因人事之得失；人之成敗，必待天命之與奪?！卑矗好献映溆萋穯?wèn)章章指云：“圣賢興作，與天消息。天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂(yōu)不懼也?！憋L(fēng)俗通皇霸引尚書(shū)大傳說(shuō)云：“遂人以火紀(jì)?；穑?yáng)也。陽(yáng)尊，故托遂皇于天。伏羲以人事紀(jì)，故托戲皇于人。蓋天非人不因，人非天不成也?！比粍t此語(yǔ)乃大傳說(shuō)，蓋古有是言也。此章之旨，在正史公之失。秦楚之際月表論秦、楚、漢五年三嬗之事云：“王跡之興，起于閭巷，安在無(wú)土不王？此乃傳之所謂大圣乎？豈非天哉！豈非天哉！”是史公以為高祖之興專(zhuān)由天授，意存譏訕。子云則以為天命、人事兼而有之也。注“嬴，秦姓；政，始皇名”。按：秦本紀(jì)云：“非子居犬丘，好馬及畜，善養(yǎng)息之，犬丘人言之周孝王。孝王召使主馬于汧、渭之間，馬大蕃息。于是孝王曰：‘昔◆翳為舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其后世亦為朕息馬，朕其分土為附庸。’邑之秦，使復(fù)續(xù)嬴氏祀，號(hào)曰秦嬴?！庇质蓟时炯o(jì)云：“始皇以秦昭王四十八年正月生于邯鄲，及生，名為政。”集解引徐廣云：“一作‘正’?！庇忠沃以疲骸耙哉碌┥?，故名正?！闭x云：“正音政。周正建子之月也，始皇以正月旦生于趙，因?yàn)檎?。”注“睽猶乖離也”。按：“睽”上疑脫“孤”字。世德堂本無(wú)“也”字。注“山南，漢中也”。按：秦置三十六郡，梁州之域?yàn)榭と粷h中，曰巴，曰蜀，在終南山之南，故謂之山南。高祖初王巴、蜀、漢中三郡，此止云漢中者，以漢王都南鄭，屬漢中郡，故舉漢中以統(tǒng)巴、蜀耳。注“三秦，雍、翟、塞也”。按：地理志左馮翊故秦內(nèi)史，高帝元年屬塞國(guó)；右扶風(fēng)故秦內(nèi)史，高帝元年屬雍國(guó)；上郡，秦置，高帝元年更為翟國(guó)。注“天人合應(yīng)，功業(yè)乃隆”。按：班孟堅(jiān)西都賦云：“天人合應(yīng)，以發(fā)皇明?！崩钭⒁淖又v德論曰：“天人并應(yīng)。”（一）“征”下原本有偏書(shū)小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）今本史記項(xiàng)羽本紀(jì)正義引括地志“九十”作“九十六”?；騿?wèn)：“楚敗垓下，方死，曰：‘天也。’〔注〕項(xiàng)羽為高祖所敗于垓下，臨死，嘆曰：“非我用兵之罪，乃天亡我?！闭徍酰俊薄沧ⅰ承湃缬鹬苑裥?？曰：“漢屈群策，群策屈群力?！沧ⅰ城?，盡。楚◆群策而自屈其力?！沧ⅰ场?，惡。屈人者克，〔注〕克，勝。自屈者負(fù)，〔注〕負(fù)，敗。天曷故焉？”〔注〕言無(wú)私親，惟應(yīng)善人?！彩琛场俺≯蛳?，方死，曰：‘天也?！徍酢闭撸袅x：“垓下，古哀切。”羽本紀(jì)云：“漢五年，項(xiàng)王軍壁垓下，兵少食盡。漢軍及諸侯兵圍之?dāng)?shù)重，項(xiàng)王直夜?jié)铣?，至陰陵，迷失道，漢追及之。項(xiàng)王自度不得脫，謂其騎曰：‘吾起兵至今八歲矣，身七十余戰(zhàn)，所當(dāng)者破，所擊者服，未嘗敗北，遂霸有天下。然今卒困于此，此天之亡我，非戰(zhàn)之罪也！今日固決死，愿為諸君決戰(zhàn)，必三勝之，為諸君潰圍，斬將刈旗，令諸君知天亡我，非戰(zhàn)之罪也?！谑琼?xiàng)王大呼馳下，漢軍皆披靡，遂斬漢一將，復(fù)斬漢一都尉，殺數(shù)十百人。項(xiàng)王乃欲東渡烏江，烏江亭長(zhǎng)檥船待，項(xiàng)王笑曰：‘天之亡我，我何渡為？’乃自刎而死。楚地皆降。”“垓下”者，集解引徐廣云：“在沛之洨縣?！彼麟[引張揖三蒼注云：“垓，堤名，在沛郡。”正義云：“按垓下是高岡絕巖，今猶高三四丈，其聚邑及堤在垓之側(cè)，因取名焉。今在亳州真源縣東十里，與老君相接?！彼?jīng)注淮水篇云：“洨水又東南流，經(jīng)洨縣故城北，縣有垓下聚，漢高祖破項(xiàng)羽所在也。”按：在今安徽鳳陽(yáng)府靈璧縣東南陰陵山之南?！皾h屈群策，群策屈群力”者，即前文云“兼才尚權(quán)，右計(jì)左數(shù)”是也?！俺羧翰叨郧淞Α闭?，音義：“楚◆，徒對(duì)切?！卑矗赫f(shuō)文：“◆，怨也?！痹?、讎同義?！羧翰撸^與群策為讎也?！扒苏呖耍郧哓?fù)”者，荀子堯問(wèn)楚莊王引中蘬之言云：“諸侯自為得師者王（一），得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡?！奔雌淞x?！疤礻鹿恃伞闭?，司馬云：“言何預(yù)天事?！弊ⅰ胺俏矣帽?，乃天亡我”。世德堂本作“天亡我，非戰(zhàn)之罪”。此校書(shū)者據(jù)史記改之。注“屈，盡”。按：荀子禮論云：“使欲必不窮乎物，物必不屈于欲?！睏钭⒃疲骸扒?，竭也?！笔乔吒F盡之謂。屈群策群力，謂能盡群策群力之用也。司馬云：“群策無(wú)能出漢之右者，故曰漢屈群策；群力為群策所制，故曰群策屈群力。”訓(xùn)屈為制，不如李義之優(yōu)。注“◆，惡”。按：修身云：“何元◆之有？”彼文元◆是大惡，故此注亦以惡釋◆?！羧翰?，猶云以群策為不善。司馬云：“廢群策而不用?！奔蠢盍x之引伸。（一）“侯”字原本作“俟”，形近而訛，據(jù)荀子堯問(wèn)改。
或問(wèn)：“秦、楚既為天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？”〔注〕典，主。曰：“天胙光德，而隕明忒?！沧ⅰ程熘?，光顯有德。而今隕之者，明乎秦、楚忒惡之所致。昔在有熊、高陽(yáng)、高辛、唐、虞、三代，咸有顯懿，故天胙之，為神明主，且著在天庭，是生民之愿也，厥饗國(guó)久長(zhǎng)。〔注〕神明主，主郊祀。若秦、楚強(qiáng)鬩震撲，胎借三正，播其虐于黎苗，子弟且欲喪之，況于民乎？況于鬼神乎？廢未速也！”〔注〕不道早亡。〔疏〕“秦縊灞上者”，縊謂子?jì)胂殿i以組而降也。“灞”當(dāng)為“霸”。水經(jīng)注渭水篇云：“霸者，水上地名也，古曰滋水矣。秦穆公霸世，更名滋水為霸水，以顯霸功?！比粍t霸水之稱(chēng)，取霸功為義，俗書(shū)施水旁耳。始皇本紀(jì)云：“子?jì)霝榍赝跛氖?，楚將沛公破秦軍，入武關(guān)，遂至霸上，約降子?jì)?。子?jì)爰聪殿i以組，白馬素車(chē)，奉天子璽符，降軹道旁?！奔庖龖?yīng)劭云：“霸，水上地名，在長(zhǎng)安東三十里；系頸者，言欲自殺也?！薄俺纸鳌闭撸抉R云：“分，謂身首五分?！卑矗河鸨炯o(jì)云：“項(xiàng)王乃自刎而死。王翳取其頭，郎中騎楊喜、騎司馬呂馬童、郎中呂勝、楊武各得其一體，五人共會(huì)其體，皆是。分其地為五，封呂馬童為中水侯，封王翳為杜衍侯，封楊喜為赤泉侯，封楊武為吳防侯，封呂勝為涅陽(yáng)侯?！绷菏现疽稍疲骸啊制涞亍ㄨb作‘分其尸’，非?！制涞貫槲濉?dāng)屬下文，謂分地以封呂馬童等五人為侯耳，其地不必定泥作楚地。”按：梁解分其地為五為分地以封呂馬童等五人，不必泥作楚地，殊為曲說(shuō)。通鑒作“分其尸”，當(dāng)是溫公所據(jù)舊本史記如此。此承“五人共會(huì)其體，皆是”而言，蓋戰(zhàn)亂之際，死者枕借，爭(zhēng)相蹂踐，不知項(xiàng)王尸之所在。及五人各出所得之體，會(huì)之而合，乃知已分項(xiàng)王尸為五也。此文“楚分江西”與“秦縊灞上”對(duì)文，亦正謂尸體被分，非謂分其地也?！芭d廢何速乎”，世德堂本“乎”作“也”。“天胙光德，而隕明忒”者，說(shuō)文：“胙，祭福肉也?！币鞛榉哺ＶQ(chēng)。周語(yǔ)韋注云：“胙，福也。”字亦作“祚”。爾雅釋詁：“隕，墜也?！焙榉叮骸懊裼觅赃！瘪R注云：“忒，惡也?！眳窃疲骸罢训抡?，天福胙之令長(zhǎng)；彰惡者，天隕越之令短?！彼抉R云：“光德謂德之昭融者，明忒謂惡之顯著者?！薄拔粼谟行堋⒏哧?yáng)、高辛”者，五帝本紀(jì)云：“黃帝者，少典之子?！奔庖鞆V云：“號(hào)有熊。”又引皇甫謐云：“有熊，今河南新鄭是也。”紀(jì)又云：“帝顓頊高陽(yáng)者，黃帝之孫，而昌意之子也?！庇衷疲骸暗蹏扛咝琳?，黃帝之曾孫也?！奔庖龔堦淘疲骸案哧?yáng)、高辛皆所興之地名。”按：劉越石勸進(jìn)表、王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序、班叔皮王命論，李注三引此文，皆作“有熊、高辛”，無(wú)“高陽(yáng)”字，此宋咸注亦止釋有熊、高辛，不及高陽(yáng)，是宋所據(jù)本無(wú)“高陽(yáng)”字甚明。然集注于此不言宋、吳本有異同，則溫公所見(jiàn)宋、吳本已為校書(shū)者據(jù)通行本增入“高陽(yáng)”字，非著作所據(jù)本之舊矣?！跋逃酗@懿”，司馬云：“宋、吳本‘顯懿’作‘顯德’?！卑矗哼x注三引并作“顯懿”?！肮侍祀阎?，選注引皆作“故天因而祚之”?！爸谔焱ァ闭撸抉R云：“猶云簡(jiǎn)在上帝之心?！卑矗航鹂g云：“乃命于帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫于下地，四方之民，罔不只畏。”馬注云：“武王受命于天帝之庭?！敝谔焱?，即命于帝庭之謂?！柏署媷?guó)久長(zhǎng)”者，無(wú)逸：“肆中宗之享國(guó)，七十有五年?！濒斒兰易鳌肮手凶陴媷?guó)七十五年”。又：“肆高宗之享國(guó)，五十有九年?！膘淦绞?jīng)作“肆高宗之饗國(guó)百年”。是今文尚書(shū)“享”作“饗”。此“饗國(guó)”字亦本歐陽(yáng)書(shū)也?！叭羟?、楚強(qiáng)鬩震撲”者，音義：“強(qiáng)鬩，許激切。震撲，上如字，又音真；下音普卜切。”按：詩(shī)常棣：“兄弟鬩于墻?！泵珎髟疲骸棒]，很也?！笨资柙疲骸昂苷撸逘?zhēng)之名。故曲禮曰‘很毋求勝’，是也。”太玄：“釋震于廷?！狈蹲⒃疲骸罢穑?。”淮南子說(shuō)林高注云：“撲，擊也?！弊忠嘧鳌皑?。廣雅釋詁：“ó，擊也?！薄疤ソ枞闭?，音義：“胎借，‘胎’當(dāng)作‘跆’，徒來(lái)切。跆，蹋也。借，慈夜切?！卑矗禾ソ枘斯耪Z(yǔ)蹂躪之意，或作“駘借”。天官書(shū)：“兵相駘借。”漢書(shū)天文志作“跆籍”。亦作“跆借”，夏侯孝若東方朔畫(huà)贊：“跆借貴勢(shì)。”說(shuō)文無(wú)“跆”。凡連語(yǔ)皆以聲為義，不容析詁。俗學(xué)以跆借既為蹂躪，字當(dāng)從足，乃以作“胎”為非，此不知古人連語(yǔ)之義例也。甘誓：“有扈氏威侮五行，怠棄三正?！编嵶⒃疲骸叭?，天、地、人之正道?！薄安テ渑坝诶琛⒚纭闭?，吳云：“黎、苗，九黎、三苗也。布其虐甚于九黎之亂德，三苗之不恭。”司馬云：“黎苗，民也?！卑矗簻毓x是也。黎、苗皆眾也。詩(shī)天保：“群黎百姓?！编嵐{云：“黎，眾也?！睆V雅釋詁：“苗，眾也?！背申?yáng)靈臺(tái)碑云：“躬行仁政，以育苗萌。”謂眾民也。后漢書(shū)和熹皇后紀(jì)載劉毅上安帝書(shū)云：“損膳解驂，以贍黎苗?！贝摅S七依云：“仁臻于行葦，惠及乎黎苗?！苯砸岳杳鐬槊袷Q(chēng)?！白拥芮矣麊手痹圃普?，俞云：“此論秦、楚，而秦、楚初無(wú)子弟欲喪之事。楊子是言，豈虛設(shè)乎？蓋為王莽發(fā)也。莽子宇非莽隔絕衛(wèi)氏，恐帝長(zhǎng)大后見(jiàn)怨，與師吳章、婦兄呂寬議其故。使寬持血灑莽第門(mén)，吏發(fā)覺(jué)之。莽執(zhí)宇送獄，飲藥死。其后，皇孫功崇公宗坐自畫(huà)容貌，被天子衣冠，自殺，莽有‘宗屬為皇孫，爵為上公，不知厭足，窺欲非望’之語(yǔ)。事在天鳳五年，亦楊子所及見(jiàn)也。然則所謂子弟且欲喪之，殆以是而發(fā)乎？至地皇二年，太子臨與莽妻侍者通，恐事泄，謀共殺莽。此則非楊子所及見(jiàn)。然其言愈信而有征矣?！卑矗河嵴f(shuō)是也。此言莽之惡逆，滅絕正道，必?zé)o饗國(guó)久長(zhǎng)之理，托秦、項(xiàng)為喻耳。注“天之”至“所致”。按：弘范讀“天胙光德而隕”為句，而以明忒為明乎秦、楚忒惡之所致，義甚紆曲。司封及溫公改之，是也。注“神明主，主郊祀”。按：詩(shī)卷阿云：“豈弟君子，俾?tīng)枏洜栃?，百神爾主矣?！编嵐{云：“使女為百神主，謂群神受饗而佐之?！?br>或問(wèn)：“仲尼大圣，則天曷不胙？”〔注〕胙，主。曰：“無(wú)土?！薄沧ⅰ逞詿o(wú)土地可因。“然則舜、禹有土乎？”曰：“舜以堯作土，禹以舜作土?！薄沧ⅰ车蕾F順理，動(dòng)無(wú)常因也。因土以行化，湯、文也；因圣以登禪，舜、禹也。上無(wú)舜、禹之時(shí)，下無(wú)湯、文之土，故不胙耳。若秦、楚之胙，非所以為胙也。〔疏〕“仲尼大圣，則天曷不胙”者，承上章“天胙光德”而設(shè)問(wèn)以難之。吳云：“不胙之為神明主?！笔且?。“無(wú)土”者，秦楚之際月表云：“安在無(wú)土不王？”集解引白虎通云：“圣人無(wú)土不王，使舜不遭堯，當(dāng)如夫子老于闕里也。”孟子云：“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？曰：‘否?！唬骸粍t有同與？’曰：‘得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。’”明圣人無(wú)百里之地亦不能以有天下矣。“舜以堯作土，禹以舜作土”者，有天子薦之，與得百里之地同也。孟子云：“匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。注“胙，主”。按：弘范讀“胙”為“阼”，故訓(xùn)為主。不阼猶云不以為主也。說(shuō)文：“阼，主階也?！币鞛榉仓魑恢Q(chēng)。廣雅釋詁：“胙，主也?！比簧衔摹疤祀压獾隆?，又“故天胙之，為神明主”，義皆為福。弘范釋“天阼光德”，亦云：“天之所福，光顯有德?！贝宋摹疤礻虏浑选?，明承彼文而言，不當(dāng)異訓(xùn)也?；騿?wèn)“圣人表里”。〔注〕表里，內(nèi)外。曰：“威儀文辭，表也；德行忠信，里也?！薄沧ⅰ趁骱醯靡欢?。〔疏〕音義：“德行，下孟切?！卑矗号税踩氏暮畛Ｊ陶C李注引此文與今本同。注“明乎得一而已”。按：老子云：“侯王得一以為天下正。”弘范援以釋此者，謂威儀文辭即德行忠信之所發(fā)。主于中者謂之德行忠信，現(xiàn)于外者謂之威儀文辭，其實(shí)一而已矣。
或問(wèn)：“義帝初矯，〔注〕，矯，立。劉龕南陽(yáng)，〔注〕劉，高祖。龕，取也。項(xiàng)救河北，〔注〕項(xiàng)羽。二方分崩，一離一合，設(shè)秦得人，如何？”〔注〕設(shè)，假。曰：“人無(wú)為秦也，喪其靈久矣?！薄沧ⅰ撤且怀幌σ病！彩琛场傲x帝初矯”者，項(xiàng)羽本紀(jì)云：“項(xiàng)梁求楚懷王孫心民間，為人牧羊，立以為楚懷王。”又云：“項(xiàng)羽引兵西屠咸陽(yáng)，殺秦降王子?jì)?，使人致命懷王，乃尊懷王為義帝?！卑矗撼淹踔ⅲ诙蓝炅?；懷王之尊為義帝，在漢元年正月。此文義帝初矯，謂懷王初立之時(shí)，非謂尊懷王為義帝之時(shí)。云義帝者，用后名概前事耳?！皠惸详?yáng)”者，音義：“龕音堪，與‘戡’同。”按：爾雅釋詁：“戡，克也。”謝元暉和伏武昌登孫權(quán)故城詩(shī)云：“西龕收組練?！崩钭⒃疲骸褒惻c戡音、義同?！备咦姹炯o(jì)：“秦三年四月，沛公襲陳留，得秦積粟。攻開(kāi)封，未拔。南攻潁陽(yáng)，屠之。遂略韓地轘轅。乃北攻平陰，絕河津，南戰(zhàn)雒陽(yáng)東，軍不利，還至陽(yáng)城，收軍中馬騎，與南陽(yáng)守齮戰(zhàn)犨東，破之。略南陽(yáng)郡，南陽(yáng)守齮走，保城守宛。”是也?！绊?xiàng)救河北”者，羽本紀(jì)云：“章邯已破項(xiàng)梁軍，則以為楚地不足憂(yōu)，乃渡河擊趙，大破之。當(dāng)此時(shí)，趙歇為王，陳余為將，張耳為相，皆走入鉅鹿城。章邯令王離、涉閑圍鉅鹿，章邯軍其南，筑甬道而輸之粟。陳余為將，將卒數(shù)萬(wàn)人而軍鉅鹿之北，此所謂河北之軍也。懷王因使項(xiàng)羽為上將軍，當(dāng)陽(yáng)君、蒲將軍皆屬項(xiàng)羽。項(xiàng)羽乃遣當(dāng)陽(yáng)君、蒲將軍將卒二萬(wàn)渡河救鉅鹿。戰(zhàn)少利，陳余復(fù)請(qǐng)兵，項(xiàng)羽乃悉引兵渡河，皆沈船，破釜甑，燒廬舍，持三日糧，以示士卒必死，無(wú)一還心?！笔且病０矗涸卤碛鹬肉犅乖诙廊晔辉?，（按：即其年二月。）沛公之攻南陽(yáng)在是年六月，（即九月。）時(shí)懷王立甫一年，故云“義帝初矯”也?！岸椒直?，一離一合”者，一猶或也，與上文“一病一瘳”義同。沛公始與項(xiàng)羽北救東阿，破秦軍濮陽(yáng)；又與項(xiàng)羽西略地，斬三川守，是其合也。及章邯破殺項(xiàng)梁于定陶，羽救鉅鹿，沛公獨(dú)西，是其離也?！霸O(shè)秦得人，如何”者，新書(shū)過(guò)秦云：“借使子?jì)胗杏怪髦?，而僅得中佐，山東雖亂，三秦之地可全而有，宗廟之祀未宜絕也?！奔创嘶騿?wèn)之意?！叭藷o(wú)為秦也，喪其靈久矣”者，孫氏詒讓云：“靈謂威福之柄。淵騫篇曰：‘游俠曰竊國(guó)靈也?！c此義同?！卑矗菏蓟时炯o(jì)附錄班固典引云：“河決不可復(fù)壅，魚(yú)爛不可復(fù)全。賈誼、司馬遷曰‘向使嬰有庸主之才’云云。秦之積衰，天下土崩瓦解，雖有周旦之材，無(wú)所復(fù)陳其巧，而以責(zé)一日之孤，誤哉！俗傳：‘始皇起罪惡，胡亥極?！闷淅硪?。復(fù)責(zé)小子云‘秦地可全’，所謂不通時(shí)變者矣?！奔幢敬宋臑檎f(shuō)。注“矯，立”。按：蔡伯喈郭有道碑李注引蒼頡云：“矯，立也?！弊ⅰ褒悾∫病?。按：廣雅釋詁文。韓信、黥布皆劍立，南面稱(chēng)孤，卒窮時(shí)戮，無(wú)乃勿乎？〔注〕窮，極?；蛟唬骸拔饎t無(wú)名，如何？”曰：“名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？”〔疏〕“韓信、黥布”者，淮陰侯列傳：“淮陰侯韓信者，淮陰人也。始為布衣時(shí)，貧無(wú)行，不得推擇為吏，又不能治生商賈，常從人寄食飲。及項(xiàng)梁渡淮，信仗劍從之，居戲下，無(wú)所知名。項(xiàng)梁敗，又屬項(xiàng)羽，以為郎中，數(shù)以策干項(xiàng)羽，羽不用。漢王之入蜀，信亡楚歸漢?！摈舨剂袀髟疲骸镑舨颊撸艘?，姓英氏。秦時(shí)為布衣少年，有客相之，曰：‘當(dāng)刑而王。’及壯，坐法黥。布欣然笑曰：‘人相我當(dāng)刑而王，幾是乎？’陳勝之起也，布與其眾叛秦，聚兵數(shù)千人。章邯之滅陳勝，破呂臣軍，布乃引兵北擊秦左、右校。聞項(xiàng)梁定江東會(huì)稽，以兵屬項(xiàng)梁。項(xiàng)梁擊景駒、秦嘉等，布常冠軍。項(xiàng)梁敗死定陶，秦急圍趙，項(xiàng)籍使布先涉渡河擊秦，布數(shù)有利。項(xiàng)籍之引兵西至新安，至關(guān)，至咸陽(yáng)，布常為軍鋒。項(xiàng)王封諸將，立布為九江王，都六。漢二年，項(xiàng)王往擊齊，征兵九江，九江王布稱(chēng)病不往。漢之?dāng)〕沓?，布又稱(chēng)病不佐楚，項(xiàng)王由此怨布，數(shù)使使者誚讓召布。漢三年，漢王擊楚，大戰(zhàn)彭城，不利。漢王曰：‘孰能為我使淮南，令之發(fā)兵倍楚？’隨何乃與二十人俱使淮南，布因起兵而攻楚。楚使項(xiàng)聲、龍且攻淮南。數(shù)月，龍且擊淮南，破布軍，布與何俱歸漢。”“劍立”者，劍讀為撿。說(shuō)文：“撿，拱也?！睋炝ⅲ垂傲⒁??！澳厦娣Q(chēng)孤”者，曲禮云：“庶方小侯自稱(chēng)曰孤?！眳问洗呵锸咳菰疲骸澳厦娣Q(chēng)寡。”高注云：“孤、寡，謙稱(chēng)也?！蔽罕碓搅袀髟疲骸疤饭唬骸罕⑴碓诫m故賤，然已席卷千里，南面稱(chēng)孤。’”淮陰侯傳云：“漢四年，立信為齊王。五年正月，徙齊王信為楚王，都下邳。”布傳云：“四年七月，立布為淮南王。”“卒窮時(shí)戮”者，謂受當(dāng)時(shí)之極刑也。漢書(shū)刑法志云：“漢興之初，雖有約法三章，網(wǎng)漏吞舟之魚(yú)，惟其大辟尚有夷三族之令。令曰：‘當(dāng)三族者，皆先黥，劓，斬左、右趾，笞殺之，梟其首，菹其骨肉于巿。其誹謗詈詛者，又先斷舌?！手^之具五刑。彭越、韓信之屬，皆受此誅。”勿讀為●，司馬長(zhǎng)卿難蜀父老李注云：“曶，字林音勿?！笔嵌止乓粝嗤?。廣雅釋詁：“昒，冥也?！币咨屛模骸摆?，闇昧之義也?！毖孕?、布皆拱立南面為侯王，而終至被當(dāng)時(shí)之極刑，豈不由于闇昧乎？“勿則無(wú)名，如何”者，據(jù)信、布并得名于時(shí)言，假如信、布果闇昧，則無(wú)名矣。今信、布有名，如何謂之勿也?！爸也唤K而躬逆，焉攸令”者，音義：“焉攸，于虔切。下‘焉用’同?！被搓幒顐髟疲骸皾h六年，人有上書(shū)告楚王信反。高帝以陳平計(jì)，發(fā)使告諸侯會(huì)陳，吾將游云夢(mèng)，實(shí)欲襲信。信謁高祖于陳，遂械系信至雒陽(yáng)。赦信罪，以為淮陰侯。信知漢王畏惡其能，常稱(chēng)病不朝從。陳豨拜為鉅鹿守，辭于淮陰侯。淮陰侯辟左右，曰：‘公所居，天下精兵處也，而公，陛下之信幸臣也。人言公之畔，陛下必不信；再至，陛下乃疑矣；三至，必怒而自將。吾為公從中起，天下可圖也?！愗g信之，曰：‘謹(jǐn)奉教?！瘽h十一年，陳豨果反。上自將而往，信病不從。乃謀與家臣夜詐詔赦諸官徒奴，欲發(fā)以襲呂后、太子。部署已定，待豨報(bào)。其舍人得罪于信，信囚，欲殺之。舍人弟上變，告信欲反狀于呂后。呂后乃與蕭相國(guó)謀，詐令人從上所來(lái)，言豨已得死，列侯群臣皆賀。相國(guó)紿信曰：‘雖疾，強(qiáng)入賀。’呂后使武士縛信，斬之長(zhǎng)樂(lè)鐘室。”布傳云：“十一年，高后誅淮陰侯，布因心恐。夏，漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢遍賜諸侯。至淮南，淮南王方獵，見(jiàn)醢，因大恐，陰令人部署兵候伺旁郡警急。布所幸姬疾，請(qǐng)就醫(yī)。醫(yī)家與中大夫賁赫對(duì)門(mén)，姬數(shù)如醫(yī)家，賁赫自以為侍中，乃厚饋遺，從姬飲醫(yī)家。姬侍王，從容語(yǔ)次譽(yù)赫長(zhǎng)者也。王怒曰：‘汝安從知之？’具說(shuō)狀。王疑其與亂，赫恐，稱(chēng)病。王愈怒，欲捕赫。赫言變事，乘傳詣長(zhǎng)安，布使人追，不及。赫至，上變，言布謀反有端，可先未發(fā)誅也。布遂族赫家，發(fā)兵反。上遂發(fā)兵自將東擊布，布遂西，與上兵遇蘄西，會(huì)甀。布軍敗走，渡淮，數(shù)止戰(zhàn)，不利。與百余人走江南。番陽(yáng)人殺布茲鄉(xiāng)民田舍，遂滅黥布。”按此亦托信、布以示誅伐新莽之意。俞云：“忠不終而躬逆，焉攸令？亦刺莽始以誅淳于長(zhǎng)及徹去定陶太后坐獲忠直名，而后乃躬為大逆也?！?br>或問(wèn)“淳于越”。曰：“伎曲?！闭?qǐng)問(wèn)。曰：“始皇方虎●而梟磔，噬士猶臘肉也。越與亢眉，終無(wú)撓辭，可謂伎矣?！沧ⅰ秤胁偶恳?。仕無(wú)妄之國(guó)，〔注〕易有◆妄卦，此亦依義取譬。食無(wú)妄之粟，分無(wú)妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣?！沧ⅰ硺?，橈時(shí)策也。自令與始皇并心為無(wú)道?！彩琛场按居谠健闭撸蓟时炯o(jì)云：“三十四年，始皇置酒咸陽(yáng)宮。博士七十人前為壽，仆射周青臣進(jìn)頌曰：‘他時(shí)秦地不過(guò)千里，賴(lài)陛下神靈明圣，平定海內(nèi)，放逐蠻夷，日月所照，莫不賓服。以諸侯為郡縣，人人自安樂(lè)，無(wú)戰(zhàn)爭(zhēng)之患，傳之萬(wàn)世，自上古不及陛下威德?！蓟蕫偂２┦魁R人淳于越進(jìn)曰：‘臣聞殷、周之王千余歲，封子弟、功臣自為枝輔。今陛下有海內(nèi)，而子弟為匹夫，卒有田常、六卿之臣，無(wú)輔拂，何以相救哉？事不師古而能長(zhǎng)久者，非所聞也。今青臣又面諛，以重陛下之過(guò)，非忠臣。’”“伎曲”者，伎讀為為●。說(shuō)文：“●，馬強(qiáng)也?！币鞛榉矎?qiáng)之稱(chēng)。廣雅釋詁：“●，強(qiáng)也。”通俗文：“強(qiáng)健曰●?！奔壳喾礊榱x，謂強(qiáng)而終屈也?！笆蓟史交ⅰ穸鴹n磔”者，音義：“虎●，音列。梟磔，涉格切?！卑矗赫f(shuō)文無(wú)“●”，有“●”，云：“齒分骨聲。”虎●之“●”，當(dāng)即此字。詩(shī)瞻卬：“為梟為鴟。”釋文：“梟，古堯反。”漢書(shū)郊祀志：“用一梟?！泵峡翟疲骸皸n鳥(niǎo)食母?！睆V雅釋詁：“磔，開(kāi)也?！弊忠嘧鳌俺K”。李斯傳：“十公主矺死于杜。”索隱云：“矺音宅，與‘磔’同。磔謂裂其肢體而殺之?！薄笆墒开q臘肉”者，臘讀為齰。說(shuō)文：“齰，嚙也?！薄霸脚c亢眉，終無(wú)橈辭”者，音義：“越與，音預(yù)。俗本作‘興’字，誤?！彼抉R云：“宋、吳本作‘越興’?！卑矗寒?dāng)音余呂切。廣雅釋詁：“抗，舉也?！惫艜?shū)或以“亢”為之。大戴禮主言（一）：“孔子愀然揚(yáng)麋?！迸f本：“‘麋’一作‘眉’。”亢眉猶云揚(yáng)眉。越與亢眉，謂與始皇揚(yáng)眉而道也。音義：“橈辭，女教切。下同?！卑矗赫f(shuō)文：“橈，曲木?！币鞛榉睬Q(chēng)。左傳成公篇：“師徒橈敗?！倍抛⒃疲骸皹?，曲也?！泵?、辭為韻?！笆藷o(wú)妄之國(guó)”云云者，錢(qián)本作“◆妄”。易◆妄虞注云：“京氏及俗儒以為大旱之卦，萬(wàn)物皆死，無(wú)所復(fù)望。”按：釋文：“馬、鄭、王肅皆云妄猶望，謂無(wú)所希望也?！笔邱R、鄭等皆同京義。子云于易多用京氏，故亦以無(wú)妄為無(wú)望也。史記春申君列傳云：“朱英謂春申君曰：‘世有毋望之福，又有毋望之禍。今君處毋望之世，事毋望之王，安可以無(wú)毋望之人乎？’”正義云：“無(wú)望，猶不望而忽至也?！蔽阃礋o(wú)妄也。漢書(shū)谷永傳云：“陛下承八世之功業(yè)，當(dāng)陽(yáng)數(shù)之標(biāo)季，涉元元之節(jié)季，遭◆妄之卦運(yùn)?！焙鬂h書(shū)崔骃傳云：“吾生◆妄之世，值澆、羿之君?！庇掷钔▊髡撛疲骸安駸o(wú)妄之福?！眳侵就鯓琴R韋華傳評(píng)云：“此數(shù)子處◆妄之世而有名位。”是皆以◆妄為毋望之義。毋望猶言不虞也。漢書(shū)百官公卿表：“博士，秦官，秩比六百石。”故云食◆妄之粟。橈讀為饒，如昭切。與上文“終無(wú)橈辭”音、義俱異。胡部郎玉縉云：“說(shuō)文：‘余，饒也?！丘埣从唷V雅釋詁：‘饒，益也，多也。’皆即余義。分無(wú)妄之饒，猶云分無(wú)妄之余?！卑矗航椫f(shuō)是也。“自令之間而不違”者，令之，疑謂鮑白令之，亦始皇時(shí)博士也。吳本“分無(wú)妄之橈”，橈作撓，云：“或本作‘鮑’?！弊雸D互注本、世德堂本并同。疑“橈”下本有“鮑”字，“自”即“白”之誤。校書(shū)者以“鮑白令之”不可解，遂刪“鮑”字，而改“白”為“自”也。說(shuō)苑至公云：“秦始皇既吞天下，乃召群臣而議曰：‘古者五帝禪賢，三王世繼，孰是將為之?！┦科呤宋磳?duì)，鮑白令之對(duì)曰：‘天下官，則讓賢是也；天下家，則世繼是也。故五帝以天下為官，三王以天下為家。’秦始皇帝仰天而嘆曰：‘吾德出于五帝，吾將官天下，誰(shuí)可使代我后者？’鮑白令之對(duì)曰：‘陛下行桀、紂之道，欲為五帝之禪，非陛下所能行也?！厥蓟实鄞笈唬骸钪?！若何以言我行桀、紂之道也？趣說(shuō)之，不解則死?！钪畬?duì)曰：‘臣請(qǐng)說(shuō)之：陛下筑臺(tái)干云，宮殿五里，建千石之鐘，萬(wàn)石之◆，婦女連百，倡優(yōu)累千，興作驪山宮室至雍，相繼不絕。所以自奉者，殫天下，竭民力，偏駁自私，不能以及人。陛下所謂自營(yíng)僅存之主也，何暇比德五帝，欲官天下哉？’始皇闇然，無(wú)以應(yīng)之，面有慚色。久之，曰：‘令之之言，乃令眾丑我?！炝T謀，無(wú)禪意也?！睜栄裴屧b：“間，代也。”始皇既以令之之言為丑己，雖不加誅，亦必免其官而代之以他人。斯時(shí)，博士之賢者皆可以去矣，越終不行，故云：‘鮑白令之間而不違?！^令之以直諫見(jiàn)代，而越猶不去也。違猶去也，行也。注“有才伎也”。按：弘范讀伎為技，與君子篇“通天地而不通人曰伎”義同。然抗辭不橈可以為強(qiáng)，不可以為才技，且“技曲”連文，義亦無(wú)取，恐非。注“橈，橈時(shí)策也”。按：“橈時(shí)策”，世德堂本作“時(shí)榮”，錢(qián)本作“橈時(shí)榮”。按：似當(dāng)以“時(shí)榮”為是。朱氏通訓(xùn)定聲以為弘范讀橈為耀，故云“時(shí)榮”，是也。傳寫(xiě)或誤重“橈”字，校書(shū)者以“橈時(shí)榮”于義難通，遂改“榮”為“策”。橈讀為撓。撓者，擾也，安也。橈時(shí)策猶云安時(shí)之策。然安時(shí)之策不可以單言橈，且亦不可以云分也。注“自令與始皇并心為無(wú)道”。按：弘范以不違為順從之意，故云并心。然則“間”字為無(wú)義。且越極言封建之事，以青臣面諛為重始皇之過(guò)，亦不得云并心為無(wú)道也。（一）“主”字原本訛作“王”，據(jù)大戴禮記改。
或問(wèn)：“茅焦歷井干之死，使始皇奉虛左之乘?！沧ⅰ呈蓟室詪?dú)笔?，幽母咸?yáng)宮，諫者輒殺于井干闕下。茅焦歷井干之死而諫，始皇即駕輿執(zhí)轡虛左，親迎其母。蔡生欲安項(xiàng)咸陽(yáng)，不能移，又亨之，其者未辯與？”〔注〕項(xiàng)羽欲東還下邳，蔡生說(shuō)使都咸陽(yáng)，既不能移，又為所亨。案：漢書(shū)云韓生，楊子云蔡生，未詳韓、蔡孰為是。曰：“生舍其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？〔注〕語(yǔ)在漢書(shū)。焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙矣?！薄沧ⅰ衬嬉舛G，順義而守，可謂辯說(shuō)矣。然劘近虎牙，言其殆也?！彩琛场懊┙箽v井干之死，使始皇奉虛左之乘”者，說(shuō)苑正諫云：“秦始皇帝太后不謹(jǐn)，幸郎嫪?dú)?，封以為長(zhǎng)信侯，為生兩子。毐專(zhuān)國(guó)事，浸益驕奢，因作亂，戰(zhàn)咸陽(yáng)宮。毐敗，始皇乃取毐四支車(chē)裂之，取其兩弟囊撲殺之，取皇太后遷之于萯陽(yáng)宮。下令曰：‘敢以太后事諫者，戮而殺之，從蒺藜其脊，肉干四支，而積之闕下?！G而死者二十七人矣。齊客茅焦乃往上謁，曰：‘齊客茅焦愿上諫皇帝。’皇帝使使者出問(wèn)：‘客得無(wú)以太后事諫也？’茅焦曰：‘然。’使者還白?；实墼唬骸咄嬷舨灰?jiàn)闕下積死人耶？’使者問(wèn)茅焦，茅焦曰：‘臣聞之天有二十八宿，今死者已有二十七人矣，臣所以來(lái)者，欲滿(mǎn)其數(shù)耳。’使者入白之?；实鄞笈唬骸亲庸蕘?lái)犯吾禁，趣炊鑊湯煮之，是安得積闕下乎？’趣召之入。茅焦至前，再拜謁起，稱(chēng)曰：‘臣聞之夫有生者不諱死，有國(guó)者不諱亡，諱死者不可以得生，諱亡者不可以得存。死生存亡，圣主所欲急聞也。不審陛下欲聞之不？’皇帝曰：‘何謂也？’茅焦對(duì)曰：‘陛下有狂悖之行，陛下不自知邪？’皇帝曰：‘何等也？’茅焦對(duì)曰：‘陛下車(chē)裂假父，有嫉妒之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母萯陽(yáng)宮，有不孝之行；從蒺藜于諫士，有桀、紂之治。今天下聞之盡瓦解，無(wú)向秦者，臣竊恐秦亡，為陛下危之。所言已畢，乞行就質(zhì)。’乃解衣伏質(zhì)。皇帝下殿，左手接之，右手麾左右，曰：‘赦之。先生就衣，今愿受事?！肆⒔篂橹俑?，爵之為上卿?；实哿Ⅰ{千乘萬(wàn)騎，空左方，自行迎太后萯陽(yáng)宮，歸于咸陽(yáng)。”即其事。始皇本紀(jì)正義引括地志云（一）：“茅焦，滄州人也。”音義：“井干，胡安切。”按：說(shuō)文作“●”，井垣也。古書(shū)通作“干”。莊子。秋水：“跳梁于井干之上?！贬屛囊抉R彪云：“井干，井欄也。”“歷井干之死”者，司馬云：“光謂井干謂始皇殺諫者二十七人，積尸闕下，如井干之狀?！卑矗簻毓x是也。說(shuō)苑：“從蒺藜其脊，肉干四肢，而積之闕下?！薄叭飧伞绷x不可通，即“井干”之誤。隸體“井”或作“丼”（二），“肉”或作“◆”，二形相近，傳寫(xiě)誤“井”為“◆”，遂誤為“肉”。從蒺藜其脊，謂以蒺藜縱貫其脊。井干四肢，謂斷割四肢，駕積作井干形也?！八馈碑?dāng)為“尸”，淵騫“力不足而死有余”，宋、吳本作“力不足而尸有余”，明二字亦形近易誤。歷井干之尸，謂經(jīng)過(guò)積骸之旁，“井干”字正用秦令文也。音義：“之乘，繩證切?！碧撟笾?，即說(shuō)苑云“皇帝立駕千乘萬(wàn)騎，空左方，自行迎太后”也。按：本紀(jì)此事在始皇十年，是時(shí)始皇猶為秦王，無(wú)皇帝之稱(chēng)。說(shuō)苑云云，皆后人追改之辭耳?！安躺岔?xiàng)咸陽(yáng)，不能移，又亨之”者，項(xiàng)羽本紀(jì)云：“項(xiàng)羽引兵西屠咸陽(yáng)，殺秦降王子?jì)耄瑹貙m室，火三月不滅，收其貨寶、婦女而東。人或說(shuō)項(xiàng)王曰：‘關(guān)中阻山河四塞，地肥饒，可都以霸?！?xiàng)王見(jiàn)秦宮室皆以燒殘破，又心懷思欲東歸，曰：‘富貴不歸故鄉(xiāng)，如衣繡夜行，誰(shuí)知之者？’說(shuō)者曰：‘人言楚人沐猴而冠耳，果然。’項(xiàng)王聞之（三），烹說(shuō)者。”集解云：“骃案：楚漢春秋、揚(yáng)子法言云說(shuō)者是蔡生，漢書(shū)云是韓生?！币袅x：“亨，普耕切。下同?！薄捌湔呶崔q與”者，音義：“其者未辯，‘者’衍字。”世德堂本作“或者”。按：其者猶云“其諸”，說(shuō)詳五百疏。陶氏札記云：“者讀為諸，五臣注本作‘或者’，與‘其諸’義同。音義以‘者’為衍字，失之?！卑矗阂袅x說(shuō)固非，五臣注本改“其”為“或”，尤妄。“生舍其木侯而謂人木侯”者，音義：“木侯、漢書(shū)作‘沐猴’?！卑矗河鸨炯o(jì)同。集解引張晏云：“沐猴，獼猴也?！便?、獼一聲之轉(zhuǎn)。亦謂之母猴，說(shuō)文“為”篆下云：“母猴也?！蓖跏暇渥x云：“母猴者，名也。史記謂之沐猴，今呼馬猴，聲皆相近也。按：沐猴合二言為一名，古止作木侯；或單言侯，遂施犬旁耳?！彼抉R云：“蔡生知項(xiàng)羽暴伉，素不為羽所知信，獻(xiàn)策不用，又從而訕之，是自有沐猴之狂也?！薄敖鼓嬗摱樖刂闭?，音義：“逆訐，居竭切?！卑矗赫f(shuō)文：“訐，面相斥罪，相告訐也?！彼抉R云：“直數(shù)其惡，是逆訐。勸之以孝（四），入之以忠，是順守也。”“雖辯，劘虎牙矣”者，音義：“劘，音摩?！卑矗赫f(shuō)文無(wú)“劘”，劘即“摩”之俗。系辭：“剛?cè)嵯嗄??！贬屛囊┰疲骸跋喑}切也?！弊ⅰ坝哪赶剃?yáng)宮”。按：史記呂不韋列傳：“始皇九年，有告嫪?dú)背Ｅc太后私亂，生子二人。于是秦王下吏治，具得情實(shí)，夷嫪?dú)比?，殺太后所生兩子，而遂遷太后于雍?！彼麟[引說(shuō)苑云：“遷太后咸陽(yáng)宮。”又引地理志：“雍縣有咸陽(yáng)宮，秦昭王所起也?！苯癜矗旱乩碇居曳鲲L(fēng)雍有棫陽(yáng)宮，秦昭王起。顏?zhàn)⒃疲骸皸б粲??！彼麟[引地理志“咸陽(yáng)”字乃“棫陽(yáng)”之誤。其引說(shuō)苑“遷太后咸陽(yáng)宮”，今說(shuō)苑作“萯陽(yáng)”。地理志右扶風(fēng)鄠有萯陽(yáng)宮，秦文王起。宣帝本紀(jì)：“甘露二年十二月，行幸萯陽(yáng)宮。”李斐云：“萯音倍?！彼?jīng)注渭水篇云：“渭水又東合甘水，水出南山甘谷，北徑秦文王萯陽(yáng)宮西，又北徑五柞宮東。”是萯陽(yáng)宮與五柞宮相鄰接，在今西安府鄠縣西，去咸陽(yáng)為近。始皇遷太后，當(dāng)即在此。作“棫陽(yáng)”，亦誤也。注“諫者輒殺于井干闕下”。按：世德堂本“殺”誤“取”。弘范以井干為闕名，未見(jiàn)所據(jù)，殆因漢有井干樓而傅合之。注“井干之死?！卑矗菏赖绿帽尽八馈弊鳌吧稀薄Ｗⅰ榜{輿執(zhí)轡”。按：世德堂本“輿”誤“與”。注“漢書(shū)”至“為是”。按：音義：“蔡生，史記作‘蔡生’，漢書(shū)作‘韓生’?！苯袷酚涰?xiàng)羽本紀(jì)止云“人或說(shuō)項(xiàng)王”，不書(shū)說(shuō)者姓氏。音義所據(jù)史記與今本不同?；蛞袅x“史記”字本作“史記集解引楚漢春秋”，妄人刪改作“史記”也。法言作“蔡生”，即本陸賈。漢書(shū)作“韓生”，又不云烹而云斬，當(dāng)別有所據(jù)也。未詳韓、蔡孰為是，世德堂本作“未知孰是”。注“語(yǔ)在漢書(shū)”。按：世德堂本無(wú)此注。（一）“引”字原本作“行”，音近而訛，據(jù)史記秦始皇本紀(jì)正義改。（二）“體”字原本作“禮”，形近而訛，今改。（三）“聞”字原本作“問(wèn)”，形近而訛，據(jù)史記項(xiàng)羽本紀(jì)改。（四）“勸”字原本作“歡”，形近而訛，今據(jù)五臣注本改。
或問(wèn)：“甘羅之悟呂不韋，張辟?gòu)?qiáng)之覺(jué)平、勃，皆以十二齡，戊、良乎？”〔注〕甘羅，戊之孫也，以張?zhí)浦嘌喔钰w事，發(fā)悟呂不韋也。辟?gòu)?qiáng)，張良之子也，以孝惠崩，呂太后哭不哀事，覺(jué)悟陳平、周勃也。言此之時(shí)，各年十二，欲知自出其意，為復(fù)戊、良教之乎？曰：“才也戊、良，不必父祖。”〔注〕天才自然，發(fā)其神心，無(wú)假其父祖也?！彩琛场案柿_之悟呂不韋”者，史記樗里子甘茂列傳云：“甘羅者，甘茂孫也。茂既死后，甘羅年十二，事秦相文信侯呂不韋。秦始皇帝使剛成君蔡澤于燕，三年而燕王喜使太子丹入質(zhì)于秦。楚使張?zhí)仆嘌啵c燕共伐趙，以廣河間之地。張?zhí)浦^文信侯曰：‘臣嘗為秦昭王伐趙，趙怨臣，曰得唐者與百里之地。今之燕，必經(jīng)趙，臣不可以行?！男藕畈豢?，未有以強(qiáng)也。甘羅曰：‘君侯何不快之甚也？’文信侯曰：‘吾自請(qǐng)張卿相燕而不肯行?！柿_曰：‘臣請(qǐng)行之?！男藕钸吃唬骸?！我身自請(qǐng)之而不肯，女焉能行之？’甘羅曰：‘夫項(xiàng)橐生七歲為孔子師，今臣生十二歲于茲矣，君其試臣，何遽叱乎？’于是甘羅見(jiàn)張卿曰：‘卿之功孰與武安君？’卿曰：‘不如也?！柿_曰：‘應(yīng)侯之用于秦也，孰與文信侯專(zhuān)？’張卿曰：‘應(yīng)侯不如文信侯專(zhuān)?！柿_曰：‘應(yīng)侯欲攻趙，武安君難之，去咸陽(yáng)七里而立死于杜郵。今文信侯自請(qǐng)卿相燕而不肯行，臣不知卿所死處矣。’張?zhí)圃唬骸?qǐng)因孺子行?！钛b治行。行有日，甘羅謂文信侯曰：‘借臣車(chē)五乘，請(qǐng)為張?zhí)葡葓?bào)趙。’文信侯乃入，言之于始皇曰：‘昔甘茂之孫年少耳，然名家之子孫，諸侯皆聞之。今者張?zhí)朴Q(chēng)疾不肯行，甘羅說(shuō)而行之。今愿先報(bào)趙，請(qǐng)?jiān)S遣之?！蓟收僖?jiàn)，使甘羅于趙。趙襄王郊迎甘羅。甘羅說(shuō)趙王曰：‘王聞燕太子丹入質(zhì)秦歟？’曰：‘聞之?！唬骸剰?zhí)葡嘌鄽e？’曰：‘聞之。’‘燕太子丹入秦者，燕不欺秦也；張?zhí)葡嘌嗾?，秦不欺燕也。燕、秦不相欺，無(wú)異故，欲攻趙而廣河間。王不如赍臣五城以廣河間，請(qǐng)歸燕太子，與強(qiáng)趙攻弱燕?！w王立自割五城以廣河間。甘羅還報(bào)秦，乃封甘羅以為上卿?！薄皬埍?gòu)?qiáng)之覺(jué)平、勃”者，音義：“辟?gòu)?qiáng)，必益切?！敝纹奖咀鳌氨?gòu)?qiáng)”。按：錢(qián)本、世德堂本皆作“強(qiáng)”，與音義合，今從之。呂太后本紀(jì)云：“七年，秋八月戊寅，孝惠帝崩。發(fā)喪，太后哭，泣不下。留侯子張辟?gòu)?qiáng)為侍中，年十五，謂丞相曰：‘太后獨(dú)有孝惠，今崩，哭不悲，君知其解乎？’丞相曰：‘何解？’辟?gòu)?qiáng)曰：‘帝毋壯子，太后畏君等。君今請(qǐng)拜呂臺(tái)、呂產(chǎn)、呂祿為將，將兵居南、北軍，及諸呂皆入宮，居中用事，如此則太后心安，君等幸得脫禍矣。’丞相乃如辟?gòu)?qiáng)計(jì)。太后說(shuō)，其哭乃哀。呂氏權(quán)由此起?！卑矗菏菚r(shí)王陵為右丞相，陳平為左丞相，本紀(jì)此文惟云丞相，不言其名。漢書(shū)外戚傳作“丞相陳平”。此紀(jì)下又云：“太后稱(chēng)制，議欲立諸呂為王，問(wèn)右丞相王陵。王陵曰：‘高帝刑白馬，盟曰：非劉氏而王，天下共擊之。今王呂氏，非約也。’太后不說(shuō)，問(wèn)左丞相陳平、絳侯周勃。勃等對(duì)曰：‘高帝定天下，王子弟。今太后稱(chēng)制，王昆弟諸呂，無(wú)所不可?！笙玻T朝，王陵讓陳平、絳侯。陳平、絳侯曰：‘于今面折廷爭(zhēng)，臣不如君；夫全社稷，定劉氏之后，君亦不如臣?！比粍t請(qǐng)用諸呂，平、勃謀同，蓋皆用辟?gòu)?qiáng)計(jì)，故云“張辟?gòu)?qiáng)之覺(jué)平、勃”也?！敖砸允g”者，史、漢皆云辟?gòu)?qiáng)為侍中，年十五，此云十二，或別有所據(jù)，或所據(jù)史記如此也。“戊、良”纂圖互注本、世德堂本并作“茂、良”，此刻五臣注者據(jù)今本史記改之。說(shuō)苑雜事：“甘戊使于齊?！弊终鳌拔臁保c法言同。釋名釋天：“戊，茂也，物皆茂盛也?！倍滞曂ㄓ?。“戊、良乎”者，司馬云：“以甘茂之孫，張良之子，故能如此其慧乎。”是也?！安乓参?、良，不必父祖”者，謂此生才之美，非由種姓。戊、良之才不因其父祖，羅與辟?gòu)?qiáng)之才又何必因戊、良也。注“甘羅”至“之乎”。按：世德堂本此注上冠“秘曰”字，而文字小有增損，此司封改竄弘范語(yǔ)，而作五臣注者因刪李注此條也。
或問(wèn)：“酈食其說(shuō)陳留，下敖倉(cāng)；說(shuō)齊，罷歷下軍，何辯也？韓信襲齊，以身脂鼎，何訥也？”曰：“夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣！”〔注〕幾，危也。小有才，未聞君子之大道也。斯足以殺其軀而已，非長(zhǎng)生久視之道。〔疏〕“酈食其說(shuō)陳留，下敖倉(cāng)；說(shuō)齊，罷歷下軍”者，音義：“酈，音歷。食其，異基二音。說(shuō)陳，失贅切，下‘說(shuō)齊’同。”史記酈生陸賈列傳云：“酈生食其，陳留高陽(yáng)人也，好讀書(shū)，家貧落魄，無(wú)以為衣食業(yè)。沛公將兵略地陳留郊，至高陽(yáng)傳舍，酈生入謁，因言六國(guó)從橫時(shí)。沛公喜，賜酈生食。問(wèn)曰：‘計(jì)將安出？’酈生曰：‘足下起糾合之眾，收散亂之兵，不滿(mǎn)萬(wàn)人，欲以徑入強(qiáng)秦，此所謂探虎口者也。夫陳留，天下之沖，四通五達(dá)之郊也，今其城又多積粟。臣善其令，請(qǐng)得使之，令下足下。即不聽(tīng)，足下舉兵攻之，臣為內(nèi)應(yīng)。’于是遣酈生行，沛公引兵隨之，遂下陳留。號(hào)酈食其為廣野君。漢三年秋，項(xiàng)羽擊漢，拔滎陽(yáng)，漢兵遁，保鞏、洛。漢王數(shù)困滎陽(yáng)、成皋，計(jì)欲捐成皋以東，屯鞏、洛，以拒楚。酈生因曰：‘王者以民人為天，而民人以食為天。夫敖倉(cāng)，天下轉(zhuǎn)輸久矣，臣聞其下乃有藏粟甚多。楚人拔滎陽(yáng)，不堅(jiān)守敖倉(cāng)，乃引兵而東，此乃天所以資漢也。愿足下急復(fù)進(jìn)兵收取滎陽(yáng)，據(jù)敖倉(cāng)之粟，塞成皋之險(xiǎn)，杜大行之道，距蜚狐之口，守白馬之津，以示諸侯劾實(shí)形制之勢(shì)，則天下知所歸矣。方今燕、趙已定，唯齊未下。田廣據(jù)千里之齊，田閑將二十萬(wàn)之眾軍于歷下，諸田宗強(qiáng)，負(fù)海阻河、濟(jì)，南近楚，人多變?cè)p，足下雖遣數(shù)十萬(wàn)師，未可以歲月破也。臣請(qǐng)得奉明詔，說(shuō)齊王，使為漢而稱(chēng)東藩?！显唬骸??！藦钠洚?huà)，復(fù)守敖倉(cāng)，而使酈生說(shuō)齊王。田廣以為然，乃聽(tīng)酈生，罷歷下兵守戰(zhàn)備，與酈生日縱酒。”漢書(shū)地理志陳留郡陳留，孟康云：“留，鄭邑也，后為陳所幷，故曰陳留。”臣瓚云：“宋亦有留，彭城留是也。留屬陳，故稱(chēng)陳留也?！卑矗航窈幽祥_(kāi)封府有陳留縣。本傳正義云：“敖倉(cāng)在鄭州滎陽(yáng)縣四十五里石門(mén)之東北，臨汴水，南帶三皇山。秦始皇時(shí)置倉(cāng)于敖山上，故曰敖倉(cāng)。”按，敖山在今滎陽(yáng)縣西北。又地理志濟(jì)南郡歷城。按：今為山東濟(jì)南府治，縣西有歷下故城，戰(zhàn)國(guó)齊歷下邑也。“韓信襲齊，以身脂鼎”者，本傳云：“淮陰侯聞酈生伏軾下齊七十余城，乃夜度兵平原，襲齊。齊王田廣聞漢兵至，以為酈生賣(mài)己，乃曰：‘汝能止?jié)h軍，我活汝。不然，我將亨汝?！B生曰：‘舉大事不細(xì)謹(jǐn)，盛德不辭讓?zhuān)粸槿舾??！R王遂烹酈生，引兵東走?！被搓幒盍袀髟疲骸傲拢ò矗簼h三年。）漢王出成皋，東渡河，拜韓信為相國(guó)，收趙兵未發(fā)者擊齊。信引兵東，未渡平原，聞漢王使酈食其已說(shuō)下齊，韓信欲止，范陽(yáng)辯士蒯通說(shuō)信曰：‘將軍受詔擊齊，而漢獨(dú)發(fā)間使下齊，寧有詔止將軍乎？何以得毋行也！且酈生一士伏軾，掉三寸之舌，下齊七十余城，將軍將數(shù)萬(wàn)眾，歲余乃下趙五十余城，為將數(shù)歲，反不如一豎儒之功乎？’于是信然之，從其計(jì)，遂渡河。齊已聽(tīng)酈生，即留縱酒，罷備漢守御，信因襲齊歷下軍，遂至臨菑。齊王田廣以酈生賣(mài)己，乃亨之，而走高密?！薄胺蜣q也者，自辯也。如辯人，幾矣哉”者，司馬云：“辯者以辭自明其志，則可矣。若恃其辯，欲以欺誘他人，此危事也?！弊ⅰ皫祝Ｒ病?。按：爾雅釋詁文。注“小有”至“而已”。按：孟子文?！拔绰劇笔赖绿帽咀鳌蔼q未聞”，“軀”作“身”。注“非長(zhǎng)生久視之道”。按：世德堂本無(wú)此語(yǔ)。
或問(wèn)“蒯通抵韓信，不能下，又狂之”。〔注〕蒯通說(shuō)韓信，令左漢、右楚，鼎足而立。不能下之，佯狂棄走。曰：“方遭信閉，如其抵！”〔注〕信盡忠高祖，若門(mén)戶(hù)之閉，無(wú)有巇隙也。曰：“巇可抵乎？”曰：“賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？”〔疏〕“蒯通抵韓信，不能下，又狂之”者，音義：“蒯通，苦怪切?！被搓幒盍袀髟疲骸褒R人蒯通知天下權(quán)在韓信，欲為奇策而感動(dòng)之，以相人說(shuō)韓信曰：‘仆嘗受相人之術(shù)?！n信曰：‘先生相人何如？’對(duì)曰：‘貴賤在于骨法，憂(yōu)喜在于容色，成敗在于決斷，以此參之，萬(wàn)不失一?！n信曰：‘善，先生相寡人何如？’對(duì)曰：‘顧少間?！旁唬骸笥胰ヒ樱 ㄔ唬骸嗑?，不過(guò)封侯，又危不安。相君之背，貴乃不可言?！n信曰：‘何謂也！’蒯通曰：‘天下初發(fā)難也，俊雄豪桀，連號(hào)一呼，天下之士，云合霧集。當(dāng)此之時(shí)，憂(yōu)在亡秦而已。今楚、漢分爭(zhēng)，楚人起彭城，轉(zhuǎn)斗逐北，至于滎陽(yáng)，乘利席卷，威震天下。然兵困于京、索之間，迫西山而不能進(jìn)者，三年于此矣。漢王將數(shù)十萬(wàn)之眾，距鞏、雒，阻山河之險(xiǎn)，一日數(shù)戰(zhàn)，無(wú)尺寸之功，折北不救，敗滎陽(yáng)，傷成皋，遂走宛、葉之間，此所謂智勇俱困者也。足下為漢則漢勝，與楚則楚勝，誠(chéng)能聽(tīng)臣之計(jì)，莫若兩利而俱存之，三分天下，鼎足而居，其勢(shì)莫敢先動(dòng)。夫以足下之賢圣，有甲兵之眾，據(jù)強(qiáng)齊，從燕、趙，出空虛之地而制其后，因民之欲，西鄉(xiāng)為百姓請(qǐng)命，則天下風(fēng)走而響應(yīng)矣?！n信曰：‘漢王遇我厚，吾豈可以鄉(xiāng)利倍義乎？’蒯生曰：‘足下自以為善漢王，欲建萬(wàn)世之業(yè)，臣竊以為誤矣。夫以交友言之，則不如張耳之與成安君者也；以忠信言之，則不過(guò)大夫種、范蠡之于句踐也。今足下戴震主之威，挾不賞之功，歸楚，楚人不信；歸漢，漢人震恐。夫勢(shì)在人臣之位，而有震主之威，名高天下，竊為足下危之?！n信謝曰：‘先生且休矣，吾將念之?！髷?shù)日，蒯通復(fù)說(shuō)。韓信猶豫不忍倍漢，又自以為功多，漢終不奪我齊，遂謝蒯通。蒯通說(shuō)不聽(tīng)，已詳狂為巫?！睗h書(shū)蒯通傳云：“蒯通，范陽(yáng)人也，本與武帝同諱?！鳖?zhàn)⒃疲骸巴ū狙嗳耍笥斡邶R，故高祖云：‘齊辯士蒯通。本名為徹，其后史家追書(shū)為‘通’?！币袅x：“抵巇，上都禮切。”按：說(shuō)文：“扺，側(cè)擊也。從手，氏聲”；“抵，擠也。從手，氐聲”。此文蒯通抵韓信，即史遷云“為奇策感動(dòng)之”，字當(dāng)作“扺”，今各本并作“抵”，故音義讀都禮切。而吳注亦云：“抵，擠也。”謂其談?wù)f若擠排使之，則其誤為已久矣。以奇策感動(dòng)，謂不以直言正諫，而紆回其辭以觸發(fā)之，正側(cè)擊之謂。以為擠排，于義未協(xié)?！胺皆庑砰]，如其抵”者，言信方深信高祖，不納異說(shuō)，當(dāng)此之時(shí)，若閉門(mén)然。孰如通之不曉事而扺之也。“巇可扺乎”者，音義：“抵巇，下許羈切?！卑矗旱謳d乃古語(yǔ)，鬼谷子有抵巇篇，云：“巇者，罅也。罅者，◆也?！粽?，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得。此謂抵巇之理也。”陶弘景注云：“抵，擊實(shí)也；巇，釁隙也。墻崩因隙，器壞因釁，而擊實(shí)之，則墻器不敗?！北俗⒂?xùn)抵為擊，是亦以“抵”為“扺”，其云擊實(shí)者，謂擊而實(shí)之，猶言填補(bǔ)。此文巇可抵乎，則謂擊而離之，猶言開(kāi)坼。蓋抵巇字備此二義也。“賢者司禮，小人司巇”者，宋云“司，伺也?！卑矗悍窖裕骸八?，視也。”字林：“伺，候也，察也?！闭f(shuō)文無(wú)“伺”，古止作“司”，荀子王霸：“日欲司間?！睏钭⒃疲骸八鹃g，伺其間◆?！笔且?。司馬云：“賢者見(jiàn)有禮則從之，小人見(jiàn)釁隙則抵之。”按：謂君子候禮可而后動(dòng)，小人視釁生而后乘，明抵巇非君子之為也。“況拊鍵乎”者，音義：“拊鍵，上音撫，下其輦切?！卑矗鹤髠飨骞屛模骸稗裕囊??！绷x與搏同?？脊び涏嵶⒃疲骸安?，拍也?！闭f(shuō)文：“楗，岠門(mén)也?！惫艜?shū)通作“鍵”。廣雅釋宮室：“鍵，戶(hù)牡也?！痹铝睿骸靶捩I閉，慎管鑰?！编嵶⒃疲骸版I，牡；閉，牝也。管鑰，搏鍵器也。”孔疏云：“凡鎖器入者謂之牡，受者謂之牝。搏鍵器以鐵為之，似樂(lè)器之有管鑰搢于鎖內(nèi)，以搏取其鍵也?！笔恰稗枣I”亦古語(yǔ)，喻無(wú)隙可乘，而欲啟閉而強(qiáng)入也。注“蒯通”至“棄走”。按：世德堂本無(wú)此注。佯狂，史記作“詳狂”，漢書(shū)作“陽(yáng)狂”?！霸敗奔础瓣?yáng)”之假，佯則俗字也。“棄”，錢(qián)本作“棄”。
或問(wèn)：“秦、楚既為天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？”〔注〕典，主。曰：“天胙光德，而隕明忒?！沧ⅰ程熘?，光顯有德。而今隕之者，明乎秦、楚忒惡之所致。昔在有熊、高陽(yáng)、高辛、唐、虞、三代，咸有顯懿，故天胙之，為神明主，且著在天庭，是生民之愿也，厥饗國(guó)久長(zhǎng)。〔注〕神明主，主郊祀。若秦、楚強(qiáng)鬩震撲，胎借三正，播其虐于黎苗，子弟且欲喪之，況于民乎？況于鬼神乎？廢未速也！”〔注〕不道早亡。〔疏〕“秦縊灞上者”，縊謂子?jì)胂殿i以組而降也。“灞”當(dāng)為“霸”。水經(jīng)注渭水篇云：“霸者，水上地名也，古曰滋水矣。秦穆公霸世，更名滋水為霸水，以顯霸功?！比粍t霸水之稱(chēng)，取霸功為義，俗書(shū)施水旁耳。始皇本紀(jì)云：“子?jì)霝榍赝跛氖?，楚將沛公破秦軍，入武關(guān)，遂至霸上，約降子?jì)?。子?jì)爰聪殿i以組，白馬素車(chē)，奉天子璽符，降軹道旁?！奔庖龖?yīng)劭云：“霸，水上地名，在長(zhǎng)安東三十里；系頸者，言欲自殺也?！薄俺纸鳌闭撸抉R云：“分，謂身首五分?！卑矗河鸨炯o(jì)云：“項(xiàng)王乃自刎而死。王翳取其頭，郎中騎楊喜、騎司馬呂馬童、郎中呂勝、楊武各得其一體，五人共會(huì)其體，皆是。分其地為五，封呂馬童為中水侯，封王翳為杜衍侯，封楊喜為赤泉侯，封楊武為吳防侯，封呂勝為涅陽(yáng)侯?！绷菏现疽稍疲骸啊制涞亍ㄨb作‘分其尸’，非?！制涞貫槲濉?dāng)屬下文，謂分地以封呂馬童等五人為侯耳，其地不必定泥作楚地。”按：梁解分其地為五為分地以封呂馬童等五人，不必泥作楚地，殊為曲說(shuō)。通鑒作“分其尸”，當(dāng)是溫公所據(jù)舊本史記如此。此承“五人共會(huì)其體，皆是”而言，蓋戰(zhàn)亂之際，死者枕借，爭(zhēng)相蹂踐，不知項(xiàng)王尸之所在。及五人各出所得之體，會(huì)之而合，乃知已分項(xiàng)王尸為五也。此文“楚分江西”與“秦縊灞上”對(duì)文，亦正謂尸體被分，非謂分其地也?！芭d廢何速乎”，世德堂本“乎”作“也”。“天胙光德，而隕明忒”者，說(shuō)文：“胙，祭福肉也?！币鞛榉哺ＶQ(chēng)。周語(yǔ)韋注云：“胙，福也。”字亦作“祚”。爾雅釋詁：“隕，墜也?！焙榉叮骸懊裼觅赃！瘪R注云：“忒，惡也?！眳窃疲骸罢训抡?，天福胙之令長(zhǎng)；彰惡者，天隕越之令短?！彼抉R云：“光德謂德之昭融者，明忒謂惡之顯著者?！薄拔粼谟行堋⒏哧?yáng)、高辛”者，五帝本紀(jì)云：“黃帝者，少典之子?！奔庖鞆V云：“號(hào)有熊。”又引皇甫謐云：“有熊，今河南新鄭是也。”紀(jì)又云：“帝顓頊高陽(yáng)者，黃帝之孫，而昌意之子也?！庇衷疲骸暗蹏扛咝琳?，黃帝之曾孫也?！奔庖龔堦淘疲骸案哧?yáng)、高辛皆所興之地名。”按：劉越石勸進(jìn)表、王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序、班叔皮王命論，李注三引此文，皆作“有熊、高辛”，無(wú)“高陽(yáng)”字，此宋咸注亦止釋有熊、高辛，不及高陽(yáng)，是宋所據(jù)本無(wú)“高陽(yáng)”字甚明。然集注于此不言宋、吳本有異同，則溫公所見(jiàn)宋、吳本已為校書(shū)者據(jù)通行本增入“高陽(yáng)”字，非著作所據(jù)本之舊矣?！跋逃酗@懿”，司馬云：“宋、吳本‘顯懿’作‘顯德’?！卑矗哼x注三引并作“顯懿”?！肮侍祀阎?，選注引皆作“故天因而祚之”?！爸谔焱ァ闭撸抉R云：“猶云簡(jiǎn)在上帝之心?！卑矗航鹂g云：“乃命于帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫于下地，四方之民，罔不只畏。”馬注云：“武王受命于天帝之庭?！敝谔焱?，即命于帝庭之謂?！柏署媷?guó)久長(zhǎng)”者，無(wú)逸：“肆中宗之享國(guó)，七十有五年?！濒斒兰易鳌肮手凶陴媷?guó)七十五年”。又：“肆高宗之享國(guó)，五十有九年?！膘淦绞?jīng)作“肆高宗之饗國(guó)百年”。是今文尚書(shū)“享”作“饗”。此“饗國(guó)”字亦本歐陽(yáng)書(shū)也?！叭羟?、楚強(qiáng)鬩震撲”者，音義：“強(qiáng)鬩，許激切。震撲，上如字，又音真；下音普卜切。”按：詩(shī)常棣：“兄弟鬩于墻?！泵珎髟疲骸棒]，很也?！笨资柙疲骸昂苷撸逘?zhēng)之名。故曲禮曰‘很毋求勝’，是也。”太玄：“釋震于廷?！狈蹲⒃疲骸罢穑?。”淮南子說(shuō)林高注云：“撲，擊也?！弊忠嘧鳌皑?。廣雅釋詁：“ó，擊也?！薄疤ソ枞闭?，音義：“胎借，‘胎’當(dāng)作‘跆’，徒來(lái)切。跆，蹋也。借，慈夜切?！卑矗禾ソ枘斯耪Z(yǔ)蹂躪之意，或作“駘借”。天官書(shū)：“兵相駘借。”漢書(shū)天文志作“跆籍”。亦作“跆借”，夏侯孝若東方朔畫(huà)贊：“跆借貴勢(shì)。”說(shuō)文無(wú)“跆”。凡連語(yǔ)皆以聲為義，不容析詁。俗學(xué)以跆借既為蹂躪，字當(dāng)從足，乃以作“胎”為非，此不知古人連語(yǔ)之義例也。甘誓：“有扈氏威侮五行，怠棄三正?！编嵶⒃疲骸叭?，天、地、人之正道?！薄安テ渑坝诶琛⒚纭闭?，吳云：“黎、苗，九黎、三苗也。布其虐甚于九黎之亂德，三苗之不恭。”司馬云：“黎苗，民也?！卑矗簻毓x是也。黎、苗皆眾也。詩(shī)天保：“群黎百姓?！编嵐{云：“黎，眾也?！睆V雅釋詁：“苗，眾也?！背申?yáng)靈臺(tái)碑云：“躬行仁政，以育苗萌。”謂眾民也。后漢書(shū)和熹皇后紀(jì)載劉毅上安帝書(shū)云：“損膳解驂，以贍黎苗?！贝摅S七依云：“仁臻于行葦，惠及乎黎苗?！苯砸岳杳鐬槊袷Q(chēng)?！白拥芮矣麊手痹圃普?，俞云：“此論秦、楚，而秦、楚初無(wú)子弟欲喪之事。楊子是言，豈虛設(shè)乎？蓋為王莽發(fā)也。莽子宇非莽隔絕衛(wèi)氏，恐帝長(zhǎng)大后見(jiàn)怨，與師吳章、婦兄呂寬議其故。使寬持血灑莽第門(mén)，吏發(fā)覺(jué)之。莽執(zhí)宇送獄，飲藥死。其后，皇孫功崇公宗坐自畫(huà)容貌，被天子衣冠，自殺，莽有‘宗屬為皇孫，爵為上公，不知厭足，窺欲非望’之語(yǔ)。事在天鳳五年，亦楊子所及見(jiàn)也。然則所謂子弟且欲喪之，殆以是而發(fā)乎？至地皇二年，太子臨與莽妻侍者通，恐事泄，謀共殺莽。此則非楊子所及見(jiàn)。然其言愈信而有征矣?！卑矗河嵴f(shuō)是也。此言莽之惡逆，滅絕正道，必?zé)o饗國(guó)久長(zhǎng)之理，托秦、項(xiàng)為喻耳。注“天之”至“所致”。按：弘范讀“天胙光德而隕”為句，而以明忒為明乎秦、楚忒惡之所致，義甚紆曲。司封及溫公改之，是也。注“神明主，主郊祀”。按：詩(shī)卷阿云：“豈弟君子，俾?tīng)枏洜栃?，百神爾主矣?！编嵐{云：“使女為百神主，謂群神受饗而佐之?！?br>或問(wèn)：“仲尼大圣，則天曷不胙？”〔注〕胙，主。曰：“無(wú)土?！薄沧ⅰ逞詿o(wú)土地可因。“然則舜、禹有土乎？”曰：“舜以堯作土，禹以舜作土?！薄沧ⅰ车蕾F順理，動(dòng)無(wú)常因也。因土以行化，湯、文也；因圣以登禪，舜、禹也。上無(wú)舜、禹之時(shí)，下無(wú)湯、文之土，故不胙耳。若秦、楚之胙，非所以為胙也。〔疏〕“仲尼大圣，則天曷不胙”者，承上章“天胙光德”而設(shè)問(wèn)以難之。吳云：“不胙之為神明主?！笔且?。“無(wú)土”者，秦楚之際月表云：“安在無(wú)土不王？”集解引白虎通云：“圣人無(wú)土不王，使舜不遭堯，當(dāng)如夫子老于闕里也。”孟子云：“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？曰：‘否?！唬骸粍t有同與？’曰：‘得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。’”明圣人無(wú)百里之地亦不能以有天下矣。“舜以堯作土，禹以舜作土”者，有天子薦之，與得百里之地同也。孟子云：“匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。注“胙，主”。按：弘范讀“胙”為“阼”，故訓(xùn)為主。不阼猶云不以為主也。說(shuō)文：“阼，主階也?！币鞛榉仓魑恢Q(chēng)。廣雅釋詁：“胙，主也?！比簧衔摹疤祀压獾隆?，又“故天胙之，為神明主”，義皆為福。弘范釋“天阼光德”，亦云：“天之所福，光顯有德?！贝宋摹疤礻虏浑选?，明承彼文而言，不當(dāng)異訓(xùn)也?；騿?wèn)“圣人表里”。〔注〕表里，內(nèi)外。曰：“威儀文辭，表也；德行忠信，里也?！薄沧ⅰ趁骱醯靡欢?。〔疏〕音義：“德行，下孟切?！卑矗号税踩氏暮畛Ｊ陶C李注引此文與今本同。注“明乎得一而已”。按：老子云：“侯王得一以為天下正。”弘范援以釋此者，謂威儀文辭即德行忠信之所發(fā)。主于中者謂之德行忠信，現(xiàn)于外者謂之威儀文辭，其實(shí)一而已矣。
或問(wèn)：“義帝初矯，〔注〕，矯，立。劉龕南陽(yáng)，〔注〕劉，高祖。龕，取也。項(xiàng)救河北，〔注〕項(xiàng)羽。二方分崩，一離一合，設(shè)秦得人，如何？”〔注〕設(shè)，假。曰：“人無(wú)為秦也，喪其靈久矣?！薄沧ⅰ撤且怀幌σ病！彩琛场傲x帝初矯”者，項(xiàng)羽本紀(jì)云：“項(xiàng)梁求楚懷王孫心民間，為人牧羊，立以為楚懷王。”又云：“項(xiàng)羽引兵西屠咸陽(yáng)，殺秦降王子?jì)?，使人致命懷王，乃尊懷王為義帝?！卑矗撼淹踔ⅲ诙蓝炅?；懷王之尊為義帝，在漢元年正月。此文義帝初矯，謂懷王初立之時(shí)，非謂尊懷王為義帝之時(shí)。云義帝者，用后名概前事耳?！皠惸详?yáng)”者，音義：“龕音堪，與‘戡’同。”按：爾雅釋詁：“戡，克也。”謝元暉和伏武昌登孫權(quán)故城詩(shī)云：“西龕收組練?！崩钭⒃疲骸褒惻c戡音、義同?！备咦姹炯o(jì)：“秦三年四月，沛公襲陳留，得秦積粟。攻開(kāi)封，未拔。南攻潁陽(yáng)，屠之。遂略韓地轘轅。乃北攻平陰，絕河津，南戰(zhàn)雒陽(yáng)東，軍不利，還至陽(yáng)城，收軍中馬騎，與南陽(yáng)守齮戰(zhàn)犨東，破之。略南陽(yáng)郡，南陽(yáng)守齮走，保城守宛。”是也?！绊?xiàng)救河北”者，羽本紀(jì)云：“章邯已破項(xiàng)梁軍，則以為楚地不足憂(yōu)，乃渡河擊趙，大破之。當(dāng)此時(shí)，趙歇為王，陳余為將，張耳為相，皆走入鉅鹿城。章邯令王離、涉閑圍鉅鹿，章邯軍其南，筑甬道而輸之粟。陳余為將，將卒數(shù)萬(wàn)人而軍鉅鹿之北，此所謂河北之軍也。懷王因使項(xiàng)羽為上將軍，當(dāng)陽(yáng)君、蒲將軍皆屬項(xiàng)羽。項(xiàng)羽乃遣當(dāng)陽(yáng)君、蒲將軍將卒二萬(wàn)渡河救鉅鹿。戰(zhàn)少利，陳余復(fù)請(qǐng)兵，項(xiàng)羽乃悉引兵渡河，皆沈船，破釜甑，燒廬舍，持三日糧，以示士卒必死，無(wú)一還心?！笔且病０矗涸卤碛鹬肉犅乖诙廊晔辉?，（按：即其年二月。）沛公之攻南陽(yáng)在是年六月，（即九月。）時(shí)懷王立甫一年，故云“義帝初矯”也?！岸椒直?，一離一合”者，一猶或也，與上文“一病一瘳”義同。沛公始與項(xiàng)羽北救東阿，破秦軍濮陽(yáng)；又與項(xiàng)羽西略地，斬三川守，是其合也。及章邯破殺項(xiàng)梁于定陶，羽救鉅鹿，沛公獨(dú)西，是其離也?！霸O(shè)秦得人，如何”者，新書(shū)過(guò)秦云：“借使子?jì)胗杏怪髦?，而僅得中佐，山東雖亂，三秦之地可全而有，宗廟之祀未宜絕也?！奔创嘶騿?wèn)之意?！叭藷o(wú)為秦也，喪其靈久矣”者，孫氏詒讓云：“靈謂威福之柄。淵騫篇曰：‘游俠曰竊國(guó)靈也?！c此義同?！卑矗菏蓟时炯o(jì)附錄班固典引云：“河決不可復(fù)壅，魚(yú)爛不可復(fù)全。賈誼、司馬遷曰‘向使嬰有庸主之才’云云。秦之積衰，天下土崩瓦解，雖有周旦之材，無(wú)所復(fù)陳其巧，而以責(zé)一日之孤，誤哉！俗傳：‘始皇起罪惡，胡亥極?！闷淅硪?。復(fù)責(zé)小子云‘秦地可全’，所謂不通時(shí)變者矣?！奔幢敬宋臑檎f(shuō)。注“矯，立”。按：蔡伯喈郭有道碑李注引蒼頡云：“矯，立也?！弊ⅰ褒悾∫病?。按：廣雅釋詁文。韓信、黥布皆劍立，南面稱(chēng)孤，卒窮時(shí)戮，無(wú)乃勿乎？〔注〕窮，極?；蛟唬骸拔饎t無(wú)名，如何？”曰：“名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？”〔疏〕“韓信、黥布”者，淮陰侯列傳：“淮陰侯韓信者，淮陰人也。始為布衣時(shí)，貧無(wú)行，不得推擇為吏，又不能治生商賈，常從人寄食飲。及項(xiàng)梁渡淮，信仗劍從之，居戲下，無(wú)所知名。項(xiàng)梁敗，又屬項(xiàng)羽，以為郎中，數(shù)以策干項(xiàng)羽，羽不用。漢王之入蜀，信亡楚歸漢?！摈舨剂袀髟疲骸镑舨颊撸艘?，姓英氏。秦時(shí)為布衣少年，有客相之，曰：‘當(dāng)刑而王。’及壯，坐法黥。布欣然笑曰：‘人相我當(dāng)刑而王，幾是乎？’陳勝之起也，布與其眾叛秦，聚兵數(shù)千人。章邯之滅陳勝，破呂臣軍，布乃引兵北擊秦左、右校。聞項(xiàng)梁定江東會(huì)稽，以兵屬項(xiàng)梁。項(xiàng)梁擊景駒、秦嘉等，布常冠軍。項(xiàng)梁敗死定陶，秦急圍趙，項(xiàng)籍使布先涉渡河擊秦，布數(shù)有利。項(xiàng)籍之引兵西至新安，至關(guān)，至咸陽(yáng)，布常為軍鋒。項(xiàng)王封諸將，立布為九江王，都六。漢二年，項(xiàng)王往擊齊，征兵九江，九江王布稱(chēng)病不往。漢之?dāng)〕沓?，布又稱(chēng)病不佐楚，項(xiàng)王由此怨布，數(shù)使使者誚讓召布。漢三年，漢王擊楚，大戰(zhàn)彭城，不利。漢王曰：‘孰能為我使淮南，令之發(fā)兵倍楚？’隨何乃與二十人俱使淮南，布因起兵而攻楚。楚使項(xiàng)聲、龍且攻淮南。數(shù)月，龍且擊淮南，破布軍，布與何俱歸漢。”“劍立”者，劍讀為撿。說(shuō)文：“撿，拱也?！睋炝ⅲ垂傲⒁??！澳厦娣Q(chēng)孤”者，曲禮云：“庶方小侯自稱(chēng)曰孤?！眳问洗呵锸咳菰疲骸澳厦娣Q(chēng)寡。”高注云：“孤、寡，謙稱(chēng)也?！蔽罕碓搅袀髟疲骸疤饭唬骸罕⑴碓诫m故賤，然已席卷千里，南面稱(chēng)孤。’”淮陰侯傳云：“漢四年，立信為齊王。五年正月，徙齊王信為楚王，都下邳。”布傳云：“四年七月，立布為淮南王。”“卒窮時(shí)戮”者，謂受當(dāng)時(shí)之極刑也。漢書(shū)刑法志云：“漢興之初，雖有約法三章，網(wǎng)漏吞舟之魚(yú)，惟其大辟尚有夷三族之令。令曰：‘當(dāng)三族者，皆先黥，劓，斬左、右趾，笞殺之，梟其首，菹其骨肉于巿。其誹謗詈詛者，又先斷舌?！手^之具五刑。彭越、韓信之屬，皆受此誅。”勿讀為●，司馬長(zhǎng)卿難蜀父老李注云：“曶，字林音勿?！笔嵌止乓粝嗤?。廣雅釋詁：“昒，冥也?！币咨屛模骸摆?，闇昧之義也?！毖孕?、布皆拱立南面為侯王，而終至被當(dāng)時(shí)之極刑，豈不由于闇昧乎？“勿則無(wú)名，如何”者，據(jù)信、布并得名于時(shí)言，假如信、布果闇昧，則無(wú)名矣。今信、布有名，如何謂之勿也?！爸也唤K而躬逆，焉攸令”者，音義：“焉攸，于虔切。下‘焉用’同?！被搓幒顐髟疲骸皾h六年，人有上書(shū)告楚王信反。高帝以陳平計(jì)，發(fā)使告諸侯會(huì)陳，吾將游云夢(mèng)，實(shí)欲襲信。信謁高祖于陳，遂械系信至雒陽(yáng)。赦信罪，以為淮陰侯。信知漢王畏惡其能，常稱(chēng)病不朝從。陳豨拜為鉅鹿守，辭于淮陰侯。淮陰侯辟左右，曰：‘公所居，天下精兵處也，而公，陛下之信幸臣也。人言公之畔，陛下必不信；再至，陛下乃疑矣；三至，必怒而自將。吾為公從中起，天下可圖也?！愗g信之，曰：‘謹(jǐn)奉教?！瘽h十一年，陳豨果反。上自將而往，信病不從。乃謀與家臣夜詐詔赦諸官徒奴，欲發(fā)以襲呂后、太子。部署已定，待豨報(bào)。其舍人得罪于信，信囚，欲殺之。舍人弟上變，告信欲反狀于呂后。呂后乃與蕭相國(guó)謀，詐令人從上所來(lái)，言豨已得死，列侯群臣皆賀。相國(guó)紿信曰：‘雖疾，強(qiáng)入賀。’呂后使武士縛信，斬之長(zhǎng)樂(lè)鐘室。”布傳云：“十一年，高后誅淮陰侯，布因心恐。夏，漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢遍賜諸侯。至淮南，淮南王方獵，見(jiàn)醢，因大恐，陰令人部署兵候伺旁郡警急。布所幸姬疾，請(qǐng)就醫(yī)。醫(yī)家與中大夫賁赫對(duì)門(mén)，姬數(shù)如醫(yī)家，賁赫自以為侍中，乃厚饋遺，從姬飲醫(yī)家。姬侍王，從容語(yǔ)次譽(yù)赫長(zhǎng)者也。王怒曰：‘汝安從知之？’具說(shuō)狀。王疑其與亂，赫恐，稱(chēng)病。王愈怒，欲捕赫。赫言變事，乘傳詣長(zhǎng)安，布使人追，不及。赫至，上變，言布謀反有端，可先未發(fā)誅也。布遂族赫家，發(fā)兵反。上遂發(fā)兵自將東擊布，布遂西，與上兵遇蘄西，會(huì)甀。布軍敗走，渡淮，數(shù)止戰(zhàn)，不利。與百余人走江南。番陽(yáng)人殺布茲鄉(xiāng)民田舍，遂滅黥布。”按此亦托信、布以示誅伐新莽之意。俞云：“忠不終而躬逆，焉攸令？亦刺莽始以誅淳于長(zhǎng)及徹去定陶太后坐獲忠直名，而后乃躬為大逆也?！?br>或問(wèn)“淳于越”。曰：“伎曲?！闭?qǐng)問(wèn)。曰：“始皇方虎●而梟磔，噬士猶臘肉也。越與亢眉，終無(wú)撓辭，可謂伎矣?！沧ⅰ秤胁偶恳?。仕無(wú)妄之國(guó)，〔注〕易有◆妄卦，此亦依義取譬。食無(wú)妄之粟，分無(wú)妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣?！沧ⅰ硺?，橈時(shí)策也。自令與始皇并心為無(wú)道?！彩琛场按居谠健闭撸蓟时炯o(jì)云：“三十四年，始皇置酒咸陽(yáng)宮。博士七十人前為壽，仆射周青臣進(jìn)頌曰：‘他時(shí)秦地不過(guò)千里，賴(lài)陛下神靈明圣，平定海內(nèi)，放逐蠻夷，日月所照，莫不賓服。以諸侯為郡縣，人人自安樂(lè)，無(wú)戰(zhàn)爭(zhēng)之患，傳之萬(wàn)世，自上古不及陛下威德?！蓟蕫偂２┦魁R人淳于越進(jìn)曰：‘臣聞殷、周之王千余歲，封子弟、功臣自為枝輔。今陛下有海內(nèi)，而子弟為匹夫，卒有田常、六卿之臣，無(wú)輔拂，何以相救哉？事不師古而能長(zhǎng)久者，非所聞也。今青臣又面諛，以重陛下之過(guò)，非忠臣。’”“伎曲”者，伎讀為為●。說(shuō)文：“●，馬強(qiáng)也?！币鞛榉矎?qiáng)之稱(chēng)。廣雅釋詁：“●，強(qiáng)也。”通俗文：“強(qiáng)健曰●?！奔壳喾礊榱x，謂強(qiáng)而終屈也?！笆蓟史交ⅰ穸鴹n磔”者，音義：“虎●，音列。梟磔，涉格切?！卑矗赫f(shuō)文無(wú)“●”，有“●”，云：“齒分骨聲。”虎●之“●”，當(dāng)即此字。詩(shī)瞻卬：“為梟為鴟。”釋文：“梟，古堯反。”漢書(shū)郊祀志：“用一梟?！泵峡翟疲骸皸n鳥(niǎo)食母?！睆V雅釋詁：“磔，開(kāi)也?！弊忠嘧鳌俺K”。李斯傳：“十公主矺死于杜。”索隱云：“矺音宅，與‘磔’同。磔謂裂其肢體而殺之?！薄笆墒开q臘肉”者，臘讀為齰。說(shuō)文：“齰，嚙也?！薄霸脚c亢眉，終無(wú)橈辭”者，音義：“越與，音預(yù)。俗本作‘興’字，誤?！彼抉R云：“宋、吳本作‘越興’?！卑矗寒?dāng)音余呂切。廣雅釋詁：“抗，舉也?！惫艜?shū)或以“亢”為之。大戴禮主言（一）：“孔子愀然揚(yáng)麋?！迸f本：“‘麋’一作‘眉’。”亢眉猶云揚(yáng)眉。越與亢眉，謂與始皇揚(yáng)眉而道也。音義：“橈辭，女教切。下同?！卑矗赫f(shuō)文：“橈，曲木?！币鞛榉睬Q(chēng)。左傳成公篇：“師徒橈敗?！倍抛⒃疲骸皹?，曲也?！泵?、辭為韻?！笆藷o(wú)妄之國(guó)”云云者，錢(qián)本作“◆妄”。易◆妄虞注云：“京氏及俗儒以為大旱之卦，萬(wàn)物皆死，無(wú)所復(fù)望。”按：釋文：“馬、鄭、王肅皆云妄猶望，謂無(wú)所希望也?！笔邱R、鄭等皆同京義。子云于易多用京氏，故亦以無(wú)妄為無(wú)望也。史記春申君列傳云：“朱英謂春申君曰：‘世有毋望之福，又有毋望之禍。今君處毋望之世，事毋望之王，安可以無(wú)毋望之人乎？’”正義云：“無(wú)望，猶不望而忽至也?！蔽阃礋o(wú)妄也。漢書(shū)谷永傳云：“陛下承八世之功業(yè)，當(dāng)陽(yáng)數(shù)之標(biāo)季，涉元元之節(jié)季，遭◆妄之卦運(yùn)?！焙鬂h書(shū)崔骃傳云：“吾生◆妄之世，值澆、羿之君?！庇掷钔▊髡撛疲骸安駸o(wú)妄之福?！眳侵就鯓琴R韋華傳評(píng)云：“此數(shù)子處◆妄之世而有名位。”是皆以◆妄為毋望之義。毋望猶言不虞也。漢書(shū)百官公卿表：“博士，秦官，秩比六百石。”故云食◆妄之粟。橈讀為饒，如昭切。與上文“終無(wú)橈辭”音、義俱異。胡部郎玉縉云：“說(shuō)文：‘余，饒也?！丘埣从唷V雅釋詁：‘饒，益也，多也。’皆即余義。分無(wú)妄之饒，猶云分無(wú)妄之余?！卑矗航椫f(shuō)是也。“自令之間而不違”者，令之，疑謂鮑白令之，亦始皇時(shí)博士也。吳本“分無(wú)妄之橈”，橈作撓，云：“或本作‘鮑’?！弊雸D互注本、世德堂本并同。疑“橈”下本有“鮑”字，“自”即“白”之誤。校書(shū)者以“鮑白令之”不可解，遂刪“鮑”字，而改“白”為“自”也。說(shuō)苑至公云：“秦始皇既吞天下，乃召群臣而議曰：‘古者五帝禪賢，三王世繼，孰是將為之?！┦科呤宋磳?duì)，鮑白令之對(duì)曰：‘天下官，則讓賢是也；天下家，則世繼是也。故五帝以天下為官，三王以天下為家。’秦始皇帝仰天而嘆曰：‘吾德出于五帝，吾將官天下，誰(shuí)可使代我后者？’鮑白令之對(duì)曰：‘陛下行桀、紂之道，欲為五帝之禪，非陛下所能行也?！厥蓟实鄞笈唬骸钪?！若何以言我行桀、紂之道也？趣說(shuō)之，不解則死?！钪畬?duì)曰：‘臣請(qǐng)說(shuō)之：陛下筑臺(tái)干云，宮殿五里，建千石之鐘，萬(wàn)石之◆，婦女連百，倡優(yōu)累千，興作驪山宮室至雍，相繼不絕。所以自奉者，殫天下，竭民力，偏駁自私，不能以及人。陛下所謂自營(yíng)僅存之主也，何暇比德五帝，欲官天下哉？’始皇闇然，無(wú)以應(yīng)之，面有慚色。久之，曰：‘令之之言，乃令眾丑我?！炝T謀，無(wú)禪意也?！睜栄裴屧b：“間，代也。”始皇既以令之之言為丑己，雖不加誅，亦必免其官而代之以他人。斯時(shí)，博士之賢者皆可以去矣，越終不行，故云：‘鮑白令之間而不違?！^令之以直諫見(jiàn)代，而越猶不去也。違猶去也，行也。注“有才伎也”。按：弘范讀伎為技，與君子篇“通天地而不通人曰伎”義同。然抗辭不橈可以為強(qiáng)，不可以為才技，且“技曲”連文，義亦無(wú)取，恐非。注“橈，橈時(shí)策也”。按：“橈時(shí)策”，世德堂本作“時(shí)榮”，錢(qián)本作“橈時(shí)榮”。按：似當(dāng)以“時(shí)榮”為是。朱氏通訓(xùn)定聲以為弘范讀橈為耀，故云“時(shí)榮”，是也。傳寫(xiě)或誤重“橈”字，校書(shū)者以“橈時(shí)榮”于義難通，遂改“榮”為“策”。橈讀為撓。撓者，擾也，安也。橈時(shí)策猶云安時(shí)之策。然安時(shí)之策不可以單言橈，且亦不可以云分也。注“自令與始皇并心為無(wú)道”。按：弘范以不違為順從之意，故云并心。然則“間”字為無(wú)義。且越極言封建之事，以青臣面諛為重始皇之過(guò)，亦不得云并心為無(wú)道也。（一）“主”字原本訛作“王”，據(jù)大戴禮記改。
或問(wèn)：“茅焦歷井干之死，使始皇奉虛左之乘?！沧ⅰ呈蓟室詪?dú)笔?，幽母咸?yáng)宮，諫者輒殺于井干闕下。茅焦歷井干之死而諫，始皇即駕輿執(zhí)轡虛左，親迎其母。蔡生欲安項(xiàng)咸陽(yáng)，不能移，又亨之，其者未辯與？”〔注〕項(xiàng)羽欲東還下邳，蔡生說(shuō)使都咸陽(yáng)，既不能移，又為所亨。案：漢書(shū)云韓生，楊子云蔡生，未詳韓、蔡孰為是。曰：“生舍其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？〔注〕語(yǔ)在漢書(shū)。焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙矣?！薄沧ⅰ衬嬉舛G，順義而守，可謂辯說(shuō)矣。然劘近虎牙，言其殆也?！彩琛场懊┙箽v井干之死，使始皇奉虛左之乘”者，說(shuō)苑正諫云：“秦始皇帝太后不謹(jǐn)，幸郎嫪?dú)?，封以為長(zhǎng)信侯，為生兩子。毐專(zhuān)國(guó)事，浸益驕奢，因作亂，戰(zhàn)咸陽(yáng)宮。毐敗，始皇乃取毐四支車(chē)裂之，取其兩弟囊撲殺之，取皇太后遷之于萯陽(yáng)宮。下令曰：‘敢以太后事諫者，戮而殺之，從蒺藜其脊，肉干四支，而積之闕下?！G而死者二十七人矣。齊客茅焦乃往上謁，曰：‘齊客茅焦愿上諫皇帝。’皇帝使使者出問(wèn)：‘客得無(wú)以太后事諫也？’茅焦曰：‘然。’使者還白?；实墼唬骸咄嬷舨灰?jiàn)闕下積死人耶？’使者問(wèn)茅焦，茅焦曰：‘臣聞之天有二十八宿，今死者已有二十七人矣，臣所以來(lái)者，欲滿(mǎn)其數(shù)耳。’使者入白之?；实鄞笈唬骸亲庸蕘?lái)犯吾禁，趣炊鑊湯煮之，是安得積闕下乎？’趣召之入。茅焦至前，再拜謁起，稱(chēng)曰：‘臣聞之夫有生者不諱死，有國(guó)者不諱亡，諱死者不可以得生，諱亡者不可以得存。死生存亡，圣主所欲急聞也。不審陛下欲聞之不？’皇帝曰：‘何謂也？’茅焦對(duì)曰：‘陛下有狂悖之行，陛下不自知邪？’皇帝曰：‘何等也？’茅焦對(duì)曰：‘陛下車(chē)裂假父，有嫉妒之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母萯陽(yáng)宮，有不孝之行；從蒺藜于諫士，有桀、紂之治。今天下聞之盡瓦解，無(wú)向秦者，臣竊恐秦亡，為陛下危之。所言已畢，乞行就質(zhì)。’乃解衣伏質(zhì)。皇帝下殿，左手接之，右手麾左右，曰：‘赦之。先生就衣，今愿受事?！肆⒔篂橹俑?，爵之為上卿?；实哿Ⅰ{千乘萬(wàn)騎，空左方，自行迎太后萯陽(yáng)宮，歸于咸陽(yáng)。”即其事。始皇本紀(jì)正義引括地志云（一）：“茅焦，滄州人也。”音義：“井干，胡安切。”按：說(shuō)文作“●”，井垣也。古書(shū)通作“干”。莊子。秋水：“跳梁于井干之上?！贬屛囊抉R彪云：“井干，井欄也。”“歷井干之死”者，司馬云：“光謂井干謂始皇殺諫者二十七人，積尸闕下，如井干之狀?！卑矗簻毓x是也。說(shuō)苑：“從蒺藜其脊，肉干四肢，而積之闕下?！薄叭飧伞绷x不可通，即“井干”之誤。隸體“井”或作“丼”（二），“肉”或作“◆”，二形相近，傳寫(xiě)誤“井”為“◆”，遂誤為“肉”。從蒺藜其脊，謂以蒺藜縱貫其脊。井干四肢，謂斷割四肢，駕積作井干形也?！八馈碑?dāng)為“尸”，淵騫“力不足而死有余”，宋、吳本作“力不足而尸有余”，明二字亦形近易誤。歷井干之尸，謂經(jīng)過(guò)積骸之旁，“井干”字正用秦令文也。音義：“之乘，繩證切?！碧撟笾?，即說(shuō)苑云“皇帝立駕千乘萬(wàn)騎，空左方，自行迎太后”也。按：本紀(jì)此事在始皇十年，是時(shí)始皇猶為秦王，無(wú)皇帝之稱(chēng)。說(shuō)苑云云，皆后人追改之辭耳?！安躺岔?xiàng)咸陽(yáng)，不能移，又亨之”者，項(xiàng)羽本紀(jì)云：“項(xiàng)羽引兵西屠咸陽(yáng)，殺秦降王子?jì)耄瑹貙m室，火三月不滅，收其貨寶、婦女而東。人或說(shuō)項(xiàng)王曰：‘關(guān)中阻山河四塞，地肥饒，可都以霸?！?xiàng)王見(jiàn)秦宮室皆以燒殘破，又心懷思欲東歸，曰：‘富貴不歸故鄉(xiāng)，如衣繡夜行，誰(shuí)知之者？’說(shuō)者曰：‘人言楚人沐猴而冠耳，果然。’項(xiàng)王聞之（三），烹說(shuō)者。”集解云：“骃案：楚漢春秋、揚(yáng)子法言云說(shuō)者是蔡生，漢書(shū)云是韓生?！币袅x：“亨，普耕切。下同?！薄捌湔呶崔q與”者，音義：“其者未辯，‘者’衍字。”世德堂本作“或者”。按：其者猶云“其諸”，說(shuō)詳五百疏。陶氏札記云：“者讀為諸，五臣注本作‘或者’，與‘其諸’義同。音義以‘者’為衍字，失之?！卑矗阂袅x說(shuō)固非，五臣注本改“其”為“或”，尤妄。“生舍其木侯而謂人木侯”者，音義：“木侯、漢書(shū)作‘沐猴’?！卑矗河鸨炯o(jì)同。集解引張晏云：“沐猴，獼猴也?！便?、獼一聲之轉(zhuǎn)。亦謂之母猴，說(shuō)文“為”篆下云：“母猴也?！蓖跏暇渥x云：“母猴者，名也。史記謂之沐猴，今呼馬猴，聲皆相近也。按：沐猴合二言為一名，古止作木侯；或單言侯，遂施犬旁耳?！彼抉R云：“蔡生知項(xiàng)羽暴伉，素不為羽所知信，獻(xiàn)策不用，又從而訕之，是自有沐猴之狂也?！薄敖鼓嬗摱樖刂闭?，音義：“逆訐，居竭切?！卑矗赫f(shuō)文：“訐，面相斥罪，相告訐也?！彼抉R云：“直數(shù)其惡，是逆訐。勸之以孝（四），入之以忠，是順守也。”“雖辯，劘虎牙矣”者，音義：“劘，音摩?！卑矗赫f(shuō)文無(wú)“劘”，劘即“摩”之俗。系辭：“剛?cè)嵯嗄??！贬屛囊┰疲骸跋喑}切也?！弊ⅰ坝哪赶剃?yáng)宮”。按：史記呂不韋列傳：“始皇九年，有告嫪?dú)背Ｅc太后私亂，生子二人。于是秦王下吏治，具得情實(shí)，夷嫪?dú)比?，殺太后所生兩子，而遂遷太后于雍?！彼麟[引說(shuō)苑云：“遷太后咸陽(yáng)宮。”又引地理志：“雍縣有咸陽(yáng)宮，秦昭王所起也?！苯癜矗旱乩碇居曳鲲L(fēng)雍有棫陽(yáng)宮，秦昭王起。顏?zhàn)⒃疲骸皸б粲??！彼麟[引地理志“咸陽(yáng)”字乃“棫陽(yáng)”之誤。其引說(shuō)苑“遷太后咸陽(yáng)宮”，今說(shuō)苑作“萯陽(yáng)”。地理志右扶風(fēng)鄠有萯陽(yáng)宮，秦文王起。宣帝本紀(jì)：“甘露二年十二月，行幸萯陽(yáng)宮。”李斐云：“萯音倍?！彼?jīng)注渭水篇云：“渭水又東合甘水，水出南山甘谷，北徑秦文王萯陽(yáng)宮西，又北徑五柞宮東。”是萯陽(yáng)宮與五柞宮相鄰接，在今西安府鄠縣西，去咸陽(yáng)為近。始皇遷太后，當(dāng)即在此。作“棫陽(yáng)”，亦誤也。注“諫者輒殺于井干闕下”。按：世德堂本“殺”誤“取”。弘范以井干為闕名，未見(jiàn)所據(jù)，殆因漢有井干樓而傅合之。注“井干之死?！卑矗菏赖绿帽尽八馈弊鳌吧稀薄Ｗⅰ榜{輿執(zhí)轡”。按：世德堂本“輿”誤“與”。注“漢書(shū)”至“為是”。按：音義：“蔡生，史記作‘蔡生’，漢書(shū)作‘韓生’?！苯袷酚涰?xiàng)羽本紀(jì)止云“人或說(shuō)項(xiàng)王”，不書(shū)說(shuō)者姓氏。音義所據(jù)史記與今本不同?；蛞袅x“史記”字本作“史記集解引楚漢春秋”，妄人刪改作“史記”也。法言作“蔡生”，即本陸賈。漢書(shū)作“韓生”，又不云烹而云斬，當(dāng)別有所據(jù)也。未詳韓、蔡孰為是，世德堂本作“未知孰是”。注“語(yǔ)在漢書(shū)”。按：世德堂本無(wú)此注。（一）“引”字原本作“行”，音近而訛，據(jù)史記秦始皇本紀(jì)正義改。（二）“體”字原本作“禮”，形近而訛，今改。（三）“聞”字原本作“問(wèn)”，形近而訛，據(jù)史記項(xiàng)羽本紀(jì)改。（四）“勸”字原本作“歡”，形近而訛，今據(jù)五臣注本改。
或問(wèn)：“甘羅之悟呂不韋，張辟?gòu)?qiáng)之覺(jué)平、勃，皆以十二齡，戊、良乎？”〔注〕甘羅，戊之孫也，以張?zhí)浦嘌喔钰w事，發(fā)悟呂不韋也。辟?gòu)?qiáng)，張良之子也，以孝惠崩，呂太后哭不哀事，覺(jué)悟陳平、周勃也。言此之時(shí)，各年十二，欲知自出其意，為復(fù)戊、良教之乎？曰：“才也戊、良，不必父祖。”〔注〕天才自然，發(fā)其神心，無(wú)假其父祖也?！彩琛场案柿_之悟呂不韋”者，史記樗里子甘茂列傳云：“甘羅者，甘茂孫也。茂既死后，甘羅年十二，事秦相文信侯呂不韋。秦始皇帝使剛成君蔡澤于燕，三年而燕王喜使太子丹入質(zhì)于秦。楚使張?zhí)仆嘌啵c燕共伐趙，以廣河間之地。張?zhí)浦^文信侯曰：‘臣嘗為秦昭王伐趙，趙怨臣，曰得唐者與百里之地。今之燕，必經(jīng)趙，臣不可以行?！男藕畈豢?，未有以強(qiáng)也。甘羅曰：‘君侯何不快之甚也？’文信侯曰：‘吾自請(qǐng)張卿相燕而不肯行?！柿_曰：‘臣請(qǐng)行之?！男藕钸吃唬骸?！我身自請(qǐng)之而不肯，女焉能行之？’甘羅曰：‘夫項(xiàng)橐生七歲為孔子師，今臣生十二歲于茲矣，君其試臣，何遽叱乎？’于是甘羅見(jiàn)張卿曰：‘卿之功孰與武安君？’卿曰：‘不如也?！柿_曰：‘應(yīng)侯之用于秦也，孰與文信侯專(zhuān)？’張卿曰：‘應(yīng)侯不如文信侯專(zhuān)?！柿_曰：‘應(yīng)侯欲攻趙，武安君難之，去咸陽(yáng)七里而立死于杜郵。今文信侯自請(qǐng)卿相燕而不肯行，臣不知卿所死處矣。’張?zhí)圃唬骸?qǐng)因孺子行?！钛b治行。行有日，甘羅謂文信侯曰：‘借臣車(chē)五乘，請(qǐng)為張?zhí)葡葓?bào)趙。’文信侯乃入，言之于始皇曰：‘昔甘茂之孫年少耳，然名家之子孫，諸侯皆聞之。今者張?zhí)朴Q(chēng)疾不肯行，甘羅說(shuō)而行之。今愿先報(bào)趙，請(qǐng)?jiān)S遣之?！蓟收僖?jiàn)，使甘羅于趙。趙襄王郊迎甘羅。甘羅說(shuō)趙王曰：‘王聞燕太子丹入質(zhì)秦歟？’曰：‘聞之?！唬骸剰?zhí)葡嘌鄽e？’曰：‘聞之。’‘燕太子丹入秦者，燕不欺秦也；張?zhí)葡嘌嗾?，秦不欺燕也。燕、秦不相欺，無(wú)異故，欲攻趙而廣河間。王不如赍臣五城以廣河間，請(qǐng)歸燕太子，與強(qiáng)趙攻弱燕?！w王立自割五城以廣河間。甘羅還報(bào)秦，乃封甘羅以為上卿?！薄皬埍?gòu)?qiáng)之覺(jué)平、勃”者，音義：“辟?gòu)?qiáng)，必益切?！敝纹奖咀鳌氨?gòu)?qiáng)”。按：錢(qián)本、世德堂本皆作“強(qiáng)”，與音義合，今從之。呂太后本紀(jì)云：“七年，秋八月戊寅，孝惠帝崩。發(fā)喪，太后哭，泣不下。留侯子張辟?gòu)?qiáng)為侍中，年十五，謂丞相曰：‘太后獨(dú)有孝惠，今崩，哭不悲，君知其解乎？’丞相曰：‘何解？’辟?gòu)?qiáng)曰：‘帝毋壯子，太后畏君等。君今請(qǐng)拜呂臺(tái)、呂產(chǎn)、呂祿為將，將兵居南、北軍，及諸呂皆入宮，居中用事，如此則太后心安，君等幸得脫禍矣。’丞相乃如辟?gòu)?qiáng)計(jì)。太后說(shuō)，其哭乃哀。呂氏權(quán)由此起?！卑矗菏菚r(shí)王陵為右丞相，陳平為左丞相，本紀(jì)此文惟云丞相，不言其名。漢書(shū)外戚傳作“丞相陳平”。此紀(jì)下又云：“太后稱(chēng)制，議欲立諸呂為王，問(wèn)右丞相王陵。王陵曰：‘高帝刑白馬，盟曰：非劉氏而王，天下共擊之。今王呂氏，非約也。’太后不說(shuō)，問(wèn)左丞相陳平、絳侯周勃。勃等對(duì)曰：‘高帝定天下，王子弟。今太后稱(chēng)制，王昆弟諸呂，無(wú)所不可?！笙玻T朝，王陵讓陳平、絳侯。陳平、絳侯曰：‘于今面折廷爭(zhēng)，臣不如君；夫全社稷，定劉氏之后，君亦不如臣?！比粍t請(qǐng)用諸呂，平、勃謀同，蓋皆用辟?gòu)?qiáng)計(jì)，故云“張辟?gòu)?qiáng)之覺(jué)平、勃”也?！敖砸允g”者，史、漢皆云辟?gòu)?qiáng)為侍中，年十五，此云十二，或別有所據(jù)，或所據(jù)史記如此也。“戊、良”纂圖互注本、世德堂本并作“茂、良”，此刻五臣注者據(jù)今本史記改之。說(shuō)苑雜事：“甘戊使于齊?！弊终鳌拔臁保c法言同。釋名釋天：“戊，茂也，物皆茂盛也?！倍滞曂ㄓ?。“戊、良乎”者，司馬云：“以甘茂之孫，張良之子，故能如此其慧乎。”是也?！安乓参?、良，不必父祖”者，謂此生才之美，非由種姓。戊、良之才不因其父祖，羅與辟?gòu)?qiáng)之才又何必因戊、良也。注“甘羅”至“之乎”。按：世德堂本此注上冠“秘曰”字，而文字小有增損，此司封改竄弘范語(yǔ)，而作五臣注者因刪李注此條也。
或問(wèn)：“酈食其說(shuō)陳留，下敖倉(cāng)；說(shuō)齊，罷歷下軍，何辯也？韓信襲齊，以身脂鼎，何訥也？”曰：“夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣！”〔注〕幾，危也。小有才，未聞君子之大道也。斯足以殺其軀而已，非長(zhǎng)生久視之道。〔疏〕“酈食其說(shuō)陳留，下敖倉(cāng)；說(shuō)齊，罷歷下軍”者，音義：“酈，音歷。食其，異基二音。說(shuō)陳，失贅切，下‘說(shuō)齊’同。”史記酈生陸賈列傳云：“酈生食其，陳留高陽(yáng)人也，好讀書(shū)，家貧落魄，無(wú)以為衣食業(yè)。沛公將兵略地陳留郊，至高陽(yáng)傳舍，酈生入謁，因言六國(guó)從橫時(shí)。沛公喜，賜酈生食。問(wèn)曰：‘計(jì)將安出？’酈生曰：‘足下起糾合之眾，收散亂之兵，不滿(mǎn)萬(wàn)人，欲以徑入強(qiáng)秦，此所謂探虎口者也。夫陳留，天下之沖，四通五達(dá)之郊也，今其城又多積粟。臣善其令，請(qǐng)得使之，令下足下。即不聽(tīng)，足下舉兵攻之，臣為內(nèi)應(yīng)。’于是遣酈生行，沛公引兵隨之，遂下陳留。號(hào)酈食其為廣野君。漢三年秋，項(xiàng)羽擊漢，拔滎陽(yáng)，漢兵遁，保鞏、洛。漢王數(shù)困滎陽(yáng)、成皋，計(jì)欲捐成皋以東，屯鞏、洛，以拒楚。酈生因曰：‘王者以民人為天，而民人以食為天。夫敖倉(cāng)，天下轉(zhuǎn)輸久矣，臣聞其下乃有藏粟甚多。楚人拔滎陽(yáng)，不堅(jiān)守敖倉(cāng)，乃引兵而東，此乃天所以資漢也。愿足下急復(fù)進(jìn)兵收取滎陽(yáng)，據(jù)敖倉(cāng)之粟，塞成皋之險(xiǎn)，杜大行之道，距蜚狐之口，守白馬之津，以示諸侯劾實(shí)形制之勢(shì)，則天下知所歸矣。方今燕、趙已定，唯齊未下。田廣據(jù)千里之齊，田閑將二十萬(wàn)之眾軍于歷下，諸田宗強(qiáng)，負(fù)海阻河、濟(jì)，南近楚，人多變?cè)p，足下雖遣數(shù)十萬(wàn)師，未可以歲月破也。臣請(qǐng)得奉明詔，說(shuō)齊王，使為漢而稱(chēng)東藩?！显唬骸??！藦钠洚?huà)，復(fù)守敖倉(cāng)，而使酈生說(shuō)齊王。田廣以為然，乃聽(tīng)酈生，罷歷下兵守戰(zhàn)備，與酈生日縱酒。”漢書(shū)地理志陳留郡陳留，孟康云：“留，鄭邑也，后為陳所幷，故曰陳留。”臣瓚云：“宋亦有留，彭城留是也。留屬陳，故稱(chēng)陳留也?！卑矗航窈幽祥_(kāi)封府有陳留縣。本傳正義云：“敖倉(cāng)在鄭州滎陽(yáng)縣四十五里石門(mén)之東北，臨汴水，南帶三皇山。秦始皇時(shí)置倉(cāng)于敖山上，故曰敖倉(cāng)。”按，敖山在今滎陽(yáng)縣西北。又地理志濟(jì)南郡歷城。按：今為山東濟(jì)南府治，縣西有歷下故城，戰(zhàn)國(guó)齊歷下邑也。“韓信襲齊，以身脂鼎”者，本傳云：“淮陰侯聞酈生伏軾下齊七十余城，乃夜度兵平原，襲齊。齊王田廣聞漢兵至，以為酈生賣(mài)己，乃曰：‘汝能止?jié)h軍，我活汝。不然，我將亨汝?！B生曰：‘舉大事不細(xì)謹(jǐn)，盛德不辭讓?zhuān)粸槿舾??！R王遂烹酈生，引兵東走?！被搓幒盍袀髟疲骸傲拢ò矗簼h三年。）漢王出成皋，東渡河，拜韓信為相國(guó)，收趙兵未發(fā)者擊齊。信引兵東，未渡平原，聞漢王使酈食其已說(shuō)下齊，韓信欲止，范陽(yáng)辯士蒯通說(shuō)信曰：‘將軍受詔擊齊，而漢獨(dú)發(fā)間使下齊，寧有詔止將軍乎？何以得毋行也！且酈生一士伏軾，掉三寸之舌，下齊七十余城，將軍將數(shù)萬(wàn)眾，歲余乃下趙五十余城，為將數(shù)歲，反不如一豎儒之功乎？’于是信然之，從其計(jì)，遂渡河。齊已聽(tīng)酈生，即留縱酒，罷備漢守御，信因襲齊歷下軍，遂至臨菑。齊王田廣以酈生賣(mài)己，乃亨之，而走高密?！薄胺蜣q也者，自辯也。如辯人，幾矣哉”者，司馬云：“辯者以辭自明其志，則可矣。若恃其辯，欲以欺誘他人，此危事也?！弊ⅰ皫祝Ｒ病?。按：爾雅釋詁文。注“小有”至“而已”。按：孟子文?！拔绰劇笔赖绿帽咀鳌蔼q未聞”，“軀”作“身”。注“非長(zhǎng)生久視之道”。按：世德堂本無(wú)此語(yǔ)。
或問(wèn)“蒯通抵韓信，不能下，又狂之”。〔注〕蒯通說(shuō)韓信，令左漢、右楚，鼎足而立。不能下之，佯狂棄走。曰：“方遭信閉，如其抵！”〔注〕信盡忠高祖，若門(mén)戶(hù)之閉，無(wú)有巇隙也。曰：“巇可抵乎？”曰：“賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？”〔疏〕“蒯通抵韓信，不能下，又狂之”者，音義：“蒯通，苦怪切?！被搓幒盍袀髟疲骸褒R人蒯通知天下權(quán)在韓信，欲為奇策而感動(dòng)之，以相人說(shuō)韓信曰：‘仆嘗受相人之術(shù)?！n信曰：‘先生相人何如？’對(duì)曰：‘貴賤在于骨法，憂(yōu)喜在于容色，成敗在于決斷，以此參之，萬(wàn)不失一?！n信曰：‘善，先生相寡人何如？’對(duì)曰：‘顧少間?！旁唬骸笥胰ヒ樱 ㄔ唬骸嗑?，不過(guò)封侯，又危不安。相君之背，貴乃不可言?！n信曰：‘何謂也！’蒯通曰：‘天下初發(fā)難也，俊雄豪桀，連號(hào)一呼，天下之士，云合霧集。當(dāng)此之時(shí)，憂(yōu)在亡秦而已。今楚、漢分爭(zhēng)，楚人起彭城，轉(zhuǎn)斗逐北，至于滎陽(yáng)，乘利席卷，威震天下。然兵困于京、索之間，迫西山而不能進(jìn)者，三年于此矣。漢王將數(shù)十萬(wàn)之眾，距鞏、雒，阻山河之險(xiǎn)，一日數(shù)戰(zhàn)，無(wú)尺寸之功，折北不救，敗滎陽(yáng)，傷成皋，遂走宛、葉之間，此所謂智勇俱困者也。足下為漢則漢勝，與楚則楚勝，誠(chéng)能聽(tīng)臣之計(jì)，莫若兩利而俱存之，三分天下，鼎足而居，其勢(shì)莫敢先動(dòng)。夫以足下之賢圣，有甲兵之眾，據(jù)強(qiáng)齊，從燕、趙，出空虛之地而制其后，因民之欲，西鄉(xiāng)為百姓請(qǐng)命，則天下風(fēng)走而響應(yīng)矣?！n信曰：‘漢王遇我厚，吾豈可以鄉(xiāng)利倍義乎？’蒯生曰：‘足下自以為善漢王，欲建萬(wàn)世之業(yè)，臣竊以為誤矣。夫以交友言之，則不如張耳之與成安君者也；以忠信言之，則不過(guò)大夫種、范蠡之于句踐也。今足下戴震主之威，挾不賞之功，歸楚，楚人不信；歸漢，漢人震恐。夫勢(shì)在人臣之位，而有震主之威，名高天下，竊為足下危之?！n信謝曰：‘先生且休矣，吾將念之?！髷?shù)日，蒯通復(fù)說(shuō)。韓信猶豫不忍倍漢，又自以為功多，漢終不奪我齊，遂謝蒯通。蒯通說(shuō)不聽(tīng)，已詳狂為巫?！睗h書(shū)蒯通傳云：“蒯通，范陽(yáng)人也，本與武帝同諱?！鳖?zhàn)⒃疲骸巴ū狙嗳耍笥斡邶R，故高祖云：‘齊辯士蒯通。本名為徹，其后史家追書(shū)為‘通’?！币袅x：“抵巇，上都禮切。”按：說(shuō)文：“扺，側(cè)擊也。從手，氏聲”；“抵，擠也。從手，氐聲”。此文蒯通抵韓信，即史遷云“為奇策感動(dòng)之”，字當(dāng)作“扺”，今各本并作“抵”，故音義讀都禮切。而吳注亦云：“抵，擠也。”謂其談?wù)f若擠排使之，則其誤為已久矣。以奇策感動(dòng)，謂不以直言正諫，而紆回其辭以觸發(fā)之，正側(cè)擊之謂。以為擠排，于義未協(xié)?！胺皆庑砰]，如其抵”者，言信方深信高祖，不納異說(shuō)，當(dāng)此之時(shí)，若閉門(mén)然。孰如通之不曉事而扺之也。“巇可扺乎”者，音義：“抵巇，下許羈切?！卑矗旱謳d乃古語(yǔ)，鬼谷子有抵巇篇，云：“巇者，罅也。罅者，◆也?！粽?，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得。此謂抵巇之理也。”陶弘景注云：“抵，擊實(shí)也；巇，釁隙也。墻崩因隙，器壞因釁，而擊實(shí)之，則墻器不敗?！北俗⒂?xùn)抵為擊，是亦以“抵”為“扺”，其云擊實(shí)者，謂擊而實(shí)之，猶言填補(bǔ)。此文巇可抵乎，則謂擊而離之，猶言開(kāi)坼。蓋抵巇字備此二義也。“賢者司禮，小人司巇”者，宋云“司，伺也?！卑矗悍窖裕骸八?，視也。”字林：“伺，候也，察也?！闭f(shuō)文無(wú)“伺”，古止作“司”，荀子王霸：“日欲司間?！睏钭⒃疲骸八鹃g，伺其間◆?！笔且?。司馬云：“賢者見(jiàn)有禮則從之，小人見(jiàn)釁隙則抵之。”按：謂君子候禮可而后動(dòng)，小人視釁生而后乘，明抵巇非君子之為也。“況拊鍵乎”者，音義：“拊鍵，上音撫，下其輦切?！卑矗鹤髠飨骞屛模骸稗裕囊??！绷x與搏同?？脊び涏嵶⒃疲骸安?，拍也?！闭f(shuō)文：“楗，岠門(mén)也?！惫艜?shū)通作“鍵”。廣雅釋宮室：“鍵，戶(hù)牡也?！痹铝睿骸靶捩I閉，慎管鑰?！编嵶⒃疲骸版I，牡；閉，牝也。管鑰，搏鍵器也。”孔疏云：“凡鎖器入者謂之牡，受者謂之牝。搏鍵器以鐵為之，似樂(lè)器之有管鑰搢于鎖內(nèi)，以搏取其鍵也?！笔恰稗枣I”亦古語(yǔ)，喻無(wú)隙可乘，而欲啟閉而強(qiáng)入也。注“蒯通”至“棄走”。按：世德堂本無(wú)此注。佯狂，史記作“詳狂”，漢書(shū)作“陽(yáng)狂”?！霸敗奔础瓣?yáng)”之假，佯則俗字也。“棄”，錢(qián)本作“棄”。