卷 四
作者：敦煌變文集新書一、目連緣起
昔有目連慈母，號(hào)曰青提夫人，住在西方，家中甚富，錢物無(wú)數(shù)，牛馬成群，在世慳貪，多饒殺害。自從夫主亡后，而乃霜居。唯有一兒，小名羅卜。慈母雖然不善，兒子非常道心，拯恤孤貧，敬重三寶，行檀布施，日設(shè)僧齋，轉(zhuǎn)讀大乘，不離晝夜。偶因一日，欲往經(jīng)營(yíng)，先至堂前，白於慈母：「兒擬外州，經(jīng)營(yíng)求財(cái)，侍奉尊親。家內(nèi)所有錢財(cái)，今擬分為三分。一分兒今將去，一分侍奉尊親，一分留在家中，將施貧乏之者?！箣劥苏Z(yǔ)，深●（愜）本情，許往外州，經(jīng)營(yíng)求利。一自兒子去后，家內(nèi)恣情，朝朝宰殺，日日●胞（庖），無(wú)念子心，豈知善惡。逢師僧時(shí)，遣家僮打棒。見(jiàn)孤老者，放狗咬之。不經(jīng)旬日（月）之間，羅卜經(jīng)營(yíng)卻返，欲見(jiàn)慈母，先遣使報(bào)來(lái)。慈母聞道兒歸，火急鋪設(shè)花幡，遼遶院庭，縱橫草穢狼藉，一兩日間，兒子便到，跪拜起居：「自離左右多時(shí)，且喜阿娘萬(wàn)福?！拱⒛镆?jiàn)兒來(lái)歡喜：「自汝出向他州，我在家中，常修善事?！箖红兑蝗招械綉z（鄰）家，見(jiàn)說(shuō)慈母，日不曾修善，朝朝宰殺，祭祀鬼神，三寶到門，盡皆凌辱。聞此語(yǔ)惆悵歸家，問(wèn)母來(lái)由，要知虛□（實(shí)）。母聞?wù)f已，怒色向兒：「我是汝母，汝是我兒，母子之情，重如山岳，出語(yǔ)不信，納他人之閑詞，將為是實(shí)。汝若今朝不信，我設(shè)咒誓，愿我七日之內(nèi)命終，死墮阿鼻地獄?！箖郝劥苏Z(yǔ)，雨淚向前，愿母不賜嗔容，莫作如斯咒誓，慈母作咒，冥道早知，七日之間，母身將死，墮阿鼻地獄，受無(wú)間之余殃。羅卜見(jiàn)母身亡，狀若天崩地滅，三年至孝，累七修齋，思憶如何報(bào)其恩德，唯有出家最勝，況如來(lái)在世，羅卜投佛出〔家〕，便得神通第一，世尊作號(hào)，名曰大目連，三明六通具解，身超羅漢。既登賢圣之位，思報(bào)父母之深恩，遂乃天眼觀占二親，託生何處，慈父已生於天上，終朝快樂(lè)逍遙，母身墮在阿鼻，日日唯知受苦。
目連慈母號(hào)青提，本是西方長(zhǎng)者妻。
在世慳貪多殺害，命終之后墮泥犁。身臥鐵床無(wú)暫歇，有時(shí)驅(qū)逼上刀梯。
碓島（搗）磑磨身爛壞，遍身恰似淤青泥。
於是目連見(jiàn)於慈母，墮在地獄，遂白佛言，如來(lái)，請(qǐng)陳上事。
慈母前生修善，將為死后生天，
今且墮在阿鼻，此事有何所以。
目連雖證羅漢，神通智慧未全，
不了慈親罪因，雨淚佛前啟告。神通弟子目犍連，緩步登時(shí)白佛言，
唯愿世尊慈愍我，得知慈母罪根源。母在世時(shí)修十善，將為死后得生天，
自從一旦身亡后，何期慈母落黃泉。
於是世尊聞，喚目連近前。
汝今諦聽(tīng)吾言，不要聰聰啼哭。
汝母在生之日，都無(wú)一片善心，終朝殺害生靈，每日期（欺）凌三寶。自作自受，非天與人。今既墮在阿鼻受苦，何時(shí)得出。
我佛慈悲告目連，不要？？且近前，
汝母在世多殺害，慳貪廣造惡因緣。
三涂受苦應(yīng)難出，一墮其中萬(wàn)萬(wàn)年，
自作之時(shí)還自受，有何道理得生天。
目連聞金口所說(shuō)，不覺(jué)悶絕號(hào)咷。既知受罪因緣，欲往三涂救拔。切恨神通力小，難開(kāi)地獄之門。我今欲見(jiàn)阿娘，力小不能自往，伏愿世尊慈念，少借威光，忽若得見(jiàn)慈親，生死不●（辜）恩德。
目連聞?wù)f事因由，悶絕號(hào)咷雨淚流，
哀哀慈母黃泉下，乳哺之恩不易酬。
我今欲見(jiàn)慈親面，地獄難行不可求，愿佛慈悲方便力，暫時(shí)得見(jiàn)死生休。
於是世尊威力不可思議。目連告訴再三，我佛哀憐懇切，借十二鐶錫杖，七寶之缽盂，方便又賜神通，須臾振錫騰空，傾剋（傾刻）便登地獄。目連蒙佛賜威雄，須臾直（擲）缽便騰空，去往由（猶）如彈指頃，乘云往返疾如風(fēng)。手托缽盂攜凈水，振錫三聲到獄中，
重門關(guān)鎖難開(kāi)得，振錫之時(shí)總自通。
其地獄者黑壁千重，烏門千刃（仞），鐵城四面，銅●（狗）喊呀，紅焰黑煙，從口而出。其中受罪之人，一日萬(wàn)生萬(wàn)死?；虻渡絼?shù)，或鐵犁耕舌?；蜓筱~灌口，或吞熱鐵大（火）丸，或抱銅柱，身體燋然爛壞。枷鎖●（杻）械，不曾離身。牛頭每日凌遲。獄卒終朝來(lái)拷。鑊湯煎煮，痛苦難當(dāng)。受罪既若不休，所以名為無(wú)間。目連慈母，墮在其中。
受罪早經(jīng)所歲，煎煮不曾休歇，差惡身體干枯，豈有平生之貌。目連欲見(jiàn)其母，求他獄卒再三，
一心愿見(jiàn)慈親，不免低頭哀懇。
是時(shí)慈母聞喚數(shù)聲，抬身強(qiáng)強(qiáng)起來(lái)，狀似破車無(wú)異，於是牛頭把捧（棒），獄卒擎叉。夜叉點(diǎn)領(lǐng)罪人，鬼使令交逐后，須臾領(lǐng)出，得見(jiàn)慈親。目連雨淚向前抱母，掩淚再三借問(wèn)，不知體氣如何，在生修善既多，何得今朝受苦。
目連見(jiàn)母哭烏呼，良久之間氣不蘇，
自離左右經(jīng)年歲，未審娘娘萬(wàn)福無(wú)。
在世每常修十善，將為生天往凈方（土），
因甚自從亡沒(méi)后，阿娘特地落三涂。慈母告目連：「我為前生造業(yè)，廣殺豬羊，善事都總不修，終日咨（恣）情為惡。今來(lái)此處，受罪難言。漿〔水〕不曾聞名，飯食何曾見(jiàn)面。渾身遍體，總是瘡疾。受罪既旦夕不休，一日萬(wàn)生萬(wàn)死?！勾饶竼灸窟B近前，目連，目連：
我緣在世不思量，慳貪終日殺豬羊，
將為世間無(wú)善惡，何期今日受新殃。地獄每常長(zhǎng)飢渴，煎煮之時(shí)入鑊湯，
或上刀山并劍樹(shù)，或即長(zhǎng)時(shí)臥鐵床。
更有犁耕兼拔舌，洋銅灌口苦難當(dāng)，
數(shù)載不聞漿水氣，飢羸遍體盡成瘡。
於是目連聞?wù)f，心中惆悵轉(zhuǎn)加，
慈母既被凌遲，舊日形容改變。
一自娘娘崩背，思量無(wú)事報(bào)恩，
遂乃投佛出家，獲得神通羅漢。
今有瓊漿香飯，我佛令遣將來(lái)，
母若（苦）飢渴時(shí)多，香飯瓊漿便喫。
目連見(jiàn)母被凌遲，如何受苦在阿鼻，
遍體盡皆瘡癬甚，形骸苦（枯）考（槁）改容儀。
累歲不聞漿水氣，干枯渴乏鎮(zhèn)長(zhǎng)飢。
娘娘且是親生母，我是娘娘親福（腹）兒，
自從老母身亡后，出家侍佛作闍梨。
香飯瓊漿都一缽，愿母今朝喫一匙，
目連手擎香飯，充濟(jì)慈母之飢。
奈何惡業(yè)又深，爭(zhēng)那慳貪障重，
漿水來(lái)變作銅汁，香飯欲飧變成猛火。即知慳貪障重，所招惡業(yè)如斯，
奉勸座下門徒，一一須生覺(jué)悟，
莫縱？明造業(yè)，他時(shí)必墮三涂，今朝覺(jué)悟修行，定免如斯惡業(yè)。
母為前生造罪多，積集慳貪結(jié)網(wǎng)羅，
毀佛謗僧無(wú)敬信，不曾將口念彌陀。死墮三途無(wú)間獄，終朝受罪苦波波，
見(jiàn)飯之時(shí)成猛火，水來(lái)近口作疊（咸）河。
目連見(jiàn)其慈母，飯食都總不餐，
且知慈母罪深，雨淚渾堆自武，
慈母卻歸地獄，依前受苦不休，
目連振錫卻回，告訴如來(lái)悲泣。
適奉世尊威力，令往地獄之中，
見(jiàn)母受罪千重，一日萬(wàn)生萬(wàn)死。
所奉瓊漿缽飯，唯愿圣主慈悲，
更賜方圓救濟(jì)，目連心中孝順，
再三告訴如來(lái)，唯愿賜母之方。
得離三涂之苦。
目連見(jiàn)母淚漼漼，須臾躄地自渾？（搥）。
母即依前歸地獄，目連振錫返身回。纔到佛前頭面禮，放聲大哭告如來(lái)，
母向三涂作飢鬼，冥冥數(shù)載掩泉臺(tái)。
受罪千重難說(shuō)盡，自言萬(wàn)計(jì)轉(zhuǎn)悲哀，
世尊更賜威光便，免交慈母受迍災(zāi)。佛以慈悲，極切教化，萬(wàn)般方便，設(shè)法千重，悲心萬(wàn)種。遂告目連曰：「汝能行孝，愿救慈親，欲酬乳哺之恩，其事甚為希有。汝至眾僧解夏之日，羅漢九旬告必（畢）之辰。賢圣得於祇園，羅漢騰空於石室。辦香花之供養(yǎng)，置盂蘭之妙盆。獻(xiàn)三世之如來(lái)，奉十方之賢圣。仍須懇告，努力虔誠(chéng)\，諸佛必賜神光，慈母必離地獄。但若依吾教敕，便為孝順之因。慈悲教法流傳，直至于今不絕。世尊道：目連，目連：汝須努力莫為難，造取些些好果盤，
待到眾僧解夏日，羅漢騰空盡喜歡。
諸佛慈悲來(lái)救濟(jì)，必賜神通慧眼觀，
都設(shè)上來(lái)諸供養(yǎng)，救母三涂受苦酸。
早愿慈親離地獄，免在三涂吞鐵丸，佛在世時(shí)留此教，故今相歡（勸）造盂蘭。
目連聞金口所說(shuō)，甚是喜歡，依教奉行，辦諸供養(yǎng)。於是幡花滿座，珠寶百味珍羞，爐焚海岸之香，供設(shè)蘇陀蜜味，獻(xiàn)珍饌千般羞味，造盂蘭百寶裝成，虔心供養(yǎng)如來(lái)，啟告十方諸佛，愿救泥犁之苦，休居惡道之中，冥官獄卒休嗔，惡業(yè)冤家解脫。
目連依教設(shè)香花，百味珍羞及果爪（瓜），奉獻(xiàn)十方三世佛，愿見(jiàn)慈母離冤家，
冥官業(yè)道生悲念，獄卒牛頭及夜叉，放舍阿娘生凈土，莫交業(yè)道受波吒。
於是盂蘭既設(shè)，供養(yǎng)將陳，諸佛慈悲，便賜方圓救濟(jì)。目連慈母，得離阿鼻地獄，免交遭煎苦之憂。蓋緣惡增深，未得生於人道，託陰（蔭）王城內(nèi)，化為女●（狗）之身，終朝只向街衢，每日?！癫粌?。
目連供佛說(shuō)慇懃，不彈（憚）劬勞受苦辛。
稽首十方三世佛。心心惟愿救慈親。
慈母當(dāng)時(shí)離地獄，又向王舍作狗身。
終日食他人不凈，罪深由（猶）未得人身。
於是目連天眼，觀見(jiàn)慈母，已離地獄，將身又向王城，化作狗身受苦，目連心中孝順，行到王城，步步府（俯）近狗邊，狗見(jiàn)沙門歡喜。目連知是慈母，不覺(jué)雨淚向前。遂問(wèn)阿孃，久居地獄，受苦多時(shí)，今乃得離阿鼻，深助孃孃。今在人間作狗，何如地獄之時(shí)。阿孃被問(wèn)來(lái)由，不覺(jué)心中歡喜。告兒目連曰：
我在阿鼻地獄，受苦皆是自為，
聞汝廣設(shè)盂蘭，供養(yǎng)十方諸佛。
今得離於地獄，化為母狗之身，
不凈乍可食之，不欲當(dāng)時(shí)受苦。
阿鼻受苦已多時(shí)，不論日夜受凌遲，今日喜歡離地獄，深心慚愧我嬌兒。汝設(shè)盂蘭將供養(yǎng)，故知佛力不思議，我乍人間食不凈，不能時(shí)向在阿鼻。
目連見(jiàn)母作狗，自知救濟(jì)無(wú)方，火急卻來(lái)白佛，「適如來(lái)教敕，廣陳救母之方，依前教不敢有違，盡依處分。又蒙佛慈悲之力，阿孃得出阿鼻地獄。自知罪業(yè)增深，又向王舍作狗。愿佛慈悲憐念，母子情深，即頭請(qǐng)陳救母之方?！埂肝峤褓n汝威光，一一事須記取，當(dāng)往祇園之內(nèi)，請(qǐng)僧卌（四十）九人，七日鋪設(shè)道場(chǎng)，日夜六時(shí)禮懺，懸幡點(diǎn)燈，行道放生，轉(zhuǎn)念大乘，請(qǐng)諸佛以虔成（誠(chéng)\）?！鼓窟B依教奉行，便置道場(chǎng)供養(yǎng)，虔心圣主，愿救慈親。蒙我佛之威光，母必離於地獄，生於天上。
慈親作狗受迍殃，惡業(yè)須交一一當(dāng)，
今朝若欲生天去，結(jié)凈依吾作道場(chǎng)。
七日六時(shí)長(zhǎng)禮懺，爐焚海岸六銖香，
點(diǎn)燈作道懸幡蓋，救拔慈親恰相當(dāng)。
目連蒙佛賜威光，依教虔誠(chéng)\救阿孃，
不彈（憚）劬勞申供養(yǎng)，投佛號(hào)咷哭一場(chǎng)，賢圣此時(shí)來(lái)救濟(jì)，世尊又施白毫光，皆是目連行孝順，慈親便得上天堂。
將知目連行孝，慈親便離三涂，千般萬(wàn)計(jì)虔誠(chéng)\，二種方圓救濟(jì)。
奉勸座下弟子，孝順學(xué)取目連，
二親若也在堂，甘旨切須侍奉。
父母忽愁崩背，修齋聞法酬恩，
莫學(xué)一輩愚人，不報(bào)慈親恩德。六畜禽獸之類，由懷乳哺之恩，況為人子之身，豈不行於孝順。
且如董永賣身，遷殯葬其父母，敢（感）得織女為妻，郭巨為母生埋子，天賜黃金五百斤。
孟宗泣竹，冬月筍生。
王祥臥冰，寒溪魚躍。
慈烏返報(bào)（哺），書使（史）皆傳。
跪乳之牛（羊），從前且說(shuō)。
上來(lái)講讚目連因，只是西方羅漢僧，
母號(hào)青提多造罪，命終之后卻沈輪（淪）。
奉勸聞經(jīng)諸聽(tīng)眾，大須布施莫因循，
託若專心相用語(yǔ)，免作青提一會(huì)人。
須覺(jué)悟，用心聽(tīng)，閑念彌陀三五聲，火宅忙忙何日了，世間財(cái)寶少經(jīng)營(yíng)。
？上菩提懃苦作，聞法三涂豈不驚。今日為君宣此事，明朝早來(lái)聽(tīng)真經(jīng)。
界道真本記
二、大目干連冥間救母變文并圖一卷并序
夫?yàn)槠咴率迦照撸焯脝?，地獄門開(kāi)，三涂業(yè)消，〔十善增長(zhǎng)〕。為眾僧咨下此日會(huì)福之神，八部龍?zhí)?，盡來(lái)教福?！渤泄B(yǎng)者〕，現(xiàn)世福資，為亡者轉(zhuǎn)生於勝處。於是盂蘭百味，〔飾貢於〕三尊。仰大眾之恩，先救倒懸之窘急。昔佛在世時(shí)，弟〔子厥號(hào)〕目連，在俗未出家時(shí)，名曰羅卜，深信三寶，敬重大乘?！察兑粫r(shí)間〕，欲往他國(guó)興易。遂即支分財(cái)寶，令母在后設(shè)齋供〔養(yǎng)諸佛法僧及諸乞〕來(lái)者。及其羅卜去后，母生慳慳（●）之心，所囑咐資財(cái)並私隱匿。兒子不經(jīng)旬月，事了還家。母語(yǔ)子言，依汝〔付囑營(yíng)〕齋作福。因茲欺誑凡圣，命終遂墮阿鼻地獻(xiàn)中，受諸〔劇〕苦。羅卜三周禮畢，遂即投佛出家，丞（承）宿習(xí)因，聞法證〔得阿羅〕漢果，即以道眼訪覓慈親，六道生死，都不見(jiàn)母。目連從〔定起含〕悲，諮白世尊，「慈母何方受於快樂(lè)？」?fàn)枙r(shí)世尊報(bào)目連曰：「汝母已落阿鼻，見(jiàn)受諸苦。汝雖位登圣果，知欲何為。若非十方眾僧解下（夏）〔勝〕脫之日，已（以）眾力乃可救之。故佛慈悲，開(kāi)此方便，用建盂蘭盆者，即是其事也。
羅卜自從父母沒(méi)，禮泣三周復(fù)制畢，
聞樂(lè)不樂(lè)損形容，食旨不甘傷觔（筋）骨。聞道如來(lái)在鹿菀（苑），一切人天皆憮恤，
我今學(xué)道覓如來(lái)，往詣雙林而問(wèn)佛。尒時(shí)佛自便逡巡，稽首和尚兩足尊，
左右摩訶釋梵眾，東西大將散諸神。
看（胸）前萬(wàn)字頗黎色，項(xiàng)后圓光像月輪，
欲知百寶千花上，恰似天邊五色云。
弟子凡愚居五〔欲〕，不能舍離去貪嗔，
直為平生罪業(yè)重，殃及慈母入泉〔門〕。
只恐無(wú)常相逼迫，苦海沈淪生死津，愿佛慈悲度弟子，學(xué)道專心報(bào)二親。
世尊當(dāng)聞羅卜說(shuō)，知其正直不心邪，
屈指先論四諦法，后聞應(yīng)當(dāng)沒(méi)七遮。
縱令積寶凌云漢，不及交人蹔出家，
恰似盲龜遇浮木，由如大火出蓮花。炎炎火宅難逃避，滔滔苦海闊無(wú)邊，直為眾生分別故，如來(lái)所已（以）立三車。
佛喚阿難而剃發(fā)，衣裳變化作袈裟，
登時(shí)證得阿羅漢，后受婆羅提木叉。
羅卜當(dāng)時(shí)在佛前，金爐怕怕起香煙，
六種瓊林動(dòng)大地，四花標(biāo)樣葉清天。
千般錦\繡補(bǔ)（鋪）床座，萬(wàn)道珠幡空裏玄（懸），
佛自稱言我弟〔子〕，號(hào)曰神通大目連。
當(dāng)時(shí)目連於雙林樹(shù)下，證得阿羅漢果。何為如此，準(zhǔn)法華經(jīng)云：窮子品先受其價(jià)然后除糞，此即是也。先得阿羅〔漢〕果，后當(dāng)學(xué)道，看目蓮深山坐禪之處?！踩魹椤常?br>目連剃除須發(fā)了，將身便即入深山，
幽深地凈無(wú)人處，便即觀空而坐禪。
坐禪觀空知善惡，降心住心無(wú)所著，
對(duì)鏡澄澄不動(dòng)搖，左腳還須押右腳。
端身坐盤石，以舌著上萼（？），白骨盡皆空，氣息無(wú)交錯(cuò)。當(dāng)時(shí)群鹿止吟林，逼近清潭望海頭，
明月庭前聽(tīng)法眼，青山松下坐唯禪。
天邊海氣無(wú)遐換（煥），隴外青山望戍樓，秋風(fēng)瑟瑟林中度，黃葉飄零水上浮。目連宴坐虛無(wú)境，內(nèi)外證心漸漸修，
通達(dá)聲聞居望地，出入山間得自由。
目連從定出，迅速作神通，
來(lái)如霹靂急，去似一團(tuán)風(fēng)。海雁啼繒徹（矰繳），鶬鷹脫網(wǎng)籠\，
潭中煙霞碧，天凈遠(yuǎn)路紅神通得自在，擲缽便騰空，
于時(shí)一向子，上至梵天宮。
目連一向至天庭，耳裏唯聞鼓樂(lè)聲。
紅樓半映黃金殿，碧牖渾淪白玉成（城）。錫杖敲門三五下，胸前不覺(jué)淚●●。
長(zhǎng)者出來(lái)如（而）共語(yǔ)，合掌先論中（忠）孝情。
啟言長(zhǎng)者相識(shí)否，頻（貧）道南閻浮提人。少小身遭父母喪，其家大富?。ㄉ伲﹥簩O。
孤●（●）更亦無(wú)途當(dāng)，貧道慈母號(hào)青提。
阿耶名輔相。一生多造福田因。
亡過(guò)合生此天上?？蛇B（憐）富貴嬌奢地，
望睹令人心悅暢。鍾（鐘）鼓鏗鎗和雅音，鼓瑟也以聲遼亮。哀哀劬勞長(zhǎng)不舍，乳哺之恩難可忘。別后安和好在否，
比來(lái)此處相尋訪。長(zhǎng)者聞?wù)Z意以悲，
心裏回惶出語(yǔ)遲。弟子閻浮有一息，
不省既有出家兒。和尚莫怪苦盤問(wèn)，
世上人倫有數(shù)般。乍觀出語(yǔ)將為異，
收氣之時(shí)稍似難。俗間大有同名姓，
相似顏容幾百般。形容大省曾相識(shí)，
只竟思量沒(méi)處安。闍梨苦死來(lái)相認(rèn)，
更說(shuō)家中事意看。
目連〔到天宮尋父，至一門見(jiàn)長(zhǎng)者〕，白言長(zhǎng)者：「貧道小時(shí)，名字羅卜。父母亡沒(méi)已后，投佛出家，剃除須發(fā)，號(hào)曰大目干連，神通第一?！归L(zhǎng)者見(jiàn)說(shuō)小時(shí)名字，即知是兒，「別久，好在已否？」羅卜目連認(rèn)得慈父，起居問(wèn)訊已了，慈母今在何方，受於快樂(lè)？長(zhǎng)者報(bào)言羅卜：「汝母生存在日，與我行業(yè)不同，我修十善五戒，死后神識(shí)得〔生〕天上。汝母平生在日，廣造諸罪，命終之后，遂墮地獄。汝向閻浮提冥路之中，尋問(wèn)阿孃，即知去處?！鼓窟B聞?wù)Z，便辭長(zhǎng)者，頓身下降南閻浮提，向冥路之中，尋覓阿孃不見(jiàn)。且見(jiàn)八九個(gè)男子女人，閑閑無(wú)事，目連向前問(wèn)其事由之處：
但且莫禮拜，賢者是何人。
此間都集會(huì)，閑閑無(wú)一事，游城墎外來(lái)。
貧道今朝至此間，心中只手深相怪。
諸人答言啟和尚，只為同名復(fù)同姓，
名字交錯(cuò)被追來(lái)，勘當(dāng)恰經(jīng)三五日，
無(wú)事得放卻歸回。早被妻兒送墳?zāi)梗?dú)自●（拋）我在荒祁（郊），四邊更無(wú)親伴侶。
孤（狐）狼？鵲競(jìng)分張，宅舍破壞無(wú)投處，
王邊披訴語(yǔ)聲哀。判放作鬼閑無(wú)事，
受其余報(bào)更何哉。死生路今而已隔，
一掩泉門不再開(kāi)。塚上縱有千般食，
何曾濟(jì)得腹中飢。號(hào)咷大哭終無(wú)益，徒煩攪紙作錢財(cái)。寄語(yǔ)家中男女道，
勸令修福救冥災(zāi)。
目連良久而言：「識(shí)一青提夫人已否？」諸人答言：「盡皆不識(shí)。」目連又問(wèn)：「閻羅大王住在何處？」諸人答言：「和尚，向北更行數(shù)步，遙見(jiàn)三重門樓，有千萬(wàn)個(gè)壯士皆持刀捧（棒），即是閻羅大王門?！鼓窟B聞?wù)Z，向北更行數(shù)步，即見(jiàn)三重門樓，有壯士驅(qū)無(wú)量罪人入來(lái)。目連向前尋問(wèn)阿孃不見(jiàn)，路旁大哭，哭了前行，被（披）所由得見(jiàn)於王。門官引入見(jiàn)大王，問(wèn)目連事〔由〕之處：
大王既見(jiàn)目連入，合掌逡巡而欲立，
和尚又沒(méi)事由來(lái)，連忙案后而祗挹。蹔（漸）愧闍梨至此間，弟子處在冥途間，
栲定罪人生死，雖然不識(shí)和尚，
早箇知其名字。為當(dāng)佛使至此間，別有家私事意。太山定罪卒難移，
總是天曹地筆枇（批）。罪人業(yè)報(bào)隨緣起，
造此何人救得伊。腥血凝脂長(zhǎng)夜（臭），
惡染闍梨清凈衣。冥途不可多時(shí)住，伏愿闍梨早去歸。目連啟言不得說(shuō)，
大王照知否？貧道生年有父母，
日夜持齋常矩午，據(jù)其行事在人間，
亡過(guò)合生於凈土。天堂獨(dú)有阿耶居，慈母諸天覓總無(wú)，計(jì)亦不應(yīng)過(guò)地獄，
只恐黃天橫被誅。追放縱由天地邊，
悲嗟悔恨乃長(zhǎng)噓。業(yè)報(bào)若來(lái)過(guò)此界，
大王繒（曾）亦得知否？
目連言訖，大王便喚上殿，乃見(jiàn)地藏菩薩，便即禮拜。「汝覓阿孃來(lái)！」目連啟言：「是覓阿孃來(lái)?！埂溉昴干嬖谌眨瑥V造諸罪，無(wú)量無(wú)邊，當(dāng)墮地獄。汝且向前，吾當(dāng)即至?！勾笸醣銌尽瘢I(yè)）官伺命司錄，應(yīng)時(shí)即至。「〔是〕和尚阿孃名青提夫人，亡后多少時(shí)？」業(yè)官啟言大王：「青提夫人〔亡來(lái)〕已經(jīng)三載，配罪案總在天曹錄事司太山都尉一本。」王喚善惡二童子，向太山檢青提夫人在何地獄？大王啟言和尚：「共童子相隨，問(wèn)五道將軍，應(yīng)知去處。」目連聞?wù)Z，便辭大王即出。行經(jīng)數(shù)步，即至奈河之上，見(jiàn)無(wú)數(shù)罪人，脫衣掛在樹(shù)上，大哭數(shù)聲，欲過(guò)不過(guò)，回回惶惶，五五三三，抱頭哭啼。目連問(wèn)其事由之處：
奈河之水西流急，碎石讒（巉）巖行路澀，
衣裳脫掛樹(shù)枝傍，被趁不交時(shí)向立。
河畔問(wèn)他點(diǎn)名字，胸前不覺(jué)沾衣濕，
今日方知身死來(lái)，雙雙傍樹(shù)長(zhǎng)悲泣。
生時(shí)我舍事吾珍，今軒駟馬駕珠倫（輪），
為言萬(wàn)古無(wú)千改，誰(shuí)知早箇化惟（為）塵。
嗚呼哀哉心裏痛，徒埋白骨為高塚，
南槽龍馬子孫乘，北牖香車妻妾用。
異口咸言不可論，長(zhǎng)噓嘆息更何怨，造罪諸人落地獄，作善之者必生天。如今各自隨緣業(yè)，定是相逢后回難，
握手丁寧須努力，回頭拭淚飽相看。
耳裏唯聞唱道急，萬(wàn)眾千群驅(qū)向前。牛頭把棒河南岸，獄卒擎叉水北邊。
水裏之人眼盼盼，岸頭之者淚涓涓。早知到?jīng)]艱辛地，悔不生時(shí)作福田。
目連問(wèn)言奈河樹(shù)下人曰：天堂地獄乃非虛，行惡不論天所罪，應(yīng)時(shí)冥零亦共誅。貧道慈親不積善，亡魂亦復(fù)落三涂，
聞道將來(lái)入地獄，但曰知其消息否。
罪人總見(jiàn)目連師，一切啼哭損雙眉，弟子死來(lái)年月近，和尚慈親實(shí)不知。
我等生時(shí)多造罪，今日受苦方始悔，
縱令妻妾滿山川，誰(shuí)肯死來(lái)相替代。
何時(shí)更得別泉門，為報(bào)家中我子孫，
不須白玉為棺槨，徒勞黃金葬墓墳。
長(zhǎng)悲惌（怨）嘆終無(wú)益，鼓樂(lè)絃歌我不聞，
欲得亡人沒(méi)苦難，無(wú)過(guò)修福救冥魂。
和尚卻歸，〔與諸人〕為傳消息，交令造福，以救亡人。除佛一人，無(wú)由救得。愿和尚捕（菩）提涅槃，尋常不沒(méi)。運(yùn)\載一切眾生智慧劍，勤磨不煩惱林，而誅（諸）威行普心於世界，而諸佛之大愿。儻若出離泥犁，是和尚慈親普降。目連問(wèn)以（已），更往前行，時(shí)向中間，即至五道將軍坐所，問(wèn)阿孃消息處：
五道將軍性令惡，金甲明皛劍光交錯(cuò)，左右百萬(wàn)余人，總是接飛手腳。
叫譀（喊）似雷驚振動(dòng)，怒目得電光耀鶴，
或有劈腹開(kāi)心，或有面皮生剝。
目連雖是圣人，亦得魂驚膽落。目連啼哭念慈親，神通急速若風(fēng)云，
若聞（問(wèn)）冥途刑要處，無(wú)過(guò)此箇大將軍。左右攢槍當(dāng)大道，東西立杖萬(wàn)余人，
縱然舉目西南望，正見(jiàn)俄俄五道神。
守此路來(lái)經(jīng)幾劫，千軍萬(wàn)眾定刑名，
從頭各自隨緣業(yè)，貧道慈母傍行檀。
魂魄飄流冥路間，若向（問(wèn)）三涂何處苦，
咸言五道鬼門關(guān)。畜生惡道人偏遶，好道天堂朝暮閑。一切罪人於此過(guò)，
伏愿將軍為檢看。將軍合掌啟闍梨，
不須啼哭損容儀。尋常此路恒沙眾，
卒問(wèn)青提知是誰(shuí)。太山都要多名部，
察會(huì)天曹并地府，文牒知司各有名，
符弔下來(lái)過(guò)此處。今朝弟子是名官，
●與闍梨檢尋看，可中果報(bào)逢名字，
放覓縱由亦不難。
將軍問(wèn)左右曰：「見(jiàn)一青提夫人以否？」左邊有一都官啟言將〔軍〕：「三年已前，有一青提夫人，被阿鼻地獄牒上索將，〔今〕見(jiàn)在阿鼻地獄受苦?！鼓窟B聞?wù)Z，啟言將軍。〔將軍〕報(bào)言和尚：「一切罪人皆從王邊斷決，然始下來(lái)。」「目連貧道阿孃，緣何不見(jiàn)王面？」將軍報(bào)言和尚：「世間兩種人不得見(jiàn)王面：第一之人，平生在日，修於十善五戒，死后神識(shí)得生天上。不見(jiàn)王面。第二之人，生存在日，不修善業(yè)，廣造之罪，命終之后，便入地獄，亦不得見(jiàn)王面。唯有半惡半善之人，將見(jiàn)王面斷決，然始託生，隨緣受報(bào)?！鼓窟B聞?wù)Z，便向諸地獄尋覓阿孃之處：
目連淚落憶逍逍，眾生業(yè)報(bào)似風(fēng)飄，
慈親到?jīng)]艱辛地，魂魄於時(shí)早已消。
鐵倫（輪）往往從空入，猛火時(shí)時(shí)腳下燒。心腹到處皆零落，骨（肉，下同）尋時(shí)似爛燋。
銅鳥(niǎo)萬(wàn)道望心撠，鐵計(jì)（汁）千回頂上澆。
昔（借）問(wèn)前頭劍樹(shù)苦，何如剉磑斬人腰。
不可論凝脂碎肉似津，莽蕩周回?cái)?shù)百里，
嵯峨向下一由旬。鐵鏘萬(wàn)劍安其下，
煙火千重遮四門。借問(wèn)此中何物罪，
只是閻浮殺罪人。
目連言訖，更往前行，須臾之間，至一地獄。目連啟言獄主：「此個(gè)地獄中有青提夫人已否？是貧道阿孃，故來(lái)訪覓。」獄主報(bào)言和尚：「此箇獄中總是男子，并無(wú)女人。向前問(wèn)有刀山地獄之中，問(wèn)必應(yīng)得見(jiàn)?！鼓窟B前行，〔又〕至〔一〕地獄，左名刀山，右名劍樹(shù)。地獄之中，鋒劍相向，涓涓血流。見(jiàn)獄主驅(qū)無(wú)量罪人入此地獄。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅察（剎）答言：「此是刀山劍樹(shù)地獄?！鼓窟B問(wèn)曰：「獄中罪人作何罪業(yè)，當(dāng)墮此地獄？」獄主報(bào)言：「獄中罪人，生存在日，侵損常住游泥伽藍(lán)，好用常住水果，盜常住柴薪。今日交伊手攀劍樹(shù)，支支節(jié)節(jié)皆零落處：」
刀山白骨亂縱橫，劍樹(shù)人頭千萬(wàn)顆。欲得不攀刀山者，無(wú)過(guò)寺家填好土。
●（栽）接果木入伽藍(lán)，布施種子倍常住。
阿你箇罪人不可說(shuō)，累劫受罪度恒沙，
從佛涅盤仍未出，此獄東西數(shù)百里，
罪入亂走肩相棳。業(yè)風(fēng)吹火向前燒，
獄卒把？從后插。身手應(yīng)是如瓦碎，
手足當(dāng)時(shí)如粉沫。沸鐵騰光向口●（憔），著者左穿如（而）右穴。銅箭傍飛射眼精（睛），
劍輪直下空中割。為言千載不為人，
鐵把（杷）樓（摟）聚還交活。
目連聞?wù)Z，啼哭咨嗟向前問(wèn)言獄主：「此箇地獄中，有一青提夫人已否？」獄主啟言和尚：「是何親眷？」目連啟言：「是貧道慈母。」獄主報(bào)言和尚：「此箇獄中無(wú)青提夫人。向前地獄之中，總是女人，應(yīng)得相見(jiàn)?！鼓窟B聞以（已），更往前行。至一地獄，高下可有一由旬，黑煙蓬勃，臭氣勛（薰）天。見(jiàn)一馬頭羅剎，手把鐵？，意〔氣〕而立。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅剎答言：「此是銅柱鐵床地獄。」目連問(wèn)曰：「獄中罪人，生存在日，有何罪業(yè)，當(dāng)墮此獄？」獄主答言：「在生之日，女將男子，男將女人，行婬欲於父母之床，弟子於師長(zhǎng)之床，奴婢於曹主之床，當(dāng)墮此獄之中。東西不可？，男子女人，相合一半。」女臥鐵床釘釘身，男抱銅柱胸懷爛，鐵鉆長(zhǎng)交利鋒劍，饞牙快似如錐鉆。
腸空即以鐵丸充，唱渴還將鐵計(jì)（汁）灌。蒺蘺入腹如刀臂（擘），空中劍戟跳星亂。刀剜骨肉片片破，劍割肝腸寸寸斷。
不可言地獄天堂相對(duì)疋，天堂曉夜樂(lè)轟轟，
地獄無(wú)人相求出。父母見(jiàn)存為造福，七分之中而獲一?？v令東海變桑田，
受罪之人仍未出。目連言訖，更往前行。須臾之間，至一地獄。啟言獄主：「此箇獄中，有一青提夫人已否？」獄主報(bào)言：「青提夫人，是和尚阿孃？」目連啟言：「是慈母?！躬z主報(bào)和尚曰：「三年已前，有一青提夫人，亦到此間獄中，被阿鼻地獄牒上索將，今見(jiàn)在阿鼻地獄中?！鼓窟B悶絕僻地，良久氣通，漸漸前行，即逢守道羅剎問(wèn)處：
目連行步多愁惱，刀劍路傍如野草。
側(cè)耳遙聞地獄間，風(fēng)大一時(shí)聲號(hào)號(hào)。
為憶慈親長(zhǎng)（腸）欲斷，前路不婁行即到。
忽然逢著夜叉王，按劍坐蛇（地）當(dāng)大道。
啟言貧道是釋迦如來(lái)佛弟子，證見(jiàn)三明出生死。
哀哀慈母號(hào)青提，亡過(guò)魂靈落於此。
擿（適）來(lái)巡歷（歷）諸余獄，問(wèn)者咸言稱不是。
近云將母入阿鼻，大將亦應(yīng)之（知）此事。有無(wú)實(shí)說(shuō)莫沈吟，人間乳哺最恩深，
聞?wù)f慈親骨髓痛，造此誰(shuí)知貧道心。夜叉聞?wù)Z心？？，直言更亦無(wú)刑（形）跡。
和尚孝順古今希，冥途不憚?dòng)H巡歷。青提夫人欲似有，影響不能全指的。
灌鐵為城銅作壁，葉（業(yè)）風(fēng)雷振一時(shí)吹，
到者身骸似狼藉。勸諫闍梨早皈舍，
徒煩此處相尋覓。不如早去見(jiàn)如來(lái)，
搥胸懊惱知何益。
目連見(jiàn)說(shuō)地獄之難，當(dāng)即回身，擲缽騰空，須臾之間，即至婆羅林所，遶佛三匝，卻坐一面，瞻〔仰〕尊顏，目不蹔舍。白言世尊處：
闕事如來(lái)日已遠(yuǎn)，追放縱由天地遍，
阿耶惟得上生天，慈母不曾重會(huì)面。
聞道阿鼻見(jiàn)受罪，思之不覺(jué)肝腸斷，猛火龍蛇難向前，造次無(wú)由作方便。
如來(lái)神力移山海，一切眾生多愛(ài)戀，
臣急由來(lái)解告君，如何慈母重相見(jiàn)。世尊喚言大目連，且莫悲哀泣，
世間之罪由如繩，不是他家尼碾來(lái)。
火急將吾錫杖與，能除八難及三災(zāi)，
但知懃念吾名字，地獄應(yīng)〔當(dāng)〕為汝開(kāi)。目連丞（承）佛威力，騰身向下，急如風(fēng)箭。須臾之間，即至阿鼻地獄。空中見(jiàn)五十箇牛頭馬腦，羅剎夜叉，牙如劍樹(shù)，口似血盆，聲如雷鳴，眼如掣電，向天曹當(dāng)直。逢著目連，遙報(bào)言：「和尚莫來(lái)，此間不是好道，此是地獄之路。西邊黑煙之中，總是〔獄中〕毒氣，吸著，和尚化為灰塵處：」和尚不聞道阿鼻地獄，鐵石過(guò)之皆得殃。
地獄為言何處在，西邊怒那黑煙中。
目蓮（連）念佛若恒沙，地獄元來(lái)是我家。
拭淚空中遙（搖）鍚杖，鬼神當(dāng)即倒如麻。
白汗交流如雨濕，昏迷不覺(jué)自噓嗟。
手中放卻三慢（楞）棒，臂上遙拋六舌叉。
如來(lái)遣我看慈母，阿鼻地獄救波吒，目連不住騰身過(guò)，獄卒相看不敢遮。目連前行，至一地獄，相去一百余步，被火氣吸著，而欲仰倒。其阿鼻地獄，且鐵城高峻，莽蕩連云，劍戟森林，刀鎗重疊。劍樹(shù)千尋，以（似）芳撥針？相楷，刀山萬(wàn)仞，橫連讒（巉）嵒亂倒。猛大（火）掣浚，似云吼咷踉滿天。劍輪簇簇，似星明灰塵模（驀）地。鐵蛇吐火，四面張鱗。銅狗吸煙，三邊振吠，蒺籬空中亂下，穿其男子之胸。錐鉆天上旁飛，剜刺女人之背。鐵杷踔眼，赤血西流。銅叉剉腰，白膏東引。於是刀山入爐炭，髑髏碎，骨肉爛，筋皮析，手膽斷。碎肉迸濺於四門之外，凝血滂沛於獄壚之畔。聲號(hào)叫天，岌岌汗汗；雷〔□□（震動(dòng)）〕地，隱隱岸岸。向上云煙，散散漫漫；向下鐵鏘，撩撩亂亂。箭毛鬼嘍嘍竄竄，銅嘴鳥(niǎo)吒吒叫喚。獄卒數(shù)萬(wàn)余人，總是牛頭馬面，饒君鐵石為心，亦得亡魂膽戰(zhàn)處：目連執(zhí)錫向前聽(tīng)，為念阿鼻意轉(zhuǎn)盈，一切獄中皆有息，此箇阿鼻不見(jiàn)停。
恒沙之眾同時(shí)入，共變其身作一刑（形），
忽若無(wú)人獨(dú)自入，其身亦滿鐵圍城。
案案難，難振鐵，吸岌云空，
轟轟鏘鏘栝（括）地雄，長(zhǎng)蛇皎皎三曾黑，
大鳥(niǎo)崖柴兩翅青。萬(wàn)道紅爐扇廣炭，
千重赤炎迸流星。東西鐵鉆讒兇觔，
左右銅鉸石眼精。金鏘亂下如風(fēng)雨，鐵計(jì)（汁）空中似灌傾。哀哉苦哉難可忍，更交腹背下長(zhǎng)釘。目連見(jiàn)以（已）唱其（奇）哉，
專心念佛幾千回。風(fēng)吹毒氣遙呼吸，
看著身為一聚灰。一振黑城關(guān)鎖落，
再振明門兩扇開(kāi)。目連那邊伋來(lái)喚，
獄卒擎支（叉）便出來(lái)。和尚欲覓阿誰(shuí)消息，
其城廣闊萬(wàn)由旬，卒倉(cāng)沒(méi)人關(guān)閉得。
刀劍皛光阿點(diǎn)點(diǎn)，受罪之人愁懺懺。
大火終（炵）融滿地明，煙霧滿滿悵（帳）天黑。
忽見(jiàn)闍梨於此立，又復(fù)從來(lái)不相識(shí)，
縱由算當(dāng)更無(wú)人，應(yīng)是三寶慈悲力。
獄主啟言：「和尚緣何事開(kāi)地獄門？」報(bào)言：「貧道不開(kāi)阿誰(shuí)開(kāi)？世尊寄物來(lái)開(kāi)。」獄主問(wèn)言：「寄甚物來(lái)開(kāi)？」目連啟獄主：「寄十二環(huán)錫杖來(lái)開(kāi)?！躬z卒又問(wèn)：「和尚緣何事來(lái)至此？」目連啟言：「貧道阿孃名青提夫人，故來(lái)訪覓看。」獄主聞?wù)Z，卻入獄中高樓之上，迢白幡，打鐵鼓，第一隔中有青提夫人已否？第一隔中無(wú)。過(guò)到第二隔中，迢黑旛，打鐵鼓，第二隔中有青提夫人已否？第二隔中亦無(wú)。過(guò)到第三隔中，迢黃旛，打鐵鼓，第三隔中有青提夫人已否？亦無(wú)。過(guò)到第四隔中亦無(wú)。即至第五隔中問(wèn)，亦道無(wú)。過(guò)到第六隔中，亦道無(wú)青提夫人。獄卒行至第七隔中，迢碧旛，打鐵鼓，第七隔中有青提夫人已否？其時(shí)青提〔夫人在〕第七隔中，身上下卌九道長(zhǎng)釘，釘在鐵床之上，不敢應(yīng)獄主。獄主更問(wèn)：「第七隔中有青提夫人已否？」「若看覓青提夫人者，罪身即是。」「早箇緣甚不應(yīng)？」「恐畏獄主，更將別處受苦，所以不敢應(yīng)獄主?！躬z主報(bào)言：「門外有一三寶，剃除髭發(fā)，身披法服，稱言是兒，故來(lái)訪看。」青提夫人聞?wù)Z，良久思惟，報(bào)言：「獄主，我無(wú)兒子出家，不是莫錯(cuò)？」獄主聞?wù)Z，卻回行至高樓，報(bào)言：「和尚，緣有何事，詐認(rèn)獄中罪人是阿孃，緣沒(méi)事謾語(yǔ)？」目連聞?wù)Z，悲泣雨淚。啟言：「獄主，貧道解〔來(lái)〕傳語(yǔ)錯(cuò)。貧道小時(shí)名羅卜，父母亡沒(méi)已后，投佛出家，剃除髭發(fā)，號(hào)曰大目干連。獄主莫瞋，更問(wèn)一回去。」獄主聞?wù)Z，卻回至第七隔中，報(bào)告罪人：「門外三寶小時(shí)字羅卜，父母終沒(méi)已后，投佛出家，剃除髭發(fā)，號(hào)曰大目干連。」青提夫人聞?wù)Z，門外三寶，若小時(shí)字羅卜，即是兒也。罪身一寸腸嬌子。獄主聞?wù)Z，扶起青提夫人，拔卻卌九道長(zhǎng)釘，鐵鎖鎖腰生杖圍遶，軀出門外，母子相見(jiàn)處：
生杖魚鱗似云集，千年之罪未可知，
七孔之中流血汁。猛火從孃口中出，
蒺籬步步從空入。由如五百乘破車聲，
腰脊豈能於（相）管拾。獄卒擎叉左右遮，牛頭把鎖東西立。一步一倒向前來(lái)，目連抱母號(hào)咷泣。哭曰由如（兒）不孝順，
殃及慈母落三涂。積善之家有余慶，
皇天只沒(méi)殺無(wú)辜。阿孃昔日勝潘安，
如今憔悴頓摧濺。曾聞地獄多辛苦，
今日方知行路難。一從遭禍耶孃死，
每日墳陵常祭祀。孃孃得食喫已否，
一過(guò)容顏總燋悴。阿孃既得目連言，
嗚呼怕搦淚交連。昨與我兒生死隔，
誰(shuí)知今日重團(tuán)圓。阿孃生時(shí)不修福，
十惡之愆皆具足。當(dāng)時(shí)不用我兒言，
受此阿鼻大地獄。阿孃昔日極芬榮，
出入羅？（幃）錦\障行。那堪受此泥梨苦，
變作千年餓鬼行?？谘Y千回拔出舌，
兇（胸）前百過(guò)鐵犁耕。骨節(jié)筋皮隨處斷，
不勞刀劍自彫（凋）零。一向須臾千回死。
於時(shí)唱道卻回生。入此獄中同受苦，
不論貴賤與公卿。汝向家中懃祭祀，
只得鄉(xiāng)閭孝順名，縱向墳中澆歷（瀝）酒，
不如抄寫一行經(jīng)。目連哽噎啼如雨，
便即回頭諮獄主。貧道須（雖）是出家兒，
力小那能救慈母。五服之中相容隱，
此即古來(lái)圣賢語(yǔ)。惟愿獄主放卻孃，我身替孃長(zhǎng)受苦。獄主為人情性剛，
嗔心默默色蒼芒（茫）。弟子雖然為獄主，
斷決皆由平等王。阿孃有罪阿孃受，
阿師受罪阿師當(dāng)。金牌玉諫（簡(jiǎn)）無(wú)揩洗，
卒亦無(wú)人輒改張。受罪只今時(shí)以至，
須將刑殿上刀槍。和尚欲得阿孃出，
不如歸家燒寶香。目連慈母語(yǔ)聲哀，
獄卒擎叉兩畔催。欲至獄〔門〕前而欲到（倒），便即長(zhǎng)悲好住來(lái)。青提夫人一箇手，託住獄門回顧盼。言好住來(lái)，
罪身一寸長(zhǎng)（腸）嬌子，孃孃昔日行慳姤（●），
不具來(lái)生業(yè)報(bào)恩。言作天堂沒(méi)地獄，
廣殺豬羊祭鬼神。但悅其身眼下樂(lè)，寧知冥路拷亡魂。如今既受泥梨苦，方知及悟悔自家身。悔時(shí)悔亦知何道，覆水難收大俗云。何時(shí)出離波吒苦，豈敢承圣重作人。阿師是如來(lái)佛弟子，足解知之父母恩。忽若一朝登圣覺(jué)，
莫望（忘）孃孃地獄受艱辛。目連既見(jiàn)孃孃別，
恨不將身而自滅。舉身自撲太山崩，七孔之中皆灑血。啟言孃孃且莫入，
回頭更聽(tīng)兒一言。母子之情天生也，
乳哺之恩是自然。兒與孃孃今日別，
定知相見(jiàn)在何年。那堪聞此詖（波）吒苦，
其心楚痛鎮(zhèn)懸懸。地獄不容相替代，唯知號(hào)叫大稱怨。隔是不能相救濟(jì)，兒亦隨孃孃身死獄門前。
目連見(jiàn)母卻入地獄，切骨傷心，哽噎聲嘶，遂乃舉身自撲，由如五太山崩，七孔之中皆流迸血。良久而死，復(fù)乃重甦，兩手按地起來(lái)，政（整）頓衣裳，騰空往至世尊處：
目連情地總昏昏，人語(yǔ)冥冥似不聞，
良久沉吟而性悟，擲缽騰空問(wèn)世尊。
目連對(duì)佛稱怨苦，且說(shuō)刀山及劍樹(shù)。
蒙佛神力借余威，得向阿鼻見(jiàn)慈母。
鐵城煙焰火騰騰，劍刃森林?jǐn)?shù)萬(wàn)層，
人脂碎肉和銅汁，迸肉含潭血裏凝。
慈親容貌豈堪任，長(zhǎng)夜遭他刀劍侵，
白骨萬(wàn)回登劍樹(shù)，紅顏百過(guò)上刀林。
天下之中何者重，父母之情恩最深。
如來(lái)是眾生慈父母，愿照愚迷方寸心。
如來(lái)本自大慈悲，聞?wù)Z慘地歛雙眉，
眾生出沒(méi)於輪網(wǎng)，恰似●●兔望絲。
汝母時(shí)多昔造罪，魂神一往落阿鼻。
此罪劫移仍未出，非佛凡夫不可知。
佛喚阿難徒眾等，吾往冥途自救之。
如來(lái)領(lǐng)八部龍?zhí)?，前后圍遶，放光動(dòng)地，救地獄〔之〕苦〔處〕：
如來(lái)圣智本均平，慈悲地獄救眾生。無(wú)數(shù)龍神八部眾，相隨一隊(duì)向前行。
隱隱逸逸，天上天下無(wú)如疋。左邊沉，右邊沒(méi)，如山岌岌云中出。
催催（崔崔）嵬嵬，天堂地獄一時(shí)開(kāi)。行如雨，動(dòng)如雷，似月團(tuán)團(tuán)海上來(lái)。
獨(dú)自俄俄師子步，虎行侃侃象王回。
云中天樂(lè)吹楊柳，空裏鑌\（繽）芬下落梅。
帝釋向前持玉寶，梵王從后奉金牌。
不可論中不可論，如來(lái)神力救泉門。
左右天人八部眾，東西侍衛(wèi)四方神。
眉間毫相千般色，項(xiàng)后圓光五綵云。
地獄沾光消散盡，劍樹(shù)刀林似碎塵。獄卒沾光皆●跪，合掌一心禮佛尊。
如來(lái)今日起慈悲，地獄摧賤（殘）悉破壞。
鐵丸化作磨（摩）尼寶，刀山化作琉璃地。銅汁變作功德水，清良（涼）屈由（曲）遶池流。鵝鴨鴛鴦扶淚淚，紅波夜夜碧煙生，
錄（綠）樹(shù)朝朝紫云氣，罪人總得生天上。
唯有目連阿孃為餓鬼，地獄一切並變化，
總是釋迦圣佛威。目連蒙佛威力，得見(jiàn)慈母。罪根深結(jié)，業(yè)力難排，雖免地獄之酸，墮在餓鬼之道，悲辛不等，苦樂(lè)玄（懸）殊。若並前途，感其百千萬(wàn)倍。咽如針孔，渧（滴）水不通。頭似太山，三江難滿。無(wú)聞漿水之名，累月經(jīng)年，受飢羸之苦。遙見(jiàn)清涼冷水，近著變作膿河?？v得美食香餐，便即化為猛火。孃孃見(jiàn)今飢困，命若懸絲，汝若不起〔慈〕悲，豈名孝順之子。生死路隔，后會(huì)難期。欲救懸沙（絲）之危，事亦不應(yīng)遲晚。出家之法，依信施而安存，縱有常住飲食，恐難消化。兒辭阿孃往向王舍城中，取飯與孃（阿）孃相見(jiàn)。目連辭母，擲缽騰空，須臾之間，即到王舍城中，次第乞飯，行到長(zhǎng)者門前。長(zhǎng)者見(jiàn)目連非時(shí)乞食，盤問(wèn)逗留之處：「和尚且（早）齋已過(guò)，食時(shí)已過(guò)，乞飯將用何為？」目連啟言：長(zhǎng)者，貧道阿孃亡過(guò)后，魂神一往落阿鼻，
近得如來(lái)相救出，身如枯骨氣如絲。
貧道肝腸寸寸斷，痛切傍人豈得知，
計(jì)亦不合非時(shí)乞，為以慈親而食之。
長(zhǎng)者聞言大驚萼（愕），思忖無(wú)常情不樂(lè)。
金鞍永絕晶珠心，玉貌無(wú)由上莊（粧）閣。
但且歌，但且樂(lè)，人命由由（攸攸）如轉(zhuǎn)燭。
何覓天堂受快樂(lè)，唯聞地獄罪人多。
有時(shí)喫，有時(shí)著，莫學(xué)愚人多貯積。
不如廣造未來(lái)因，誰(shuí)能保命存朝夕。
兩兩相看不覺(jué)死，錢財(cái)必莫於身惜。
一朝擗手入長(zhǎng)棺，空澆塚上知何益。
智者用錢多造福，愚人將金買田宅。
平生辛苦覓錢財(cái)，死后總被他分擘。
長(zhǎng)者聞?wù)Z忽驚疑，三寶福田難可遇。
急催左右莫交遲，家中取飯與闍梨。地獄忽然消散盡，明知諸佛不思議。
長(zhǎng)者手中執(zhí)得飯，過(guò)以（與）闍梨發(fā)大愿，非但和尚奉慈親，合獄罪人皆飽滿。
目蓮（連）乞得●（粳）良（梁）飯，持缽將來(lái)獻(xiàn)慈母。于時(shí)行至大荒交（郊），手把金匙而自哺。
青提夫人，雖遭地獄之苦，慳貪久（究）竟未除，見(jiàn)兒將得飯缽來(lái)，望風(fēng)即生●惜。來(lái)者三寶，即是我兒，為我人間取飯，汝等令人息心。我今自（療），況復(fù)更能相濟(jì)。目連將飯并缽奉上，阿孃恐被侵奪，舉眼連看四伴，左手鄣缽，右手團(tuán)食。食未入口，變?yōu)槊突?。長(zhǎng)者雖然愿重，不那慳鄣尤深。目連見(jiàn)母如斯，肝膽?yīng)q如刀割。我今聲聞力劣，智小人微。唯有啟問(wèn)世尊，應(yīng)知濟(jì)拔之路。且看〔與〕母飯?zhí)帲?br>夫人見(jiàn)飯向前迎，慳貪未喫且空爭(zhēng)，
我兒遠(yuǎn)取人間飯，將來(lái)自擬療飢坑。
獨(dú)喫猶看不飽足，諸人息意慢承忘，青提慳貪業(yè)力重，入口喉中猛火生。
目連見(jiàn)母喫飯成猛火，渾搥自撲如山崩。
耳鼻之中皆流血，哭言黃天我孃孃。
南閻浮提施此飯，飯上有七尺往神光。
將作是香美飲食，飯未入口便成火。
口為慳貪心不改，所以連年受其罪。
如今痛切更無(wú)方，業(yè)報(bào)不容相替代。
世人〔不〕須懷嫉妒，一落三涂罪未畢。
香飲（飯）未及入咽喉，猛火從孃口中出。
俗間之罪滿裟婆，唯有慳貪罪最多。
火既無(wú)端從口出，明知業(yè)報(bào)不由他。一切常行平等意，亦復(fù)壽（專）心念彌陀。
但能舍卻貪心者，凈土天堂隨意至。
青提喚言孝順兒，罪業(yè)之身不自亡，
不得阿邪（師）行孝道，誰(shuí)肯艱辛救耶孃。
見(jiàn)飯未能抄入口，見(jiàn)火無(wú)端卻損傷，
慳貪去得將心念，只應(yīng)過(guò)有百余殃。
阿師是孃孃孝順子，與我冷水濟(jì)虛腸。
目連聞阿孃索水，氣咽聲嘶。思忖中間，忽憶王舍城南有大水，闊浪無(wú)邊，名曰恒河之水，亦應(yīng)救得阿孃火難之苦。南閻浮提眾生，見(jiàn)此水即是清涼之水。諸天見(jiàn)水，即是琉璃寶池。魚鱉見(jiàn)此水，即是澗澤。青提見(jiàn)水，即是膿河猛火。行至水頭未見(jiàn)兒祝愿，更即左手托岸良由慳，右手抄水良由貪，直為慳貪心不止，水未入口便成〔火〕。目連見(jiàn)阿孃喫飯成猛火，喫水成猛火，搥胸怕（拍）憶（臆），悲號(hào)啼哭，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，〔弟子阿孃造諸不善，墮樂(lè)（落）三涂，蒙世尊〕慈悲，救得阿孃之苦。只今喫飯成火，喫水成火，如何救得阿孃火難之苦！」世尊喚言：「目連，汝阿孃如今未得飯喫，無(wú)過(guò)周匝一年七月十五日，廣造盂蘭盆，始得飯喫。」目連見(jiàn)阿孃飢，白言：「世尊，每月十三、十四日可不〔得〕否。要須待一年之中，七月十五日始得飯喫？」世尊報(bào)言：「非但汝阿孃當(dāng)須此日，廣造盂蘭盆，諸山坐禪戒下日，羅漢得道日，提婆達(dá)多罪滅日，閻羅王歡喜日，一切餓鬼總得普同飽滿。」目連承佛明教，便向王舍城邊塔廟之前，轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典，廣造盂蘭盆善根，阿孃就此盆中，始得一頓飽飯喫。從得飯已來(lái)，母子更不相見(jiàn)。目連諸處尋覓阿孃不見(jiàn)，悲泣雨淚，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，合掌●跪。白言：「世尊，阿孃喫飯成火，喫水成火，蒙世尊慈悲，救得阿孃火難之苦。從七月十五日得一頓飯喫已來(lái)，母子更不相見(jiàn)，為當(dāng)墮〔於〕地獄，為復(fù)向餓鬼之途？」世尊報(bào)言：「汝母亦不墮地獄〔及〕餓鬼之途。〔得〕汝轉(zhuǎn)經(jīng)功德，造盂蘭盆善根，汝母轉(zhuǎn)餓身之鬼，向王舍城中作黑狗身去。汝欲得見(jiàn)阿孃者，心行平等，次第乞食，莫問(wèn)貧富。行至大富長(zhǎng)者家門前，有黑狗出來(lái)，捉汝袈裟，銜著作人語(yǔ)，即是汝阿孃也。」目連蒙佛敕，遂即托缽持盂，尋覓阿孃。不問(wèn)貧富坊巷，行衣（於）匝合，總不見(jiàn)阿孃。行至一長(zhǎng)者家門前，見(jiàn)一黑狗身，從宅裏出來(lái)，便捉目連袈裟。咸（銜）著即作人語(yǔ)，言：「阿孃孝順子，忽是能向地獄冥路之中救阿孃來(lái)，因何不救狗身之苦？」目連啟言：「慈母，由兒不孝順，殃及慈母，墮落三涂，寧作狗身於此？你作餓鬼之途？」阿孃喚言：「孝順兒，受此狗身音（喑）啞報(bào)，行住坐臥得存。飢即於坑中食人不凈，渴飲長(zhǎng)流以濟(jì)虛。朝聞長(zhǎng)者念三寶。莫（暮）聞娘子誦尊經(jīng)。寧作狗身受大地不凈，耳中不聞地獄之名?！鼓窟B引得阿孃住於王舍城中佛塔之前，七日七夜，轉(zhuǎn)誦大乘經(jīng)典，懺悔念戒。阿孃乘此功德，轉(zhuǎn)卻狗身，退卻狗皮，掛於樹(shù)上，還得女人身，全具人狀圓滿。目連啟言：「阿孃，人身難得，中國(guó)難生，佛法難聞，善心難發(fā)。喚言阿孃，今得人身，便即修福?！?br>目連將母於裟羅雙樹(shù)下，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，與弟子阿孃看業(yè)道已來(lái)，從頭觀占，更有何罪？」世尊不違目連之語(yǔ)，從三業(yè)道觀看，更率私〔人〕之罪。目連見(jiàn)母罪滅，心甚歡喜，啟言：「阿孃，歸去來(lái)，閻浮提世界不堪停。生住死，本來(lái)無(wú)住處，西方佛國(guó)最為精?！垢械谩蔡臁除埛钚校ㄒ┢淝埃嗟锰炫畞?lái)迎接，一往迎前刀（忉）利天，刀（忉）利天受快樂(lè)。最初說(shuō)偈度俱輪。當(dāng)時(shí)（持）此經(jīng)時(shí)，有八萬(wàn)菩薩、八萬(wàn)僧、八萬(wàn)優(yōu)婆塞、八萬(wàn)〔優(yōu)婆〕姨，作禮圍遶，歡喜信受奉行。
大目犍連變文一卷
貞明柒年辛巳歲四月十六日凈土寺學(xué)郎薛●（安）俊寫張保達(dá)文書
三、〔目連變文〕
上來(lái)所說(shuō)序分竟，自下第二正宗者。昔佛在日，摩竭國(guó)中有大長(zhǎng)者，名拘離陀。其家巨富，財(cái)寶？論。於三寶有信重之心，向十善起精崇之志。宮中夫人，號(hào)曰清（青）●（提），端正雖世上無(wú)雙，慳貪又欺誑佛法。生育一子，號(hào)曰目連，塵劫而深種善因，承事於恒沙諸佛。未見(jiàn)我佛在俗之時(shí)，家竭所有七珍，設(shè)齋布施於一切。忽於一日，思往他方。家財(cái)分作於三亭，二分留與於慈母，內(nèi)之一分，用充慈父之衣糧，更分資財(cái)，禜（營(yíng)）齋布施於四遠(yuǎn)。囑付已畢，拜別而行。母生慳？之心，不肯設(shè)齋布施。到后目連父母壽盡，各取命終。父承善力而生天，母招慳報(bào)墮地獄?；蛑档渡絼?shù)，穿穴五藏而分離；或招爐炭灰河，燒炙碎塵於四體。或在餓鬼受苦，瘦損軀骸，百節(jié)火然，形容憔醉（悴）。喉咽別（則）細(xì)如針鼻，飲嚥滴水而不容；腹藏則寬於太山，盛集三江而難滿。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)？
目連父母並兇亡，輪回六道各分張；
母招惡報(bào)墮地獄，父承善力上天堂。
思衣羅繡千重現(xiàn)，思食珍羞百味香；
足躡庭臺(tái)七寶地，身倚？愄（幃帳）白銀床。
●（冥）間母受多般苦，穿刺燒●不可量；
鐵磑磑來(lái)身粉碎，鐵叉叉得血汪汪。
飢？孟（猛）火傷喉●（胃），渴飲鎔銅損肝脹（腸）；
錢財(cái)豈肯隨己益，不救三涂地獄殃。
目連葬送父母，安置丘墳，持服三周，追齋十忌。然后舍卻榮貴，投佛出家，精懃持誦修行，遂證阿羅漢果。三明自在，六用神通，能游三千大千，石壁不能障？（?。ぜ搓套U定，觀訪二親；父在忉利天宮，受諸快樂(lè)，卻觀慈母，不見(jiàn)去處蹤由。道眼他心，草知次第。
目連父母亡沒(méi)，殯送三周禮畢；遂即投佛出家，得蒙如來(lái)賑恤。頭上須發(fā)自落，身裏架裟化出；
精修證大阿羅，六用神通第一。
目連出俗證阿羅，六通自在沒(méi)人過(guò)；
身往虛空●日月，傍游世界遍娑婆。
履水如地?zé)o搖動(dòng)，入地如水現(xiàn)騰波忽下山宮澄禪觀，威凌相貌其巍峨。目連雖割親愛(ài)，舍俗出家，偏向二親，甚能孝道，尋思往〔日〕乳哺，未有報(bào)答劬勞。先知父在天宮，先知父在天堂，未審母生何界。遂即騰身天上，到於父前，借問(wèn)孃孃。趣向甚處？
是時(shí)目連運(yùn)\神通，須臾鄭騰鄭到天宮；
足下外欄琉璃地，金錫令敲門首鐘。
父聞從內(nèi)走出戶，下基祗接禮虔恭；
臺(tái)頭合掌問(wèn)和尚，本從何來(lái)到此中。目連道：「貧道生自下界，長(zhǎng)自閻浮。母是清（青）●（提）夫人，父名枸（拘）離長(zhǎng)者。貧道少生，名字號(hào)曰羅卜。父母並遭衰喪，我自投佛出家。果證羅漢，功就神通，道眼他心，隨無(wú)障蟆。見(jiàn)父生於天上，封受自然，未知母在何方，受諸快樂(lè)。故來(lái)騰身到此，而問(wèn)因由。愿父莫惜情懷，說(shuō)母所生之處?！?br>長(zhǎng)者聞言情愴悲，始知和上是親兒；
互訴寒溫相借問(wèn)，不覺(jué)號(hào)咷淚雙垂。
報(bào)言我子能出俗，斯知心愿不思議；
為僧能消萬(wàn)劫苦，在俗惡業(yè)墮阿鼻。
汝母生存多慳誑，受之業(yè)報(bào)亦如斯；
常在冥間受苦痛，大難得逢出離期。
爾時(shí)其父長(zhǎng)者，聞?wù)f情懷，●跪尊前，回答所以?！肝椅粼陟妒郎?，信佛敬僧，受持五戒八齋，得生天上。汝母在生慳誑，欺妄三尊。不能舍施濟(jì)貧，現(xiàn)墮阿鼻地獄。夫妻雖然恩愛(ài)，各修行業(yè)不同。天地路殊，久隔互不相見(jiàn)。雖則日夜思憶，？力救他。愿尊〔者〕起大慈悲，速往冥間尋問(wèn)?！鼓窟B聞此，哽噎悲哀，自撲渾堆（搥），口稱禍苦。當(dāng)即辭於天界，連（速）往下方，趣入冥間，訪覓慈母。
目連聞此哭哀哀，渾堆自樸（撲）不可●；父子相接皆號(hào)叫，應(yīng)見(jiàn)諸天淚濕？。
父雖備設(shè)天廚供，圣者不餐唱苦哉；
當(dāng)即返身辭上界，速就冥間救母來(lái)。
圣者來(lái)於幽逕，行至奈河邊，見(jiàn)八九個(gè)男子女人，逍遙取性？事。其人遙見(jiàn)尊者，禮拜於謁再三。和尚近就其前，便即問(wèn)其所以。
善男善女是何人，共行幽逕沒(méi)災(zāi)●（迍）；
閑閑夏泰禮貧道，欲說(shuō)當(dāng)本修●（低）因。
諸人見(jiàn)和尚問(wèn)著，共白情懷，啟言和尚。
同姓同名有千●，煞鬼交錯(cuò)枉追來(lái)；
●（勘）點(diǎn)已經(jīng)三五日，？事得放卻歸回。
早被妻兒送墳塚，獨(dú)臥荒郊孤土？（堆）；
四邊為是？親眷，狼？（下缺）
四、〔地獄變文〕（前闕）覓得一條鐵棒，運(yùn)\業(yè)道之身，來(lái)到墓所。
繞身餓鬼道，受罪何時(shí)了。
行似破車聲，臥如枯樹(shù)倒。
遍身煙焰生，口里如煙道。
一日之中百度燒，長(zhǎng)年受苦何時(shí)了。
阿過(guò)多時(shí)業(yè)不離，怨家惡業(yè)鎮(zhèn)相隨，朝朝日日難除渴，●●（役役）生生未免飢。
受苦恨無(wú)解樀（摘）路，受迍多了解尋思，
推尋惡業(yè)誰(shuí)人造，省得前身自己為。冥司恨無(wú)推緣受，復(fù)攝思量怨死尸，
覓得一條長(zhǎng)鐵棒，墳間呵責(zé)盡頭搥。
既將鐵棒，直至墓所，尋得死尸，且亂打一千鐵棒。呵責(zé)道：「恨你在生之日，慳貪疾姤（妒），日夜只是算人，無(wú)一念饒益之心，只是萬(wàn)般損害。頭頭增罪，種種造殃，死值三涂。」號(hào)：菩薩佛子在生恨你極無(wú)量，貪愛(ài)之心日夜忙；
老去和頭全換卻，少年眼也擬碗（捥）將。
百般放圣謾依（衣）著，千種為難為口糧；
在生憂他總恰好，業(yè)排眷屬不分張。緣男為女添新業(yè)，憂家憂計(jì)走忙忙；
盡頭呵責(zé)死尸了，鐵棒高抬打一場(chǎng)。
從次第二。怨死尸在生日，於父母處不孝，宗親處無(wú)情，兄弟姊妹處無(wú)義。菩薩佛子
恨汝生迷智，不曾聞好人。
五逆向耶孃，萬(wàn)般惡業(yè)累。
虎狼性縱恣，禽獸心長(zhǎng)起。
姊妹似參晨（辰），兄弟如火水。
內(nèi)親長(zhǎng)不近，外族難知己。
責(zé)處罪過(guò)沒(méi)休時(shí)，永劫沈輪（淪）為餓鬼。
念君在世過(guò)為災(zāi)，一去三（途）更不回；直為在生行不孝，又將鐵棒朾（打）尸來(lái)。（下闕）
五、頻婆娑羅王后宮綵女功德意供養(yǎng)塔生天因緣變年來(lái)年去暗更移，沒(méi)一個(gè)將心解覺(jué)知，
只昨日？邊紅艷艷，如今頭上白絲絲。
尊高縱使千人諾，逼促都緣一夢(mèng)期。更見(jiàn)老年腰背曲，驅(qū)驅(qū)猶自為妻兒。觀世音菩薩君不見(jiàn)生來(lái)死去，似蟻循還，為衣為食，如蠶作繭。假使有拔山舉頂（鼎）之士，終埋在三尺土中。直饒玉提金繡之徒，未免於一椷灰燼。莫為久住，看則去時(shí)，雖論有頂之天，總到無(wú)常之地。小妻恩厚，難為與替死之門；愛(ài)子情深，終不代君受〔苦〕，忙忙（茫茫）濁世，爭(zhēng)戀久居；摸摸（漠漠）昏迷，如何擬去。不集開(kāi)常意樹(shù)，欲折覺(jué)花，天宮快樂(lè)處，須去地獄下。波吒莫嘆死，去了卻生來(lái)，合嗟傷。爭(zhēng)堪你卻不思量：
一世似風(fēng)燈虛沒(méi)沒(méi)，百年如春夢(mèng)苦忙忙。
心頭託手細(xì)參詳，世事從來(lái)不久長(zhǎng)。遮莫金銀盈庫(kù)藏，死時(shí)爭(zhēng)豈為君將？
紅顏漸漸雞皮皺，綠鬢看看鶴發(fā)倉(cāng)（蒼），
更有向前相識(shí)者，從頭老病總無(wú)常，
春夏秋冬四序摧（催），致令人世有輪迥，
千山白雪分明在，萬(wàn)樹(shù)紅花闇欲開(kāi)。
燕來(lái)燕去時(shí)復(fù)促，花榮花謝競(jìng)推排，
聞健直須疾覺(jué)悟，當(dāng)來(lái)必定免輪迥。觀世音菩薩
內(nèi)宮爾時(shí)以此開(kāi)讚功德，我府主太保千秋萬(wàn)歲，永蔭龍沙，夫人松柏同貞，長(zhǎng)永（承）貴寵。城偟（隍）奏樂(lè)，五稼豐登，四塞澄清，狼煙罷驚，法輪常轉(zhuǎn)，佛日恒明。真宗有召伐之興，俗巨（民）有堯年之樂(lè)。時(shí)眾運(yùn)\志誠(chéng)\，心大稱念，摩阿（訶）—
功德意供養(yǎng)塔生天緣
過(guò)去久遠(yuǎn)，往昔世時(shí)，我佛大慈，出興於世。遍游三界，普化四生，開(kāi)八萬(wàn)甘露之門，柱四千塵勞之逕。時(shí)則有王舍大城頻婆娑羅王統(tǒng)渥（握）瞻部，紹繼黔黎，常以政法治國(guó)，不邪枉諸民。眾心行於平等，遠(yuǎn)近愍而●（腹）生，意起寬慈，怨親慰同赤子。為王賢善，風(fēng)雨順時(shí)。年常之五谷豐饒，庫(kù)藏之珍財(cái)盈滿。感得四方晏靜，八表欽威，外無(wú)草動(dòng)而塵飛，內(nèi)有安家而樂(lè)業(yè)，人民歡泰，嘆美其王。天神讚揚(yáng)，亦皆敬護(hù)。加以深崇三寶，重敬佛僧，●舍高榮，懇修功德。時(shí)遇世尊，行化說(shuō)法度人；其王渴仰歸誠(chéng)\，遂作在家弟子。佛即不違王愿，隨樂(lè)許之。王請(qǐng)佛於迦蘭陀竹林敷演於甚深密藏。每日將大臣眷屬，三時(shí)往就林中，步步而行，參禮於佛。經(jīng)年度月，恒無(wú)懈怠之心，日日三界，不但（憚）往來(lái)之苦。
婆羅大王治黔黎，常生十善化群迷，
於諸眾生普平等，感得時(shí)和內(nèi)外清。七珍百寶無(wú)所近，年交五稼有豐盈，
人民歡喜皆稱嘆，諸天愛(ài)護(hù)讚神明。
加以傾心敬三寶，不貪高貴世間榮。是時(shí)佛在山林內(nèi)，三時(shí)就禮每精誠(chéng)\。
大臣眷屬相隨從，往來(lái)途路步而行，
諸佛演說(shuō)三乘教，普益一切諸眾生。
於是大王后乃漸漸老大，體重力微，難可故往於山林，日日三時(shí)而禮謁，然以端居寶殿，正念思惟，非分憂惶，忸怩反側(cè)，今若休罷禮拜，仗（伏）恐先愿有違；若乃頂謁參永（承），力劣不能來(lái)往。即朝大臣眷屬，隱（穩(wěn)）便商宜，中內(nèi)有一智臣，出來(lái)白王一計(jì)。
佛有他心圣智，預(yù)知眾生心意，
大王意欲參永（承），莫煩耳（爾）多憂慮。
今日往於林中，佛前虔恭●跪，
求請(qǐng)小（少）許發(fā)爪，還宮敬造塔寺。安置佛之毫信，依此禮拜專志，
共往山林之中，福分也合同比。
時(shí)王取臣之計(jì)，遂往林中，即於佛前，求哀乞罪。弟子不是懈怠輕慢。
其說(shuō)四諦法，心開(kāi)意解，得須陀洹果?！?fàn)枙r(shí)……道果，踴悅心懷，即於佛前，歡喜讚嘆：巍巍大圣尊，最勝無(wú)有比，
父母及師長(zhǎng)，功德無(wú)及□。
□□□□□，超越白骨山，
閉塞三惡道，能開(kāi)三善門。
讚嘆佛已，復(fù)作是言?！缸阅钗椅簦e於白骨，過(guò)於須彌。涕泣雨淚，多於巨海。干竭血肉，徒喪身命。終無(wú)利益。我今於佛如來(lái)，隨生一念，一轉(zhuǎn)之間，得此妙果。超越輪回，值人天逕?！棺魇钦Z(yǔ)已，遶佛三匝，還歸天宮處，若為陳說(shuō)：
天子頂上戴天冠，兼之身上七寶纏，威容端政如菩薩，身光朗曜日暉鮮。
□□大（天）眾來(lái)下界，各執(zhí)香花就佛前，
合掌虔恭而作禮，令其光影照雙間。
□□為彼說(shuō)四句，天子諦受住心田。
當(dāng)便心意令開(kāi)解，得證初位須陀洹。
□□道果懷歡慶，即佛功德讚無(wú)邊，
自念無(wú)始從來(lái)事，修還六趣是因緣。
□□□於四海水，聚骨過(guò)於富羅山，
只為無(wú)明相系縛，邅回不遇出頭年。
□□□□略開(kāi)演，菩提道果化周圓，
作是語(yǔ)已禮佛足，又繞三匝卻歸天。
〔時(shí)諸比〕丘，至明清旦，合掌向佛，白言世尊，昨夜光明，倍踰於常。為〔是帝釋〕梵天，為是四天王子（乎）？廿八部鬼神大將也。令其夜分，照耀竹林。
諸比丘道：□□光明倍尋常，照耀竹林及禪房，
為是上界天帝釋？為是梵眾四天王？□□佛會(huì)禪林內(nèi)，能令夜分現(xiàn)禎祥。
惟愿世尊愍四眾，解說(shuō)昨夜見(jiàn)底光?！卜鸶妗持T比丘，非是帝釋，亦非梵天鬼神大將，乃是頻婆娑羅王〔后〕宮綵女，名功德意，供養(yǎng)塔故，為阿闍世王被害命終，生忉利天，今還下界，來(lái)供養(yǎng)我，是彼光耳。」
佛道：
汝等昨夜見(jiàn)底光，非是釋梵四天王，
乃是王宮功德意，為先舍命掃佛堂。
被害命終生天上，還來(lái)下界至此方，
執(zhí)持香花供養(yǎng)我，令其夜分現(xiàn)禎祥。佛法寬廣，濟(jì)度無(wú)涯，至心求道，無(wú)不獲果。但保宣空門薄藝，梵宇荒才，經(jīng)教不便於根源，論典罔知於底漠。輒陳短見(jiàn)，綴秘密之因由；不懼羞慚，緝甚深之緣喻。
維大周廣順參年癸丑歲肆月二十日三界寺禪僧法保自手寫紀(jì)。六、〔歡喜國(guó)王緣〕謹(jǐn)案藏經(jīng)說(shuō)：西天有國(guó)名歡喜，有王歡喜王。王之夫人，名有於（相）者。夫人容儀窕窈，玉貌輕盈，如春日之夭桃，類秋池之●（荷）葉，盈盈素質(zhì)，灼灼嬌姿，實(shí)可漫漫，偏稱王心。吟自入王宮仕（侍）圣居（君），高低皆說(shuō)●（猥）承恩，
若論舞勝當(dāng)如品，縱使清歌每動(dòng)頻（嚬）出入排房嬪彩亂，安存宮監(jiān)惠唯新，
普天咸荷●王圣，有相賢和助一人。
這夫人容儀既麗，婦德彌章（彰），有日月處皆智（知），滿干坤而盡許。王之顧念，日夕不離數(shù)（椒）房，旦暮歡於金殿。如斯富貴，可笑殊嚴(yán)。忽地一朝，別聞惡事：
〔側(cè)〕
王即情偏寵，其如命不長(zhǎng)，〔側(cè)〕
忽因歌舞次，死於（相）千邊彰。
一道深（深）氣，看看七日亡，
圣君纔見(jiàn)了，流淚兩三行。
〔斷〕
忽地夫人氣色昏，淚流如線莫能勝，
定知玉貌終皈七（土），爭(zhēng)忍夫人化作塵。
這度清鸞纔失伴，后回花?。ㄈ福檎l(shuí)春，
國(guó)王見(jiàn)此心驚怪，嬪彩皆言悟一人。
這有〔相〕夫人顏貌平正，又復(fù)能歌。一日殿中起舞，正歌之次，歡喜國(guó)王見(jiàn)這夫人面上身邊〔一道〕氣色，知其有相，七日身亡。王乃含悲，心懷惆悵。有於（相）夫人見(jiàn)王垂淚，不測(cè)事由，舞有罷歛容儀?！苍屏恕秤^世音菩薩佛子斷臣今歌舞有詞乖，王忽延（筵）中淚落來(lái)，為復(fù)言詞盼觸悟（牾），為當(dāng)去就柮（拙）旋回。
希王善惡如今說(shuō)，莫使宮嬪總亂猜，
皇帝既遭親顧問(wèn)，一場(chǎng)惆悵口難開(kāi)?；实奂缺挥徐叮ㄏ啵┓蛉嗽偃l問(wèn)，唯唯惆悵，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)悲渧（啼），良久，大人語(yǔ)其有相夫人：「朕無(wú)余事惆悵，夫人適來(lái)作舞之時(shí)，朕見(jiàn)夫人耳邊，有一道氣色，此氣色案於世書圖籍，號(hào)曰死文；卻后七日，夫人必死。朕今已見(jiàn)，恐喪夫人，不免心中憂懷惆悵?！褂^世音菩薩佛子
側(cè)王被夫人顧問(wèn)，登時(shí)遂即申陳，
報(bào)言有相須知：「卻后七朝身死。朕得舞筵之內(nèi)，忽占面色憂文定知與我相離，所以適來(lái)惆悵。」
〔吟斷〕說(shuō)了夫人及大王，兩情相顧又回惶，「誰(shuí)知賤妾天年盡，爭(zhēng)忍拋人便夭亡。」
金殿乍開(kāi)（聞）皆失色，只言知了盡悲傷，咸賀有於（相）能平正，也被無(wú)常暗取將。
夫人聞了，又自悲傷。知道這身，看看命謝，與王相伴，又得兩朝。夫人語(yǔ)大王曰：「占看氣色，道奴身亡，卻后七朝，己過(guò)兩日。臣今恐命定不存留，暫擬皈舍，辭別父母，伏愿帝聽(tīng)，放奴歸家。」王曰：「夫人氣色，命有五朝，看即與朕不得相見(jiàn)。莫辭且住，更忍兩朝。后三日中，辭別父母?！勾笸跹杂櫍妒欠蛉颂幏植唬ㄓ校┧荆骸矓唷?br>從此夫人別大王，歸家來(lái)見(jiàn)親父娘，
六宮送處皆垂淚，三殿辭時(shí)哭斷腸。
這度雙鸞愁失伴，后應(yīng)孤影必潛傷，
慇懃既出椒房后，數(shù)日看時(shí)只待亡。夫人既去，王乃難留。便使嬪妃，相隨至舍。莫不晨參暮省，送藥送茶；賜之以七寶百珍，賞之以綾羅錦\彩。夫人至舍，父母歡忻，及問(wèn)因由，一家惆悵〔云云〕
〔側(cè)〕
有相辭王出，歸家別父娘，
萬(wàn)人皆失色，百壁（辟）盡悲傷。父母初聞?wù)f，悲啼哭斷腸，
只緣薄福德，不久見(jiàn)身亡。
及其聞?wù)f淚沾巾，莫怪今朝勸善貧（頻）。
父母初逢端正貌，爭(zhēng)忍交為化作塵。
便喚醫(yī)師尋妙藥，即求方術(shù)擬案（安）魂。人人皆道天年盡，無(wú)計(jì)留他這個(gè)人。
有於（相）夫人辭王皈舍，父母愛(ài)憐，即便檢藥尋醫(yī)，擬延女命。國(guó)師財(cái)見(jiàn)，盡說(shuō)不能。即有一夫人語(yǔ)人曰：「人命無(wú)常，色如山水，佛愿有偈，聞?wù)哂桑íq）驚。〔偈〕云：是日已至，命即隨陷，如少水魚。勸請(qǐng)隨喜眾，勤學(xué)證無(wú)余。」又云：「一失人身，萬(wàn)劫不逢，身謝命終，去此不遠(yuǎn)，有一名山，山中有僧，名之石室。此比丘尼，有大威德，護(hù)念他人。往被河（彼求）之，已（以）延身命。」於是有相夫人，與至（王）家眷，即往山內(nèi)比丘所，禮拜供養(yǎng)，永乞神功。
佛子憂疑之此（次），有人傳語(yǔ)：〔斷〕
僧住城南萬(wàn)劫山，我將救度●（向）人間，
道德眾推能敏物，慈悲皆說(shuō)度人天。
如今況在前生福，好似相將暫結(jié)緣，
必若有人延得命，與王齊受（壽）百千年。〔吟〕
忽爾聞人說(shuō)，夫人便訪尋，
不居城?。ü﹥?nèi)，終日住山林。求已重重禮，陳情切切深，
欲求神妙藥，免被死亡侵，
〔斷〕
死苦為計(jì)遍此身，便於山裏禮名僧，
初占（瞻）月面精神爽，后得談經(jīng)去夜昏。
欲識(shí)心珠先發(fā)愿，要窮佛法傳香燈，
但於言下知?dú)w處，誓學(xué)牟尼六度門。
夫人聞?wù)f，遂向山中，禮拜此僧，乞延壽命。於是虔恭合掌，歸依而不憚驅(qū)馳，懺悔投誠(chéng)\，發(fā)露而未經(jīng)傾剋（頃刻）。夫人曰：「和尚！賤身生居草也（野），長(zhǎng)向王宮，三五日前，大王占相道故，卻后七日命絡(luò)（終），放我歸家，令辭公母。適聞人說(shuō)，和尚慈悲，故故起居，乞延受（壽）法?！购蜕械溃骸阜蛉?，夫人！浮生逡速，不可不留，可惜心神，以求延受（壽）法?！狗蛉嗽唬骸溉碎g矩燭（短促），弟子常當(dāng)知，未委何方，命壽長(zhǎng)遠(yuǎn)？」和尚曰：「天中壽命，與此不同。快樂(lè)逍遙，又勝人世?！购蜕徐妒桥c夫人說(shuō)三界九地人所生之處，壽命無(wú)限等事。觀世音菩薩佛子
〔側(cè)〕
浮生難長(zhǎng)久，生來(lái)死去亡，
爭(zhēng)如天上福，快樂(lè)是尋常。
念食天廚飯，思衣寶伏（服）香，
若求生去者，八戒是津糧（梁）。
〔斷〕
僧與夫人說(shuō)此緣，欲求長(zhǎng)命欲生天，
出去瑞云承兩足，歸來(lái)光相遶身邊。
五音日日聲盈耳，七寶朝朝滿眼看，
須知浮世俄爾是，聞早回心莫等閑。
於是石室比丘尼勸有相夫人了，交求生天，莫求浮世壽命。夫人問(wèn)和尚曰：「凡生人間，修何法則？凡生天生上，修何法行？」和尚答曰：「欲生人世，修持五戒。求生天者，須持八戒。一日一夜，若能至心，受如來(lái)清凈八戒，必生天上，快樂(lè)自在。」於是有於（相）夫人，聞是事己。於求（求於）石室比丘尼所，求受如是清凈八戒。授八戒已了。歸家日滿，便乃身亡，生在天中，受諸快樂(lè)。
〔云云〕
〔斷側(cè)〕當(dāng)日夫人聞?wù)f，即時(shí)日夜堅(jiān)持，果然七日身亡，生在他居天上。
禮拜比丘皈舍，人間年限將終，
夫人既有身亡，家內(nèi)營(yíng)其殯送。
〔斷〕
夫人受戒卻回來(lái)，七日身修（休）掩夜臺(tái)，
國(guó)主乍聞心痛切，朝臣知了淚摧摧。六宮參（慘）切情何極，九族臨喪盡悲哀，
揀日擇時(shí)便殯葬，兇儀於（相）送塞香街。
有於（相）夫人於石室比丘尼所，受戒了，歸來(lái)七日滿，身終也。歡喜國(guó)王出天丈（仗），如法殯葬后。夫人又經(jīng)半年，生在天上。於天中忽爾思唯：「我昔何緣，來(lái)此寶界?！沽季萌攵ǎ^此身前是歡喜國(guó)王夫人，因國(guó)王於我知七日身亡，遂皈父母家。及往山中石室比丘尼所，得聞妙法及〔受〕八戒，七日命終，生於天上。我須今日，卻下於天界，往歡喜國(guó)，報(bào)其天恩供養(yǎng)。言說(shuō)夫人遂與天女，同來(lái)下界。觀世音菩薩佛子
〔斷〕
一自夫人受戒皈，命終身謝見(jiàn)無(wú)期，
因緣已感生天上，果報(bào)還招福自隨。
受命豈論年與月，歡娛寧有是兼非，
忽然入定辭前世，歡喜王宮國(guó)后妃。
思憶須是下天界，彩女於（相）將數(shù)十人。四眾瑞云（云）光錯(cuò)落，五音歌管亂紛紜。
臨帝坐，入王宮，霧駕庭庭滿碧空。
只向云中●（拋）寶玩，五天皆悉現(xiàn)神通。
於是有相夫人〔曰〕國(guó)王道：「殿前何故種種名〔花〕異香，及諸珍玩？」於虛空中，喚其大王，●相慰喻?！笗r(shí)吾聞諸，驚愕失次，及國(guó)土內(nèi)，凡諸人民。皆見(jiàn)是〔有〕於（相）夫人?！?br>〔側(cè)〕歡喜王宮裏，當(dāng)初忽●聞，忽然驚與嘆，兼要重精神。
出殿望空禮，承空問(wèn)被（彼）人，
何緣生端（瑞）相，愿說(shuō)此來(lái)因?！矓唷?br>王與夫人兩不同，人間天上喜相逢，慇懃顧問(wèn)當(dāng)初事，屈曲還至此日功。
道是因憑八戒力，感枮（拈）得身敬上天宮，今朝故故來(lái)相報(bào)，火急修持且莫慵。大王語(yǔ)夫人曰：「夫人自皈家內(nèi)，七日身亡，以何因緣，而來(lái)下界？」夫人道：「我自離宮內(nèi)，便入山中，禮拜比丘尼，永受八關(guān)齋戒。一日一夜，志心境（敬）持，便得上生兜率天上。今朝到此，來(lái)報(bào)大王，伏望不戀●（閻）浮，求生天上，與為同止，再遂忠（衷）腸，千萬(wàn)再三，速求出離。」
〔側(cè)〕
大王聞?wù)f便心回，日夜燒香禮圣臺(tái)，自別夫人經(jīng)數(shù)月，思量好是苦持齋。
每相（想）夫人辭家出，夜夜尋看房臥路，玉貌定知皈那裏，且喜恩霑說(shuō)修持。
今日若能得上界，施與如來(lái)國(guó)內(nèi)財(cái)。相勸諫，速持齋，莫戀●（閻）浮急出來(lái)，
座下總須聽(tīng)此說(shuō)，當(dāng)來(lái)畢定免輪回。於是大王受諫，有相回皈，凡是后來(lái)，也持八戒，還生天上，福得（德）自隨?！苍圃啤场矀?cè)〕
有相夫人報(bào)大王，盈盈玉貌也無(wú)常，
傾國(guó)傾城人聞?wù)f，尚與國(guó)王有分離。
懃●（發(fā)）〔愿〕，速修行，濁世婆娑莫戀●（營(yíng)），
便須受戒皈政（正）法，凈土天中還相逢。
無(wú)限難思意味長(zhǎng)，速須覺(jué)悟禮空王，
三八士須斷酒肉，十齋真要●（剩）燒香。更能長(zhǎng)念如來(lái)好，一切時(shí)中得吉祥。
好道理，不思儀，記當(dāng)修行莫●伊，
念佛座前領(lǐng)取偈，?！瘢⊕仯┥⑹┛偂病酢持?。歡喜國(guó)王緣一本寫記
乙卯年七月六日三界寺僧戒凈寫耳七、丑女緣起
我佛因地曠劫修行，投崖飼虎，救鴿尸毗，為求半偈，心地不趍。剜身然燈，供養(yǎng)辟支。善友求珠貧迷。父王有病，取眼獻(xiàn)之。大圣慈悲因地，曠劫修行堅(jiān)志，
也曾供養(yǎng)辟支，帝釋天來(lái)誠(chéng)\〔□〕。
割肉祭於父王，山內(nèi)長(zhǎng)時(shí)伏氣，
去世因〔□〕修行，三界大師便是。
世尊當(dāng)日度行壇，為救眾生業(yè)障纏，
也解求珠於大海，尸毗救鴿結(jié)良緣。
三徒（途）地獄來(lái)往走，六道輪回作舟舡，
為度門徒生善相，感賀（荷）如來(lái)圣力潛。我佛當(dāng)日為救門徒六道輪回，猶如舟船，般〔運(yùn)\〕眾生，達(dá)於彼岸。此時(shí)總得見(jiàn)佛，今世足衣足食，修行時(shí)至，勤須發(fā)愿。有余供養(yǎng)佛僧，得數(shù)結(jié)紹見(jiàn)。此時(shí)更若修行，來(lái)世勝於定見(jiàn)。
我佛慈悲世莫夸，救度眾生遍河沙，
總得到於？為處，今生富貴足嬌闍。
人身不久如燈炎，世事浮空似云遮，
供養(yǎng)佛僧消滅障，來(lái)生必定禮龍花來(lái)如（如來(lái)）長(zhǎng)說(shuō)誘勸門徒，焚香發(fā)愿，勸念彌陀，修齋造善。布施有多功德，一一不及廣讚。設(shè)齋歡喜，果報(bào)圓滿。若人些子攢眉，來(lái)世必當(dāng)丑面。
佛在之日，有一善女，也曾供養(yǎng)羅漢，雖有布施之緣，心裏便生輕賤。不得三五日間，身死。有何靈驗(yàn)？此女當(dāng)時(shí)身死，向何處託生？
向於波斯匿王宮內(nèi)託生，此是布施因緣，得生於國(guó)王之家。輕罵賢圣之業(yè)，感得果報(bào)，元在於我大王夫人。
纔生三日，進(jìn)與大王；〔大王〕纔見(jiàn)之〔時(shí)〕非常驚訝。世間丑陋，生於貧下。前生修甚因緣，今世形容轉(zhuǎn)差。大王道：
只首思量也大奇，朕今王種豈如斯，丑陋世間人總有，未見(jiàn)今朝惡相儀。
●崇跼●如龜鱉，渾身又似野豬皮，饒你丹青心裏巧，彩色千般畫不成。
獸頭渾是可憎兒，國(guó)內(nèi)計(jì)應(yīng)無(wú)比並，
〔若論此女形貌相〕，長(zhǎng)大將身娉阿誰(shuí)。
於是大王羞恥，嘆訝非常。遂處分宮人，不得唱說(shuō)，便遣送至深宮，更莫將來(lái)，休交朕見(jiàn)。女緣丑陋世間希，渾身一似黑●皮，
雙腳跟頭皴又僻，發(fā)如驢尾一枝枝。
看人左右和身轉(zhuǎn)，舉步何曾會(huì)禮儀。
十指纖纖如露柱，一雙眼子似木槌離。
大王再三形相，嗟嘆數(shù)聲，「何事最招，如斯丑陋！」
公主全無(wú)窈窕，差事非常不小上脣半斤有余，鼻孔竹筒渾小。
生來(lái)未省喜歡，見(jiàn)說(shuō)三年一笑。
覓他行步風(fēng)流，卻是趙十襪腳。
大王見(jiàn)女丑形骸，常與夫人手託〔？〕，
憂念沒(méi)心求駙馬，慚惶誰(shuí)更覓良媒。
雖然富貴居樓殿，恥辱緣無(wú)傾國(guó)財(cái)，
敕下令交便鎖閉，深宮門戶不交開(kāi)。
爾時(shí)波斯匿王自念世（女）丑，由不如人，遂遣在深宮，更不令頻出。於是金剛丑女，日來(lái)月往，年漸長(zhǎng)成。夫人宿夜〔憂〕愁，恐大王不肯發(fā)遣。后因游戲之次，夫人斂容進(jìn)步，〔向前咨白大王云云〕賤妾常慚丑質(zhì)身，虛霑宮宅與王親，
日日眼前多富貴，朝朝惟是用珠珍。
宮人侍婢常隨后，使喚東西是大臣，
慚恥這身無(wú)得解，大王寵念赴干坤。妾今有事須親奏，愿王歡喜莫生嗔：
「金剛丑女年成長(zhǎng)，爭(zhēng)忍令交不仕人！」於是大王〔聞奏〕，良久沈吟，未容發(fā)言，夫人又奏云云姊妹三人總一般，端正丑陋結(jié)因緣，
並是大王親骨肉，愿王一納賜恩憐。
向今成長(zhǎng)深宮內(nèi)，發(fā)遣令交使向前，
十指從頭長(zhǎng)與短，各各從頭施交看。
大王見(jiàn)夫人奏勸再三，不免咨告夫人云云
我緣一國(guó)帝王身，眷屬由來(lái)宿業(yè)因，
爭(zhēng)那就中容貌差，交奴恥見(jiàn)國(guó)朝臣。
心知是朕親生女，丑差都來(lái)不似人，
說(shuō)著上由（尚猶）皆驚怕，如何祝娉向他門。
〔夫人又告大王〕：「大王若無(wú)意發(fā)遣，妾也不敢再言。有心令遣仕人，聽(tīng)妾今朝一計(jì)。私地詔一宰相，交覓薄落兒郎，官職金玉與伊，祝娉〔充〕為夫婦?！轨妒谴笸跞∑浞蛉酥?jì)，即詔一臣，交作良媒，便即私地發(fā)遣。臣下〔蒙詔〕，速赴內(nèi)廳，面對(duì)處分天敕，受王進(jìn)旨。王告臣曰：
「卿今聽(tīng)朕語(yǔ)，子細(xì)說(shuō)來(lái)處：
緣是國(guó)大王，有一親生女。
天生貌不強(qiáng)，只要直●●，
覓取一兒郎，娉與為夫婦?！?br>〔大王又向臣下道〕：
「卿為臣下我為君，今日商量只兩人，
朝暮切須看聽(tīng)審，惆悵莫交外人聞。
相當(dāng)莫厭無(wú)才藝，莽路何嫌徹骨貧，萬(wàn)計(jì)事須相就取，陪些房臥莫爭(zhēng)論?！?br>於是宰相〔受敕〕，拜辭出內(nèi)，便即私行坊市?！惭矚v〕諸州，處處問(wèn)人，朝朝尋覓。后忽經(jīng)行街巷，見(jiàn)貧生子姓王，施問(wèn)再三，當(dāng)時(shí)便肯。領(lǐng)到內(nèi)門，〔先入見(jiàn)王，言奏〕尋得。皇帝大悅龍顏，遂詔宰相，速令引到。
皇帝座相寶殿，宰相曲躬來(lái)見(jiàn)，
前時(shí)奉敕覓人，今日得依王愿。
門前有一兒郎，性行不妨慈善，出來(lái)好個(gè)面貌，只是有些些舌短云云，大王聞?wù)f喜徘徊，捲上珠簾御帳開(kāi)，
既強(qiáng)圣人心裏事，也兼皇后樂(lè)咳咳。
嬪妃綵女令詔入，內(nèi)監(jiān)忙忙迤邐催，
便把被衫揩拭面，打扳精神強(qiáng)入來(lái)。
王郎登時(shí)見(jiàn)皇帝，道何言語(yǔ)：
於是貧仕蒙詔，跪拜大王已了。
叉手又說(shuō)寒溫，直下令人失笑。
更道下情無(wú)任，得仕（事）丈母阿？，
起居進(jìn)步向前，下情不勝憐好。
其時(shí)大王處分：排備燕會(huì)，屈請(qǐng)王郎。既到座筵，令遣宮人引其公主見(jiàn)對(duì)王郎。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
新婦出來(lái)見(jiàn)王郎，都緣面貌多不強(qiáng)，
綵女嬪妃左右擁，前頭掌肩鬧芬芳。
金釵玉釧滿頭粧，錦\繡羅衣馥鼻香，
王郎纔見(jiàn)公主面，開(kāi)來(lái)魂魄轉(zhuǎn)飛颺。
於是王郎既被諕倒，左右宮人，一時(shí)扶接，以水灑面，良久乃蘇。宮人道何言語(yǔ)：
女緣前生貌不敷，每看恰似獸頭牟，
天然既沒(méi)紅桃色，遮莫七寶叫身鋪。
夫主諕來(lái)身已倒，宮人侍婢一時(shí)扶，
多少內(nèi)人噴水救，須臾得活卻醒甦。
於是兩個(gè)阿姊，恐被王郎恥嫌丑陋，不肯卻歸；左右宮人，令皆總急。阿姊無(wú)計(jì)，思寸（忖）且著卑辭，報(bào)答王郎云云
「王郎不用怪笑，只緣新婦幼小，
妹子雖不端嚴(yán)，手頭裁縫最巧。
官職王郎莫愁，從此富貴到老，
些些丑陋不嫌，新婦正當(dāng)年少。」王郎道苦，彼媒人誤我。將來(lái)今日目前，見(jiàn)這個(gè)弱事，乃可不要富貴，亦不籍你官職；須（雖）然相合之時(shí)，爭(zhēng)忍見(jiàn)其丑貌。思寸再三，沈疑不語(yǔ)，阿姊又道：
不要稱怨道苦，早晚得這箇新婦，
雖則容貌不強(qiáng)，且是國(guó)王之女。
向今正直年少，又索得當(dāng)朝公主，
鬼神大曬僂儸，不敢猥門傍戶。
於是王郎恥嫌不得，兩箇相合，作為夫婦。阿？見(jiàn)成親，心裏喜歡非常，到於宮中，拜賀父母。當(dāng)時(shí)甚道云云
小娘子如今娉了，免得父孃煩惱，
推得精怪出門，任他到舍相抄（吵）。
王郎咨申大姊：
萬(wàn)事今朝總了，
〔且須遣妻不出〕，恐怕朋友怪笑，
小娘子莫顛莫強(qiáng)，不要出頭出惱（腦），
總王郎心裏不嫌，前世業(yè)遇須要。
〔妻語(yǔ)夫曰：
王郎心裏莫野，出去早些歸舍，
莫拋我一去不來(lái)，交我共誰(shuí)人語(yǔ)話。
爭(zhēng)肯出門出戶，如今時(shí)徒轉(zhuǎn)差，
門人過(guò)往人多，恐怕驚他驢〔□〕?！?br>於是貧士既蒙駙馬，與高品知聞，書題往來(lái)，已相邀會(huì)。遂赴朝官之宴，同拜玉階，侍御郎中，共相出入。州官縣宰，相伴駙馬之筵，仆射尚書，同歡一座。已前諸官，密計(jì)相宜，要看公主。遞斗傳局，流行屈到家中，事須妻出勸酒。既無(wú)形積例，皆見(jiàn)女出妻，盡接座筵。日日不備歡樂(lè)，次第漸到王郎，俳備酒饌。惟憂妻貌不強(qiáng)，思慮恥於往還。遂乃精神不安，宿夜憂愁。妻見(jiàn)兒婿怨煩，不免再三盤問(wèn)。王郎被問(wèn)，遂乃於實(shí)，諮告妻曰：
「每日將身赴會(huì)筵，家家妻女作周旋，
玉貌細(xì)看花一●，蟬鬢窈窕似神仙。
朝官次第相邀會(huì)，飲食朝朝數(shù)千般，后月我家俳酒饌，也須娘子見(jiàn)朝官?！?br>王郎遂向公主，具說(shuō)根由：「我到他家中；盡見(jiàn)妻妾，數(shù)巡勸酒，對(duì)坐歡娛。若諸朝官赴我筵會(huì)，小娘子事須出來(lái)相見(jiàn)，我恥此事，所以憂愁，怨恨自身，尋相不樂(lè)。」王郎道云
「我無(wú)怨恨亦無(wú)嗔，自嗟前生惡業(yè)因，
只為思君多丑貌，我今恥辱會(huì)諸賓。來(lái)朝若也朝官至，還須娘子勸酒巡；
出到坐延相見(jiàn)了，交著恥辱沒(méi)精神?！?br>公主既聞此事，哽噎不可發(fā)言，慚見(jiàn)丑質(zhì)，嚥氣淚落。前世種何因果，今生之中，感得丑陋。夫主去后，便捻香爐，向於靈山，禮拜發(fā)愿。
公主纔聞淚數(shù)行，聲中哽咽轉(zhuǎn)悲傷，怨恨前生何罪業(yè)，今生丑陋異尋常。
再三自家嗟嘆了，無(wú)計(jì)遂罪粧臺(tái)中。
億（憶）佛乞垂加護(hù)：
懊惱今生貌不強(qiáng)，緊盤云髻罷紅粧，
豈料我無(wú)端正相，致令暗裏苦商量。
胭脂合子捻拋卻，釵朵瓏璁調(diào)一傍，
雨淚焚香思法會(huì)，遙告靈山大法王。
於是娥媚（蛾眉）不掃，云鬢罷梳，遙〔□〕靈山，便告世尊：
珠淚連連怨復(fù)嗟，一種為人面貌差。
玉葉不生端正相，金騰結(jié)朵野田花。
見(jiàn)說(shuō)牟尼長(zhǎng)丈六，八十隨形號(hào)釋迦，
惟愿世尊加被我，三十二相與些些。
佛以他心通，遙知金剛丑女焚香發(fā)愿。遂於丑女居處〔階〕前，從地踴出，親垂加被，丑女忽見(jiàn)大圣世尊，●（碎）身階前，魂搥自撲，起來(lái)禮拜，哽咽悲涕。〔恰似四鳥(niǎo)而分離，思念自身，不恨滅沒(méi)而入地〕啟告世尊，乞垂加護(hù)。丑女告世尊：
自嘆前生惡業(yè)因，置（致）令丑陋不如人。
毀謗圣賢多造罪，敢昭（感招）容貌似煙薰。
生身父母多嫌棄，姊妹朝朝一似嗔，夫主入來(lái)無(wú)喜色，親羅未看見(jiàn)慇懃。
時(shí)時(shí)懊惱流雙淚，往往咨嗟怨此身。
聞道靈出（山）三界主，所以焚香告世尊。
佛有他心道眼，當(dāng)時(shí)遂遙觀見(jiàn)，
現(xiàn)身公主前頭，交令懺悔發(fā)愿。
丑女佛前懺罪愆，所為宿業(yè)自招然，
懺悔纔終兼發(fā)愿，當(dāng)時(shí)果報(bào)福團(tuán)圓。丑女見(jiàn)佛現(xiàn)身，歡喜倍常，遂讚嘆如來(lái)：「愿我身與佛無(wú)異！」
公主見(jiàn)佛至，顏容世無(wú)比，
發(fā)紺旋螺文，眉如初月翠，
口似頻婆果，四十二牙齒，
兩目海澄澄，胸前題萬(wàn)字。
〔金剛丑女嘆佛已了，右繞三匝，退座一面。佛已（以）慈悲之力，●（垂）金色臂，指丑女身，丑女形容，當(dāng)時(shí)變改云云〕。
嘆佛了，求加被，低頭禮拜心專志
容顏頓改舊時(shí)儀，百丑變作千般媚。
丑女既得世尊加被，〔換舊時(shí)之丑質(zhì)，作今日之面旋；丑陋形軀，變端嚴(yán)之相好〕，敢（感）得貌若春花，夫主入來(lái)不識(shí)。
公主輕盈世不過(guò)，還同越女及娘（嫦）娥，
紅花臉?biāo)戚p輕坼，玉質(zhì)如棉白雪和。
比來(lái)丑陋前生種，今日端嚴(yán)遇釋迦，
夫主入來(lái)全不識(shí)，卻覓前頭丑阿婆。
妻云道：「識(shí)我不？」夫云「不識(shí)」?！肝沂悄闫蓿踩绾尾蛔R(shí)〕？」夫主云：「唬人！」
娘子比來(lái)是獸頭，交我人前滿面羞，
今日因何端正相，請(qǐng)君與我說(shuō)來(lái)由。妻語(yǔ)夫曰：「自居（君）前時(shí)，憂我身丑陋，羞見(jiàn)他朝官。妾懊惱再三，遂乃焚香禱\祝靈山〔世〕尊。蒙佛慈悲，便垂加佑，換卻丑陋之形驅(qū)，變作端嚴(yán)之相好。公主自道：
「我今天生貌不強(qiáng)，深漸（慚）日夜辱王郎，
遙想釋迦三界主，不舍慈悲降此方。便禮拜，更添香，不覺(jué)形容頓改張，
我得今朝端正相，感附靈山大法王。」
王郎見(jiàn)妻端正，指手喜歡，道數(shù)聲可曾ㄍ（可曾！可曾?。?，走入內(nèi)裏，奏上大王。
王郎指手歡喜，走報(bào)大王宮裏。
「丈人丈母不知，今日渾成差事！
少（?。┠镒尤缃褡円玻皇桥f時(shí)精魅，欲識(shí)公主此是（時(shí)）容，一似佛前菩薩子?！?br>大王聞?wù)f喜盈懷，火急忙然覓女來(lái)，
夫人隊(duì)仗離宮內(nèi)，大王御輦到長(zhǎng)街。纔見(jiàn)女，喜徘徊，灼灼桃花滿面開(kāi)，
大王夫人喜歡曬，因茲特地送資財(cái)。公主因佛端正，事須慚謝大圣，
明朝速往祇園，禮拜至心恭敬。
於是槍旗耀日，皂纛隱？（映），〔七寶珍財(cái)，奉獻(xiàn)其佛〕。百寮從駕〔如行〕，千官咸命〔從后〕，同赴祇園，謝女端正?！步?jīng)於一宿，已屆祇園，謝佛重恩，再三請(qǐng)問(wèn)〕：下御輦，禮金人，更將珍寶獻(xiàn)慈尊，
我女前生何罪過(guò)？一●丑陋卒難陳。
賴為如來(lái)親加備（被），還同枯木再生春，
惟愿如來(lái)慈念力，為說(shuō)前生修底因?！埂卜鸶娌ㄋ鼓渫酰褐B聽(tīng)諦聽(tīng)，汝當(dāng)有事悟汝，與說(shuō)宿世因緣。佛道此女前生，曾供養(yǎng)辟支佛。雖然供養(yǎng)，唯道面丑。供養(yǎng)因緣生王家；輕慢圣賢之業(yè)，感得面兒（貌）丑陋。信心布施，直須歡喜，若人些些酸屑，則知果報(bào)不遂〕。前生為謗辟支迦，所以形容面貌差。
為緣不識(shí)阿羅漢，百般笑效苦芬●。將為惡言發(fā)便了，他家業(yè)報(bào)更不嗟。
得見(jiàn)牟尼身懺悔，當(dāng)時(shí)卻似一團(tuán)花，
只為前生發(fā)惡言，今朝果報(bào)不虛然，
毀謗阿羅漢果業(yè)，致令人貌不周旋。兩腳出來(lái)如露柱，一雙可膊似？椓（椽），
纔禮世尊三五拜，當(dāng)時(shí)白凈軟如棉。
上來(lái)所說(shuō)丑變
八、〔不知名變文〕（一）
娑婆世界，高下不平，富貴貧窮，各性本異。種時(shí)不能自種，只是怨天不平。見(jiàn)他貴富家榮華，我即終朝貧困。佛子上無(wú)片瓦可亭居，自長(zhǎng)身來(lái)一物無(wú)，
八節(jié)夫妻嚬咒愿，只求富貴免軀貧。
兒覓富貴百千般，不道前生惡業(yè)牽，
蓋得肚皮脊背露，腳根有襪指頭串（穿）。朝求暮乞不成嗿，有日無(wú)夜著甚眠，
唯恨前生不修種，垂知貪苦最艱難。
自家早是貧困，日受飢恓。更不料量，須索新婦，一處作活。更被妻兒，說(shuō)言道語(yǔ)，道個(gè)甚言語(yǔ)也：憶得這身侍你來(lái)，交人不省傍粧臺(tái)，
洗面河頭因擔(dān)水，梳頭坡下拾柴回。煎水滓來(lái)無(wú)米煮，何時(shí)且過(guò)有資財(cái)，
可借卻娘娘百疋錦\，●（鎮(zhèn)）教這裏忍飢來(lái)。
他兒●（—婿）還說(shuō)道里（理），道個(gè)甚言語(yǔ)也：
娘子今日何置言，貧富多（前）生惡業(yè)牽，
不是交娘子獨(dú)如此，下情終日也飢寒。
初定之時(shí)無(wú)衫蔥，大歸娘子沒(méi)？房。
娘子空來(lái)我空手，奈何？媒人叫●（秤）量，
娘子既言百疋錦\，娘娘呼我作上馬郎。
彼此赤身相奉侍，門當(dāng)戶對(duì)恰相當(dāng)。白日起〔□〕無(wú)飯喫，夜頭擬臥沒(méi)氈眠。
大擬妻夫展腳睡，凍來(lái)直〔□〕野雞盤。
●子●子
娑婆國(guó)裏且無(wú)貧，拾得珠金亂過(guò)與人，
弟子將來(lái)壘寶座，合掌齊聲請(qǐng)世尊。
寶座既成諸天繞，彌陀即便自●（乘）云，
將為化生來(lái)說(shuō)法，定證金剛不壞身。門徒切要審思量，念佛更燒五分香，
閑來(lái)不守三歸界，如何生死作橋樑。欲得千年長(zhǎng)富貴，無(wú)過(guò)念佛往西方，
合掌階前領(lǐng)取偈，明日聞鐘早聽(tīng)來(lái)。九、〔不知名變文〕（二）
〔首缺〕得今朝便差，更有師師謾語(yǔ)一段，脫空下□燒香呵，來(lái)出頃去，逡巡呼亂說(shuō)詞。弟（第）一●（且）道上頭●（底）。弟二東頭底。弟三更道西頭底。華岳太山天帝釋、北君神、白華樹(shù)神、可邏回鎮(zhèn)靈公、何怕（河伯）將軍、獵射王子、利市將軍、水草道路、金頭龍王、可汗大王，如此配當(dāng)，終不道著老師闍梨。傾剋（頃刻）中間，燒錢斷送。若是浮災(zāi)橫疾，漸次減除。儻或大限到來(lái)，如何免脫。死王強(qiáng)壯。奪人命根。一息不來(lái)便歸后。假使千人防●（撲），直饒你百種醫(yī)術(shù)。自從渾沌已來(lái)，到而〔今〕留得幾個(gè)，總為灰燼，何處堅(jiān)牢。大地山河，尚猶朽壞，況乎泡電之質(zhì)，那得久停？故老子曰：「吾有大患，為吾有身，及其無(wú)身，患將何有。」身是病本，生是死源。若乃無(wú)病，死何有。若要不生、不老、不病、不死，除佛世尊，自余小圣，寧得免矣。以下說(shuō)陰陽(yáng)人●（慢）語(yǔ)話。更說(shuō)師婆慢語(yǔ)話。
瓊枝奇樹(shù)早含芳，開(kāi)折〔□〕春錦\繡粧，清且每多鶯巧語(yǔ)，晚時(shí)甚有蝶飛忙。輝華●（屬）對(duì)如生艷，灼樂(lè)連行似有光，
拾到葉彫（凋）身朽故，便同厄病即？常。（原文至此完）
十、不知名變文（三）昔時(shí)大雪山南面，有一梵志婆羅門僧，教學(xué)八萬(wàn)個(gè)徒弟，善惠為上座。六年苦行，八萬(wàn)伽他之偈，并五部佛心，？有不識(shí)，？有不會(huì)。善惠卻往還不，和上（尚）又●（遺）三般物色：一、是五百文金錢，二、五百？金舍勒，三、五百個(gè)金三故。過(guò)大雪山北面，言道王舍大城，有一大富長(zhǎng)者，常年四月八日，設(shè)個(gè)無(wú)遮大會(huì)，供養(yǎng)八萬(wàn)個(gè)僧：並是猛（盲）聾音（喑）啞，？●（數(shù)）供養(yǎng)。八萬(wàn)個(gè)僧，各布施五百文金錢，五百個(gè)金舍勒，五百個(gè)金三故。善惠四月八日，至到王舍大城，到是大富長(zhǎng)者宅內(nèi)，四部僧眾齊坐念誦。善惠發(fā)四弘盛●（愿），言道四部僧眾，不先是上界菩薩，不先是下界腰（妖）精望兩（魍魎），便是●善惠口稱我是上界菩薩，不是下界腰（妖）精綱兩（魍魎）。不是善惠卻問(wèn)僧眾：「大雪山南面，有一梵志婆羅門僧，教學(xué)八萬(wàn)個(gè)徒弟，曾聞不聞？」四部僧眾卻道：「之聞?！埂赴巳f(wàn)個(gè)徒弟，上坐善惠，曾聞不聞？」「曾聞。」「記（既）若知聞，某乙便是善惠?！顾牟可姡阏?qǐng)為上坐。常年四月八日發(fā)愿，舊上坐數(shù)年發(fā)愿。今日是個(gè)童子替其某乙，心中便是發(fā)其惡心。你得佛聲佛酬，得人聲人酬，喫齋散來(lái)善惠。其大愿給孤長(zhǎng)者，心中大越（悅），●（遍）布施五百個(gè)童男，五百個(gè)童女，五百頭牸牛並犢子，金錢、舍勒、三故，便是請(qǐng)佛為王說(shuō)法。給孤長(zhǎng)者問(wèn)耆陀太子言道：「某乙不知。」后問(wèn)貧波（婆）娑眾（羅）王，王卻問(wèn)給孤長(zhǎng)者「有其何事？」長(zhǎng)者啟貧波娑羅王：「別？何事，請(qǐng)佛為王說(shuō)法?！菇o孤長(zhǎng)者啟王：王●（園）計(jì)地多少？」「其園八十傾（頃）。」貧波娑羅王言道：「樹(shù)價(jià)金錢，地●（滿）銀●。」給孤長(zhǎng)者言道：「便得?！关毑ㄦ读_王同發(fā)盛心，記樹(shù)千年，地●（滿）銀●，當(dāng)還過(guò)，請(qǐng)佛園中說(shuō)法。千二百五十人俱聽(tīng)法?！敢蚝螢槿纾┙o孤長(zhǎng)者？」「箭（接）濟(jì)貧人，並戀●貝漏猛（盲）聾音（喑）啞，舍財(cái)？數(shù)，名為給孤長(zhǎng)者。」善惠說(shuō)法已必（畢），卻歸大雪山南面，到蓮花城中，付（敷）設(shè)道場(chǎng)，縣零（鈴）朾（打）鈸。善惠問(wèn)其僧眾有何事意？僧眾言道：「蓮花城中然燈，城中有然燈佛出世?！股苹荽笱┥侥厦妫坏缴徎ǔ桑ǔ牵┲?，如住●●（處）覓其蓮花，並總不得蓮花。成（城）節(jié)度使出敕，須人買（賣）卻蓮花者，付五百文金錢。須人並總不肯買（賣）卻蓮花。善惠便元欲思量，在一流水邊如（而）坐，心中便是思惟者之事。世尊到來(lái)，不用●（者）七珍八寶，則要蓮花轉(zhuǎn)巽。有一個(gè)小下女人族（逐）水如（而）來(lái)，●中有七支蓮花。便善惠言道：「娘娘賣其蓮化（花）兩支，與五百文金錢。」婢女言道：「某乙蓮花並總不買（賣），名曰（明日）然燈佛到蓮花成（城）中供養(yǎng)世尊?！股苹輩s便發(fā)心供養(yǎng)，一支兩支便足，不用廣多。婢女卻道：「不用與價(jià)，某乙今劫女人之身，為他人使，不得自在。如行不改形，食不充口，到后劫之中，某乙得個(gè)自在女人之身；和上后劫之中，本得個(gè)孩子之身，共為夫妻之者得罪磨（么）？」善惠便道：「逢著●（兒），兒布施；逢著女，女布施；逢妻，妻布施，得罪磨（么）？」女人卻道：「得?！蛊咧徎ǘ寂c善惠，同其一會(huì)，到第二日早去。世尊到來(lái)，善惠便是供養(yǎng)如行。世尊取其蓮化（花）兩手如把五支僻著一面與行，兩支僻著一面與行。（下缺）十一、秋吟一本（一）
□□言：澄潭萬(wàn)丈，潛龍之必奪錦\鱗；峻岳千層，□鳳之須張翠翼。魚有澤潭之志，人●（懷）募（慕）德之□，□寶偈於朱門，諷金言於碧砌者。蓋以●（某）官德風(fēng)□□，□露遐彰，躡黃蝎（歇）之前蹤，繼田文之后跡。軒庭峭峻，□□穹崇，朱蘭（闌）逞曉月之光，●（綠）牖寫募（暮）云之色。此乃經(jīng)文□□（罷），偈讚休吟，謹(jǐn)課●（芭）詞，略申讚嘆。
吟□□□門景置（致），遠(yuǎn)近花軒難比，朱蘭（闌）間錯(cuò)光輝，□□□崇旖旎。
云●（敷）瑞草萓葶，風(fēng)引詳（祥）花邐迤，
□□（徒）讚佛吟經(jīng)，感果多般福利。斷□□旖旎世難論，碧砌朱蘭（闌）次第分。
●（綠）牖乍開(kāi)光爍爍，□□□望色氛●（氳）。葶（亭）臺(tái)森聳鸚聲鬧，池惌（苑）深沈鴨涉均。
□□□絃絲竹靜，暫聽(tīng)緇侶演金文。
□□也，金言大啟，玉偈宏●（該），緇徒座夏於九旬，毳客安禪於三□，□行課誦，長(zhǎng)有草之階，動(dòng)止清音，須踐無(wú)蟲之□（地）?！酢踔v論，有摧邪顯正之能，翫賦修文，抱擲地談天之□?！酰ò啵┏⒅?，猶申握管之悲，司馬強(qiáng)能，尚著題橋之恨。僧□佛戒，禁足九旬，合持匪石之堅(jiān)，將益如松之操。金（今）以安居告□，□□深仁，罄寫肺肝，特陳來(lái)旨：
吟□□□開(kāi)教網(wǎng)，廣與人天敬仰，九旬讚咀（唄）真文，□□安居為上。無(wú)蟲之地既行，有草之階豈往，
□□護(hù)命護(hù)生，長(zhǎng)益含靈無(wú)量。
斷□□□□事難名，愍念之心豈暫●（亭—停），
禁足九旬緣物●（命），□□三月為含靈。
階前有草何曾涉，路上無(wú)蟲始敢行，□□賞勞今（金）口說(shuō)，特將丹懇話忠（衷）情。
文並□□□成（風(fēng)）漸退，涼氣頻施，孤鴻叫嗚噎之聲，塞鴈□□□之韻。蟬吟歷歷，豈聞於公子樓前，砧向（響）令令（泠泠），偏□於侶（旅）人坐側(cè)。風(fēng)高月冷，露結(jié)霜凝，秋天寫一色之清（青）屏，□□墜數(shù)般之碧砌。洪鐘暮擊，聲聲而引碎鄉(xiāng)心，畫□□□，伯伯而傷殘侶（旅）夢(mèng)。
吟□□消迨難可說(shuō)，擬寫愁情聲傷咽，
曉鍾（鐘）驚夢(mèng)肺肝消，□□□（傷）魂肝膽烈（裂）。
天邊鴈緒（序）去還來(lái)，月下螢光生又滅。
□□□破異鄉(xiāng)心，侶（旅）客傍惶情慘切。
斷□□月朗碧霄青，萬(wàn)里炎光色漸輕，
鴻鴈上（尚）吟離塞韻，□□猶叫怯寒聲。
霜凝回●（系）殊鄉(xiāng)思，露結(jié)偏傷侶（旅）客情，
□□□風(fēng)吹入戶，愁心不覺(jué)夢(mèng)魂驚。
□□□□尋篋笥，點(diǎn)檢箱囊，資緡無(wú)一金半金，素帛有三縷□□。□●（襖\）即空存●（段）領(lǐng)，裙蔥乃惟見(jiàn)碎腰。袈裟兮（葉）相□□，□（座）具兮方（芳）蘭絕有。想王張（章）之說(shuō)困，由臥牛衣，嘆顏?zhàn)印酢酢?，且被鶉服。僧以廚虧瓊粒，望元（原）憲而似睹石崇，架□□●（裝），見(jiàn)遠(yuǎn)銜（阮咸）而如觀楊秀（羊琇）。悽遲委地，卒話難周，既逢□□之人，方述侶（旅）傷之恨。
吟□□□□情悄悄，露冷風(fēng)高光景曉，箱囊磬（罄）盡又無(wú)衣，□□□燈應(yīng)朗照。
匣中經(jīng)數(shù)卷（卷數(shù)）難盈，架上殘衣隳漸少，
□□●（藜）杖若隨身，便是僧家移轉(zhuǎn)了。吟□□□□學(xué)倍行，忽覺(jué)清風(fēng)入洞房，
月下望螢添客思，□□□鴈最堪傷。
寒裝頓乏驚朝露，絺（？）疏單怯夜霜，□□篋詞呈揋（猥）韻，遠(yuǎn)趍門仞話愁腸。
□□經(jīng)收寶藏，疏卷金函，獸爐罷焱（焚）於旃檀，？（猊）座林（休）施□□□?！酰ǔ啵谡摬ぃㄍ＃╋w吼石之關(guān)，白足高僧，住演摧峰（鋒）□□。共邀流輩，各結(jié)同人，吟聒地之清音，諷遶樑之雅韻。
□□因緣道理，深奉牟尼圣止（旨），
玉爐罷爇沈檀，□□□傳妙義。
安禪動(dòng)止鏘鏘，舉醋（措）威儀●（濟(jì)）●，
□□□別蓮宮，遠(yuǎn)詣花軒之地。
相將●（襪）步出蓮宮，□□經(jīng)收梵宇中，
乍離洪衢情悄悄，纔辭竹戶意忡忡。
□□罷讚三乘義，白足休傳四帝（諦）宗，
滿面●顏陳瑣薄，□□□□謁人（仁）風(fēng)。
伏維●（某）官，清同秋水，行比春蘭，□□子建之能，武播田文之略。東堂貴客，無(wú)非朱紫之流，□□□賓，並事（是）綺羅之艷拽。既辭朱夏，看逼新秋。希□□□，濟(jì)殊鄉(xiāng)之釋眾。
吟靈冷新秋已度，□□□天將暮，
僧徒渴仰情（清）風(fēng)，遠(yuǎn)陟●（塵）衢之路。
□□石氏名家，德播田文貴戶，
不因五利賞勞，□□□逢難遇。
將身何事立階庭，幸遇秋吟五利時(shí)，
□□□留迎暑服，囊中頓乏御寒衣。
炎天逐樂(lè)●（攀）金曫（轡\），□□追歡捧玉盃，
綽綻酒霑塵點(diǎn)染，愿開(kāi)惠施賞迦提。
□□□□三從讚美，四德傳芳，鳳釵兮斜綴清（青）絲，□□□具銜素質(zhì)。庭前賞翫，綺羅呈艷拽之衣，簾□□□，霧縠顯輕盈之服。兼生與熟，謾貯箱中，何□迦提，換取無(wú)姜（疆）之福。吟宿種因緣道理，□□□□播美，
綺羅香引輕盈，霧縠花紅艷曳。
□□鬢插難皆，龍釧金銜珠麗，更能惠施迦提，□□□般福利。
身披異種綺羅裳，四德三從豈讚揚(yáng)，
□□□□衣晃耀，簾前襪步惹殘香。
嫌生不著虛盈柜，□□□披謾貯箱，闇惡不堪重掛●（體），施僧功德福？？（疆）。
□□□□文武，義讚謙恭，或弄筆以綴花文，或彎弓而□□□。凋按（雕鞍）駿騎，打毯綽綻之衣；玉管金盃，令舞酒沾□□。□因五利，難謁冰霜。將退故之名衣，作緇徒之冬服?！酢酢跽貌ッ溃Y樂(lè)謙恭難比，
吟詩(shī)弄筆題橋，□□□聲擲地。
打毬汗透羅裳，令舞酒沾半臂，
□□□掛之衣，愿施迦提五利。
斷□□□藝世難量，翫賦修文豈並常，
悶即后園逞武藝，□□花下綴文章。
羅衣不掛因蟲●（嚙），半臂休穿為酒傷，
□□□□王五利，特將丹懇化寒裝。□□□閨素質(zhì)，花嬾瓊姿，吹笙管以調(diào)清音，弄琵琶□□新曲。珊瑚下，菿（對(duì)）鳳凰而誤繡鴛鴦；●（翡）翠簾前，□□□□□成師子。閑來(lái)花下，趁蝴蝶兒（而）掛禎（損）之衣，悶上朱□，□□鸚而誤傷羅服。吟畫閣香閨素質(zhì)，□□□（芳）姿難匹，
累生宿種因緣，感果榮莘（華）此日?！酢酢跛兀e）馨香，龍釧鳳釵奪日，
端嚴(yán)富貴嬌奢，□□多般福利。
斷香閨艷曳滿廷春，□□□□螢雪身，
霧縠苗（描）成鴝雀對(duì)，紅羅更繡鳳凰勻。
□□□□嫌生服，退故休披愛(ài)著新，
箱貯成虛盈溢，□□□德福難論。
更擬說(shuō)，恐周遮，未蒙惠施嬾歸家，
□□□□談唱后，維那再舉白蓮花。
偈子十二、〔秋吟一本〕（二）
沙門ㄙ言：如來(lái)典句，蓋不虛拈。令護(hù)命於九旬，遣加提於一月。是以共邀流輩，同出精藍(lán)，諷寶偈於長(zhǎng)街，□□懷於碧砌。希忝（添）忍服，望濟(jì)寒衣。他時(shí)猊座，上答酬恩；此日軒階，略呈雅韻。念菩薩
遠(yuǎn)辭蕭寺來(lái)相謁，總把衷腸軒砌說(shuō)，一回吟了一傷心，一遍言時(shí)一氣咽。
話苦辛，申懇切，數(shù)個(gè)師僧門切（砌）烈（列），只為全無(wú)一事衣，如何御被三冬雪。
或秋深，嚴(yán)凝月，蕭寺寒風(fēng)聲切切，
囊中青婚（緡）一箇無(wú)，身上故衣千處結(jié)。
最傷情，難申說(shuō)，杖笠三冬皆總●（闕），
寒窗冷慴一無(wú)衣，如何御被三冬雪。
被蟬聲，耳邊聒，講席絆縈身又闕，
大業(yè)鴻名都未成，裸體衣單難可說(shuō)。
座更闌，燈殘滅，討義尋文愁萬(wàn)結(jié)，
抱膝爐前火一星，如何御被三冬雪。
師僧家，資（滋）味別，不解經(jīng)營(yíng)無(wú)計(jì)設(shè)，
一夏安居奈苑中，三秋遠(yuǎn)詣?dòng)⒙斦堋?br>律藏中，分明說(shuō)，親許加提一箇月，若不今朝到此來(lái)，如何御被三冬雪。命同人，相提篋，總向朱門陳懇切，不是三冬總沒(méi)衣，誰(shuí)能向此談?chuàng)P說(shuō)。
恨嚴(yán)凝，兼臘月，即是多寒且無(wú)熱，
怕怖憂煎將告來(lái)，垂慈御被三冬雪。
詣?dòng)⒙?，訪賢哲，眝望仁慈相允察，
退故慊生惠與僧，交將御被三冬雪。
尊天（夫）人，也相謁，敬佛敬僧人盡說(shuō)，背子衫裙百種衣，施交御被三冬雪。諸郎君，不要說(shuō)，記愛(ài)朾傍兼出熱，
酒沾墨汙損傷衣，施僧御被三冬雪。
小娘子，騁二八，花下花前避炎熱，
萬(wàn)般新好汙沾衣，施交御被三冬雪。
阿孩子，憐心切，滿篋名衣皆羅烈（列），
儻要延年養(yǎng)北堂，施交御被三冬雪。
苦再三，軒砌說(shuō)，未沐恩光難告別，回身點(diǎn)檢篋箱中，施交御被三冬雪。側(cè)吟
秋風(fēng)忽爾入僧扃，又被蟬吟叫數(shù)鳴，
故國(guó)未期愁悄悄，鄉(xiāng)關(guān)思處淚盈盈。
寒衣未於（施）無(wú)支擬，便覺(jué)秋風(fēng)意不停，
結(jié)●（旅）共吟花院側(cè)，遂將肝膽一時(shí)傾。
當(dāng)星月，護(hù)含生，恰到秋深愴客情，
雨漏再尋金口教，紅衢親許謁人時(shí)。
千般璅細(xì)階前說(shuō)，一種微言砌伴呈，
退故慊生箱棒出，愿同山獄與滄溟。次下側(cè)也平吟
歲離家如幻化，不樂(lè)聚沙騎竹馬，
幸因雪嶺得為僧，寒衣佛敕千門化。三冬月，九旬罷，護(hù)戒金園僧結(jié)夏，賞勞施設(shè)律留文，三衣佛敕千門化。
久吟經(jīng)，坐深夜，蟋蟀哀鳴吟砌下，
□蟬早響詣珠（朱）門，三衣佛敕千門化。睹碧天，珠露灑，顆顆珠頭密懸掛，月冷風(fēng)高〔□〕漸濃，三衣佛敕千門化。
鴈來(lái)親，鷰去也，獨(dú)對(duì)孤燈嘆福寡，●（暫）掩茅房下翠微，三衣佛敕千門化。
戀煙羅（蘿），不欲舍，只為嚴(yán)霜彫葉下，
秋來(lái)未有御寒衣，加提佛敕千門化。
入王城，投長(zhǎng)者，愿鑒野僧相懇話，
不因五利佛留文，緇徒爭(zhēng)敢千門化。雖是僧，性閑假（暇），唯有炎涼未免也，除非證果離胞胎，這回不向千門化。側(cè)吟
佛留明教許加提，受利千門正是時(shí)，兩兩共吟金口偈，三三同演梵音聲。
暫離峰頂巡朱戶，略出云房下翠微，送福吟經(jīng)今日至，愿開(kāi)恩惠賞加提。
昔有目連慈母，號(hào)曰青提夫人，住在西方，家中甚富，錢物無(wú)數(shù)，牛馬成群，在世慳貪，多饒殺害。自從夫主亡后，而乃霜居。唯有一兒，小名羅卜。慈母雖然不善，兒子非常道心，拯恤孤貧，敬重三寶，行檀布施，日設(shè)僧齋，轉(zhuǎn)讀大乘，不離晝夜。偶因一日，欲往經(jīng)營(yíng)，先至堂前，白於慈母：「兒擬外州，經(jīng)營(yíng)求財(cái)，侍奉尊親。家內(nèi)所有錢財(cái)，今擬分為三分。一分兒今將去，一分侍奉尊親，一分留在家中，將施貧乏之者?！箣劥苏Z(yǔ)，深●（愜）本情，許往外州，經(jīng)營(yíng)求利。一自兒子去后，家內(nèi)恣情，朝朝宰殺，日日●胞（庖），無(wú)念子心，豈知善惡。逢師僧時(shí)，遣家僮打棒。見(jiàn)孤老者，放狗咬之。不經(jīng)旬日（月）之間，羅卜經(jīng)營(yíng)卻返，欲見(jiàn)慈母，先遣使報(bào)來(lái)。慈母聞道兒歸，火急鋪設(shè)花幡，遼遶院庭，縱橫草穢狼藉，一兩日間，兒子便到，跪拜起居：「自離左右多時(shí)，且喜阿娘萬(wàn)福?！拱⒛镆?jiàn)兒來(lái)歡喜：「自汝出向他州，我在家中，常修善事?！箖红兑蝗招械綉z（鄰）家，見(jiàn)說(shuō)慈母，日不曾修善，朝朝宰殺，祭祀鬼神，三寶到門，盡皆凌辱。聞此語(yǔ)惆悵歸家，問(wèn)母來(lái)由，要知虛□（實(shí)）。母聞?wù)f已，怒色向兒：「我是汝母，汝是我兒，母子之情，重如山岳，出語(yǔ)不信，納他人之閑詞，將為是實(shí)。汝若今朝不信，我設(shè)咒誓，愿我七日之內(nèi)命終，死墮阿鼻地獄?！箖郝劥苏Z(yǔ)，雨淚向前，愿母不賜嗔容，莫作如斯咒誓，慈母作咒，冥道早知，七日之間，母身將死，墮阿鼻地獄，受無(wú)間之余殃。羅卜見(jiàn)母身亡，狀若天崩地滅，三年至孝，累七修齋，思憶如何報(bào)其恩德，唯有出家最勝，況如來(lái)在世，羅卜投佛出〔家〕，便得神通第一，世尊作號(hào)，名曰大目連，三明六通具解，身超羅漢。既登賢圣之位，思報(bào)父母之深恩，遂乃天眼觀占二親，託生何處，慈父已生於天上，終朝快樂(lè)逍遙，母身墮在阿鼻，日日唯知受苦。
目連慈母號(hào)青提，本是西方長(zhǎng)者妻。
在世慳貪多殺害，命終之后墮泥犁。身臥鐵床無(wú)暫歇，有時(shí)驅(qū)逼上刀梯。
碓島（搗）磑磨身爛壞，遍身恰似淤青泥。
於是目連見(jiàn)於慈母，墮在地獄，遂白佛言，如來(lái)，請(qǐng)陳上事。
慈母前生修善，將為死后生天，
今且墮在阿鼻，此事有何所以。
目連雖證羅漢，神通智慧未全，
不了慈親罪因，雨淚佛前啟告。神通弟子目犍連，緩步登時(shí)白佛言，
唯愿世尊慈愍我，得知慈母罪根源。母在世時(shí)修十善，將為死后得生天，
自從一旦身亡后，何期慈母落黃泉。
於是世尊聞，喚目連近前。
汝今諦聽(tīng)吾言，不要聰聰啼哭。
汝母在生之日，都無(wú)一片善心，終朝殺害生靈，每日期（欺）凌三寶。自作自受，非天與人。今既墮在阿鼻受苦，何時(shí)得出。
我佛慈悲告目連，不要？？且近前，
汝母在世多殺害，慳貪廣造惡因緣。
三涂受苦應(yīng)難出，一墮其中萬(wàn)萬(wàn)年，
自作之時(shí)還自受，有何道理得生天。
目連聞金口所說(shuō)，不覺(jué)悶絕號(hào)咷。既知受罪因緣，欲往三涂救拔。切恨神通力小，難開(kāi)地獄之門。我今欲見(jiàn)阿娘，力小不能自往，伏愿世尊慈念，少借威光，忽若得見(jiàn)慈親，生死不●（辜）恩德。
目連聞?wù)f事因由，悶絕號(hào)咷雨淚流，
哀哀慈母黃泉下，乳哺之恩不易酬。
我今欲見(jiàn)慈親面，地獄難行不可求，愿佛慈悲方便力，暫時(shí)得見(jiàn)死生休。
於是世尊威力不可思議。目連告訴再三，我佛哀憐懇切，借十二鐶錫杖，七寶之缽盂，方便又賜神通，須臾振錫騰空，傾剋（傾刻）便登地獄。目連蒙佛賜威雄，須臾直（擲）缽便騰空，去往由（猶）如彈指頃，乘云往返疾如風(fēng)。手托缽盂攜凈水，振錫三聲到獄中，
重門關(guān)鎖難開(kāi)得，振錫之時(shí)總自通。
其地獄者黑壁千重，烏門千刃（仞），鐵城四面，銅●（狗）喊呀，紅焰黑煙，從口而出。其中受罪之人，一日萬(wàn)生萬(wàn)死?；虻渡絼?shù)，或鐵犁耕舌?；蜓筱~灌口，或吞熱鐵大（火）丸，或抱銅柱，身體燋然爛壞。枷鎖●（杻）械，不曾離身。牛頭每日凌遲。獄卒終朝來(lái)拷。鑊湯煎煮，痛苦難當(dāng)。受罪既若不休，所以名為無(wú)間。目連慈母，墮在其中。
受罪早經(jīng)所歲，煎煮不曾休歇，差惡身體干枯，豈有平生之貌。目連欲見(jiàn)其母，求他獄卒再三，
一心愿見(jiàn)慈親，不免低頭哀懇。
是時(shí)慈母聞喚數(shù)聲，抬身強(qiáng)強(qiáng)起來(lái)，狀似破車無(wú)異，於是牛頭把捧（棒），獄卒擎叉。夜叉點(diǎn)領(lǐng)罪人，鬼使令交逐后，須臾領(lǐng)出，得見(jiàn)慈親。目連雨淚向前抱母，掩淚再三借問(wèn)，不知體氣如何，在生修善既多，何得今朝受苦。
目連見(jiàn)母哭烏呼，良久之間氣不蘇，
自離左右經(jīng)年歲，未審娘娘萬(wàn)福無(wú)。
在世每常修十善，將為生天往凈方（土），
因甚自從亡沒(méi)后，阿娘特地落三涂。慈母告目連：「我為前生造業(yè)，廣殺豬羊，善事都總不修，終日咨（恣）情為惡。今來(lái)此處，受罪難言。漿〔水〕不曾聞名，飯食何曾見(jiàn)面。渾身遍體，總是瘡疾。受罪既旦夕不休，一日萬(wàn)生萬(wàn)死?！勾饶竼灸窟B近前，目連，目連：
我緣在世不思量，慳貪終日殺豬羊，
將為世間無(wú)善惡，何期今日受新殃。地獄每常長(zhǎng)飢渴，煎煮之時(shí)入鑊湯，
或上刀山并劍樹(shù)，或即長(zhǎng)時(shí)臥鐵床。
更有犁耕兼拔舌，洋銅灌口苦難當(dāng)，
數(shù)載不聞漿水氣，飢羸遍體盡成瘡。
於是目連聞?wù)f，心中惆悵轉(zhuǎn)加，
慈母既被凌遲，舊日形容改變。
一自娘娘崩背，思量無(wú)事報(bào)恩，
遂乃投佛出家，獲得神通羅漢。
今有瓊漿香飯，我佛令遣將來(lái)，
母若（苦）飢渴時(shí)多，香飯瓊漿便喫。
目連見(jiàn)母被凌遲，如何受苦在阿鼻，
遍體盡皆瘡癬甚，形骸苦（枯）考（槁）改容儀。
累歲不聞漿水氣，干枯渴乏鎮(zhèn)長(zhǎng)飢。
娘娘且是親生母，我是娘娘親福（腹）兒，
自從老母身亡后，出家侍佛作闍梨。
香飯瓊漿都一缽，愿母今朝喫一匙，
目連手擎香飯，充濟(jì)慈母之飢。
奈何惡業(yè)又深，爭(zhēng)那慳貪障重，
漿水來(lái)變作銅汁，香飯欲飧變成猛火。即知慳貪障重，所招惡業(yè)如斯，
奉勸座下門徒，一一須生覺(jué)悟，
莫縱？明造業(yè)，他時(shí)必墮三涂，今朝覺(jué)悟修行，定免如斯惡業(yè)。
母為前生造罪多，積集慳貪結(jié)網(wǎng)羅，
毀佛謗僧無(wú)敬信，不曾將口念彌陀。死墮三途無(wú)間獄，終朝受罪苦波波，
見(jiàn)飯之時(shí)成猛火，水來(lái)近口作疊（咸）河。
目連見(jiàn)其慈母，飯食都總不餐，
且知慈母罪深，雨淚渾堆自武，
慈母卻歸地獄，依前受苦不休，
目連振錫卻回，告訴如來(lái)悲泣。
適奉世尊威力，令往地獄之中，
見(jiàn)母受罪千重，一日萬(wàn)生萬(wàn)死。
所奉瓊漿缽飯，唯愿圣主慈悲，
更賜方圓救濟(jì)，目連心中孝順，
再三告訴如來(lái)，唯愿賜母之方。
得離三涂之苦。
目連見(jiàn)母淚漼漼，須臾躄地自渾？（搥）。
母即依前歸地獄，目連振錫返身回。纔到佛前頭面禮，放聲大哭告如來(lái)，
母向三涂作飢鬼，冥冥數(shù)載掩泉臺(tái)。
受罪千重難說(shuō)盡，自言萬(wàn)計(jì)轉(zhuǎn)悲哀，
世尊更賜威光便，免交慈母受迍災(zāi)。佛以慈悲，極切教化，萬(wàn)般方便，設(shè)法千重，悲心萬(wàn)種。遂告目連曰：「汝能行孝，愿救慈親，欲酬乳哺之恩，其事甚為希有。汝至眾僧解夏之日，羅漢九旬告必（畢）之辰。賢圣得於祇園，羅漢騰空於石室。辦香花之供養(yǎng)，置盂蘭之妙盆。獻(xiàn)三世之如來(lái)，奉十方之賢圣。仍須懇告，努力虔誠(chéng)\，諸佛必賜神光，慈母必離地獄。但若依吾教敕，便為孝順之因。慈悲教法流傳，直至于今不絕。世尊道：目連，目連：汝須努力莫為難，造取些些好果盤，
待到眾僧解夏日，羅漢騰空盡喜歡。
諸佛慈悲來(lái)救濟(jì)，必賜神通慧眼觀，
都設(shè)上來(lái)諸供養(yǎng)，救母三涂受苦酸。
早愿慈親離地獄，免在三涂吞鐵丸，佛在世時(shí)留此教，故今相歡（勸）造盂蘭。
目連聞金口所說(shuō)，甚是喜歡，依教奉行，辦諸供養(yǎng)。於是幡花滿座，珠寶百味珍羞，爐焚海岸之香，供設(shè)蘇陀蜜味，獻(xiàn)珍饌千般羞味，造盂蘭百寶裝成，虔心供養(yǎng)如來(lái)，啟告十方諸佛，愿救泥犁之苦，休居惡道之中，冥官獄卒休嗔，惡業(yè)冤家解脫。
目連依教設(shè)香花，百味珍羞及果爪（瓜），奉獻(xiàn)十方三世佛，愿見(jiàn)慈母離冤家，
冥官業(yè)道生悲念，獄卒牛頭及夜叉，放舍阿娘生凈土，莫交業(yè)道受波吒。
於是盂蘭既設(shè)，供養(yǎng)將陳，諸佛慈悲，便賜方圓救濟(jì)。目連慈母，得離阿鼻地獄，免交遭煎苦之憂。蓋緣惡增深，未得生於人道，託陰（蔭）王城內(nèi)，化為女●（狗）之身，終朝只向街衢，每日?！癫粌?。
目連供佛說(shuō)慇懃，不彈（憚）劬勞受苦辛。
稽首十方三世佛。心心惟愿救慈親。
慈母當(dāng)時(shí)離地獄，又向王舍作狗身。
終日食他人不凈，罪深由（猶）未得人身。
於是目連天眼，觀見(jiàn)慈母，已離地獄，將身又向王城，化作狗身受苦，目連心中孝順，行到王城，步步府（俯）近狗邊，狗見(jiàn)沙門歡喜。目連知是慈母，不覺(jué)雨淚向前。遂問(wèn)阿孃，久居地獄，受苦多時(shí)，今乃得離阿鼻，深助孃孃。今在人間作狗，何如地獄之時(shí)。阿孃被問(wèn)來(lái)由，不覺(jué)心中歡喜。告兒目連曰：
我在阿鼻地獄，受苦皆是自為，
聞汝廣設(shè)盂蘭，供養(yǎng)十方諸佛。
今得離於地獄，化為母狗之身，
不凈乍可食之，不欲當(dāng)時(shí)受苦。
阿鼻受苦已多時(shí)，不論日夜受凌遲，今日喜歡離地獄，深心慚愧我嬌兒。汝設(shè)盂蘭將供養(yǎng)，故知佛力不思議，我乍人間食不凈，不能時(shí)向在阿鼻。
目連見(jiàn)母作狗，自知救濟(jì)無(wú)方，火急卻來(lái)白佛，「適如來(lái)教敕，廣陳救母之方，依前教不敢有違，盡依處分。又蒙佛慈悲之力，阿孃得出阿鼻地獄。自知罪業(yè)增深，又向王舍作狗。愿佛慈悲憐念，母子情深，即頭請(qǐng)陳救母之方?！埂肝峤褓n汝威光，一一事須記取，當(dāng)往祇園之內(nèi)，請(qǐng)僧卌（四十）九人，七日鋪設(shè)道場(chǎng)，日夜六時(shí)禮懺，懸幡點(diǎn)燈，行道放生，轉(zhuǎn)念大乘，請(qǐng)諸佛以虔成（誠(chéng)\）?！鼓窟B依教奉行，便置道場(chǎng)供養(yǎng)，虔心圣主，愿救慈親。蒙我佛之威光，母必離於地獄，生於天上。
慈親作狗受迍殃，惡業(yè)須交一一當(dāng)，
今朝若欲生天去，結(jié)凈依吾作道場(chǎng)。
七日六時(shí)長(zhǎng)禮懺，爐焚海岸六銖香，
點(diǎn)燈作道懸幡蓋，救拔慈親恰相當(dāng)。
目連蒙佛賜威光，依教虔誠(chéng)\救阿孃，
不彈（憚）劬勞申供養(yǎng)，投佛號(hào)咷哭一場(chǎng)，賢圣此時(shí)來(lái)救濟(jì)，世尊又施白毫光，皆是目連行孝順，慈親便得上天堂。
將知目連行孝，慈親便離三涂，千般萬(wàn)計(jì)虔誠(chéng)\，二種方圓救濟(jì)。
奉勸座下弟子，孝順學(xué)取目連，
二親若也在堂，甘旨切須侍奉。
父母忽愁崩背，修齋聞法酬恩，
莫學(xué)一輩愚人，不報(bào)慈親恩德。六畜禽獸之類，由懷乳哺之恩，況為人子之身，豈不行於孝順。
且如董永賣身，遷殯葬其父母，敢（感）得織女為妻，郭巨為母生埋子，天賜黃金五百斤。
孟宗泣竹，冬月筍生。
王祥臥冰，寒溪魚躍。
慈烏返報(bào)（哺），書使（史）皆傳。
跪乳之牛（羊），從前且說(shuō)。
上來(lái)講讚目連因，只是西方羅漢僧，
母號(hào)青提多造罪，命終之后卻沈輪（淪）。
奉勸聞經(jīng)諸聽(tīng)眾，大須布施莫因循，
託若專心相用語(yǔ)，免作青提一會(huì)人。
須覺(jué)悟，用心聽(tīng)，閑念彌陀三五聲，火宅忙忙何日了，世間財(cái)寶少經(jīng)營(yíng)。
？上菩提懃苦作，聞法三涂豈不驚。今日為君宣此事，明朝早來(lái)聽(tīng)真經(jīng)。
界道真本記
二、大目干連冥間救母變文并圖一卷并序
夫?yàn)槠咴率迦照撸焯脝?，地獄門開(kāi)，三涂業(yè)消，〔十善增長(zhǎng)〕。為眾僧咨下此日會(huì)福之神，八部龍?zhí)?，盡來(lái)教福?！渤泄B(yǎng)者〕，現(xiàn)世福資，為亡者轉(zhuǎn)生於勝處。於是盂蘭百味，〔飾貢於〕三尊。仰大眾之恩，先救倒懸之窘急。昔佛在世時(shí)，弟〔子厥號(hào)〕目連，在俗未出家時(shí)，名曰羅卜，深信三寶，敬重大乘?！察兑粫r(shí)間〕，欲往他國(guó)興易。遂即支分財(cái)寶，令母在后設(shè)齋供〔養(yǎng)諸佛法僧及諸乞〕來(lái)者。及其羅卜去后，母生慳慳（●）之心，所囑咐資財(cái)並私隱匿。兒子不經(jīng)旬月，事了還家。母語(yǔ)子言，依汝〔付囑營(yíng)〕齋作福。因茲欺誑凡圣，命終遂墮阿鼻地獻(xiàn)中，受諸〔劇〕苦。羅卜三周禮畢，遂即投佛出家，丞（承）宿習(xí)因，聞法證〔得阿羅〕漢果，即以道眼訪覓慈親，六道生死，都不見(jiàn)母。目連從〔定起含〕悲，諮白世尊，「慈母何方受於快樂(lè)？」?fàn)枙r(shí)世尊報(bào)目連曰：「汝母已落阿鼻，見(jiàn)受諸苦。汝雖位登圣果，知欲何為。若非十方眾僧解下（夏）〔勝〕脫之日，已（以）眾力乃可救之。故佛慈悲，開(kāi)此方便，用建盂蘭盆者，即是其事也。
羅卜自從父母沒(méi)，禮泣三周復(fù)制畢，
聞樂(lè)不樂(lè)損形容，食旨不甘傷觔（筋）骨。聞道如來(lái)在鹿菀（苑），一切人天皆憮恤，
我今學(xué)道覓如來(lái)，往詣雙林而問(wèn)佛。尒時(shí)佛自便逡巡，稽首和尚兩足尊，
左右摩訶釋梵眾，東西大將散諸神。
看（胸）前萬(wàn)字頗黎色，項(xiàng)后圓光像月輪，
欲知百寶千花上，恰似天邊五色云。
弟子凡愚居五〔欲〕，不能舍離去貪嗔，
直為平生罪業(yè)重，殃及慈母入泉〔門〕。
只恐無(wú)常相逼迫，苦海沈淪生死津，愿佛慈悲度弟子，學(xué)道專心報(bào)二親。
世尊當(dāng)聞羅卜說(shuō)，知其正直不心邪，
屈指先論四諦法，后聞應(yīng)當(dāng)沒(méi)七遮。
縱令積寶凌云漢，不及交人蹔出家，
恰似盲龜遇浮木，由如大火出蓮花。炎炎火宅難逃避，滔滔苦海闊無(wú)邊，直為眾生分別故，如來(lái)所已（以）立三車。
佛喚阿難而剃發(fā)，衣裳變化作袈裟，
登時(shí)證得阿羅漢，后受婆羅提木叉。
羅卜當(dāng)時(shí)在佛前，金爐怕怕起香煙，
六種瓊林動(dòng)大地，四花標(biāo)樣葉清天。
千般錦\繡補(bǔ)（鋪）床座，萬(wàn)道珠幡空裏玄（懸），
佛自稱言我弟〔子〕，號(hào)曰神通大目連。
當(dāng)時(shí)目連於雙林樹(shù)下，證得阿羅漢果。何為如此，準(zhǔn)法華經(jīng)云：窮子品先受其價(jià)然后除糞，此即是也。先得阿羅〔漢〕果，后當(dāng)學(xué)道，看目蓮深山坐禪之處?！踩魹椤常?br>目連剃除須發(fā)了，將身便即入深山，
幽深地凈無(wú)人處，便即觀空而坐禪。
坐禪觀空知善惡，降心住心無(wú)所著，
對(duì)鏡澄澄不動(dòng)搖，左腳還須押右腳。
端身坐盤石，以舌著上萼（？），白骨盡皆空，氣息無(wú)交錯(cuò)。當(dāng)時(shí)群鹿止吟林，逼近清潭望海頭，
明月庭前聽(tīng)法眼，青山松下坐唯禪。
天邊海氣無(wú)遐換（煥），隴外青山望戍樓，秋風(fēng)瑟瑟林中度，黃葉飄零水上浮。目連宴坐虛無(wú)境，內(nèi)外證心漸漸修，
通達(dá)聲聞居望地，出入山間得自由。
目連從定出，迅速作神通，
來(lái)如霹靂急，去似一團(tuán)風(fēng)。海雁啼繒徹（矰繳），鶬鷹脫網(wǎng)籠\，
潭中煙霞碧，天凈遠(yuǎn)路紅神通得自在，擲缽便騰空，
于時(shí)一向子，上至梵天宮。
目連一向至天庭，耳裏唯聞鼓樂(lè)聲。
紅樓半映黃金殿，碧牖渾淪白玉成（城）。錫杖敲門三五下，胸前不覺(jué)淚●●。
長(zhǎng)者出來(lái)如（而）共語(yǔ)，合掌先論中（忠）孝情。
啟言長(zhǎng)者相識(shí)否，頻（貧）道南閻浮提人。少小身遭父母喪，其家大富?。ㄉ伲﹥簩O。
孤●（●）更亦無(wú)途當(dāng)，貧道慈母號(hào)青提。
阿耶名輔相。一生多造福田因。
亡過(guò)合生此天上?？蛇B（憐）富貴嬌奢地，
望睹令人心悅暢。鍾（鐘）鼓鏗鎗和雅音，鼓瑟也以聲遼亮。哀哀劬勞長(zhǎng)不舍，乳哺之恩難可忘。別后安和好在否，
比來(lái)此處相尋訪。長(zhǎng)者聞?wù)Z意以悲，
心裏回惶出語(yǔ)遲。弟子閻浮有一息，
不省既有出家兒。和尚莫怪苦盤問(wèn)，
世上人倫有數(shù)般。乍觀出語(yǔ)將為異，
收氣之時(shí)稍似難。俗間大有同名姓，
相似顏容幾百般。形容大省曾相識(shí)，
只竟思量沒(méi)處安。闍梨苦死來(lái)相認(rèn)，
更說(shuō)家中事意看。
目連〔到天宮尋父，至一門見(jiàn)長(zhǎng)者〕，白言長(zhǎng)者：「貧道小時(shí)，名字羅卜。父母亡沒(méi)已后，投佛出家，剃除須發(fā)，號(hào)曰大目干連，神通第一?！归L(zhǎng)者見(jiàn)說(shuō)小時(shí)名字，即知是兒，「別久，好在已否？」羅卜目連認(rèn)得慈父，起居問(wèn)訊已了，慈母今在何方，受於快樂(lè)？長(zhǎng)者報(bào)言羅卜：「汝母生存在日，與我行業(yè)不同，我修十善五戒，死后神識(shí)得〔生〕天上。汝母平生在日，廣造諸罪，命終之后，遂墮地獄。汝向閻浮提冥路之中，尋問(wèn)阿孃，即知去處?！鼓窟B聞?wù)Z，便辭長(zhǎng)者，頓身下降南閻浮提，向冥路之中，尋覓阿孃不見(jiàn)。且見(jiàn)八九個(gè)男子女人，閑閑無(wú)事，目連向前問(wèn)其事由之處：
但且莫禮拜，賢者是何人。
此間都集會(huì)，閑閑無(wú)一事，游城墎外來(lái)。
貧道今朝至此間，心中只手深相怪。
諸人答言啟和尚，只為同名復(fù)同姓，
名字交錯(cuò)被追來(lái)，勘當(dāng)恰經(jīng)三五日，
無(wú)事得放卻歸回。早被妻兒送墳?zāi)梗?dú)自●（拋）我在荒祁（郊），四邊更無(wú)親伴侶。
孤（狐）狼？鵲競(jìng)分張，宅舍破壞無(wú)投處，
王邊披訴語(yǔ)聲哀。判放作鬼閑無(wú)事，
受其余報(bào)更何哉。死生路今而已隔，
一掩泉門不再開(kāi)。塚上縱有千般食，
何曾濟(jì)得腹中飢。號(hào)咷大哭終無(wú)益，徒煩攪紙作錢財(cái)。寄語(yǔ)家中男女道，
勸令修福救冥災(zāi)。
目連良久而言：「識(shí)一青提夫人已否？」諸人答言：「盡皆不識(shí)。」目連又問(wèn)：「閻羅大王住在何處？」諸人答言：「和尚，向北更行數(shù)步，遙見(jiàn)三重門樓，有千萬(wàn)個(gè)壯士皆持刀捧（棒），即是閻羅大王門?！鼓窟B聞?wù)Z，向北更行數(shù)步，即見(jiàn)三重門樓，有壯士驅(qū)無(wú)量罪人入來(lái)。目連向前尋問(wèn)阿孃不見(jiàn)，路旁大哭，哭了前行，被（披）所由得見(jiàn)於王。門官引入見(jiàn)大王，問(wèn)目連事〔由〕之處：
大王既見(jiàn)目連入，合掌逡巡而欲立，
和尚又沒(méi)事由來(lái)，連忙案后而祗挹。蹔（漸）愧闍梨至此間，弟子處在冥途間，
栲定罪人生死，雖然不識(shí)和尚，
早箇知其名字。為當(dāng)佛使至此間，別有家私事意。太山定罪卒難移，
總是天曹地筆枇（批）。罪人業(yè)報(bào)隨緣起，
造此何人救得伊。腥血凝脂長(zhǎng)夜（臭），
惡染闍梨清凈衣。冥途不可多時(shí)住，伏愿闍梨早去歸。目連啟言不得說(shuō)，
大王照知否？貧道生年有父母，
日夜持齋常矩午，據(jù)其行事在人間，
亡過(guò)合生於凈土。天堂獨(dú)有阿耶居，慈母諸天覓總無(wú)，計(jì)亦不應(yīng)過(guò)地獄，
只恐黃天橫被誅。追放縱由天地邊，
悲嗟悔恨乃長(zhǎng)噓。業(yè)報(bào)若來(lái)過(guò)此界，
大王繒（曾）亦得知否？
目連言訖，大王便喚上殿，乃見(jiàn)地藏菩薩，便即禮拜。「汝覓阿孃來(lái)！」目連啟言：「是覓阿孃來(lái)?！埂溉昴干嬖谌眨瑥V造諸罪，無(wú)量無(wú)邊，當(dāng)墮地獄。汝且向前，吾當(dāng)即至?！勾笸醣銌尽瘢I(yè)）官伺命司錄，應(yīng)時(shí)即至。「〔是〕和尚阿孃名青提夫人，亡后多少時(shí)？」業(yè)官啟言大王：「青提夫人〔亡來(lái)〕已經(jīng)三載，配罪案總在天曹錄事司太山都尉一本。」王喚善惡二童子，向太山檢青提夫人在何地獄？大王啟言和尚：「共童子相隨，問(wèn)五道將軍，應(yīng)知去處。」目連聞?wù)Z，便辭大王即出。行經(jīng)數(shù)步，即至奈河之上，見(jiàn)無(wú)數(shù)罪人，脫衣掛在樹(shù)上，大哭數(shù)聲，欲過(guò)不過(guò)，回回惶惶，五五三三，抱頭哭啼。目連問(wèn)其事由之處：
奈河之水西流急，碎石讒（巉）巖行路澀，
衣裳脫掛樹(shù)枝傍，被趁不交時(shí)向立。
河畔問(wèn)他點(diǎn)名字，胸前不覺(jué)沾衣濕，
今日方知身死來(lái)，雙雙傍樹(shù)長(zhǎng)悲泣。
生時(shí)我舍事吾珍，今軒駟馬駕珠倫（輪），
為言萬(wàn)古無(wú)千改，誰(shuí)知早箇化惟（為）塵。
嗚呼哀哉心裏痛，徒埋白骨為高塚，
南槽龍馬子孫乘，北牖香車妻妾用。
異口咸言不可論，長(zhǎng)噓嘆息更何怨，造罪諸人落地獄，作善之者必生天。如今各自隨緣業(yè)，定是相逢后回難，
握手丁寧須努力，回頭拭淚飽相看。
耳裏唯聞唱道急，萬(wàn)眾千群驅(qū)向前。牛頭把棒河南岸，獄卒擎叉水北邊。
水裏之人眼盼盼，岸頭之者淚涓涓。早知到?jīng)]艱辛地，悔不生時(shí)作福田。
目連問(wèn)言奈河樹(shù)下人曰：天堂地獄乃非虛，行惡不論天所罪，應(yīng)時(shí)冥零亦共誅。貧道慈親不積善，亡魂亦復(fù)落三涂，
聞道將來(lái)入地獄，但曰知其消息否。
罪人總見(jiàn)目連師，一切啼哭損雙眉，弟子死來(lái)年月近，和尚慈親實(shí)不知。
我等生時(shí)多造罪，今日受苦方始悔，
縱令妻妾滿山川，誰(shuí)肯死來(lái)相替代。
何時(shí)更得別泉門，為報(bào)家中我子孫，
不須白玉為棺槨，徒勞黃金葬墓墳。
長(zhǎng)悲惌（怨）嘆終無(wú)益，鼓樂(lè)絃歌我不聞，
欲得亡人沒(méi)苦難，無(wú)過(guò)修福救冥魂。
和尚卻歸，〔與諸人〕為傳消息，交令造福，以救亡人。除佛一人，無(wú)由救得。愿和尚捕（菩）提涅槃，尋常不沒(méi)。運(yùn)\載一切眾生智慧劍，勤磨不煩惱林，而誅（諸）威行普心於世界，而諸佛之大愿。儻若出離泥犁，是和尚慈親普降。目連問(wèn)以（已），更往前行，時(shí)向中間，即至五道將軍坐所，問(wèn)阿孃消息處：
五道將軍性令惡，金甲明皛劍光交錯(cuò)，左右百萬(wàn)余人，總是接飛手腳。
叫譀（喊）似雷驚振動(dòng)，怒目得電光耀鶴，
或有劈腹開(kāi)心，或有面皮生剝。
目連雖是圣人，亦得魂驚膽落。目連啼哭念慈親，神通急速若風(fēng)云，
若聞（問(wèn)）冥途刑要處，無(wú)過(guò)此箇大將軍。左右攢槍當(dāng)大道，東西立杖萬(wàn)余人，
縱然舉目西南望，正見(jiàn)俄俄五道神。
守此路來(lái)經(jīng)幾劫，千軍萬(wàn)眾定刑名，
從頭各自隨緣業(yè)，貧道慈母傍行檀。
魂魄飄流冥路間，若向（問(wèn)）三涂何處苦，
咸言五道鬼門關(guān)。畜生惡道人偏遶，好道天堂朝暮閑。一切罪人於此過(guò)，
伏愿將軍為檢看。將軍合掌啟闍梨，
不須啼哭損容儀。尋常此路恒沙眾，
卒問(wèn)青提知是誰(shuí)。太山都要多名部，
察會(huì)天曹并地府，文牒知司各有名，
符弔下來(lái)過(guò)此處。今朝弟子是名官，
●與闍梨檢尋看，可中果報(bào)逢名字，
放覓縱由亦不難。
將軍問(wèn)左右曰：「見(jiàn)一青提夫人以否？」左邊有一都官啟言將〔軍〕：「三年已前，有一青提夫人，被阿鼻地獄牒上索將，〔今〕見(jiàn)在阿鼻地獄受苦?！鼓窟B聞?wù)Z，啟言將軍。〔將軍〕報(bào)言和尚：「一切罪人皆從王邊斷決，然始下來(lái)。」「目連貧道阿孃，緣何不見(jiàn)王面？」將軍報(bào)言和尚：「世間兩種人不得見(jiàn)王面：第一之人，平生在日，修於十善五戒，死后神識(shí)得生天上。不見(jiàn)王面。第二之人，生存在日，不修善業(yè)，廣造之罪，命終之后，便入地獄，亦不得見(jiàn)王面。唯有半惡半善之人，將見(jiàn)王面斷決，然始託生，隨緣受報(bào)?！鼓窟B聞?wù)Z，便向諸地獄尋覓阿孃之處：
目連淚落憶逍逍，眾生業(yè)報(bào)似風(fēng)飄，
慈親到?jīng)]艱辛地，魂魄於時(shí)早已消。
鐵倫（輪）往往從空入，猛火時(shí)時(shí)腳下燒。心腹到處皆零落，骨（肉，下同）尋時(shí)似爛燋。
銅鳥(niǎo)萬(wàn)道望心撠，鐵計(jì)（汁）千回頂上澆。
昔（借）問(wèn)前頭劍樹(shù)苦，何如剉磑斬人腰。
不可論凝脂碎肉似津，莽蕩周回?cái)?shù)百里，
嵯峨向下一由旬。鐵鏘萬(wàn)劍安其下，
煙火千重遮四門。借問(wèn)此中何物罪，
只是閻浮殺罪人。
目連言訖，更往前行，須臾之間，至一地獄。目連啟言獄主：「此個(gè)地獄中有青提夫人已否？是貧道阿孃，故來(lái)訪覓。」獄主報(bào)言和尚：「此箇獄中總是男子，并無(wú)女人。向前問(wèn)有刀山地獄之中，問(wèn)必應(yīng)得見(jiàn)?！鼓窟B前行，〔又〕至〔一〕地獄，左名刀山，右名劍樹(shù)。地獄之中，鋒劍相向，涓涓血流。見(jiàn)獄主驅(qū)無(wú)量罪人入此地獄。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅察（剎）答言：「此是刀山劍樹(shù)地獄?！鼓窟B問(wèn)曰：「獄中罪人作何罪業(yè)，當(dāng)墮此地獄？」獄主報(bào)言：「獄中罪人，生存在日，侵損常住游泥伽藍(lán)，好用常住水果，盜常住柴薪。今日交伊手攀劍樹(shù)，支支節(jié)節(jié)皆零落處：」
刀山白骨亂縱橫，劍樹(shù)人頭千萬(wàn)顆。欲得不攀刀山者，無(wú)過(guò)寺家填好土。
●（栽）接果木入伽藍(lán)，布施種子倍常住。
阿你箇罪人不可說(shuō)，累劫受罪度恒沙，
從佛涅盤仍未出，此獄東西數(shù)百里，
罪入亂走肩相棳。業(yè)風(fēng)吹火向前燒，
獄卒把？從后插。身手應(yīng)是如瓦碎，
手足當(dāng)時(shí)如粉沫。沸鐵騰光向口●（憔），著者左穿如（而）右穴。銅箭傍飛射眼精（睛），
劍輪直下空中割。為言千載不為人，
鐵把（杷）樓（摟）聚還交活。
目連聞?wù)Z，啼哭咨嗟向前問(wèn)言獄主：「此箇地獄中，有一青提夫人已否？」獄主啟言和尚：「是何親眷？」目連啟言：「是貧道慈母。」獄主報(bào)言和尚：「此箇獄中無(wú)青提夫人。向前地獄之中，總是女人，應(yīng)得相見(jiàn)?！鼓窟B聞以（已），更往前行。至一地獄，高下可有一由旬，黑煙蓬勃，臭氣勛（薰）天。見(jiàn)一馬頭羅剎，手把鐵？，意〔氣〕而立。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅剎答言：「此是銅柱鐵床地獄。」目連問(wèn)曰：「獄中罪人，生存在日，有何罪業(yè)，當(dāng)墮此獄？」獄主答言：「在生之日，女將男子，男將女人，行婬欲於父母之床，弟子於師長(zhǎng)之床，奴婢於曹主之床，當(dāng)墮此獄之中。東西不可？，男子女人，相合一半。」女臥鐵床釘釘身，男抱銅柱胸懷爛，鐵鉆長(zhǎng)交利鋒劍，饞牙快似如錐鉆。
腸空即以鐵丸充，唱渴還將鐵計(jì)（汁）灌。蒺蘺入腹如刀臂（擘），空中劍戟跳星亂。刀剜骨肉片片破，劍割肝腸寸寸斷。
不可言地獄天堂相對(duì)疋，天堂曉夜樂(lè)轟轟，
地獄無(wú)人相求出。父母見(jiàn)存為造福，七分之中而獲一?？v令東海變桑田，
受罪之人仍未出。目連言訖，更往前行。須臾之間，至一地獄。啟言獄主：「此箇獄中，有一青提夫人已否？」獄主報(bào)言：「青提夫人，是和尚阿孃？」目連啟言：「是慈母?！躬z主報(bào)和尚曰：「三年已前，有一青提夫人，亦到此間獄中，被阿鼻地獄牒上索將，今見(jiàn)在阿鼻地獄中?！鼓窟B悶絕僻地，良久氣通，漸漸前行，即逢守道羅剎問(wèn)處：
目連行步多愁惱，刀劍路傍如野草。
側(cè)耳遙聞地獄間，風(fēng)大一時(shí)聲號(hào)號(hào)。
為憶慈親長(zhǎng)（腸）欲斷，前路不婁行即到。
忽然逢著夜叉王，按劍坐蛇（地）當(dāng)大道。
啟言貧道是釋迦如來(lái)佛弟子，證見(jiàn)三明出生死。
哀哀慈母號(hào)青提，亡過(guò)魂靈落於此。
擿（適）來(lái)巡歷（歷）諸余獄，問(wèn)者咸言稱不是。
近云將母入阿鼻，大將亦應(yīng)之（知）此事。有無(wú)實(shí)說(shuō)莫沈吟，人間乳哺最恩深，
聞?wù)f慈親骨髓痛，造此誰(shuí)知貧道心。夜叉聞?wù)Z心？？，直言更亦無(wú)刑（形）跡。
和尚孝順古今希，冥途不憚?dòng)H巡歷。青提夫人欲似有，影響不能全指的。
灌鐵為城銅作壁，葉（業(yè)）風(fēng)雷振一時(shí)吹，
到者身骸似狼藉。勸諫闍梨早皈舍，
徒煩此處相尋覓。不如早去見(jiàn)如來(lái)，
搥胸懊惱知何益。
目連見(jiàn)說(shuō)地獄之難，當(dāng)即回身，擲缽騰空，須臾之間，即至婆羅林所，遶佛三匝，卻坐一面，瞻〔仰〕尊顏，目不蹔舍。白言世尊處：
闕事如來(lái)日已遠(yuǎn)，追放縱由天地遍，
阿耶惟得上生天，慈母不曾重會(huì)面。
聞道阿鼻見(jiàn)受罪，思之不覺(jué)肝腸斷，猛火龍蛇難向前，造次無(wú)由作方便。
如來(lái)神力移山海，一切眾生多愛(ài)戀，
臣急由來(lái)解告君，如何慈母重相見(jiàn)。世尊喚言大目連，且莫悲哀泣，
世間之罪由如繩，不是他家尼碾來(lái)。
火急將吾錫杖與，能除八難及三災(zāi)，
但知懃念吾名字，地獄應(yīng)〔當(dāng)〕為汝開(kāi)。目連丞（承）佛威力，騰身向下，急如風(fēng)箭。須臾之間，即至阿鼻地獄。空中見(jiàn)五十箇牛頭馬腦，羅剎夜叉，牙如劍樹(shù)，口似血盆，聲如雷鳴，眼如掣電，向天曹當(dāng)直。逢著目連，遙報(bào)言：「和尚莫來(lái)，此間不是好道，此是地獄之路。西邊黑煙之中，總是〔獄中〕毒氣，吸著，和尚化為灰塵處：」和尚不聞道阿鼻地獄，鐵石過(guò)之皆得殃。
地獄為言何處在，西邊怒那黑煙中。
目蓮（連）念佛若恒沙，地獄元來(lái)是我家。
拭淚空中遙（搖）鍚杖，鬼神當(dāng)即倒如麻。
白汗交流如雨濕，昏迷不覺(jué)自噓嗟。
手中放卻三慢（楞）棒，臂上遙拋六舌叉。
如來(lái)遣我看慈母，阿鼻地獄救波吒，目連不住騰身過(guò)，獄卒相看不敢遮。目連前行，至一地獄，相去一百余步，被火氣吸著，而欲仰倒。其阿鼻地獄，且鐵城高峻，莽蕩連云，劍戟森林，刀鎗重疊。劍樹(shù)千尋，以（似）芳撥針？相楷，刀山萬(wàn)仞，橫連讒（巉）嵒亂倒。猛大（火）掣浚，似云吼咷踉滿天。劍輪簇簇，似星明灰塵模（驀）地。鐵蛇吐火，四面張鱗。銅狗吸煙，三邊振吠，蒺籬空中亂下，穿其男子之胸。錐鉆天上旁飛，剜刺女人之背。鐵杷踔眼，赤血西流。銅叉剉腰，白膏東引。於是刀山入爐炭，髑髏碎，骨肉爛，筋皮析，手膽斷。碎肉迸濺於四門之外，凝血滂沛於獄壚之畔。聲號(hào)叫天，岌岌汗汗；雷〔□□（震動(dòng)）〕地，隱隱岸岸。向上云煙，散散漫漫；向下鐵鏘，撩撩亂亂。箭毛鬼嘍嘍竄竄，銅嘴鳥(niǎo)吒吒叫喚。獄卒數(shù)萬(wàn)余人，總是牛頭馬面，饒君鐵石為心，亦得亡魂膽戰(zhàn)處：目連執(zhí)錫向前聽(tīng)，為念阿鼻意轉(zhuǎn)盈，一切獄中皆有息，此箇阿鼻不見(jiàn)停。
恒沙之眾同時(shí)入，共變其身作一刑（形），
忽若無(wú)人獨(dú)自入，其身亦滿鐵圍城。
案案難，難振鐵，吸岌云空，
轟轟鏘鏘栝（括）地雄，長(zhǎng)蛇皎皎三曾黑，
大鳥(niǎo)崖柴兩翅青。萬(wàn)道紅爐扇廣炭，
千重赤炎迸流星。東西鐵鉆讒兇觔，
左右銅鉸石眼精。金鏘亂下如風(fēng)雨，鐵計(jì)（汁）空中似灌傾。哀哉苦哉難可忍，更交腹背下長(zhǎng)釘。目連見(jiàn)以（已）唱其（奇）哉，
專心念佛幾千回。風(fēng)吹毒氣遙呼吸，
看著身為一聚灰。一振黑城關(guān)鎖落，
再振明門兩扇開(kāi)。目連那邊伋來(lái)喚，
獄卒擎支（叉）便出來(lái)。和尚欲覓阿誰(shuí)消息，
其城廣闊萬(wàn)由旬，卒倉(cāng)沒(méi)人關(guān)閉得。
刀劍皛光阿點(diǎn)點(diǎn)，受罪之人愁懺懺。
大火終（炵）融滿地明，煙霧滿滿悵（帳）天黑。
忽見(jiàn)闍梨於此立，又復(fù)從來(lái)不相識(shí)，
縱由算當(dāng)更無(wú)人，應(yīng)是三寶慈悲力。
獄主啟言：「和尚緣何事開(kāi)地獄門？」報(bào)言：「貧道不開(kāi)阿誰(shuí)開(kāi)？世尊寄物來(lái)開(kāi)。」獄主問(wèn)言：「寄甚物來(lái)開(kāi)？」目連啟獄主：「寄十二環(huán)錫杖來(lái)開(kāi)?！躬z卒又問(wèn)：「和尚緣何事來(lái)至此？」目連啟言：「貧道阿孃名青提夫人，故來(lái)訪覓看。」獄主聞?wù)Z，卻入獄中高樓之上，迢白幡，打鐵鼓，第一隔中有青提夫人已否？第一隔中無(wú)。過(guò)到第二隔中，迢黑旛，打鐵鼓，第二隔中有青提夫人已否？第二隔中亦無(wú)。過(guò)到第三隔中，迢黃旛，打鐵鼓，第三隔中有青提夫人已否？亦無(wú)。過(guò)到第四隔中亦無(wú)。即至第五隔中問(wèn)，亦道無(wú)。過(guò)到第六隔中，亦道無(wú)青提夫人。獄卒行至第七隔中，迢碧旛，打鐵鼓，第七隔中有青提夫人已否？其時(shí)青提〔夫人在〕第七隔中，身上下卌九道長(zhǎng)釘，釘在鐵床之上，不敢應(yīng)獄主。獄主更問(wèn)：「第七隔中有青提夫人已否？」「若看覓青提夫人者，罪身即是。」「早箇緣甚不應(yīng)？」「恐畏獄主，更將別處受苦，所以不敢應(yīng)獄主?！躬z主報(bào)言：「門外有一三寶，剃除髭發(fā)，身披法服，稱言是兒，故來(lái)訪看。」青提夫人聞?wù)Z，良久思惟，報(bào)言：「獄主，我無(wú)兒子出家，不是莫錯(cuò)？」獄主聞?wù)Z，卻回行至高樓，報(bào)言：「和尚，緣有何事，詐認(rèn)獄中罪人是阿孃，緣沒(méi)事謾語(yǔ)？」目連聞?wù)Z，悲泣雨淚。啟言：「獄主，貧道解〔來(lái)〕傳語(yǔ)錯(cuò)。貧道小時(shí)名羅卜，父母亡沒(méi)已后，投佛出家，剃除髭發(fā)，號(hào)曰大目干連。獄主莫瞋，更問(wèn)一回去。」獄主聞?wù)Z，卻回至第七隔中，報(bào)告罪人：「門外三寶小時(shí)字羅卜，父母終沒(méi)已后，投佛出家，剃除髭發(fā)，號(hào)曰大目干連。」青提夫人聞?wù)Z，門外三寶，若小時(shí)字羅卜，即是兒也。罪身一寸腸嬌子。獄主聞?wù)Z，扶起青提夫人，拔卻卌九道長(zhǎng)釘，鐵鎖鎖腰生杖圍遶，軀出門外，母子相見(jiàn)處：
生杖魚鱗似云集，千年之罪未可知，
七孔之中流血汁。猛火從孃口中出，
蒺籬步步從空入。由如五百乘破車聲，
腰脊豈能於（相）管拾。獄卒擎叉左右遮，牛頭把鎖東西立。一步一倒向前來(lái)，目連抱母號(hào)咷泣。哭曰由如（兒）不孝順，
殃及慈母落三涂。積善之家有余慶，
皇天只沒(méi)殺無(wú)辜。阿孃昔日勝潘安，
如今憔悴頓摧濺。曾聞地獄多辛苦，
今日方知行路難。一從遭禍耶孃死，
每日墳陵常祭祀。孃孃得食喫已否，
一過(guò)容顏總燋悴。阿孃既得目連言，
嗚呼怕搦淚交連。昨與我兒生死隔，
誰(shuí)知今日重團(tuán)圓。阿孃生時(shí)不修福，
十惡之愆皆具足。當(dāng)時(shí)不用我兒言，
受此阿鼻大地獄。阿孃昔日極芬榮，
出入羅？（幃）錦\障行。那堪受此泥梨苦，
變作千年餓鬼行?？谘Y千回拔出舌，
兇（胸）前百過(guò)鐵犁耕。骨節(jié)筋皮隨處斷，
不勞刀劍自彫（凋）零。一向須臾千回死。
於時(shí)唱道卻回生。入此獄中同受苦，
不論貴賤與公卿。汝向家中懃祭祀，
只得鄉(xiāng)閭孝順名，縱向墳中澆歷（瀝）酒，
不如抄寫一行經(jīng)。目連哽噎啼如雨，
便即回頭諮獄主。貧道須（雖）是出家兒，
力小那能救慈母。五服之中相容隱，
此即古來(lái)圣賢語(yǔ)。惟愿獄主放卻孃，我身替孃長(zhǎng)受苦。獄主為人情性剛，
嗔心默默色蒼芒（茫）。弟子雖然為獄主，
斷決皆由平等王。阿孃有罪阿孃受，
阿師受罪阿師當(dāng)。金牌玉諫（簡(jiǎn)）無(wú)揩洗，
卒亦無(wú)人輒改張。受罪只今時(shí)以至，
須將刑殿上刀槍。和尚欲得阿孃出，
不如歸家燒寶香。目連慈母語(yǔ)聲哀，
獄卒擎叉兩畔催。欲至獄〔門〕前而欲到（倒），便即長(zhǎng)悲好住來(lái)。青提夫人一箇手，託住獄門回顧盼。言好住來(lái)，
罪身一寸長(zhǎng)（腸）嬌子，孃孃昔日行慳姤（●），
不具來(lái)生業(yè)報(bào)恩。言作天堂沒(méi)地獄，
廣殺豬羊祭鬼神。但悅其身眼下樂(lè)，寧知冥路拷亡魂。如今既受泥梨苦，方知及悟悔自家身。悔時(shí)悔亦知何道，覆水難收大俗云。何時(shí)出離波吒苦，豈敢承圣重作人。阿師是如來(lái)佛弟子，足解知之父母恩。忽若一朝登圣覺(jué)，
莫望（忘）孃孃地獄受艱辛。目連既見(jiàn)孃孃別，
恨不將身而自滅。舉身自撲太山崩，七孔之中皆灑血。啟言孃孃且莫入，
回頭更聽(tīng)兒一言。母子之情天生也，
乳哺之恩是自然。兒與孃孃今日別，
定知相見(jiàn)在何年。那堪聞此詖（波）吒苦，
其心楚痛鎮(zhèn)懸懸。地獄不容相替代，唯知號(hào)叫大稱怨。隔是不能相救濟(jì)，兒亦隨孃孃身死獄門前。
目連見(jiàn)母卻入地獄，切骨傷心，哽噎聲嘶，遂乃舉身自撲，由如五太山崩，七孔之中皆流迸血。良久而死，復(fù)乃重甦，兩手按地起來(lái)，政（整）頓衣裳，騰空往至世尊處：
目連情地總昏昏，人語(yǔ)冥冥似不聞，
良久沉吟而性悟，擲缽騰空問(wèn)世尊。
目連對(duì)佛稱怨苦，且說(shuō)刀山及劍樹(shù)。
蒙佛神力借余威，得向阿鼻見(jiàn)慈母。
鐵城煙焰火騰騰，劍刃森林?jǐn)?shù)萬(wàn)層，
人脂碎肉和銅汁，迸肉含潭血裏凝。
慈親容貌豈堪任，長(zhǎng)夜遭他刀劍侵，
白骨萬(wàn)回登劍樹(shù)，紅顏百過(guò)上刀林。
天下之中何者重，父母之情恩最深。
如來(lái)是眾生慈父母，愿照愚迷方寸心。
如來(lái)本自大慈悲，聞?wù)Z慘地歛雙眉，
眾生出沒(méi)於輪網(wǎng)，恰似●●兔望絲。
汝母時(shí)多昔造罪，魂神一往落阿鼻。
此罪劫移仍未出，非佛凡夫不可知。
佛喚阿難徒眾等，吾往冥途自救之。
如來(lái)領(lǐng)八部龍?zhí)?，前后圍遶，放光動(dòng)地，救地獄〔之〕苦〔處〕：
如來(lái)圣智本均平，慈悲地獄救眾生。無(wú)數(shù)龍神八部眾，相隨一隊(duì)向前行。
隱隱逸逸，天上天下無(wú)如疋。左邊沉，右邊沒(méi)，如山岌岌云中出。
催催（崔崔）嵬嵬，天堂地獄一時(shí)開(kāi)。行如雨，動(dòng)如雷，似月團(tuán)團(tuán)海上來(lái)。
獨(dú)自俄俄師子步，虎行侃侃象王回。
云中天樂(lè)吹楊柳，空裏鑌\（繽）芬下落梅。
帝釋向前持玉寶，梵王從后奉金牌。
不可論中不可論，如來(lái)神力救泉門。
左右天人八部眾，東西侍衛(wèi)四方神。
眉間毫相千般色，項(xiàng)后圓光五綵云。
地獄沾光消散盡，劍樹(shù)刀林似碎塵。獄卒沾光皆●跪，合掌一心禮佛尊。
如來(lái)今日起慈悲，地獄摧賤（殘）悉破壞。
鐵丸化作磨（摩）尼寶，刀山化作琉璃地。銅汁變作功德水，清良（涼）屈由（曲）遶池流。鵝鴨鴛鴦扶淚淚，紅波夜夜碧煙生，
錄（綠）樹(shù)朝朝紫云氣，罪人總得生天上。
唯有目連阿孃為餓鬼，地獄一切並變化，
總是釋迦圣佛威。目連蒙佛威力，得見(jiàn)慈母。罪根深結(jié)，業(yè)力難排，雖免地獄之酸，墮在餓鬼之道，悲辛不等，苦樂(lè)玄（懸）殊。若並前途，感其百千萬(wàn)倍。咽如針孔，渧（滴）水不通。頭似太山，三江難滿。無(wú)聞漿水之名，累月經(jīng)年，受飢羸之苦。遙見(jiàn)清涼冷水，近著變作膿河?？v得美食香餐，便即化為猛火。孃孃見(jiàn)今飢困，命若懸絲，汝若不起〔慈〕悲，豈名孝順之子。生死路隔，后會(huì)難期。欲救懸沙（絲）之危，事亦不應(yīng)遲晚。出家之法，依信施而安存，縱有常住飲食，恐難消化。兒辭阿孃往向王舍城中，取飯與孃（阿）孃相見(jiàn)。目連辭母，擲缽騰空，須臾之間，即到王舍城中，次第乞飯，行到長(zhǎng)者門前。長(zhǎng)者見(jiàn)目連非時(shí)乞食，盤問(wèn)逗留之處：「和尚且（早）齋已過(guò)，食時(shí)已過(guò)，乞飯將用何為？」目連啟言：長(zhǎng)者，貧道阿孃亡過(guò)后，魂神一往落阿鼻，
近得如來(lái)相救出，身如枯骨氣如絲。
貧道肝腸寸寸斷，痛切傍人豈得知，
計(jì)亦不合非時(shí)乞，為以慈親而食之。
長(zhǎng)者聞言大驚萼（愕），思忖無(wú)常情不樂(lè)。
金鞍永絕晶珠心，玉貌無(wú)由上莊（粧）閣。
但且歌，但且樂(lè)，人命由由（攸攸）如轉(zhuǎn)燭。
何覓天堂受快樂(lè)，唯聞地獄罪人多。
有時(shí)喫，有時(shí)著，莫學(xué)愚人多貯積。
不如廣造未來(lái)因，誰(shuí)能保命存朝夕。
兩兩相看不覺(jué)死，錢財(cái)必莫於身惜。
一朝擗手入長(zhǎng)棺，空澆塚上知何益。
智者用錢多造福，愚人將金買田宅。
平生辛苦覓錢財(cái)，死后總被他分擘。
長(zhǎng)者聞?wù)Z忽驚疑，三寶福田難可遇。
急催左右莫交遲，家中取飯與闍梨。地獄忽然消散盡，明知諸佛不思議。
長(zhǎng)者手中執(zhí)得飯，過(guò)以（與）闍梨發(fā)大愿，非但和尚奉慈親，合獄罪人皆飽滿。
目蓮（連）乞得●（粳）良（梁）飯，持缽將來(lái)獻(xiàn)慈母。于時(shí)行至大荒交（郊），手把金匙而自哺。
青提夫人，雖遭地獄之苦，慳貪久（究）竟未除，見(jiàn)兒將得飯缽來(lái)，望風(fēng)即生●惜。來(lái)者三寶，即是我兒，為我人間取飯，汝等令人息心。我今自（療），況復(fù)更能相濟(jì)。目連將飯并缽奉上，阿孃恐被侵奪，舉眼連看四伴，左手鄣缽，右手團(tuán)食。食未入口，變?yōu)槊突?。長(zhǎng)者雖然愿重，不那慳鄣尤深。目連見(jiàn)母如斯，肝膽?yīng)q如刀割。我今聲聞力劣，智小人微。唯有啟問(wèn)世尊，應(yīng)知濟(jì)拔之路。且看〔與〕母飯?zhí)帲?br>夫人見(jiàn)飯向前迎，慳貪未喫且空爭(zhēng)，
我兒遠(yuǎn)取人間飯，將來(lái)自擬療飢坑。
獨(dú)喫猶看不飽足，諸人息意慢承忘，青提慳貪業(yè)力重，入口喉中猛火生。
目連見(jiàn)母喫飯成猛火，渾搥自撲如山崩。
耳鼻之中皆流血，哭言黃天我孃孃。
南閻浮提施此飯，飯上有七尺往神光。
將作是香美飲食，飯未入口便成火。
口為慳貪心不改，所以連年受其罪。
如今痛切更無(wú)方，業(yè)報(bào)不容相替代。
世人〔不〕須懷嫉妒，一落三涂罪未畢。
香飲（飯）未及入咽喉，猛火從孃口中出。
俗間之罪滿裟婆，唯有慳貪罪最多。
火既無(wú)端從口出，明知業(yè)報(bào)不由他。一切常行平等意，亦復(fù)壽（專）心念彌陀。
但能舍卻貪心者，凈土天堂隨意至。
青提喚言孝順兒，罪業(yè)之身不自亡，
不得阿邪（師）行孝道，誰(shuí)肯艱辛救耶孃。
見(jiàn)飯未能抄入口，見(jiàn)火無(wú)端卻損傷，
慳貪去得將心念，只應(yīng)過(guò)有百余殃。
阿師是孃孃孝順子，與我冷水濟(jì)虛腸。
目連聞阿孃索水，氣咽聲嘶。思忖中間，忽憶王舍城南有大水，闊浪無(wú)邊，名曰恒河之水，亦應(yīng)救得阿孃火難之苦。南閻浮提眾生，見(jiàn)此水即是清涼之水。諸天見(jiàn)水，即是琉璃寶池。魚鱉見(jiàn)此水，即是澗澤。青提見(jiàn)水，即是膿河猛火。行至水頭未見(jiàn)兒祝愿，更即左手托岸良由慳，右手抄水良由貪，直為慳貪心不止，水未入口便成〔火〕。目連見(jiàn)阿孃喫飯成猛火，喫水成猛火，搥胸怕（拍）憶（臆），悲號(hào)啼哭，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，〔弟子阿孃造諸不善，墮樂(lè)（落）三涂，蒙世尊〕慈悲，救得阿孃之苦。只今喫飯成火，喫水成火，如何救得阿孃火難之苦！」世尊喚言：「目連，汝阿孃如今未得飯喫，無(wú)過(guò)周匝一年七月十五日，廣造盂蘭盆，始得飯喫。」目連見(jiàn)阿孃飢，白言：「世尊，每月十三、十四日可不〔得〕否。要須待一年之中，七月十五日始得飯喫？」世尊報(bào)言：「非但汝阿孃當(dāng)須此日，廣造盂蘭盆，諸山坐禪戒下日，羅漢得道日，提婆達(dá)多罪滅日，閻羅王歡喜日，一切餓鬼總得普同飽滿。」目連承佛明教，便向王舍城邊塔廟之前，轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典，廣造盂蘭盆善根，阿孃就此盆中，始得一頓飽飯喫。從得飯已來(lái)，母子更不相見(jiàn)。目連諸處尋覓阿孃不見(jiàn)，悲泣雨淚，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，合掌●跪。白言：「世尊，阿孃喫飯成火，喫水成火，蒙世尊慈悲，救得阿孃火難之苦。從七月十五日得一頓飯喫已來(lái)，母子更不相見(jiàn)，為當(dāng)墮〔於〕地獄，為復(fù)向餓鬼之途？」世尊報(bào)言：「汝母亦不墮地獄〔及〕餓鬼之途。〔得〕汝轉(zhuǎn)經(jīng)功德，造盂蘭盆善根，汝母轉(zhuǎn)餓身之鬼，向王舍城中作黑狗身去。汝欲得見(jiàn)阿孃者，心行平等，次第乞食，莫問(wèn)貧富。行至大富長(zhǎng)者家門前，有黑狗出來(lái)，捉汝袈裟，銜著作人語(yǔ)，即是汝阿孃也。」目連蒙佛敕，遂即托缽持盂，尋覓阿孃。不問(wèn)貧富坊巷，行衣（於）匝合，總不見(jiàn)阿孃。行至一長(zhǎng)者家門前，見(jiàn)一黑狗身，從宅裏出來(lái)，便捉目連袈裟。咸（銜）著即作人語(yǔ)，言：「阿孃孝順子，忽是能向地獄冥路之中救阿孃來(lái)，因何不救狗身之苦？」目連啟言：「慈母，由兒不孝順，殃及慈母，墮落三涂，寧作狗身於此？你作餓鬼之途？」阿孃喚言：「孝順兒，受此狗身音（喑）啞報(bào)，行住坐臥得存。飢即於坑中食人不凈，渴飲長(zhǎng)流以濟(jì)虛。朝聞長(zhǎng)者念三寶。莫（暮）聞娘子誦尊經(jīng)。寧作狗身受大地不凈，耳中不聞地獄之名?！鼓窟B引得阿孃住於王舍城中佛塔之前，七日七夜，轉(zhuǎn)誦大乘經(jīng)典，懺悔念戒。阿孃乘此功德，轉(zhuǎn)卻狗身，退卻狗皮，掛於樹(shù)上，還得女人身，全具人狀圓滿。目連啟言：「阿孃，人身難得，中國(guó)難生，佛法難聞，善心難發(fā)。喚言阿孃，今得人身，便即修福?！?br>目連將母於裟羅雙樹(shù)下，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，與弟子阿孃看業(yè)道已來(lái)，從頭觀占，更有何罪？」世尊不違目連之語(yǔ)，從三業(yè)道觀看，更率私〔人〕之罪。目連見(jiàn)母罪滅，心甚歡喜，啟言：「阿孃，歸去來(lái)，閻浮提世界不堪停。生住死，本來(lái)無(wú)住處，西方佛國(guó)最為精?！垢械谩蔡臁除埛钚校ㄒ┢淝埃嗟锰炫畞?lái)迎接，一往迎前刀（忉）利天，刀（忉）利天受快樂(lè)。最初說(shuō)偈度俱輪。當(dāng)時(shí)（持）此經(jīng)時(shí)，有八萬(wàn)菩薩、八萬(wàn)僧、八萬(wàn)優(yōu)婆塞、八萬(wàn)〔優(yōu)婆〕姨，作禮圍遶，歡喜信受奉行。
大目犍連變文一卷
貞明柒年辛巳歲四月十六日凈土寺學(xué)郎薛●（安）俊寫張保達(dá)文書
三、〔目連變文〕
上來(lái)所說(shuō)序分竟，自下第二正宗者。昔佛在日，摩竭國(guó)中有大長(zhǎng)者，名拘離陀。其家巨富，財(cái)寶？論。於三寶有信重之心，向十善起精崇之志。宮中夫人，號(hào)曰清（青）●（提），端正雖世上無(wú)雙，慳貪又欺誑佛法。生育一子，號(hào)曰目連，塵劫而深種善因，承事於恒沙諸佛。未見(jiàn)我佛在俗之時(shí)，家竭所有七珍，設(shè)齋布施於一切。忽於一日，思往他方。家財(cái)分作於三亭，二分留與於慈母，內(nèi)之一分，用充慈父之衣糧，更分資財(cái)，禜（營(yíng)）齋布施於四遠(yuǎn)。囑付已畢，拜別而行。母生慳？之心，不肯設(shè)齋布施。到后目連父母壽盡，各取命終。父承善力而生天，母招慳報(bào)墮地獄?；蛑档渡絼?shù)，穿穴五藏而分離；或招爐炭灰河，燒炙碎塵於四體。或在餓鬼受苦，瘦損軀骸，百節(jié)火然，形容憔醉（悴）。喉咽別（則）細(xì)如針鼻，飲嚥滴水而不容；腹藏則寬於太山，盛集三江而難滿。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)？
目連父母並兇亡，輪回六道各分張；
母招惡報(bào)墮地獄，父承善力上天堂。
思衣羅繡千重現(xiàn)，思食珍羞百味香；
足躡庭臺(tái)七寶地，身倚？愄（幃帳）白銀床。
●（冥）間母受多般苦，穿刺燒●不可量；
鐵磑磑來(lái)身粉碎，鐵叉叉得血汪汪。
飢？孟（猛）火傷喉●（胃），渴飲鎔銅損肝脹（腸）；
錢財(cái)豈肯隨己益，不救三涂地獄殃。
目連葬送父母，安置丘墳，持服三周，追齋十忌。然后舍卻榮貴，投佛出家，精懃持誦修行，遂證阿羅漢果。三明自在，六用神通，能游三千大千，石壁不能障？（?。ぜ搓套U定，觀訪二親；父在忉利天宮，受諸快樂(lè)，卻觀慈母，不見(jiàn)去處蹤由。道眼他心，草知次第。
目連父母亡沒(méi)，殯送三周禮畢；遂即投佛出家，得蒙如來(lái)賑恤。頭上須發(fā)自落，身裏架裟化出；
精修證大阿羅，六用神通第一。
目連出俗證阿羅，六通自在沒(méi)人過(guò)；
身往虛空●日月，傍游世界遍娑婆。
履水如地?zé)o搖動(dòng)，入地如水現(xiàn)騰波忽下山宮澄禪觀，威凌相貌其巍峨。目連雖割親愛(ài)，舍俗出家，偏向二親，甚能孝道，尋思往〔日〕乳哺，未有報(bào)答劬勞。先知父在天宮，先知父在天堂，未審母生何界。遂即騰身天上，到於父前，借問(wèn)孃孃。趣向甚處？
是時(shí)目連運(yùn)\神通，須臾鄭騰鄭到天宮；
足下外欄琉璃地，金錫令敲門首鐘。
父聞從內(nèi)走出戶，下基祗接禮虔恭；
臺(tái)頭合掌問(wèn)和尚，本從何來(lái)到此中。目連道：「貧道生自下界，長(zhǎng)自閻浮。母是清（青）●（提）夫人，父名枸（拘）離長(zhǎng)者。貧道少生，名字號(hào)曰羅卜。父母並遭衰喪，我自投佛出家。果證羅漢，功就神通，道眼他心，隨無(wú)障蟆。見(jiàn)父生於天上，封受自然，未知母在何方，受諸快樂(lè)。故來(lái)騰身到此，而問(wèn)因由。愿父莫惜情懷，說(shuō)母所生之處?！?br>長(zhǎng)者聞言情愴悲，始知和上是親兒；
互訴寒溫相借問(wèn)，不覺(jué)號(hào)咷淚雙垂。
報(bào)言我子能出俗，斯知心愿不思議；
為僧能消萬(wàn)劫苦，在俗惡業(yè)墮阿鼻。
汝母生存多慳誑，受之業(yè)報(bào)亦如斯；
常在冥間受苦痛，大難得逢出離期。
爾時(shí)其父長(zhǎng)者，聞?wù)f情懷，●跪尊前，回答所以?！肝椅粼陟妒郎?，信佛敬僧，受持五戒八齋，得生天上。汝母在生慳誑，欺妄三尊。不能舍施濟(jì)貧，現(xiàn)墮阿鼻地獄。夫妻雖然恩愛(ài)，各修行業(yè)不同。天地路殊，久隔互不相見(jiàn)。雖則日夜思憶，？力救他。愿尊〔者〕起大慈悲，速往冥間尋問(wèn)?！鼓窟B聞此，哽噎悲哀，自撲渾堆（搥），口稱禍苦。當(dāng)即辭於天界，連（速）往下方，趣入冥間，訪覓慈母。
目連聞此哭哀哀，渾堆自樸（撲）不可●；父子相接皆號(hào)叫，應(yīng)見(jiàn)諸天淚濕？。
父雖備設(shè)天廚供，圣者不餐唱苦哉；
當(dāng)即返身辭上界，速就冥間救母來(lái)。
圣者來(lái)於幽逕，行至奈河邊，見(jiàn)八九個(gè)男子女人，逍遙取性？事。其人遙見(jiàn)尊者，禮拜於謁再三。和尚近就其前，便即問(wèn)其所以。
善男善女是何人，共行幽逕沒(méi)災(zāi)●（迍）；
閑閑夏泰禮貧道，欲說(shuō)當(dāng)本修●（低）因。
諸人見(jiàn)和尚問(wèn)著，共白情懷，啟言和尚。
同姓同名有千●，煞鬼交錯(cuò)枉追來(lái)；
●（勘）點(diǎn)已經(jīng)三五日，？事得放卻歸回。
早被妻兒送墳塚，獨(dú)臥荒郊孤土？（堆）；
四邊為是？親眷，狼？（下缺）
四、〔地獄變文〕（前闕）覓得一條鐵棒，運(yùn)\業(yè)道之身，來(lái)到墓所。
繞身餓鬼道，受罪何時(shí)了。
行似破車聲，臥如枯樹(shù)倒。
遍身煙焰生，口里如煙道。
一日之中百度燒，長(zhǎng)年受苦何時(shí)了。
阿過(guò)多時(shí)業(yè)不離，怨家惡業(yè)鎮(zhèn)相隨，朝朝日日難除渴，●●（役役）生生未免飢。
受苦恨無(wú)解樀（摘）路，受迍多了解尋思，
推尋惡業(yè)誰(shuí)人造，省得前身自己為。冥司恨無(wú)推緣受，復(fù)攝思量怨死尸，
覓得一條長(zhǎng)鐵棒，墳間呵責(zé)盡頭搥。
既將鐵棒，直至墓所，尋得死尸，且亂打一千鐵棒。呵責(zé)道：「恨你在生之日，慳貪疾姤（妒），日夜只是算人，無(wú)一念饒益之心，只是萬(wàn)般損害。頭頭增罪，種種造殃，死值三涂。」號(hào)：菩薩佛子在生恨你極無(wú)量，貪愛(ài)之心日夜忙；
老去和頭全換卻，少年眼也擬碗（捥）將。
百般放圣謾依（衣）著，千種為難為口糧；
在生憂他總恰好，業(yè)排眷屬不分張。緣男為女添新業(yè)，憂家憂計(jì)走忙忙；
盡頭呵責(zé)死尸了，鐵棒高抬打一場(chǎng)。
從次第二。怨死尸在生日，於父母處不孝，宗親處無(wú)情，兄弟姊妹處無(wú)義。菩薩佛子
恨汝生迷智，不曾聞好人。
五逆向耶孃，萬(wàn)般惡業(yè)累。
虎狼性縱恣，禽獸心長(zhǎng)起。
姊妹似參晨（辰），兄弟如火水。
內(nèi)親長(zhǎng)不近，外族難知己。
責(zé)處罪過(guò)沒(méi)休時(shí)，永劫沈輪（淪）為餓鬼。
念君在世過(guò)為災(zāi)，一去三（途）更不回；直為在生行不孝，又將鐵棒朾（打）尸來(lái)。（下闕）
五、頻婆娑羅王后宮綵女功德意供養(yǎng)塔生天因緣變年來(lái)年去暗更移，沒(méi)一個(gè)將心解覺(jué)知，
只昨日？邊紅艷艷，如今頭上白絲絲。
尊高縱使千人諾，逼促都緣一夢(mèng)期。更見(jiàn)老年腰背曲，驅(qū)驅(qū)猶自為妻兒。觀世音菩薩君不見(jiàn)生來(lái)死去，似蟻循還，為衣為食，如蠶作繭。假使有拔山舉頂（鼎）之士，終埋在三尺土中。直饒玉提金繡之徒，未免於一椷灰燼。莫為久住，看則去時(shí)，雖論有頂之天，總到無(wú)常之地。小妻恩厚，難為與替死之門；愛(ài)子情深，終不代君受〔苦〕，忙忙（茫茫）濁世，爭(zhēng)戀久居；摸摸（漠漠）昏迷，如何擬去。不集開(kāi)常意樹(shù)，欲折覺(jué)花，天宮快樂(lè)處，須去地獄下。波吒莫嘆死，去了卻生來(lái)，合嗟傷。爭(zhēng)堪你卻不思量：
一世似風(fēng)燈虛沒(méi)沒(méi)，百年如春夢(mèng)苦忙忙。
心頭託手細(xì)參詳，世事從來(lái)不久長(zhǎng)。遮莫金銀盈庫(kù)藏，死時(shí)爭(zhēng)豈為君將？
紅顏漸漸雞皮皺，綠鬢看看鶴發(fā)倉(cāng)（蒼），
更有向前相識(shí)者，從頭老病總無(wú)常，
春夏秋冬四序摧（催），致令人世有輪迥，
千山白雪分明在，萬(wàn)樹(shù)紅花闇欲開(kāi)。
燕來(lái)燕去時(shí)復(fù)促，花榮花謝競(jìng)推排，
聞健直須疾覺(jué)悟，當(dāng)來(lái)必定免輪迥。觀世音菩薩
內(nèi)宮爾時(shí)以此開(kāi)讚功德，我府主太保千秋萬(wàn)歲，永蔭龍沙，夫人松柏同貞，長(zhǎng)永（承）貴寵。城偟（隍）奏樂(lè)，五稼豐登，四塞澄清，狼煙罷驚，法輪常轉(zhuǎn)，佛日恒明。真宗有召伐之興，俗巨（民）有堯年之樂(lè)。時(shí)眾運(yùn)\志誠(chéng)\，心大稱念，摩阿（訶）—
功德意供養(yǎng)塔生天緣
過(guò)去久遠(yuǎn)，往昔世時(shí)，我佛大慈，出興於世。遍游三界，普化四生，開(kāi)八萬(wàn)甘露之門，柱四千塵勞之逕。時(shí)則有王舍大城頻婆娑羅王統(tǒng)渥（握）瞻部，紹繼黔黎，常以政法治國(guó)，不邪枉諸民。眾心行於平等，遠(yuǎn)近愍而●（腹）生，意起寬慈，怨親慰同赤子。為王賢善，風(fēng)雨順時(shí)。年常之五谷豐饒，庫(kù)藏之珍財(cái)盈滿。感得四方晏靜，八表欽威，外無(wú)草動(dòng)而塵飛，內(nèi)有安家而樂(lè)業(yè)，人民歡泰，嘆美其王。天神讚揚(yáng)，亦皆敬護(hù)。加以深崇三寶，重敬佛僧，●舍高榮，懇修功德。時(shí)遇世尊，行化說(shuō)法度人；其王渴仰歸誠(chéng)\，遂作在家弟子。佛即不違王愿，隨樂(lè)許之。王請(qǐng)佛於迦蘭陀竹林敷演於甚深密藏。每日將大臣眷屬，三時(shí)往就林中，步步而行，參禮於佛。經(jīng)年度月，恒無(wú)懈怠之心，日日三界，不但（憚）往來(lái)之苦。
婆羅大王治黔黎，常生十善化群迷，
於諸眾生普平等，感得時(shí)和內(nèi)外清。七珍百寶無(wú)所近，年交五稼有豐盈，
人民歡喜皆稱嘆，諸天愛(ài)護(hù)讚神明。
加以傾心敬三寶，不貪高貴世間榮。是時(shí)佛在山林內(nèi)，三時(shí)就禮每精誠(chéng)\。
大臣眷屬相隨從，往來(lái)途路步而行，
諸佛演說(shuō)三乘教，普益一切諸眾生。
於是大王后乃漸漸老大，體重力微，難可故往於山林，日日三時(shí)而禮謁，然以端居寶殿，正念思惟，非分憂惶，忸怩反側(cè)，今若休罷禮拜，仗（伏）恐先愿有違；若乃頂謁參永（承），力劣不能來(lái)往。即朝大臣眷屬，隱（穩(wěn)）便商宜，中內(nèi)有一智臣，出來(lái)白王一計(jì)。
佛有他心圣智，預(yù)知眾生心意，
大王意欲參永（承），莫煩耳（爾）多憂慮。
今日往於林中，佛前虔恭●跪，
求請(qǐng)小（少）許發(fā)爪，還宮敬造塔寺。安置佛之毫信，依此禮拜專志，
共往山林之中，福分也合同比。
時(shí)王取臣之計(jì)，遂往林中，即於佛前，求哀乞罪。弟子不是懈怠輕慢。
其說(shuō)四諦法，心開(kāi)意解，得須陀洹果?！?fàn)枙r(shí)……道果，踴悅心懷，即於佛前，歡喜讚嘆：巍巍大圣尊，最勝無(wú)有比，
父母及師長(zhǎng)，功德無(wú)及□。
□□□□□，超越白骨山，
閉塞三惡道，能開(kāi)三善門。
讚嘆佛已，復(fù)作是言?！缸阅钗椅簦e於白骨，過(guò)於須彌。涕泣雨淚，多於巨海。干竭血肉，徒喪身命。終無(wú)利益。我今於佛如來(lái)，隨生一念，一轉(zhuǎn)之間，得此妙果。超越輪回，值人天逕?！棺魇钦Z(yǔ)已，遶佛三匝，還歸天宮處，若為陳說(shuō)：
天子頂上戴天冠，兼之身上七寶纏，威容端政如菩薩，身光朗曜日暉鮮。
□□大（天）眾來(lái)下界，各執(zhí)香花就佛前，
合掌虔恭而作禮，令其光影照雙間。
□□為彼說(shuō)四句，天子諦受住心田。
當(dāng)便心意令開(kāi)解，得證初位須陀洹。
□□道果懷歡慶，即佛功德讚無(wú)邊，
自念無(wú)始從來(lái)事，修還六趣是因緣。
□□□於四海水，聚骨過(guò)於富羅山，
只為無(wú)明相系縛，邅回不遇出頭年。
□□□□略開(kāi)演，菩提道果化周圓，
作是語(yǔ)已禮佛足，又繞三匝卻歸天。
〔時(shí)諸比〕丘，至明清旦，合掌向佛，白言世尊，昨夜光明，倍踰於常。為〔是帝釋〕梵天，為是四天王子（乎）？廿八部鬼神大將也。令其夜分，照耀竹林。
諸比丘道：□□光明倍尋常，照耀竹林及禪房，
為是上界天帝釋？為是梵眾四天王？□□佛會(huì)禪林內(nèi)，能令夜分現(xiàn)禎祥。
惟愿世尊愍四眾，解說(shuō)昨夜見(jiàn)底光?！卜鸶妗持T比丘，非是帝釋，亦非梵天鬼神大將，乃是頻婆娑羅王〔后〕宮綵女，名功德意，供養(yǎng)塔故，為阿闍世王被害命終，生忉利天，今還下界，來(lái)供養(yǎng)我，是彼光耳。」
佛道：
汝等昨夜見(jiàn)底光，非是釋梵四天王，
乃是王宮功德意，為先舍命掃佛堂。
被害命終生天上，還來(lái)下界至此方，
執(zhí)持香花供養(yǎng)我，令其夜分現(xiàn)禎祥。佛法寬廣，濟(jì)度無(wú)涯，至心求道，無(wú)不獲果。但保宣空門薄藝，梵宇荒才，經(jīng)教不便於根源，論典罔知於底漠。輒陳短見(jiàn)，綴秘密之因由；不懼羞慚，緝甚深之緣喻。
維大周廣順參年癸丑歲肆月二十日三界寺禪僧法保自手寫紀(jì)。六、〔歡喜國(guó)王緣〕謹(jǐn)案藏經(jīng)說(shuō)：西天有國(guó)名歡喜，有王歡喜王。王之夫人，名有於（相）者。夫人容儀窕窈，玉貌輕盈，如春日之夭桃，類秋池之●（荷）葉，盈盈素質(zhì)，灼灼嬌姿，實(shí)可漫漫，偏稱王心。吟自入王宮仕（侍）圣居（君），高低皆說(shuō)●（猥）承恩，
若論舞勝當(dāng)如品，縱使清歌每動(dòng)頻（嚬）出入排房嬪彩亂，安存宮監(jiān)惠唯新，
普天咸荷●王圣，有相賢和助一人。
這夫人容儀既麗，婦德彌章（彰），有日月處皆智（知），滿干坤而盡許。王之顧念，日夕不離數(shù)（椒）房，旦暮歡於金殿。如斯富貴，可笑殊嚴(yán)。忽地一朝，別聞惡事：
〔側(cè)〕
王即情偏寵，其如命不長(zhǎng)，〔側(cè)〕
忽因歌舞次，死於（相）千邊彰。
一道深（深）氣，看看七日亡，
圣君纔見(jiàn)了，流淚兩三行。
〔斷〕
忽地夫人氣色昏，淚流如線莫能勝，
定知玉貌終皈七（土），爭(zhēng)忍夫人化作塵。
這度清鸞纔失伴，后回花?。ㄈ福檎l(shuí)春，
國(guó)王見(jiàn)此心驚怪，嬪彩皆言悟一人。
這有〔相〕夫人顏貌平正，又復(fù)能歌。一日殿中起舞，正歌之次，歡喜國(guó)王見(jiàn)這夫人面上身邊〔一道〕氣色，知其有相，七日身亡。王乃含悲，心懷惆悵。有於（相）夫人見(jiàn)王垂淚，不測(cè)事由，舞有罷歛容儀?！苍屏恕秤^世音菩薩佛子斷臣今歌舞有詞乖，王忽延（筵）中淚落來(lái)，為復(fù)言詞盼觸悟（牾），為當(dāng)去就柮（拙）旋回。
希王善惡如今說(shuō)，莫使宮嬪總亂猜，
皇帝既遭親顧問(wèn)，一場(chǎng)惆悵口難開(kāi)?；实奂缺挥徐叮ㄏ啵┓蛉嗽偃l問(wèn)，唯唯惆悵，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)悲渧（啼），良久，大人語(yǔ)其有相夫人：「朕無(wú)余事惆悵，夫人適來(lái)作舞之時(shí)，朕見(jiàn)夫人耳邊，有一道氣色，此氣色案於世書圖籍，號(hào)曰死文；卻后七日，夫人必死。朕今已見(jiàn)，恐喪夫人，不免心中憂懷惆悵?！褂^世音菩薩佛子
側(cè)王被夫人顧問(wèn)，登時(shí)遂即申陳，
報(bào)言有相須知：「卻后七朝身死。朕得舞筵之內(nèi)，忽占面色憂文定知與我相離，所以適來(lái)惆悵。」
〔吟斷〕說(shuō)了夫人及大王，兩情相顧又回惶，「誰(shuí)知賤妾天年盡，爭(zhēng)忍拋人便夭亡。」
金殿乍開(kāi)（聞）皆失色，只言知了盡悲傷，咸賀有於（相）能平正，也被無(wú)常暗取將。
夫人聞了，又自悲傷。知道這身，看看命謝，與王相伴，又得兩朝。夫人語(yǔ)大王曰：「占看氣色，道奴身亡，卻后七朝，己過(guò)兩日。臣今恐命定不存留，暫擬皈舍，辭別父母，伏愿帝聽(tīng)，放奴歸家。」王曰：「夫人氣色，命有五朝，看即與朕不得相見(jiàn)。莫辭且住，更忍兩朝。后三日中，辭別父母?！勾笸跹杂櫍妒欠蛉颂幏植唬ㄓ校┧荆骸矓唷?br>從此夫人別大王，歸家來(lái)見(jiàn)親父娘，
六宮送處皆垂淚，三殿辭時(shí)哭斷腸。
這度雙鸞愁失伴，后應(yīng)孤影必潛傷，
慇懃既出椒房后，數(shù)日看時(shí)只待亡。夫人既去，王乃難留。便使嬪妃，相隨至舍。莫不晨參暮省，送藥送茶；賜之以七寶百珍，賞之以綾羅錦\彩。夫人至舍，父母歡忻，及問(wèn)因由，一家惆悵〔云云〕
〔側(cè)〕
有相辭王出，歸家別父娘，
萬(wàn)人皆失色，百壁（辟）盡悲傷。父母初聞?wù)f，悲啼哭斷腸，
只緣薄福德，不久見(jiàn)身亡。
及其聞?wù)f淚沾巾，莫怪今朝勸善貧（頻）。
父母初逢端正貌，爭(zhēng)忍交為化作塵。
便喚醫(yī)師尋妙藥，即求方術(shù)擬案（安）魂。人人皆道天年盡，無(wú)計(jì)留他這個(gè)人。
有於（相）夫人辭王皈舍，父母愛(ài)憐，即便檢藥尋醫(yī)，擬延女命。國(guó)師財(cái)見(jiàn)，盡說(shuō)不能。即有一夫人語(yǔ)人曰：「人命無(wú)常，色如山水，佛愿有偈，聞?wù)哂桑íq）驚。〔偈〕云：是日已至，命即隨陷，如少水魚。勸請(qǐng)隨喜眾，勤學(xué)證無(wú)余。」又云：「一失人身，萬(wàn)劫不逢，身謝命終，去此不遠(yuǎn)，有一名山，山中有僧，名之石室。此比丘尼，有大威德，護(hù)念他人。往被河（彼求）之，已（以）延身命。」於是有相夫人，與至（王）家眷，即往山內(nèi)比丘所，禮拜供養(yǎng)，永乞神功。
佛子憂疑之此（次），有人傳語(yǔ)：〔斷〕
僧住城南萬(wàn)劫山，我將救度●（向）人間，
道德眾推能敏物，慈悲皆說(shuō)度人天。
如今況在前生福，好似相將暫結(jié)緣，
必若有人延得命，與王齊受（壽）百千年。〔吟〕
忽爾聞人說(shuō)，夫人便訪尋，
不居城?。ü﹥?nèi)，終日住山林。求已重重禮，陳情切切深，
欲求神妙藥，免被死亡侵，
〔斷〕
死苦為計(jì)遍此身，便於山裏禮名僧，
初占（瞻）月面精神爽，后得談經(jīng)去夜昏。
欲識(shí)心珠先發(fā)愿，要窮佛法傳香燈，
但於言下知?dú)w處，誓學(xué)牟尼六度門。
夫人聞?wù)f，遂向山中，禮拜此僧，乞延壽命。於是虔恭合掌，歸依而不憚驅(qū)馳，懺悔投誠(chéng)\，發(fā)露而未經(jīng)傾剋（頃刻）。夫人曰：「和尚！賤身生居草也（野），長(zhǎng)向王宮，三五日前，大王占相道故，卻后七日命絡(luò)（終），放我歸家，令辭公母。適聞人說(shuō)，和尚慈悲，故故起居，乞延受（壽）法?！购蜕械溃骸阜蛉?，夫人！浮生逡速，不可不留，可惜心神，以求延受（壽）法?！狗蛉嗽唬骸溉碎g矩燭（短促），弟子常當(dāng)知，未委何方，命壽長(zhǎng)遠(yuǎn)？」和尚曰：「天中壽命，與此不同。快樂(lè)逍遙，又勝人世?！购蜕徐妒桥c夫人說(shuō)三界九地人所生之處，壽命無(wú)限等事。觀世音菩薩佛子
〔側(cè)〕
浮生難長(zhǎng)久，生來(lái)死去亡，
爭(zhēng)如天上福，快樂(lè)是尋常。
念食天廚飯，思衣寶伏（服）香，
若求生去者，八戒是津糧（梁）。
〔斷〕
僧與夫人說(shuō)此緣，欲求長(zhǎng)命欲生天，
出去瑞云承兩足，歸來(lái)光相遶身邊。
五音日日聲盈耳，七寶朝朝滿眼看，
須知浮世俄爾是，聞早回心莫等閑。
於是石室比丘尼勸有相夫人了，交求生天，莫求浮世壽命。夫人問(wèn)和尚曰：「凡生人間，修何法則？凡生天生上，修何法行？」和尚答曰：「欲生人世，修持五戒。求生天者，須持八戒。一日一夜，若能至心，受如來(lái)清凈八戒，必生天上，快樂(lè)自在。」於是有於（相）夫人，聞是事己。於求（求於）石室比丘尼所，求受如是清凈八戒。授八戒已了。歸家日滿，便乃身亡，生在天中，受諸快樂(lè)。
〔云云〕
〔斷側(cè)〕當(dāng)日夫人聞?wù)f，即時(shí)日夜堅(jiān)持，果然七日身亡，生在他居天上。
禮拜比丘皈舍，人間年限將終，
夫人既有身亡，家內(nèi)營(yíng)其殯送。
〔斷〕
夫人受戒卻回來(lái)，七日身修（休）掩夜臺(tái)，
國(guó)主乍聞心痛切，朝臣知了淚摧摧。六宮參（慘）切情何極，九族臨喪盡悲哀，
揀日擇時(shí)便殯葬，兇儀於（相）送塞香街。
有於（相）夫人於石室比丘尼所，受戒了，歸來(lái)七日滿，身終也。歡喜國(guó)王出天丈（仗），如法殯葬后。夫人又經(jīng)半年，生在天上。於天中忽爾思唯：「我昔何緣，來(lái)此寶界?！沽季萌攵ǎ^此身前是歡喜國(guó)王夫人，因國(guó)王於我知七日身亡，遂皈父母家。及往山中石室比丘尼所，得聞妙法及〔受〕八戒，七日命終，生於天上。我須今日，卻下於天界，往歡喜國(guó)，報(bào)其天恩供養(yǎng)。言說(shuō)夫人遂與天女，同來(lái)下界。觀世音菩薩佛子
〔斷〕
一自夫人受戒皈，命終身謝見(jiàn)無(wú)期，
因緣已感生天上，果報(bào)還招福自隨。
受命豈論年與月，歡娛寧有是兼非，
忽然入定辭前世，歡喜王宮國(guó)后妃。
思憶須是下天界，彩女於（相）將數(shù)十人。四眾瑞云（云）光錯(cuò)落，五音歌管亂紛紜。
臨帝坐，入王宮，霧駕庭庭滿碧空。
只向云中●（拋）寶玩，五天皆悉現(xiàn)神通。
於是有相夫人〔曰〕國(guó)王道：「殿前何故種種名〔花〕異香，及諸珍玩？」於虛空中，喚其大王，●相慰喻?！笗r(shí)吾聞諸，驚愕失次，及國(guó)土內(nèi)，凡諸人民。皆見(jiàn)是〔有〕於（相）夫人?！?br>〔側(cè)〕歡喜王宮裏，當(dāng)初忽●聞，忽然驚與嘆，兼要重精神。
出殿望空禮，承空問(wèn)被（彼）人，
何緣生端（瑞）相，愿說(shuō)此來(lái)因?！矓唷?br>王與夫人兩不同，人間天上喜相逢，慇懃顧問(wèn)當(dāng)初事，屈曲還至此日功。
道是因憑八戒力，感枮（拈）得身敬上天宮，今朝故故來(lái)相報(bào)，火急修持且莫慵。大王語(yǔ)夫人曰：「夫人自皈家內(nèi)，七日身亡，以何因緣，而來(lái)下界？」夫人道：「我自離宮內(nèi)，便入山中，禮拜比丘尼，永受八關(guān)齋戒。一日一夜，志心境（敬）持，便得上生兜率天上。今朝到此，來(lái)報(bào)大王，伏望不戀●（閻）浮，求生天上，與為同止，再遂忠（衷）腸，千萬(wàn)再三，速求出離。」
〔側(cè)〕
大王聞?wù)f便心回，日夜燒香禮圣臺(tái)，自別夫人經(jīng)數(shù)月，思量好是苦持齋。
每相（想）夫人辭家出，夜夜尋看房臥路，玉貌定知皈那裏，且喜恩霑說(shuō)修持。
今日若能得上界，施與如來(lái)國(guó)內(nèi)財(cái)。相勸諫，速持齋，莫戀●（閻）浮急出來(lái)，
座下總須聽(tīng)此說(shuō)，當(dāng)來(lái)畢定免輪回。於是大王受諫，有相回皈，凡是后來(lái)，也持八戒，還生天上，福得（德）自隨?！苍圃啤场矀?cè)〕
有相夫人報(bào)大王，盈盈玉貌也無(wú)常，
傾國(guó)傾城人聞?wù)f，尚與國(guó)王有分離。
懃●（發(fā)）〔愿〕，速修行，濁世婆娑莫戀●（營(yíng)），
便須受戒皈政（正）法，凈土天中還相逢。
無(wú)限難思意味長(zhǎng)，速須覺(jué)悟禮空王，
三八士須斷酒肉，十齋真要●（剩）燒香。更能長(zhǎng)念如來(lái)好，一切時(shí)中得吉祥。
好道理，不思儀，記當(dāng)修行莫●伊，
念佛座前領(lǐng)取偈，?！瘢⊕仯┥⑹┛偂病酢持?。歡喜國(guó)王緣一本寫記
乙卯年七月六日三界寺僧戒凈寫耳七、丑女緣起
我佛因地曠劫修行，投崖飼虎，救鴿尸毗，為求半偈，心地不趍。剜身然燈，供養(yǎng)辟支。善友求珠貧迷。父王有病，取眼獻(xiàn)之。大圣慈悲因地，曠劫修行堅(jiān)志，
也曾供養(yǎng)辟支，帝釋天來(lái)誠(chéng)\〔□〕。
割肉祭於父王，山內(nèi)長(zhǎng)時(shí)伏氣，
去世因〔□〕修行，三界大師便是。
世尊當(dāng)日度行壇，為救眾生業(yè)障纏，
也解求珠於大海，尸毗救鴿結(jié)良緣。
三徒（途）地獄來(lái)往走，六道輪回作舟舡，
為度門徒生善相，感賀（荷）如來(lái)圣力潛。我佛當(dāng)日為救門徒六道輪回，猶如舟船，般〔運(yùn)\〕眾生，達(dá)於彼岸。此時(shí)總得見(jiàn)佛，今世足衣足食，修行時(shí)至，勤須發(fā)愿。有余供養(yǎng)佛僧，得數(shù)結(jié)紹見(jiàn)。此時(shí)更若修行，來(lái)世勝於定見(jiàn)。
我佛慈悲世莫夸，救度眾生遍河沙，
總得到於？為處，今生富貴足嬌闍。
人身不久如燈炎，世事浮空似云遮，
供養(yǎng)佛僧消滅障，來(lái)生必定禮龍花來(lái)如（如來(lái)）長(zhǎng)說(shuō)誘勸門徒，焚香發(fā)愿，勸念彌陀，修齋造善。布施有多功德，一一不及廣讚。設(shè)齋歡喜，果報(bào)圓滿。若人些子攢眉，來(lái)世必當(dāng)丑面。
佛在之日，有一善女，也曾供養(yǎng)羅漢，雖有布施之緣，心裏便生輕賤。不得三五日間，身死。有何靈驗(yàn)？此女當(dāng)時(shí)身死，向何處託生？
向於波斯匿王宮內(nèi)託生，此是布施因緣，得生於國(guó)王之家。輕罵賢圣之業(yè)，感得果報(bào)，元在於我大王夫人。
纔生三日，進(jìn)與大王；〔大王〕纔見(jiàn)之〔時(shí)〕非常驚訝。世間丑陋，生於貧下。前生修甚因緣，今世形容轉(zhuǎn)差。大王道：
只首思量也大奇，朕今王種豈如斯，丑陋世間人總有，未見(jiàn)今朝惡相儀。
●崇跼●如龜鱉，渾身又似野豬皮，饒你丹青心裏巧，彩色千般畫不成。
獸頭渾是可憎兒，國(guó)內(nèi)計(jì)應(yīng)無(wú)比並，
〔若論此女形貌相〕，長(zhǎng)大將身娉阿誰(shuí)。
於是大王羞恥，嘆訝非常。遂處分宮人，不得唱說(shuō)，便遣送至深宮，更莫將來(lái)，休交朕見(jiàn)。女緣丑陋世間希，渾身一似黑●皮，
雙腳跟頭皴又僻，發(fā)如驢尾一枝枝。
看人左右和身轉(zhuǎn)，舉步何曾會(huì)禮儀。
十指纖纖如露柱，一雙眼子似木槌離。
大王再三形相，嗟嘆數(shù)聲，「何事最招，如斯丑陋！」
公主全無(wú)窈窕，差事非常不小上脣半斤有余，鼻孔竹筒渾小。
生來(lái)未省喜歡，見(jiàn)說(shuō)三年一笑。
覓他行步風(fēng)流，卻是趙十襪腳。
大王見(jiàn)女丑形骸，常與夫人手託〔？〕，
憂念沒(méi)心求駙馬，慚惶誰(shuí)更覓良媒。
雖然富貴居樓殿，恥辱緣無(wú)傾國(guó)財(cái)，
敕下令交便鎖閉，深宮門戶不交開(kāi)。
爾時(shí)波斯匿王自念世（女）丑，由不如人，遂遣在深宮，更不令頻出。於是金剛丑女，日來(lái)月往，年漸長(zhǎng)成。夫人宿夜〔憂〕愁，恐大王不肯發(fā)遣。后因游戲之次，夫人斂容進(jìn)步，〔向前咨白大王云云〕賤妾常慚丑質(zhì)身，虛霑宮宅與王親，
日日眼前多富貴，朝朝惟是用珠珍。
宮人侍婢常隨后，使喚東西是大臣，
慚恥這身無(wú)得解，大王寵念赴干坤。妾今有事須親奏，愿王歡喜莫生嗔：
「金剛丑女年成長(zhǎng)，爭(zhēng)忍令交不仕人！」於是大王〔聞奏〕，良久沈吟，未容發(fā)言，夫人又奏云云姊妹三人總一般，端正丑陋結(jié)因緣，
並是大王親骨肉，愿王一納賜恩憐。
向今成長(zhǎng)深宮內(nèi)，發(fā)遣令交使向前，
十指從頭長(zhǎng)與短，各各從頭施交看。
大王見(jiàn)夫人奏勸再三，不免咨告夫人云云
我緣一國(guó)帝王身，眷屬由來(lái)宿業(yè)因，
爭(zhēng)那就中容貌差，交奴恥見(jiàn)國(guó)朝臣。
心知是朕親生女，丑差都來(lái)不似人，
說(shuō)著上由（尚猶）皆驚怕，如何祝娉向他門。
〔夫人又告大王〕：「大王若無(wú)意發(fā)遣，妾也不敢再言。有心令遣仕人，聽(tīng)妾今朝一計(jì)。私地詔一宰相，交覓薄落兒郎，官職金玉與伊，祝娉〔充〕為夫婦?！轨妒谴笸跞∑浞蛉酥?jì)，即詔一臣，交作良媒，便即私地發(fā)遣。臣下〔蒙詔〕，速赴內(nèi)廳，面對(duì)處分天敕，受王進(jìn)旨。王告臣曰：
「卿今聽(tīng)朕語(yǔ)，子細(xì)說(shuō)來(lái)處：
緣是國(guó)大王，有一親生女。
天生貌不強(qiáng)，只要直●●，
覓取一兒郎，娉與為夫婦?！?br>〔大王又向臣下道〕：
「卿為臣下我為君，今日商量只兩人，
朝暮切須看聽(tīng)審，惆悵莫交外人聞。
相當(dāng)莫厭無(wú)才藝，莽路何嫌徹骨貧，萬(wàn)計(jì)事須相就取，陪些房臥莫爭(zhēng)論?！?br>於是宰相〔受敕〕，拜辭出內(nèi)，便即私行坊市?！惭矚v〕諸州，處處問(wèn)人，朝朝尋覓。后忽經(jīng)行街巷，見(jiàn)貧生子姓王，施問(wèn)再三，當(dāng)時(shí)便肯。領(lǐng)到內(nèi)門，〔先入見(jiàn)王，言奏〕尋得。皇帝大悅龍顏，遂詔宰相，速令引到。
皇帝座相寶殿，宰相曲躬來(lái)見(jiàn)，
前時(shí)奉敕覓人，今日得依王愿。
門前有一兒郎，性行不妨慈善，出來(lái)好個(gè)面貌，只是有些些舌短云云，大王聞?wù)f喜徘徊，捲上珠簾御帳開(kāi)，
既強(qiáng)圣人心裏事，也兼皇后樂(lè)咳咳。
嬪妃綵女令詔入，內(nèi)監(jiān)忙忙迤邐催，
便把被衫揩拭面，打扳精神強(qiáng)入來(lái)。
王郎登時(shí)見(jiàn)皇帝，道何言語(yǔ)：
於是貧仕蒙詔，跪拜大王已了。
叉手又說(shuō)寒溫，直下令人失笑。
更道下情無(wú)任，得仕（事）丈母阿？，
起居進(jìn)步向前，下情不勝憐好。
其時(shí)大王處分：排備燕會(huì)，屈請(qǐng)王郎。既到座筵，令遣宮人引其公主見(jiàn)對(duì)王郎。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
新婦出來(lái)見(jiàn)王郎，都緣面貌多不強(qiáng)，
綵女嬪妃左右擁，前頭掌肩鬧芬芳。
金釵玉釧滿頭粧，錦\繡羅衣馥鼻香，
王郎纔見(jiàn)公主面，開(kāi)來(lái)魂魄轉(zhuǎn)飛颺。
於是王郎既被諕倒，左右宮人，一時(shí)扶接，以水灑面，良久乃蘇。宮人道何言語(yǔ)：
女緣前生貌不敷，每看恰似獸頭牟，
天然既沒(méi)紅桃色，遮莫七寶叫身鋪。
夫主諕來(lái)身已倒，宮人侍婢一時(shí)扶，
多少內(nèi)人噴水救，須臾得活卻醒甦。
於是兩個(gè)阿姊，恐被王郎恥嫌丑陋，不肯卻歸；左右宮人，令皆總急。阿姊無(wú)計(jì)，思寸（忖）且著卑辭，報(bào)答王郎云云
「王郎不用怪笑，只緣新婦幼小，
妹子雖不端嚴(yán)，手頭裁縫最巧。
官職王郎莫愁，從此富貴到老，
些些丑陋不嫌，新婦正當(dāng)年少。」王郎道苦，彼媒人誤我。將來(lái)今日目前，見(jiàn)這個(gè)弱事，乃可不要富貴，亦不籍你官職；須（雖）然相合之時(shí)，爭(zhēng)忍見(jiàn)其丑貌。思寸再三，沈疑不語(yǔ)，阿姊又道：
不要稱怨道苦，早晚得這箇新婦，
雖則容貌不強(qiáng)，且是國(guó)王之女。
向今正直年少，又索得當(dāng)朝公主，
鬼神大曬僂儸，不敢猥門傍戶。
於是王郎恥嫌不得，兩箇相合，作為夫婦。阿？見(jiàn)成親，心裏喜歡非常，到於宮中，拜賀父母。當(dāng)時(shí)甚道云云
小娘子如今娉了，免得父孃煩惱，
推得精怪出門，任他到舍相抄（吵）。
王郎咨申大姊：
萬(wàn)事今朝總了，
〔且須遣妻不出〕，恐怕朋友怪笑，
小娘子莫顛莫強(qiáng)，不要出頭出惱（腦），
總王郎心裏不嫌，前世業(yè)遇須要。
〔妻語(yǔ)夫曰：
王郎心裏莫野，出去早些歸舍，
莫拋我一去不來(lái)，交我共誰(shuí)人語(yǔ)話。
爭(zhēng)肯出門出戶，如今時(shí)徒轉(zhuǎn)差，
門人過(guò)往人多，恐怕驚他驢〔□〕?！?br>於是貧士既蒙駙馬，與高品知聞，書題往來(lái)，已相邀會(huì)。遂赴朝官之宴，同拜玉階，侍御郎中，共相出入。州官縣宰，相伴駙馬之筵，仆射尚書，同歡一座。已前諸官，密計(jì)相宜，要看公主。遞斗傳局，流行屈到家中，事須妻出勸酒。既無(wú)形積例，皆見(jiàn)女出妻，盡接座筵。日日不備歡樂(lè)，次第漸到王郎，俳備酒饌。惟憂妻貌不強(qiáng)，思慮恥於往還。遂乃精神不安，宿夜憂愁。妻見(jiàn)兒婿怨煩，不免再三盤問(wèn)。王郎被問(wèn)，遂乃於實(shí)，諮告妻曰：
「每日將身赴會(huì)筵，家家妻女作周旋，
玉貌細(xì)看花一●，蟬鬢窈窕似神仙。
朝官次第相邀會(huì)，飲食朝朝數(shù)千般，后月我家俳酒饌，也須娘子見(jiàn)朝官?！?br>王郎遂向公主，具說(shuō)根由：「我到他家中；盡見(jiàn)妻妾，數(shù)巡勸酒，對(duì)坐歡娛。若諸朝官赴我筵會(huì)，小娘子事須出來(lái)相見(jiàn)，我恥此事，所以憂愁，怨恨自身，尋相不樂(lè)。」王郎道云
「我無(wú)怨恨亦無(wú)嗔，自嗟前生惡業(yè)因，
只為思君多丑貌，我今恥辱會(huì)諸賓。來(lái)朝若也朝官至，還須娘子勸酒巡；
出到坐延相見(jiàn)了，交著恥辱沒(méi)精神?！?br>公主既聞此事，哽噎不可發(fā)言，慚見(jiàn)丑質(zhì)，嚥氣淚落。前世種何因果，今生之中，感得丑陋。夫主去后，便捻香爐，向於靈山，禮拜發(fā)愿。
公主纔聞淚數(shù)行，聲中哽咽轉(zhuǎn)悲傷，怨恨前生何罪業(yè)，今生丑陋異尋常。
再三自家嗟嘆了，無(wú)計(jì)遂罪粧臺(tái)中。
億（憶）佛乞垂加護(hù)：
懊惱今生貌不強(qiáng)，緊盤云髻罷紅粧，
豈料我無(wú)端正相，致令暗裏苦商量。
胭脂合子捻拋卻，釵朵瓏璁調(diào)一傍，
雨淚焚香思法會(huì)，遙告靈山大法王。
於是娥媚（蛾眉）不掃，云鬢罷梳，遙〔□〕靈山，便告世尊：
珠淚連連怨復(fù)嗟，一種為人面貌差。
玉葉不生端正相，金騰結(jié)朵野田花。
見(jiàn)說(shuō)牟尼長(zhǎng)丈六，八十隨形號(hào)釋迦，
惟愿世尊加被我，三十二相與些些。
佛以他心通，遙知金剛丑女焚香發(fā)愿。遂於丑女居處〔階〕前，從地踴出，親垂加被，丑女忽見(jiàn)大圣世尊，●（碎）身階前，魂搥自撲，起來(lái)禮拜，哽咽悲涕。〔恰似四鳥(niǎo)而分離，思念自身，不恨滅沒(méi)而入地〕啟告世尊，乞垂加護(hù)。丑女告世尊：
自嘆前生惡業(yè)因，置（致）令丑陋不如人。
毀謗圣賢多造罪，敢昭（感招）容貌似煙薰。
生身父母多嫌棄，姊妹朝朝一似嗔，夫主入來(lái)無(wú)喜色，親羅未看見(jiàn)慇懃。
時(shí)時(shí)懊惱流雙淚，往往咨嗟怨此身。
聞道靈出（山）三界主，所以焚香告世尊。
佛有他心道眼，當(dāng)時(shí)遂遙觀見(jiàn)，
現(xiàn)身公主前頭，交令懺悔發(fā)愿。
丑女佛前懺罪愆，所為宿業(yè)自招然，
懺悔纔終兼發(fā)愿，當(dāng)時(shí)果報(bào)福團(tuán)圓。丑女見(jiàn)佛現(xiàn)身，歡喜倍常，遂讚嘆如來(lái)：「愿我身與佛無(wú)異！」
公主見(jiàn)佛至，顏容世無(wú)比，
發(fā)紺旋螺文，眉如初月翠，
口似頻婆果，四十二牙齒，
兩目海澄澄，胸前題萬(wàn)字。
〔金剛丑女嘆佛已了，右繞三匝，退座一面。佛已（以）慈悲之力，●（垂）金色臂，指丑女身，丑女形容，當(dāng)時(shí)變改云云〕。
嘆佛了，求加被，低頭禮拜心專志
容顏頓改舊時(shí)儀，百丑變作千般媚。
丑女既得世尊加被，〔換舊時(shí)之丑質(zhì)，作今日之面旋；丑陋形軀，變端嚴(yán)之相好〕，敢（感）得貌若春花，夫主入來(lái)不識(shí)。
公主輕盈世不過(guò)，還同越女及娘（嫦）娥，
紅花臉?biāo)戚p輕坼，玉質(zhì)如棉白雪和。
比來(lái)丑陋前生種，今日端嚴(yán)遇釋迦，
夫主入來(lái)全不識(shí)，卻覓前頭丑阿婆。
妻云道：「識(shí)我不？」夫云「不識(shí)」?！肝沂悄闫蓿踩绾尾蛔R(shí)〕？」夫主云：「唬人！」
娘子比來(lái)是獸頭，交我人前滿面羞，
今日因何端正相，請(qǐng)君與我說(shuō)來(lái)由。妻語(yǔ)夫曰：「自居（君）前時(shí)，憂我身丑陋，羞見(jiàn)他朝官。妾懊惱再三，遂乃焚香禱\祝靈山〔世〕尊。蒙佛慈悲，便垂加佑，換卻丑陋之形驅(qū)，變作端嚴(yán)之相好。公主自道：
「我今天生貌不強(qiáng)，深漸（慚）日夜辱王郎，
遙想釋迦三界主，不舍慈悲降此方。便禮拜，更添香，不覺(jué)形容頓改張，
我得今朝端正相，感附靈山大法王。」
王郎見(jiàn)妻端正，指手喜歡，道數(shù)聲可曾ㄍ（可曾！可曾?。?，走入內(nèi)裏，奏上大王。
王郎指手歡喜，走報(bào)大王宮裏。
「丈人丈母不知，今日渾成差事！
少（?。┠镒尤缃褡円玻皇桥f時(shí)精魅，欲識(shí)公主此是（時(shí)）容，一似佛前菩薩子?！?br>大王聞?wù)f喜盈懷，火急忙然覓女來(lái)，
夫人隊(duì)仗離宮內(nèi)，大王御輦到長(zhǎng)街。纔見(jiàn)女，喜徘徊，灼灼桃花滿面開(kāi)，
大王夫人喜歡曬，因茲特地送資財(cái)。公主因佛端正，事須慚謝大圣，
明朝速往祇園，禮拜至心恭敬。
於是槍旗耀日，皂纛隱？（映），〔七寶珍財(cái)，奉獻(xiàn)其佛〕。百寮從駕〔如行〕，千官咸命〔從后〕，同赴祇園，謝女端正?！步?jīng)於一宿，已屆祇園，謝佛重恩，再三請(qǐng)問(wèn)〕：下御輦，禮金人，更將珍寶獻(xiàn)慈尊，
我女前生何罪過(guò)？一●丑陋卒難陳。
賴為如來(lái)親加備（被），還同枯木再生春，
惟愿如來(lái)慈念力，為說(shuō)前生修底因?！埂卜鸶娌ㄋ鼓渫酰褐B聽(tīng)諦聽(tīng)，汝當(dāng)有事悟汝，與說(shuō)宿世因緣。佛道此女前生，曾供養(yǎng)辟支佛。雖然供養(yǎng)，唯道面丑。供養(yǎng)因緣生王家；輕慢圣賢之業(yè)，感得面兒（貌）丑陋。信心布施，直須歡喜，若人些些酸屑，則知果報(bào)不遂〕。前生為謗辟支迦，所以形容面貌差。
為緣不識(shí)阿羅漢，百般笑效苦芬●。將為惡言發(fā)便了，他家業(yè)報(bào)更不嗟。
得見(jiàn)牟尼身懺悔，當(dāng)時(shí)卻似一團(tuán)花，
只為前生發(fā)惡言，今朝果報(bào)不虛然，
毀謗阿羅漢果業(yè)，致令人貌不周旋。兩腳出來(lái)如露柱，一雙可膊似？椓（椽），
纔禮世尊三五拜，當(dāng)時(shí)白凈軟如棉。
上來(lái)所說(shuō)丑變
八、〔不知名變文〕（一）
娑婆世界，高下不平，富貴貧窮，各性本異。種時(shí)不能自種，只是怨天不平。見(jiàn)他貴富家榮華，我即終朝貧困。佛子上無(wú)片瓦可亭居，自長(zhǎng)身來(lái)一物無(wú)，
八節(jié)夫妻嚬咒愿，只求富貴免軀貧。
兒覓富貴百千般，不道前生惡業(yè)牽，
蓋得肚皮脊背露，腳根有襪指頭串（穿）。朝求暮乞不成嗿，有日無(wú)夜著甚眠，
唯恨前生不修種，垂知貪苦最艱難。
自家早是貧困，日受飢恓。更不料量，須索新婦，一處作活。更被妻兒，說(shuō)言道語(yǔ)，道個(gè)甚言語(yǔ)也：憶得這身侍你來(lái)，交人不省傍粧臺(tái)，
洗面河頭因擔(dān)水，梳頭坡下拾柴回。煎水滓來(lái)無(wú)米煮，何時(shí)且過(guò)有資財(cái)，
可借卻娘娘百疋錦\，●（鎮(zhèn)）教這裏忍飢來(lái)。
他兒●（—婿）還說(shuō)道里（理），道個(gè)甚言語(yǔ)也：
娘子今日何置言，貧富多（前）生惡業(yè)牽，
不是交娘子獨(dú)如此，下情終日也飢寒。
初定之時(shí)無(wú)衫蔥，大歸娘子沒(méi)？房。
娘子空來(lái)我空手，奈何？媒人叫●（秤）量，
娘子既言百疋錦\，娘娘呼我作上馬郎。
彼此赤身相奉侍，門當(dāng)戶對(duì)恰相當(dāng)。白日起〔□〕無(wú)飯喫，夜頭擬臥沒(méi)氈眠。
大擬妻夫展腳睡，凍來(lái)直〔□〕野雞盤。
●子●子
娑婆國(guó)裏且無(wú)貧，拾得珠金亂過(guò)與人，
弟子將來(lái)壘寶座，合掌齊聲請(qǐng)世尊。
寶座既成諸天繞，彌陀即便自●（乘）云，
將為化生來(lái)說(shuō)法，定證金剛不壞身。門徒切要審思量，念佛更燒五分香，
閑來(lái)不守三歸界，如何生死作橋樑。欲得千年長(zhǎng)富貴，無(wú)過(guò)念佛往西方，
合掌階前領(lǐng)取偈，明日聞鐘早聽(tīng)來(lái)。九、〔不知名變文〕（二）
〔首缺〕得今朝便差，更有師師謾語(yǔ)一段，脫空下□燒香呵，來(lái)出頃去，逡巡呼亂說(shuō)詞。弟（第）一●（且）道上頭●（底）。弟二東頭底。弟三更道西頭底。華岳太山天帝釋、北君神、白華樹(shù)神、可邏回鎮(zhèn)靈公、何怕（河伯）將軍、獵射王子、利市將軍、水草道路、金頭龍王、可汗大王，如此配當(dāng)，終不道著老師闍梨。傾剋（頃刻）中間，燒錢斷送。若是浮災(zāi)橫疾，漸次減除。儻或大限到來(lái)，如何免脫。死王強(qiáng)壯。奪人命根。一息不來(lái)便歸后。假使千人防●（撲），直饒你百種醫(yī)術(shù)。自從渾沌已來(lái)，到而〔今〕留得幾個(gè)，總為灰燼，何處堅(jiān)牢。大地山河，尚猶朽壞，況乎泡電之質(zhì)，那得久停？故老子曰：「吾有大患，為吾有身，及其無(wú)身，患將何有。」身是病本，生是死源。若乃無(wú)病，死何有。若要不生、不老、不病、不死，除佛世尊，自余小圣，寧得免矣。以下說(shuō)陰陽(yáng)人●（慢）語(yǔ)話。更說(shuō)師婆慢語(yǔ)話。
瓊枝奇樹(shù)早含芳，開(kāi)折〔□〕春錦\繡粧，清且每多鶯巧語(yǔ)，晚時(shí)甚有蝶飛忙。輝華●（屬）對(duì)如生艷，灼樂(lè)連行似有光，
拾到葉彫（凋）身朽故，便同厄病即？常。（原文至此完）
十、不知名變文（三）昔時(shí)大雪山南面，有一梵志婆羅門僧，教學(xué)八萬(wàn)個(gè)徒弟，善惠為上座。六年苦行，八萬(wàn)伽他之偈，并五部佛心，？有不識(shí)，？有不會(huì)。善惠卻往還不，和上（尚）又●（遺）三般物色：一、是五百文金錢，二、五百？金舍勒，三、五百個(gè)金三故。過(guò)大雪山北面，言道王舍大城，有一大富長(zhǎng)者，常年四月八日，設(shè)個(gè)無(wú)遮大會(huì)，供養(yǎng)八萬(wàn)個(gè)僧：並是猛（盲）聾音（喑）啞，？●（數(shù)）供養(yǎng)。八萬(wàn)個(gè)僧，各布施五百文金錢，五百個(gè)金舍勒，五百個(gè)金三故。善惠四月八日，至到王舍大城，到是大富長(zhǎng)者宅內(nèi)，四部僧眾齊坐念誦。善惠發(fā)四弘盛●（愿），言道四部僧眾，不先是上界菩薩，不先是下界腰（妖）精望兩（魍魎），便是●善惠口稱我是上界菩薩，不是下界腰（妖）精綱兩（魍魎）。不是善惠卻問(wèn)僧眾：「大雪山南面，有一梵志婆羅門僧，教學(xué)八萬(wàn)個(gè)徒弟，曾聞不聞？」四部僧眾卻道：「之聞?！埂赴巳f(wàn)個(gè)徒弟，上坐善惠，曾聞不聞？」「曾聞。」「記（既）若知聞，某乙便是善惠?！顾牟可姡阏?qǐng)為上坐。常年四月八日發(fā)愿，舊上坐數(shù)年發(fā)愿。今日是個(gè)童子替其某乙，心中便是發(fā)其惡心。你得佛聲佛酬，得人聲人酬，喫齋散來(lái)善惠。其大愿給孤長(zhǎng)者，心中大越（悅），●（遍）布施五百個(gè)童男，五百個(gè)童女，五百頭牸牛並犢子，金錢、舍勒、三故，便是請(qǐng)佛為王說(shuō)法。給孤長(zhǎng)者問(wèn)耆陀太子言道：「某乙不知。」后問(wèn)貧波（婆）娑眾（羅）王，王卻問(wèn)給孤長(zhǎng)者「有其何事？」長(zhǎng)者啟貧波娑羅王：「別？何事，請(qǐng)佛為王說(shuō)法?！菇o孤長(zhǎng)者啟王：王●（園）計(jì)地多少？」「其園八十傾（頃）。」貧波娑羅王言道：「樹(shù)價(jià)金錢，地●（滿）銀●。」給孤長(zhǎng)者言道：「便得?！关毑ㄦ读_王同發(fā)盛心，記樹(shù)千年，地●（滿）銀●，當(dāng)還過(guò)，請(qǐng)佛園中說(shuō)法。千二百五十人俱聽(tīng)法?！敢蚝螢槿纾┙o孤長(zhǎng)者？」「箭（接）濟(jì)貧人，並戀●貝漏猛（盲）聾音（喑）啞，舍財(cái)？數(shù)，名為給孤長(zhǎng)者。」善惠說(shuō)法已必（畢），卻歸大雪山南面，到蓮花城中，付（敷）設(shè)道場(chǎng)，縣零（鈴）朾（打）鈸。善惠問(wèn)其僧眾有何事意？僧眾言道：「蓮花城中然燈，城中有然燈佛出世?！股苹荽笱┥侥厦妫坏缴徎ǔ桑ǔ牵┲?，如住●●（處）覓其蓮花，並總不得蓮花。成（城）節(jié)度使出敕，須人買（賣）卻蓮花者，付五百文金錢。須人並總不肯買（賣）卻蓮花。善惠便元欲思量，在一流水邊如（而）坐，心中便是思惟者之事。世尊到來(lái)，不用●（者）七珍八寶，則要蓮花轉(zhuǎn)巽。有一個(gè)小下女人族（逐）水如（而）來(lái)，●中有七支蓮花。便善惠言道：「娘娘賣其蓮化（花）兩支，與五百文金錢。」婢女言道：「某乙蓮花並總不買（賣），名曰（明日）然燈佛到蓮花成（城）中供養(yǎng)世尊?！股苹輩s便發(fā)心供養(yǎng)，一支兩支便足，不用廣多。婢女卻道：「不用與價(jià)，某乙今劫女人之身，為他人使，不得自在。如行不改形，食不充口，到后劫之中，某乙得個(gè)自在女人之身；和上后劫之中，本得個(gè)孩子之身，共為夫妻之者得罪磨（么）？」善惠便道：「逢著●（兒），兒布施；逢著女，女布施；逢妻，妻布施，得罪磨（么）？」女人卻道：「得?！蛊咧徎ǘ寂c善惠，同其一會(huì)，到第二日早去。世尊到來(lái)，善惠便是供養(yǎng)如行。世尊取其蓮化（花）兩手如把五支僻著一面與行，兩支僻著一面與行。（下缺）十一、秋吟一本（一）
□□言：澄潭萬(wàn)丈，潛龍之必奪錦\鱗；峻岳千層，□鳳之須張翠翼。魚有澤潭之志，人●（懷）募（慕）德之□，□寶偈於朱門，諷金言於碧砌者。蓋以●（某）官德風(fēng)□□，□露遐彰，躡黃蝎（歇）之前蹤，繼田文之后跡。軒庭峭峻，□□穹崇，朱蘭（闌）逞曉月之光，●（綠）牖寫募（暮）云之色。此乃經(jīng)文□□（罷），偈讚休吟，謹(jǐn)課●（芭）詞，略申讚嘆。
吟□□□門景置（致），遠(yuǎn)近花軒難比，朱蘭（闌）間錯(cuò)光輝，□□□崇旖旎。
云●（敷）瑞草萓葶，風(fēng)引詳（祥）花邐迤，
□□（徒）讚佛吟經(jīng)，感果多般福利。斷□□旖旎世難論，碧砌朱蘭（闌）次第分。
●（綠）牖乍開(kāi)光爍爍，□□□望色氛●（氳）。葶（亭）臺(tái)森聳鸚聲鬧，池惌（苑）深沈鴨涉均。
□□□絃絲竹靜，暫聽(tīng)緇侶演金文。
□□也，金言大啟，玉偈宏●（該），緇徒座夏於九旬，毳客安禪於三□，□行課誦，長(zhǎng)有草之階，動(dòng)止清音，須踐無(wú)蟲之□（地）?！酢踔v論，有摧邪顯正之能，翫賦修文，抱擲地談天之□?！酰ò啵┏⒅?，猶申握管之悲，司馬強(qiáng)能，尚著題橋之恨。僧□佛戒，禁足九旬，合持匪石之堅(jiān)，將益如松之操。金（今）以安居告□，□□深仁，罄寫肺肝，特陳來(lái)旨：
吟□□□開(kāi)教網(wǎng)，廣與人天敬仰，九旬讚咀（唄）真文，□□安居為上。無(wú)蟲之地既行，有草之階豈往，
□□護(hù)命護(hù)生，長(zhǎng)益含靈無(wú)量。
斷□□□□事難名，愍念之心豈暫●（亭—停），
禁足九旬緣物●（命），□□三月為含靈。
階前有草何曾涉，路上無(wú)蟲始敢行，□□賞勞今（金）口說(shuō)，特將丹懇話忠（衷）情。
文並□□□成（風(fēng)）漸退，涼氣頻施，孤鴻叫嗚噎之聲，塞鴈□□□之韻。蟬吟歷歷，豈聞於公子樓前，砧向（響）令令（泠泠），偏□於侶（旅）人坐側(cè)。風(fēng)高月冷，露結(jié)霜凝，秋天寫一色之清（青）屏，□□墜數(shù)般之碧砌。洪鐘暮擊，聲聲而引碎鄉(xiāng)心，畫□□□，伯伯而傷殘侶（旅）夢(mèng)。
吟□□消迨難可說(shuō)，擬寫愁情聲傷咽，
曉鍾（鐘）驚夢(mèng)肺肝消，□□□（傷）魂肝膽烈（裂）。
天邊鴈緒（序）去還來(lái)，月下螢光生又滅。
□□□破異鄉(xiāng)心，侶（旅）客傍惶情慘切。
斷□□月朗碧霄青，萬(wàn)里炎光色漸輕，
鴻鴈上（尚）吟離塞韻，□□猶叫怯寒聲。
霜凝回●（系）殊鄉(xiāng)思，露結(jié)偏傷侶（旅）客情，
□□□風(fēng)吹入戶，愁心不覺(jué)夢(mèng)魂驚。
□□□□尋篋笥，點(diǎn)檢箱囊，資緡無(wú)一金半金，素帛有三縷□□。□●（襖\）即空存●（段）領(lǐng)，裙蔥乃惟見(jiàn)碎腰。袈裟兮（葉）相□□，□（座）具兮方（芳）蘭絕有。想王張（章）之說(shuō)困，由臥牛衣，嘆顏?zhàn)印酢酢?，且被鶉服。僧以廚虧瓊粒，望元（原）憲而似睹石崇，架□□●（裝），見(jiàn)遠(yuǎn)銜（阮咸）而如觀楊秀（羊琇）。悽遲委地，卒話難周，既逢□□之人，方述侶（旅）傷之恨。
吟□□□□情悄悄，露冷風(fēng)高光景曉，箱囊磬（罄）盡又無(wú)衣，□□□燈應(yīng)朗照。
匣中經(jīng)數(shù)卷（卷數(shù)）難盈，架上殘衣隳漸少，
□□●（藜）杖若隨身，便是僧家移轉(zhuǎn)了。吟□□□□學(xué)倍行，忽覺(jué)清風(fēng)入洞房，
月下望螢添客思，□□□鴈最堪傷。
寒裝頓乏驚朝露，絺（？）疏單怯夜霜，□□篋詞呈揋（猥）韻，遠(yuǎn)趍門仞話愁腸。
□□經(jīng)收寶藏，疏卷金函，獸爐罷焱（焚）於旃檀，？（猊）座林（休）施□□□?！酰ǔ啵谡摬ぃㄍ＃╋w吼石之關(guān)，白足高僧，住演摧峰（鋒）□□。共邀流輩，各結(jié)同人，吟聒地之清音，諷遶樑之雅韻。
□□因緣道理，深奉牟尼圣止（旨），
玉爐罷爇沈檀，□□□傳妙義。
安禪動(dòng)止鏘鏘，舉醋（措）威儀●（濟(jì)）●，
□□□別蓮宮，遠(yuǎn)詣花軒之地。
相將●（襪）步出蓮宮，□□經(jīng)收梵宇中，
乍離洪衢情悄悄，纔辭竹戶意忡忡。
□□罷讚三乘義，白足休傳四帝（諦）宗，
滿面●顏陳瑣薄，□□□□謁人（仁）風(fēng)。
伏維●（某）官，清同秋水，行比春蘭，□□子建之能，武播田文之略。東堂貴客，無(wú)非朱紫之流，□□□賓，並事（是）綺羅之艷拽。既辭朱夏，看逼新秋。希□□□，濟(jì)殊鄉(xiāng)之釋眾。
吟靈冷新秋已度，□□□天將暮，
僧徒渴仰情（清）風(fēng)，遠(yuǎn)陟●（塵）衢之路。
□□石氏名家，德播田文貴戶，
不因五利賞勞，□□□逢難遇。
將身何事立階庭，幸遇秋吟五利時(shí)，
□□□留迎暑服，囊中頓乏御寒衣。
炎天逐樂(lè)●（攀）金曫（轡\），□□追歡捧玉盃，
綽綻酒霑塵點(diǎn)染，愿開(kāi)惠施賞迦提。
□□□□三從讚美，四德傳芳，鳳釵兮斜綴清（青）絲，□□□具銜素質(zhì)。庭前賞翫，綺羅呈艷拽之衣，簾□□□，霧縠顯輕盈之服。兼生與熟，謾貯箱中，何□迦提，換取無(wú)姜（疆）之福。吟宿種因緣道理，□□□□播美，
綺羅香引輕盈，霧縠花紅艷曳。
□□鬢插難皆，龍釧金銜珠麗，更能惠施迦提，□□□般福利。
身披異種綺羅裳，四德三從豈讚揚(yáng)，
□□□□衣晃耀，簾前襪步惹殘香。
嫌生不著虛盈柜，□□□披謾貯箱，闇惡不堪重掛●（體），施僧功德福？？（疆）。
□□□□文武，義讚謙恭，或弄筆以綴花文，或彎弓而□□□。凋按（雕鞍）駿騎，打毯綽綻之衣；玉管金盃，令舞酒沾□□。□因五利，難謁冰霜。將退故之名衣，作緇徒之冬服?！酢酢跽貌ッ溃Y樂(lè)謙恭難比，
吟詩(shī)弄筆題橋，□□□聲擲地。
打毬汗透羅裳，令舞酒沾半臂，
□□□掛之衣，愿施迦提五利。
斷□□□藝世難量，翫賦修文豈並常，
悶即后園逞武藝，□□花下綴文章。
羅衣不掛因蟲●（嚙），半臂休穿為酒傷，
□□□□王五利，特將丹懇化寒裝。□□□閨素質(zhì)，花嬾瓊姿，吹笙管以調(diào)清音，弄琵琶□□新曲。珊瑚下，菿（對(duì)）鳳凰而誤繡鴛鴦；●（翡）翠簾前，□□□□□成師子。閑來(lái)花下，趁蝴蝶兒（而）掛禎（損）之衣，悶上朱□，□□鸚而誤傷羅服。吟畫閣香閨素質(zhì)，□□□（芳）姿難匹，
累生宿種因緣，感果榮莘（華）此日?！酢酢跛兀e）馨香，龍釧鳳釵奪日，
端嚴(yán)富貴嬌奢，□□多般福利。
斷香閨艷曳滿廷春，□□□□螢雪身，
霧縠苗（描）成鴝雀對(duì)，紅羅更繡鳳凰勻。
□□□□嫌生服，退故休披愛(ài)著新，
箱貯成虛盈溢，□□□德福難論。
更擬說(shuō)，恐周遮，未蒙惠施嬾歸家，
□□□□談唱后，維那再舉白蓮花。
偈子十二、〔秋吟一本〕（二）
沙門ㄙ言：如來(lái)典句，蓋不虛拈。令護(hù)命於九旬，遣加提於一月。是以共邀流輩，同出精藍(lán)，諷寶偈於長(zhǎng)街，□□懷於碧砌。希忝（添）忍服，望濟(jì)寒衣。他時(shí)猊座，上答酬恩；此日軒階，略呈雅韻。念菩薩
遠(yuǎn)辭蕭寺來(lái)相謁，總把衷腸軒砌說(shuō)，一回吟了一傷心，一遍言時(shí)一氣咽。
話苦辛，申懇切，數(shù)個(gè)師僧門切（砌）烈（列），只為全無(wú)一事衣，如何御被三冬雪。
或秋深，嚴(yán)凝月，蕭寺寒風(fēng)聲切切，
囊中青婚（緡）一箇無(wú)，身上故衣千處結(jié)。
最傷情，難申說(shuō)，杖笠三冬皆總●（闕），
寒窗冷慴一無(wú)衣，如何御被三冬雪。
被蟬聲，耳邊聒，講席絆縈身又闕，
大業(yè)鴻名都未成，裸體衣單難可說(shuō)。
座更闌，燈殘滅，討義尋文愁萬(wàn)結(jié)，
抱膝爐前火一星，如何御被三冬雪。
師僧家，資（滋）味別，不解經(jīng)營(yíng)無(wú)計(jì)設(shè)，
一夏安居奈苑中，三秋遠(yuǎn)詣?dòng)⒙斦堋?br>律藏中，分明說(shuō)，親許加提一箇月，若不今朝到此來(lái)，如何御被三冬雪。命同人，相提篋，總向朱門陳懇切，不是三冬總沒(méi)衣，誰(shuí)能向此談?chuàng)P說(shuō)。
恨嚴(yán)凝，兼臘月，即是多寒且無(wú)熱，
怕怖憂煎將告來(lái)，垂慈御被三冬雪。
詣?dòng)⒙?，訪賢哲，眝望仁慈相允察，
退故慊生惠與僧，交將御被三冬雪。
尊天（夫）人，也相謁，敬佛敬僧人盡說(shuō)，背子衫裙百種衣，施交御被三冬雪。諸郎君，不要說(shuō)，記愛(ài)朾傍兼出熱，
酒沾墨汙損傷衣，施僧御被三冬雪。
小娘子，騁二八，花下花前避炎熱，
萬(wàn)般新好汙沾衣，施交御被三冬雪。
阿孩子，憐心切，滿篋名衣皆羅烈（列），
儻要延年養(yǎng)北堂，施交御被三冬雪。
苦再三，軒砌說(shuō)，未沐恩光難告別，回身點(diǎn)檢篋箱中，施交御被三冬雪。側(cè)吟
秋風(fēng)忽爾入僧扃，又被蟬吟叫數(shù)鳴，
故國(guó)未期愁悄悄，鄉(xiāng)關(guān)思處淚盈盈。
寒衣未於（施）無(wú)支擬，便覺(jué)秋風(fēng)意不停，
結(jié)●（旅）共吟花院側(cè)，遂將肝膽一時(shí)傾。
當(dāng)星月，護(hù)含生，恰到秋深愴客情，
雨漏再尋金口教，紅衢親許謁人時(shí)。
千般璅細(xì)階前說(shuō)，一種微言砌伴呈，
退故慊生箱棒出，愿同山獄與滄溟。次下側(cè)也平吟
歲離家如幻化，不樂(lè)聚沙騎竹馬，
幸因雪嶺得為僧，寒衣佛敕千門化。三冬月，九旬罷，護(hù)戒金園僧結(jié)夏，賞勞施設(shè)律留文，三衣佛敕千門化。
久吟經(jīng)，坐深夜，蟋蟀哀鳴吟砌下，
□蟬早響詣珠（朱）門，三衣佛敕千門化。睹碧天，珠露灑，顆顆珠頭密懸掛，月冷風(fēng)高〔□〕漸濃，三衣佛敕千門化。
鴈來(lái)親，鷰去也，獨(dú)對(duì)孤燈嘆福寡，●（暫）掩茅房下翠微，三衣佛敕千門化。
戀煙羅（蘿），不欲舍，只為嚴(yán)霜彫葉下，
秋來(lái)未有御寒衣，加提佛敕千門化。
入王城，投長(zhǎng)者，愿鑒野僧相懇話，
不因五利佛留文，緇徒爭(zhēng)敢千門化。雖是僧，性閑假（暇），唯有炎涼未免也，除非證果離胞胎，這回不向千門化。側(cè)吟
佛留明教許加提，受利千門正是時(shí)，兩兩共吟金口偈，三三同演梵音聲。
暫離峰頂巡朱戶，略出云房下翠微，送福吟經(jīng)今日至，愿開(kāi)恩惠賞加提。